DU SYSTÈME DUALISTE DE L’ESPRIT ET DE LA MATIÈRE

Ce n’est que par le sentiment que nous avons des choses que nous pouvons en constater l’existence. Tout ce que nous sentons existe pour nous, non tel que nous le sentons, mais comme cause de ce que nous sentons. Or, la matière est sentie par tous les hommes, et le témoignage de l’humanité entière déclare que la matière existe. En vain, quelques philosophes rebelles à leur propre sentiment prétendront-ils prouver, par de subtils raisonnements, que ce sont nos sensations seules qui existent, et non pas la matière divisible à l’infini et s’anéantis-

sant sous Faction de la pensée. Je répondrai que je suis homme, que je juge comme homme, et que, pour moi, la matière a une existence réelle.

Cette matière se présente à nous sous la forme de corps, et, sous cette forme, elle jouit d’une multitude de propriétés, propriétés que la physique a étudiées et classées avec soin. Bientôt on a reconnu que la plupart de ces propriétés ne lui appartenaient pas d’une manière essentielle, mais n’étaient que le résultat de la constitution ou de l'organisation des corps , que quelques-unes même étaient en partie étrangères aux corps qui les manifestaient et dépendaient, comme la couleur et le son , du milieu dans lequel ces corps étaient plongés. Enfin, d’élimination en élimination, la science a fini par ne reconnaître à la matière que deux propriétés essentielles, ou plutôt deux attributs indispensables, mais suffisants pour la constituer , savoir : l’étendue et l’impénétrabilité. Sans étendue, la matière s’anéantit; sans impénétrabilité, elle se confond avec l’étendue vide de l’espace, et aucun des phénomènes que nous présente l’univers ne peut plus se manifester. Mais, étendue et impénétrable, elle acquiert une

existence réelle que peuvent constater nos sens. La matière étant ainsi constituée, tout ce qu’on y ajoutera pour la formation des corps, comme la force par exemple, devra être considéré comme étranger à sa nature, bien que nous ne puissions jamais rencontrer la force sans la matière sur laquelle elle agit, ni la matière sans la force à laquelle elle obéit, puisque nous ne connaissons que des corps. Cette matière forme-t-elle un bloc unique, ou est-elle divisée en parties dans l’espace? L’observation répond à cette question, et, complétée par l’expérience, elle nous apprend que, sans l’action de la force, la matière serait dispersée dans l’immensité en parcelles d’une ténuité inappréciable.

On peut encore se demander si la matière est naturellement en repos, ou bien si elle doit être en mouvement. Cette question n’en était pas une autrefois, et le repos de la matière primitive était admis comme axiome. 11 en est de même encore aujourd’hui pour bien des philosophes. Cependant, en admettant comme seuls indispensables et sans addition de force, les deux attributs que je viens d’énoncer, on remarquera que le mouvement et le repos sont

tout à fait étrangers à la nature de la matière inerte qui est indifférente à l’un ou à l’autre ; que ce ne sont pas là des propriétés, mais des états de la matière; enfin, que le repos n’est qu’un terme particulier de la double série indéfinie de mouvements possibles en ligne droite, dans une direction donnée ou dans la direction opposée, et que, dans cette série, il y a un nombre infini de termes répondant à toutes les vitesses imaginables, depuis la vitesse zéro qui correspond au repos, jusqu’à la vitesse infiniç que notre esprit pose comme limite sans la concevoir. Or, le terme zéro n’a en lui-même aucun privilège au-dessus de chacun des autres; ce qui veut dire que si l’on considère une particule isolée de matière inerte dans l’espace, on ne saurait à l’avance lui assigner une vitesse déterminée, et qu’il y a par conséquent l’infini à parier contre un que cette particule n’a pas 1a vitesse zéro ou , en d’autres termes, n’est pas en repos, mais qu’elle jouit d’une certaine vitesse inconnue; et, comme on ne l’a supposée animée d’aucune force particulière, son mouvement devra être rectiligne et uniforme, en vertu de l’inertie. Enfin , le nombre des directions possibles dans J’espace étant infini, elle en

suivra une qu’on ne saurait pas plus assigner à l’avance que sa vitesse, tant qu’on ne connaîtra pas de cause qui pourrait l’astreindre à la prendre.

Ce que je viens de dire d’une particule unique s’entendrait pareillement d’une seconde, et, comme il n’y a pas de raison pour qu’elle ait la même vitesse et suive la même direction que la première, il y a encore à parier l’infini contre un, c’est-à-dire certitude, qu’elle se mouvra en ligne droite avec une vitesse et dans une direction différentes de celles de la première. La même chose pourra être répétée pour les innombrables parcelles qui composent la matière, tant que nous la considérons dénuée de force, et il en résulte que toutes ces parcelles doivent naturellement se mouvoir chacune isolément, avec une vitesse particulière comprise enlre zéro et l’infini, en embrassant toutes les directions imaginables et constituant ainsi le seul chaos qu’il soit possible à l’esprit humain de concevoir. Voilà ce qu’Arago a professé publiquement pendant quarante ans peut-être, que la vraie science a admis , mais que la philosophie actuelle semble ignorer encore. Je me hâte d’ajouter que ce chaos n’a dû jamais

exister, parce que jamais la matière ne s’est trouvée isolée de la force, mais que l’esprit doit l’admettre par abstraction à l’origine des choses, parce que , sans cette concession , la formation du monde ne saurait être physiquement expliquée.

Cette idée générale admise, il est aisé d’en conclure que la matière est infinie. Car, l’espace étant infini lui-même , si le nombre des particules matérielles était fini, leur mouvement désordonné les eût placées à des distances infinies les unes des autres, et aucune force n’eût été capable de les agglomérer et de les réunir pour en constituer des corps.

Considérons donc la trame serrée de la matière en mouvement, et jetons au milieu d’elle une force unique, l’attraction universelle, agissant simultanément, suivant la loi connue des physiciens, sur chacun de ses éléments épars. Aussitôt le monde commence à se former tel que nous le connaissons, et ne peut se former qu’à l’aide des conditions que je viens d’indiquer; car, si les particules étaient immobiles et qu’elles fussent réparties uniformément dans l’espace, tout resterait en équilibre et sans mouvement, malgré l’attraction dont les diverses ac-

lions se contre-balanceraient , et, si la matière en repos était irrégulièrement distribuée, tous les éléments se* précipiteraient vers un centre unique de plus grande densité et ne formeraient qu’un seul bloc. Mais, avec le chaos tel qu’il a été décrit , une parcelle passant près d’une autre, avec une grande vitesse relative, s’incline légèrement vers elle, en décrivant comme une portion d’hyperbole ; puis continue sa course presque en ligne droite jusqu’à ce qu’elle en rencontre une seconde. Si les deux parcelles n’ont pas des vitesses très-différentes l’une de l’autre, au lieu d’une simple inflexion hyperbolique, la plus rapide tournera autour de l’autre en décrivant une sorte d’ellipse, et il se formera ainsi une multitude de groupes tournoyants, se compliquant de plus en plus par la rencontre de nouvelles particules ou d’autres tourbillons, et formant ainsi des molécules de diverses espèces à raison de leurs compositions, puis se groupant entre elles , sans cesser de tourbillonner et d’être emportées dans l’espace pour constituer par leur agglomération les bolides, les comètes, les nébuleuses, les systèmes sidéraux et tous les corps qui en font partie. Et qu’on le remarque, une force unique

a suffi à cette immense création; de plus, elle a fait naître ce qu’on nomme à tort une force de répulsion, la force centrifuge, due à la fois au mouvement originel de la matière et à l’inertie de celle-ci. On peut croire encore que le calorique et ce qu’on attribue à sa force, ainsi que la lumière et l’électricité, dérivent du même principe. Le calorique ne serait que l’effet devenu sensible à nos organes de la rapidité prodigieuse du tourbillonnement des éléments matériels ; la lumière serait le résultat des vibrations du reste infini du tissu matériel qui n’est pas encore entré dans la composition des corps et que les physiciens ont admis sous le nom d’éther; l’électricité enfin résulterait des divers courants du même éther qui, ne traversant pas les corps à cause de l’obliquité trop grande de leur rencontre avec ceux-ci , circuleraient à leur extérieur en vertu toujours de l’attraction. C’est là une hypothèse qui ramènerait à une seule les principales forces physiques connues ; mais c’est encore là une hypothèse et, en philosophie, pas plus qu’en aucune autre science, les hypothèses ne doivent être avancées comme des principes. Au reste, le système dont je viens d’énoncer la base, se

prête d’une manière vraisemblable à bien d’autres hypothèses : ainsi, il expliquerait la dilatation des corps par l’accélération de vitesse du mouvement de rotation des éléments moléculaires, la transparence par la polarisation des tourbillons, les affinités par la rotation dans le même sens des divers groupes , la répulsion par des mouvements en sens contraire, et il tendrait toujours de cette manière h réduire à l’unité les forces physico - chimiques. Mais laissons-là les hypothèses, nous contentant d’affirmer, comme l’a fait avant nous , mais à notre insu, un physicien célèbre, la réalité positive de la formation des tourbillons moléculaires; conséquence nécessaire du mouvement inerte de la matière et de l’existence de l’attraction, faits incontestables l’un et l’autre.

On a pu dénier à l’attraction la qualification de force; mais la science n’a pas admis le système présenté pour soutenir cette opinion, et je dois m’en tenir à sa décision. Quant au fait du mouvement et de la dispersion originelle de la matière, bien qu’il résulte, par un raisonnement simple et rigoureux, des principes les plus élémentaires de la physique, bien peu de gens, bien peu de philosophes surtout se résignent à

l’admettre. Je chercherai donc encore de nouvelles preuves pour aider à son intelligence. Il en est une qui, par son évidence, me semble devoir frapper les esprits même les plus prévenus. Prenant le monde sidéral tel qu’il existe en ce moment, supposons, ce qui est facile à comprendre, que tout à coup l’attraction cesse d’agir sur lui, le mouvement continuera avec toute son intensité acquise , mais les directions en seront singulièrement modifiées. Chaque planète, chaque corps céleste, les soleils compris, s’échappera dans la direction de la tangente à la courbe qu’il parcourait, pour continuer sa course en ligne droite , chacun avec la vitesse acquise par son centre de gravité. Déjà l’on voit que l’immensité de ces corps célestes auront chacun une vitesse et une direction particulières. Mais ce n’est pas tout : chacun de ces corps a un mouvement de rotation, ce qui fait que tous leurs points ont eux-mêmes une vitesse et une direction différant de celles de leur centre de gravité , et , comme tous ces points cesseraient d’être liés entre eux par l’attraction, ils prendraient tous une direction et un mouvement particuliers. Leurs molécules mêmes cessant de tourbillonner se décomposeraient en

atomes et la matière se retrouverait instantanément à l’état de chaos que j’ai commencé par exposer. Cette contre-preuve, d’une évidence palpable, me semble devoir parfaitement justifier mon point de départ auquel je suis ramené. Enfin, l’observation directe vient encore, quoique d’une manière moins complète, à l’appui de ma thèse. L’astronomie, en effet, a constaté, depuis un certain temps, que les étoiles supposées fixes par nos ancêtres , jouissaient chacune d’un mouvement spécial , et, en étudiant ce mouvement sur un certain nombre d’entre elles, on a trouvé que les directions et les vitesses étaient toutes différentes de Lune à Tautre, en sorte que, dans l’origine, ces astres ont dù être formés par des éléments de matière dont les vitesses et les directions avaient entre elles des rapports convenables à leur réunion, mais différaient beaucoup d’un groupe à l’autre. Le mouvement désordonné s’accentue donc de tous côtés, soit que l’on considère les plus grandes masses, soit qu’on descende aux plus petits éléments.

Je n’ai parlé jusqu’à présent que de l’existence de la matière et de celle de la force ; mais que peut être la force en elle-même, sans

une intelligence directrice qui lui soit réunie? Nous ne saurions le concevoir. Car, prenant en nous-mêmes l’idée de force, nous ne la séparons jamais de la volonté ou , plus généralement à la pensée directrice, à ce point même que beaucoup de philosophes attribuent à une puissance spéciale, à Une âme animale, tous les mouvements vitaux internes dont nous n’avons pas la conscience. Là est le grand débat entre les animistes et les spiritualistes classiques. N’aije pas dit que l’attraction agissait suivant des lois connues par la science? Mais des lois, lorsqu’elles ne peuvent être rapportées à la nécessité, comme par exemple le mouvement de la matière inerte, ne peuvent être dictées et imposées que par une puissance intelligente. Et les savants, comme les philosophes, lorsque tous restent en extase devant la splendeur du tableau de l’univers , pourraient-ils refuser l’intelligence au principe d’où dérive l’ordre parfait qui fait l’objet de leur admiration?

Mais la nature ne se borne pas à nous montrer des astres semés dans l’étendue des cieux, et, si l’étude de cet immense ensemble nous porte à reconnaître une intelligence dans son auteur, cette intelligence ne se révèle-t-elle pas

plus clairement encore dans les plantes, où nous voyons, indépendamment des forces qui apparaissent dans les minéraux, une force plus obscure qu’on peut nommer végétative conduisant à des résultats de croissance et de développement, de fructification et de reproduction qui dénotent un but intelligent dans l’action de la puissance active? Et cette intelligence n’est-elle pas plus éclatante encore dans la vie et l’instinct des animaux? Mais, où la négation de son existence est absolument contrainte à s’arrêter, c’est dans l’homme, qui lui a donné son nom, qui la sent et qui ne saurait la nier sans en faire usage.

L’intelligence existe donc dans le monde, et, ne se montrât-elle qu’en un seul point de l’univers , son existence serait constatée ; mais , loin de là, elle se montre partout. Il n’est pas un ciron, un brin d’herbe, un grain de sable qui n’en témoigne aussi bien que le théâtre éclatant du ciel, et partout elle se montre accompagnée de la force qu’elle dirige, c’est-à-dire qu’elle est à la fois force et intelligence, ainsi que je l’ai précédemment établi. Cette puissance intelligente est ce que j’appelle esprit. Quel philosophe me contestera cette dénomination? Et cet

esprit considéré dans sa généralité, dans l’immensité des mondes est ce qu’avec le vulgaire et la grande majorité des philosophes, j’appelle Dieu. Dieu est donc pour moi un axiome qui n’a pas besoin de démonstration, mais que, dans mon intelligence spéciale , je ne puis me défendre d’admettre, parce que je le rencontre partout sous forme de force et d’intelligence et que, sans lui, rien au monde n’est compréhensible pour moi.

Chaque homme, ou plutôt chaque religion se forme de Dieu une idée particulière, dont les traits principaux cependant sont communs à toutes, et que toute philosophie doit admettre, fût-elle même matérialiste, puisque, dans cette dernière philosophie , Dieu se trouve compris dans la matière. Mais mon objet ici n’est pas de m’occuper de la nature de Dieu dont je proclame hautement l’existence; c’est comme esprit seulement que je veux en parler en opposition avec la matière et dans son action sur celle-ci.

L’esprit ne présentant ni étendue, ni impénétrabilité, mots qui, relativement à lui , sont dénués de sens, est distinct de la matière, et ses deux attributs, à la fois nécessaires et suffisants,

sont la paissance et l’intelligence. Mais, quelle idée devons-nous attacher à chacun d’eux ? C’est à l’observation et à l’expérience à nous le faire connaître, si nous voulons rester dans la science positive. Or, elles nous apprennent que la seule puissance que nous puissions constater n’est que la force, c’est-à-dire la faculté d’agir sur la matière, de modifier son état de mouvement, en d’autres termes, de combattre et de surmonter la résistance de l’inertie matérielle. Quant à l’inertie qui appartient à la seule matière, elle n’est que l’absence meme de toute force immanente, et elle explique la nécessité d’une force extérieure pour constituer le monde ; elle n’est point une propriété de la matière, mais une simple négation de puissance. Pour ce qui est de l’intelligence, nous ne pouvons en étudier les détails que dans l'homme qui la renferme en lui, mais nous dirons en général que dans l’esprit elle doit consister à comprendre et à connaître sa propre action dans tous ses détails, à connaître également la matière dans son essence et dans son état, enfin, à apprécier de la même manière les résultats de l’action que la force exerce sur celle-ci. Il est vrai que l’expérience ne nous donne pas immédiatement ces diverses

notions, mais l’observation de ce qui se passe en nous, combinée avec le spectacle de la nature, nous autorise à le conclure, en généralisant et étendant nos idées jusqu’à la conception de l’infini. L’action de l’esprit s’étendant en effet sur l’univers entier, on peut dire que chacun de ses attributs est infini dans sa nature et que l’esprit lui-même est infini. Ce qui ne signifie pas, comme l’ont prétendu quelques philosophes, qu’il possède tous les infinis ou soit l’infini absolu. Car il n’est ni infiniment long, ni infiniment large, quoiqu’il agisse partout en même temps avec sa toute-puissance. Il n’est infini que dans ses attributs et dans ce qui est de l’essence de ceux-ci, comme la matière est infinie dans l’étendue qu’elle occupe et dans la résistance qu’elle oppose à la pénétration , résistance en conséquence de laquelle elle est déplacée par la rencontre d’autres parties de matière qui tendent à occuper sa place.

Voilà donc deux groupes d’attributs formant deux choses distinctes auxquels on a donné le nom commun de substance, sans qu’on puisse se faire de la signification de ce nom une idée bien précise, et que l’on ne conserve que comme désignation générale , en y ajoutant ou en sous-

entendant la qualification de matérielle ou de spirituelle. Quels rapports ont ces substances entre elles et quel rôle chacune joue-t-elle dans le monde? Ces questions, traitées dans la mesure de l’intelligence humaine, ne sortent pas de ce qu’on peut appeler la science positive.

Tout en distinguant l’esprit de la matière, on s’est demandé si l’une de ces substances n’était pas tellement soumise à l’autre qu’elle ne fût que son produit, que le résultat de sa création. Ce n’a meme pas été là une simple question, mais une affirmation admise depuis de longs siècles par le plus grand nombre des hommes. Jamais on n’a pu dire que la matière fût antérieure à l’esprit et qu’elle l’eût créé; mais on a prétendu, et l’on prétend presque généralement encore que c’est l’esprit qui est antérieur et qui a créé la matière dans le temps, que l’esprit, en un mot, jouit de la puissance créatrice. Ici l’on s’éloigne complètement de la science positive. Car une telle opinion ne s’appuie ni sur l’observation , ni sur l’expérience. Jamais personne n’a vu une création matérielle absolue, de quelque nature qu’elle fût. La prétention n’a pu en être élevée que dans des temps d’ignorance, et de là est né le crédit d’une opinion qui s’est propagée jusqu’à

nos jours, mais qu’aucun fait ne saurait justifier aujourd’hui. Si quelques faits de cette nature venaient à se produire et qu’il fut possible d’en constater la réalité, il faudrait bien se résigner à y croire ; mais ils nous conduiraient tout droit au panthéisme et aux conséquences inadmissibles qui le font rejeter par toute saine philosophie.

Si la matière, non plus que l’esprit universel n’ont été créés à un moment déterminé, ils sont coexistants et tous deux éternels; et, depuis l’éternité, l’un d’eux, l’esprit qui est actif agit, sur l’autre, la matière qui est inerte et produit des mondes à tous les degrés imaginables de formation, dont l’esprit humain ne peut concevoir l’origine que par une abstraction, une véritable fiction, car cette origine remonte à l’infini. Nous-mêmes, corps finis composés d’une infinité de parties infiniment petites, nous sommes placés, comme toutes les productions de l’univers, entre deux infinis qui confondent notre raison et qu’il faut pourtant que notre raison admette; car c’est là le positif dont le monde entier se compose.

Sans me laisser entraîner trop loin par cette question de l’infini qui trouble tant l’esprit des

philosophes et qui est cependant regardée en lace par les géomètres, voyons, puisque ma plume m’a conduit vers l’écueil de ce sujet, avec quelle simplicité mon système résout quelques-unes des questions qui font le désespoir de la philosophie.

Comment un esprit infini et un, par son essence, a-t-il pu produire le fini et la pluralité? Comment, si l’esprit et la matière sont chacun simples et identiques dans leur nature intime, a-t-il pu en résulter la diversité? Comment enfin la matière, dont les parties sont divisibles jusqu’à l’infini, ou, en d’autres termes, dont les éléments sont infiniment petits, a-t-elle pu être amenée à composer des corps finis?

Jamais l’homme , avec les facultés qui lui sont échues, ne parviendra à concevoir, à comprendre les solutions de ces questions; mais il pourra les formuler cependant, à l’aide de l’observation et de la raison ; et son intelligence, si elle est droite , sera forcée de les adopter.

Un grand nombre de philosophes, et même les plus illustres d’entre eux, ont dénié à l’esprit la faculté d’agir sur la matière. La raison unique de leur proposition est que les deux substances sont de natures différentes et même opposées.

Mais, comment ont-ils prouvé que cette différence de nature fût un obstacle à une action réciproque, lorsque surtout ces deux substances sont les seules qui existent dans le monde? Ontils recours pour cela à l’observation? Elle les confond et l’on rencontre partout le mens agitat tnolem. Les spiritualistes ne sont pas, d’ailleurs, en cela d’accord avec eux-mêmes ; car en croyant à Dieu, qui certes est pour eux un esprit, ils admettent tous qu’il exerce sur la matière un empire absolu. Sans remonter aussi haut> ne concèdent-ils pas que la force est ce qui produit ou modifie le mouvement. Or, la force, pour la plupart d’entre eux n’est pas la matière, lors même qu’on voudrait qu’elle lui fût immanente ; et, lorsque dans mon système, je la pose comme un des attributs de l’esprit, ils ne peuvent, avant d’avoir clairement démontré la fausseté de cette proposition, refuser à l’esprit la puissance d’agir sur la matière.

Je puis donc, dans mon système philosophique, affirmer, sans sortir du positif, que l’esprit agit sur la matière. J’ai montré d’un autre côté comment cette action avait lieu par l’attraction. Or, la matière étant irrégulièrement dispersée dans l’espace, il est évident que

de cette action ne peut résulter que la pluralité en même temps que la diversité en raison de l’agglomération variée des particules. Les grandes difficultés qu’on se forge à cet égard, non-seulement s’évanouissent ainsi, mais n’ont même pu jamais exister dans ma pensée. C’est faute d’embrasser l’ensemble des choses, en posant les deux premières questions auxquelles je viens de répondre simultanément, qu’on a pu y rencontrer des difficultés insolubles.

La troisième question qui touche de plus près4 à l’infini, la possibilité de constituer des corps finis avec des éléments infiniment petits, semble plus inabordable, et n’a jamais été, que je sache, nettement abordée par personne. Depuis longtemps cependant j’en ai offert la solution dans mes Etudes 'philosophiques ; et, si quelque chose m’étonne, c’est qu’elle n’ait pas été donnée longtemps avant moi. Peut-être est-il plus étonnant encore que les philosophes qui ont pu avoir connaissance de cette solution ne semblent y attacher aucune importance ni se disposer à l’adopter. Il est vrai qu’elle est moins intimement compréhensible que l’action de l’esprit sur la matière et qu’elle ne tombe pas, comme celleci, sous la conscience; mais l’expérience en

montre tous les jours la réalité , et elle est d’une évidence mathématique.

Les éléments de la matière, répandus dans l’immensité de l'espace, peuvent être considérés, en remontant par la pensée à l’origine inaccessible des choses, comme étant infiniment petits. Mais dès cette origine, qui nous reporte à l’éternité, ou à l’infini dans le temps, l’esprit a agi sur eux pour les réunir et les multiplier à l’infini dans chaque groupe qui est ainsi composé de l’élément matière infiniment petit ou zéro , en nombre infini. Or, on sait que zéro nombre multiplié par l’infini, qui s’exprime par la formule arithmétique J (zéro divisé par zéro), donne pour produit tous les nombres imaginables. Donc zéro matière multiplié par l’infini donne toutes les quantités de matière possibles, c’est-à-dire l’univers matériel tel qu’il est présent à nos yeux. Que l’on ne comprenne pas comment peut s’opérer ce produit , je l’admets parfaitement, mais qu’on en rejette la réalité, c’est ce que je ne puis concéder. Et, d’ailleurs, l’expérience nous la montre chaque jour, comme je viens de le dire, sans que nous y apportions l’attention qu’elle mérite. Lorsqu’avec un crayon je trace une ligne sur une feuille de

papier, je forme un trait fini et je n’ai fait que multiplier l'infiniment petit par l’infini, puisque la ligne est formée d’une infinité de traits en profil dont la longueur est égale à la largeur de la trace du crayon, dont la largeur en chaque, point est infiniment petite et dont le nombre est infini. Le moindre de nos mouvements même décrit ainsi l’infini, dont il nous serait impossible de compter tous les points que nous avons cependant parcourus. N’usons donc pas notre esprit à rechercher comment de tels résultats sont possibles. Bornons-nous à les accepter comme positifs avec tous les géomètres, en accordant à l’esprit suprême la faculté d’en comprendre la formation.

Je ne m’arrêterai pas davantage sur des questions de cette nature dont je pourrais cependant pousser beaucoup plus loin l’examen, sans sortir du positif, et si j’ai même autant insisté, ce n’est que parce que, frappé de la complication et de l’obscurité de la philosophie classique, avec ses subtils raisonnements, j’ai voulu faire voir la simplicité de celle que je professe.

Il résulte des faits énoncés jusqu’ici dans ce qui précède que tous les corps de la nature sont composés de matière sur laquelle agit inces-

samment la force de 1’attraction universelle qui manifeste ses effets par la cohésion des parties les plus rapprochées, par la pesanteur et sans doute par toutes les propriétés physico-chimiques qu’on a découvertes dans les corps , et qu’on attribue généralement à des forces diverses. La science ne peut affirmer encore que ces diverses forces naissent , comme la force centrifuge, de la combinaison de l’attraction avec l’inertie de la matière en mouvement, mais qu’il en soit ainsi , qu’il n’y ait pour les corps bruts qu’une force unique ou qu’il en existe plusieurs, on n’en peut attribuer l’action qu’à l’esprit universel qui domine le monde en agissant suivant des lois qui ne peuvent être dictées que par l’intelligence. Mais la nature comprend, comme je l’ai déjà dit, des êtres corporels d’où l’intelligence ressort avec bien plus de netteté que de la formation des minéraux dont l’organisation n’est encore que rudimentaire. Ce sont les corps vivants comprenant les végétaux, les animaux et l’homme qui marche à la tête de tous. Le rapprochement des éléments matériels soumis à l’attraction a produit des tourbillons moléculaires de diverses natures différant par la solidité, le nombre et la disposition entre eux

des éléments matériels. Beaucoup de ces molécules, en se concentrant de plus en plus, en se refroidissant, c’est-à-dire en affaiblissant par les résistances qu’elles s’opposent entre elles l’énorme vitesse de leurs rotations, ont constitué des corps solides; d’autres, dans des conditions différentes, ont formé des liquides; d’autres, moins concentrées encore, sont restées gazeuses. Enfin, une infinité d’autres petits groupes errent encore dans l’espace en molécules isolées, et l’éther même ne doit pas avoir cessé de renfermer l’inépuisable infinité d’éléments infiniment petits qui ne sont pas encore groupés, mais qui fournissent matière à de nouveaux groupes se formant chaque jour. On peut donc dire, en résumé, que l’univers doit contenir des éléments et des groupes de matière élémentaire à tous les degrés imaginables de formation. Là est encore, quoi que je fasse pour l’éviter, une de ces questions d’infini que notre imagination ne peut atteindre, mais que notre raison est forcée de reconnaître. Pour sortir de ce gouffre, cependant, prenons un des grands corps en formation, notre planète, par exemple, et suivonsla autant que possible depuis sa naissance, en nous appuyant sur la science, chaque fois

que nous pourrons la rencontrer sur notre route.

Tant que la matière qui a du plus tard former la terre n’a été constituée qu’en tourbillons moléculaires encore épars, il nous serait impossible de concevoir qu’elle eût porté aucune production analogue à celles que nous voyons aujourd’hui, et nous ne pouvons admettre d'autre action sur elle que celle de l’attraction et d’autre effet que la concentration de plus en plus grande de ses molécules , pour former un globe d’abord gazeux dont la densité allait en augmentant depuis la surface la plus éloignée jusqu’au centre. Telles nous apparaîtraient les comètes, si l’attraction prédominante du soleil, à cause de la faiblesse de leur masse, ne les allongeait en ellipsoïdes dont le noyau occupe un des foyers, tandis que la queue, dont l’éclat finit par disparaître, se compose de matière de plus en plus rare. Après bien des milliers de siècles, simples moments pour l’éternité, le noyau du globe terrestre , se concentrant de plus en plus , a passé de l’état gazeux à celui de liquide incandescent. C’est la science positive qui nous l’apprend, et jamais elle n’a pensé qu’il pût exister dans cette masse d’autre orga-

nisation que celle de la matière brute. Cependant cette masse, nécessairement enveloppée d’une atmosphère vaporeuse et gazeuse, s’est refroidie de plus en plus à la surface , comme nous l’apprend l’observation, et l’observation nous montre encore qu’après un certain nombre de siècles de refroidissement, cette surface solidifiée est devenue susceptible de supporter des corps d’une organisation plus délicate que celle des minéraux et que, par opposition à ceuxci, on dit composés de matière organique. Or, l’expérience nous apprenant que ce genre d’organisation ne peut supporter un dégré de chaleur bien inférieur même à celui de l’incandescence que nous produisons aujourd’hui dans nos foyers , il n’est pas étonnant qu’on n’en rencontre aucune trace dans les premières couches devenues solides par le refroidissement de la croûte terrestre, et que ses produits se multiplient de plus en plus dans les couches qui ont été superposées.

Un degré particulier de température est donc une première condition indispensable pour la formation sur la terre de la matière dite organique, et il doit exister, pour le même objet, un certain nombre d’autres conditions qui nous sont

jusqu’ici entièrement inconnues. Ce n’est que quand notre globe a pu toutes les remplir que la vie a commencé à y apparaître. Lorsqu’on voit de nos jours la prodigieuse multitude d’animalcules qui circulent dans les airs et dans les eaux, et les myriades de débris microscopiques organisés qui composent la plus grande partie de la masse solide de la surface delà terre, bien avant que les débris d’animaux de plus grandes dimensions soient venus se déposer au milieu d’eux, on est porté à croire que les premières formations ont été des germes microscopiques et qu’ell es ont eu lieu dans l’atmosphère, par la rencontre de molécules isolées et peut-être aussi, quoique moins certainement, dans les eaux, mais, en aucun cas, dans l’intérieur des solides. Il s’agit d’examiner maintenant comment a pu se produire cette nouvelle organisation. Les positivistes m’accuseront sans doute ici de tomber dans l’hypothèse; mais, s’ils ont admis ce qui précède de mon système, ils devront convenir au moins que cette hypothèse a pour elle la plus grande vraisemblance.

J’ai dit que l’esprit présent partout agissait partout sur la matière, mais, qu’à l’origine, son action n’avait pu être que l’attraction dont

l’effet était d’opérer le rapprochement des molécules pour constituer des corps, et que ces corps, ne possédant aucun organe, lie manifestaient en eux la présence de l’esprit que par la pesanteur et par diverses autres propriétés physico-chimiques. 11 a dû continuer à en être ainsi tant que les conditions locales ne se sont pas prêtées à une organisation plus avancée; mais lorsque, par les progrès incessants du temps et de l’organisation primitive, les milieux nécessaires se sont trouvés préparés, et que des molécules susceptibles de se combiner d’une nouvelle façon s’y sont rencontrées, l’esprit, toujours actif et présent, les a réunies, soit par le fait de la simple attraction, soit par une action propre d’une autre nature dont nous ne connaissons que le résultat, et a donné ainsi naissance à des cellules vivantes. Ces cellules, en outre des propriétés communes avec le reste de la matière, manifestent laprésenec de l’esprit par la faculté qu’elles possèdent de se développer intérieurement, en absorbant de nouvelles molécules propres à se combiner avec elles, et par celle de se subdiviser pour former d’autres cellules qui se groupent entre elles et avec les premières suivant diverses formes déterminées , mais va-

riables à raison de la nature de leurs éléments et de celle des milieux ou des circonstances dans lesquelles elles se trouvent placées. C’est ainsi qu’elles constituent des germes de diverses espèces. Ces germes , s’ils rencontrent une base sur laquelle ils puissent s’appuyer, continuent à se développer de la même manière, et donnent naissance à des végétaux qui se perpétuent par de nouveaux germes émanés d’eux-mêmes. Ces végétaux trouvant leur nourriture dans l’air ou dans l’eau qui les enveloppe, ainsi que dans la terre qui les porte, n’ont besoin ni de sensibilité, ni d’instinct, ni de libres mouvements pour chercher les aliments qui leur sont indispensables; aussi, n’est-ce que par la nutrition, la croissance, le développement des formes et la reproduction, que la vie se montre en eux comme nouvelle manifestation.

Des cellules ou utricules animales se sont formées de la même manière, peut-être en même temps que les cellules végétales, peutêtre postérieurement, car les conditions d’exis« tence des êtres qui en résultent ne doivent pas être les mêmes des deux côtés; et un grand nombre d’animaux se nourrissant de végétaux, n’ont pu exister qu’après l’apparition de ceu

ci. Toutefois, l’observation des animaux microscopiques montrant avec quelle activité et quelle rage ils se dévorent entre eux , et des matières organiques non encore développées pouvant servira leur nourriture, rien n’empêche d'admettre que quelques: espèces animales et végétales ont pu être contemporaines. Quoi qu’il en soit, les animaux, quelque petits qu’ils puissent être, ayant reçu des organes locomoteurs, ne sont pas attachés à la terre, et, n’y puisant pas directement leurs aliments, ils sont obligés de les chercher au dehors, sans quoi ils ne pourraient maintenir leur existence. De là la nécessité pour eux de la sensibilité, qui les met en relation avec les objets extérieurs, et de l’instinct, qui leur fait apprécier, d’une manière inconsciente, les rapports que ces objets ont avec leur contitution intime, et qui leur dicte Faction par laquelle ils se les assimilent à l’aide des organes que l’esprit a créés en eux par le dévelop}3ement des utricuîes primitives. Ces nouveaux êtres, indépendamment des propriétés physiques et chimiques de la matière brute, de la nutrition, du développement interne et de la reproduction des végétaux, ont donc été doués encore de la sensibilité et de l’instinct qui élèvent

la vie en eux à un degré bien supérieur à celui de la vie des végétaux.

Ce que je viens de dire semble n’être relatif qu’aux végétaux et aux animaux du dernier ordre qui, bien que fort différents dans leurs espèces, n’acquièrent tous qu’un assez faible développement. Mais nous voyons , par les débris que nous ont conservés les siècles, qu’il en a existé dans les temps reculés, comme il en existe aujourd’hui, de dimensions très-variées et de gigantesques même, comparés à la plupart de ceux de nos jours, mais qui tous ont disparu pour faire place à de nouvelles espèces et que, par conséquent, il y a eu plusieurs créations successives les plus diverses; que les animaux herbivores n’ont pu apparaître qu’après les végétaux, et les grands carnaciers plus tard encore, sans quoi ils n’auraient pas trouvé leurs proies; que, non-seulement les espèces se sont ainsi succédé, mais qu’elles se sont en même temps perfectionnées par la complication et l’amélioration de leurs organes, et qu’enfin , le développement de leurs facultés spirituelles ou psychiques paraît suivre assez exaclement celui de leurs organes corporels et particulièrement celui de leur cerveau. C’est ainsi que F homme,

apparu à la suite de toutes les autres créatures vivantes, a été doué de la conscience et de la raison qui en font, sur notre globe, un être privilégié tout à fait à part.

Il y a, dans cette succession de créations, un problème obscur qui intrigue tous les naturalistes et les philosophes. Je n’ai pas la prétention de le résoudre, mais je ne puis me dispenser de l’aborder et d’indiquer la solution qui, découlant de mon système, me semble la plus vraisemblable.

Les développements des premiers germes, ai-je dit, ont varié avec les circonstances et les milieux dans lesquels ils se sont opérés; et, dès l'origine, ces circonstances et ces milieux ont dû être des plus nombreux et des plus divers; mais bien plus, ils n’ont cessé de varier chaque jour; car, le mouvement de la matière et faction de l’esprit étant incessants, rien n’est fixe dans le monde et tout change chaque instant. Cependant, lorsque les espèces végétales ou animales sont bien établies, l’expérience nous apprend que les faibles changements terrestres qui s’opèrent dans le cours même de plusieurs siècles, ne suffisent pas pour altérer leur stabilité, et qu’il faut des modifications

considérables dans la constitution des milieux pour qu’on voie disparaître et se succéder des espèces organisées. Ces modifications considérables peuvent être produises par diverses causes, parmi lesquelles il m’est permis d’en discerner quatre principales. La plus frappante réside dans les cataclysmes qui ont bouleversé la surface du globe, en en soulevant avec rupture la croûte solide et produisant, en même temps, des enfoncements qui ont changé la distribution des mers en anéantissant immédiatement une partie considérable des êtres vivants qui peuplaient la surface de la terre, et en modifiant sensiblement les conditions climatériques antérieures. Cette cause bien réelle qui, de prime abord, avait été considérée comme la principale par les géologues a été réduite depuis à sa juste valeur, et, toute locale et accidentelle, ne peut être regardée aujourd’hui que comme la moins importante, à cause de sa discontinuité, fl en est une seconde, admise par tout le monde, dont les effets loin d’être brusques, comme ceux de la première, sont au contraire d’une excessive et inappréciable lenteur. C’est celle qui résulte du refroidissement constant de la terre. C’est celte cause qui

a permis la création des premiers êtres animés; et, lorsqu’on voit combien le seul changement d’habitudes et de climat exerce de nos jours, en peu d’années, d’influence sur des espèces vivantes bien définies, on conçoit facilement quelles modifications, assez profondes pour changer les espèces elles-mêmes, peut amener une longue accumulation de siècles. Une troisième cause, un peu plus active, mais bien lente encore, qui concourt aux mêmes résultats d’une manière plus locale et moins générale, est celle qui provient des modifications qu’éprouve incessamment la surface terrestre par l’action de.s eaux, des vents et de tous les phénomènes météorologiques qui doivent eux-mêmes changer d’intensité et de nature avec le temps. Enfin, il en est une dernière qui, sans doute, a été reconnue avant moi, mais que je n’ai vu indiquée nulle part, qui est intermédiaire à toutes les autres avec lesquelles elle se combine, et qui me paraît à la fois plus active et se prêter mieux que les deux précédentes à l’explication d’un grand nombre de faits géologiques fournis par l’observation : c’est celle qui tient à l’oscillation ou à la nutation de l’axe de la terre, autrement dit, à la précession des équinoxes, qui

modifie insensiblement l’état climatérique de chaque point du globe, sans avoir d’influence sur la température moyenne de la terre, qui peut amener de lents changements dans la forme et dans l’étendue des mers, ainsi que dans le régime des fleuves, et qui ramène, après chaque période de vingt-trois mille ans environ, la terre et le soleil dans les mêmes aspects respectifs. C’est ainsi qu’on peut expliquer que, bien que le refroidissement général de la terre doive être continu, chaque contrée peut éprouver, cependant, des réchauffements et des refroidissements alternatifs; que les glaciers, par exemple, sont descendus beaucoup plus bas en France, à certaines époques qu’aujourd’hui ; ce qui a dû modifier sensiblement les espèces vivantes de notre latitude, ce qui explique peut-être les successions alternatives et presque régulières de couches de terrains de deux ou de plusieurs espèces différentes qui semblent être le résultat d’une oscillation des pentes qui ont amené les détritus terrestres au fond de la mer ; enfin , ce qui semblerait fournir une espèce d’unité de 23,000 ans pour mesurer le temps d’une partie des formations terrestres.

Quoi qu’il en soit, chacune de ces causes qui

ont leur réalité, et d’autres résultant de la constitution chimique de l’atmosphère, ont du amener la destruction d’un grand nombre d’organisations qui ont cessé, au bout d’un certain temps, de se trouver dans les condilions nécessaires à leur existence. Quelques espèces plus vigoureuses que les autres, résistant à l’épreuve, n’aurontsubi que des modifications plus ou moins grandes de formes. D’autres enfin, se trouvant dans des conditions d’existence plus favorables que parle passé, auront pris un développement considérable qui les aura fait changer d’aspect et aura constitué de nouvelles espèces.

Tout cela est parfaitement admissible et est admis, je crois, à peu près par tout le monde, mais est loin de suffire pour expliquer tous les faits que fournit l’observation. Sans m’arrêter à l’objection des espèces intermédiaires qui semblent faire défaut, je me demanderai comment on peut expliquer l’apparition subite, dans des terrains supérieurs, d’espèces dont il n’existait pas d’analogues dans les couches précédentes. La réponse a déjà été faite, que ces espèces résultaient, soit de transports par les eaux, de débris provenant de contrées éloignées, soit pour des espèces ayant certainement vécu sur

les lieux mêmes, de migrations lointaines à la recherche de milieux plus convenables que ceux dont elles étaient chassées. Cela peut être en partie vrai, surtout pour les espèces aquatiques ou volatiles, mais ne peut s’appliquer à tous les cas. Et d’ailleurs, ces êtres organisés, végétaux ou animaux, ont été créés eux-mêmes dans leurs lieux d’origine et ont succédé à d’autres moins avancés qu’eux en organisation, en sorte que la question reste toujours la même. On doit donc chercher une autre cause générale à toutes ces créations de nouvelles espèces, tout en admettant comme évident que les migrations ont servi à les répandre sur la terre. Je ne vois que trois solutions distinctes que l’on puisse proposer. Toutes, comme la création de la première cellule, font intervenir la puissance de l’esprit telle que je l’ai définie précédemment, car rien dans le monde ne peut se produire sans son action.

Ou bien, l’esprit a formé ces nouveaux êtres tout d’une pièce , mâle et femelle, propres à se reproduire, comme beaucoup supposent qu’ont été créés l’homme et la femme; ou bien, les circonstances s’y prêtant, il a créé seulement un premier germe qui, déposé intentionelle-

ment ou fortuitement dans un milieu convenable, a pu prendre le développement que comportait son existence, et ce milieu ne semble pouvoir être que le sein d’un animal d’une forme et d’une nature présentant quelque analogie avec celles du nouvel être ; ou bien enfin, ce germe nouveau s’est naturellement formé dans cet animal d’un ordre déjà assez avancé et dont les conditions nouvelles du milieu général favorisent encore le perfectionnement. Il a donc pu en résulter un être supérieur à ses parents, que les circonstances et le temps auront continué à perfectionner encore.

La première de ces hypothèses est la moins vraisemblable, parce qu'elle suppose une manière d’agir de l’esprit dont il n’existe aucun exemple, et qu’on ne connaît même aucun fait qui se prête à l’établissement de la moindre analogie avec elle. La seconde est un peu moins invraisemblable; et les exemples des êtres parasites qui ne peuvent se développer que dans une substance organisée étrangère à leur espèce, semblent, jusqu’à un certain point, venir à son appui. Mais elle serait encore une façon d’agir de l’esprit tout à fait insolite et qui,

sans paraître impossible, ne satisfait pas cependant la raison. Car, le fait que je viens de citer ne s’applique qu’à des êtres d’une organisation bien inférieure à celle de l’animal, dont les tissus favorisent leur développement, tandis qu’il s’agit ici de la création d’un être supérieur à ses parents. La troisième enfin, est la seule qui réunisse des conditions de vraisemblance, puisque elle est conforme à la loi de continuité dont la nature nous offre partout l’exemple, qu’elle ne suppose aucun changement dans le mode d’action de l’esprit toujours présent dans les combinaisons diverses de la matière, et qu’elle ne suppose qu’une extension parfaitement admissible, à raison de l’importance des circonstances en vue desquelles on raisonne, des faits de modifications de variétés et de races que nous voyons s’effectuer dans la période de temps accessible à nos observations; période qui n’est qu’un instant comparée à la suite innombrable des siècles employés par la nature pour le peuplement de notre globe.

Une seule objection, je ne dirai pas sérieuse, mais consciencieuse, est opposée à cette hypothèse par l’orgueil du plus grand nombre des hommes : c’est qu’un pareil système suppose-

rait que l’homme compte dans ses ancêtres un être inférieur à lui , un simple animal pour lequel il professe un souverain mépris. Mais ce mépris est un blasphème. Le plus humble et le dernier des animaux n’est-il pas, comme l’homme, l’œuvre de Dieu? Et cette œuvre n’est-elle pas faite, jusque dans ses plus petits détails, pour exciter notre admiration? Nous sommes tous également fils de Dieu, quelle que soit notre origine ; et notre dignité aura-telle plus à souffrir d’être sortis, par l’action de l’esprit, du sein d’un être organisé, que d’avoir été formés par la même action, du limon de la terre? Mais, c’est assez insister sur ce sujet. Je me suis borné à présenter trois hypothèses. Que chacun choisisse selon sa raison ou ses préjugés. Quant à la science positive, elle ne peut rien affirmer jusqu’à présent; mais elle a tort lorsqu’elle veut interdire à l’esprit humain de s’occuper de pareilles questions. S’il n’est pas possible d’atteindre à la vérité, n’estce donc rien encore que de chercher à on approcher, et de limiter le cercle dans lequel elle peut être renfermée? Il est, relativement à la création en général et à l’homme en particulier, un grand nombre d’autres questions qui

ne peuvent être traitées que d’une manière douteuse, hypothétique et l’on peut dire approximative. La seule chose qu’on puisse demander alors au philosophe est de ne pas proposer ses solutions comme absolues; et c’est à quoi je me conforme toutes les fois qu’elles ne sont pas solidement appuyées sur l’observation et sur l’expérience.

En reconnaissant la succession des créations terrestres, et en voyant la prodigieuse quantité de germes animés qui remplissent les airs, les eaux et la plupart des liquides , on s’est demandé si toutes ces créations n’étaient pas incessantes et spontanées, ou bien si la puissance souveraine , n’exerçant son action qu’avec intermittence, ne produisait de nouvelles créations animées que dans certains instants déterminés par des conditions qui nous sont inconnues. Il faut d’abord bien s’entendre sur le mot spontané , et ne pas le confondre avec hasard y qui serait l’absence de toute cause. Toute création , c’est-à-dire toute production d’une nouvelle combinaison de matière, et particulièrement de matière animée, a une cause et cette cause est l’action de l’esprit. La question serait donc de savoir si cette cause ,

créatrice dans le sens que je viens d’indiquer, agit incessamment ou d’une manière intermittente. La vraisemblance, selon moi, est pour la continuité de l’action , parce que l’activité est dans l’essence de l’esprit, et que partout nous voyons la tendance à la continuité. On conçoit, cependant, que ce ne soit que par intervalles que des êtres d'une nature nouvelle soient produits; car l’esprit, qui semble partout suivre de constantes lois, ne peut agir par caprice, et là où il rencontre les mêmes circonstances et les mêmes éléments, il agit de la même manière et produit les mêmes effets.

Cependant, une école nombreuse et respectable nie les créations spontanées, et dit avec raison à ses adversaires : montrez-nous clairement de telles créations, si vous voulez nous contraindre à y croire. De son côté, un savant chimiste a entrepris de prouver que ces créations n’avaient pas lieu et que , si l’on voyait paraître et se succéder tant d’êtres microscopiques dans certains liquides, c’est qu’il en existait à l’avance quelques individus ou quelques germes, soit dans ces liquides, soit dans l’air avec lequel ceux-ci étaient en contact, et qu’ils se multipliaient par les procédés ordi-

naires de la génération, lorsque les circonstances venaient à favoriser leur développement. Les expériences opérées dans ce but sont certes des plus intéressantes, mais elles ne prouvent qu’une chose: c’est, qu’en purgeant parfaitement l’air et l’eau des corps étrangers à leur constitution essentielle, on détruit les conditions nécessaires à la production des êtres nouveaux. C’est ainsi que la végétation a varié avec la composition de l’atmosphère, qu’elle a produit les colosses forestiers dont nous trouvons les débris lorsqu’elle était chargée d’une grande quantité d’acide carbonique, et que, peut-être, elle deviendrait impropre à aucune production, si elle ne renfermait plus que de l'oxygène et de l’azote. On se trouve donc, pour cette nouvelle question comme pour la précédente, en présence de simples hypothèses plus ou moins probables, entre lesquelles chaque esprit peut librement faire son choix.

D’autres questions, non moins controversées, quoique la solution m’en semble bien plus positive, doivent nous occuper encore un moment. L’esprit, en agissant par l’attraction sur la matière, a-t-il créé une force hors de lui-même, une entité particulière chargée d’être son mi-

nistre pour opérer sous sa direction? Une telle question semblerait être une insanité si la raison seule, et non les préjugés, devait se charger de la réponse. Que peut être la création d’une force agissant sous les lois de l’esprit? Si l’esprit a la faculté de créer la force et de lui appliquer des lois, c’est que, comme je l’ai déjà dit, il possède la force, et l’intelligence nécessaire pour la diriger. Dès lors , c’est lui-même qui agit d’une manière intelligente et régulière, et non pas l’être imaginaire nommé force, soumis à un autre être imaginaire nommé loi. Cependant, l’immense majorité des hommes, les philosophes compris, n’admettent pas que Dieu agisse directement ainsi, et font de la force quelque chose de distinct créé par lui, ou immanent à la matière créée elle-même ou bien incréée. Sans discuter davantage, je me bornerai à dire qu’admettant comme axiome l’existence d’un esprit infini à la fois puissant et intelligent, je ne puis regarder l’attraction que comme son action directe, universelle et simultanée sur toute la matière. C’est là, pour moi, de la métaphysique positive. Cette attraction universelle est ce qu’on peut appeler l’àme de la matière inorganique.

Je ne saurais croire davantage que l’esprit ou Dieu ait créé une force végétative spéciale, et, encore moins, qu’il ait placé dans chaque plante, dans chaque brin d’herbe, une force particulière, une espèce d’àme qui préside à sa végétation. C’est encore là une action générale de l’esprit qui ne peut avoir lieu sur la matière que lorsque celle-ci a reçu un premier degré d’organisation que lui a procuré l’attraction , une préparation qui rend son développement ultérieur possible. Mais l’esprit, qui est toujours présent et actif, manifeste ce nouveau genre d’action aussitôt que l’état de la matière et du milieu qu’elle présente peut se prêter au maintien de la création qui en résulte.

La même chose encore a lieu pour les animaux. On ne peut pas dire qu’il existe une force animale spéciale pour présider à leur existence. Mais lorsque , par une action antérieure, l’organisation matérielle est arrivée à un certain degré de perfection, l’esprit en pousse le développement aussi loin que l’état actuel des choses peut le permettre, et, en même temps que ce développement matériel s’opère, on voit s’opérer aussi celui des facultés intellectuelles qui sont toujours liées à l’état

des organes. Il n’y a, en tout cela, qu’une action générale et régulière de l’esprit qui se manifeste de plus en plus dans la matière, à mesure que l'organisation de celle-ci se complique davantage. Ici, tout en observant la loi de continuité, je m’écarte plus encore que dans ce qui précède de l’opinion la plus commune des philosophes modernes. Car la plupart, sous des formes diverses, il est vrai, attribuent une àme spéciale à chaque animal , pour diriger ses mouvements intérieurs et instinctifs , ainsi que pour expliquer sa sensibilité. Mais, si l’on accorde cette àme aux animaux supérieurs, on ne saurait, en descendant la série indéfinie des êtres animés, s’arrêter à aucun point au delà duquel on pût dire : là cesse d’exister une àme, et c’est l’action directe de Dieu qui règle tous les mouvements, tandis que, dans la partie supérieure de la série, où l’on peut même voir poindre la raison, c’est une âme inférieure à Dieu qui préside à la vie. Ainsi, cette àme doit être attribuée à la série entière, non-seulement aux plus minimes animalcules comme aux plus puissantes créations, mais même à ces êtres indécis qu’on sait à peine distinguer des végétaux; et alors, la loi

de continuité ne nous force-t-elle pas â accorder à tous les végétaux le même principe vital? En sorte qu’on serait ainsi ramené à la conception inadmissible que je viens de rejeter, avec toute la philosophie, en parlant des végétaux. Ainsi donc, ou il faut cesser d’être logique, ou il faut admettre avec moi, que l’esprit universel se manifeste de plus en plus directement dans le monde , en agissant d’abord par l’attraction universelle sur la matière inorganique, puis, successivement, par ce qu’on nomme quelquefois forces végétatives et forces animales , sur l’ensemble des êtres organisés ou vivants.

C’est surtout la considération de l’homme qui a jeté la philosophie dans la contradiction que je viens d’exposer, et dont elle ne saurait se tirer, soit qu’elle accorde, soit qu’elle refuse, comme elle l’a souvent fait, une âme aux bêtes. L’intelligence se sent et se montre avec une telle évidence dans l’homme , qu’à l’exception des matérialistes, aucun philosophe n’a pu se défendre de l’attribuer à un esprit auquel on a donné le nom d’âme, et dont on a fait une entité spéciale créée par Dieu et douée de toutes les facultés intellectuelles qu’on reconnaît dans l’espèce humaine. De là, depuis plus de trois

mille ans, les dissertations et les systèmes sur les âmes et leurs diverses natures , sensitives ou raisonnables; de là, le système des animistes et les disputes interminables dans l'énoncé même desquelles je ne saurais m’engager. Il me suffira de dire ce que devient famé dans mon système, en m’appuyant sur de plausibles raisons.

L’âme ne peut être dans l’homme autre chose que dans le reste de la création animée. Chez les animaux, les facultés intellectuelles qu’elle manifeste sont plus ou moins étendues à raison du plus ou moins grand perfectionnement des organes, et ces organes, eux-mêmes, produits de l’action de cette âme, ne se sont développés que successivement d’espèce en espèce, en partant d’une organisation inférieure pour arriver à une plus élevée. J’ai déjà dit qu’à l’aide de la matière primitive, l’attraction n’avait pu composer immédiatement que des corps inorganiques. Quelques particules de ceux-ci, toujours par la puissance de l’esprit, ont servi à la formation des premiers éléments vivants, cellules et utricules, qui se sont développés par l’absorption d’autres éléments en végétaux et en animaux rudimen-

taires, lesquels ont servi de bases et d’aliments à d’autres êtres plus avancés, et ainsi de suite, jusqu’à l’homme, sans qu’il ait été nécessaire pour cela, que l’esprit universel ou Dieu créât des esprit spéciaux, possédant comme lui l’intelligence et la force, pour exécuter à sa place des œuvres qu’il pouvait aussi bien faire directement et plus simplement par conséquent. 11 m’est impossible, en effet, de concevoir qu'un être qui ne possède que les deux attributs de puissance ou de force et d’intelligence, nécessaires à son existence et étendus jusqu’à l’infini, puisse créer d’autres esprits que lui, ayant les mêmes attributs, mais moins parfaits, seulement , et d’une étendue limitée. Cette conception inadmissible n’est provenue que de ce que, dans l’homme, il a été reconnu que les manifestations de ces attributs étaient renfermées dans d’étroites limites. Mais ces limites ne sont imposées que par l’instrument même dont se sert la puissance , c’est-à-dire par le corps humain. Lorsqu’un large fleuve fait tourner la roue d’un moulin établi près de sa rive, prendra-t-on pour mesure de la force que le fleuve manifeste, l’effet utile produit par le moulin? L’action de l’esprit s’étendant

sur l’univers entier, c’est là qu’il faut aller chercher la rtiesure de sa puissance, et non dans l’atome de poussière mu par l’attraction, ou dans l’atome de matière nerveuse mis en action dans le cerveau humain.

Sans insister davantage sur la considération que je viens d’exposer, si l’on admet dans l’homme la création d’une âme inférieure en puissance, en intelligence et en perfection à l’esprit suprême, il faudra arrêter' son choix sur l’une des trois hypothèses suivantes les seules qu’on puisse proposer, et sur laquelle, jusqu’à présent, les philosophes n’ont pu se mettre d’accord. Ou cette âme unique, régnant dans le corps humain, en dirige toutes les pensées, toutes les actions et toutes les fonctions intimes, ce qui constitue à peu près le système des animistes repoussé par la philosophie classique; ou cette âme présidant seulement aux faits de conscience et de raison, une autre âme inférieure, que quelques-uns nommeront force vitale ou force organique, et que quelques autres décomposeront en âmes ou pn forces de diverses natures, se chargera de tous les phénomènes négligés par la grande âme; ou enfin, ces derniers phénomènes seront directement

produits par l’action régulière de Dieu, comme dans le reste de la nature. Or, aucune de ces trois hypothèses n’est admissible.

La première, qui certes est la plus raisonnable, lorsqu’on admet le peuplement du monde pan, des esprits, présente néanmoins un contre-sens. Car, si l’homme seul possède une âme spéciale qu’on ne saurait absolument qualifier de raisonnable, il faudrait admettre que la plus parfaite des créatures terrestres obéit à un esprit incomplet et susceptible en lui-même de toutes les faiblesses, tandis que les animaux, que nous avons en si grand mépris, seraient dirigés par la main même de Dieu, ainsi que je l’ai précédemment établi. L’objection est la même pour la seconde hypothèse, elle est même plus forte encore, puisque nos mouvements intimes qui étaient dirigés dans le premier cas par une âme douée d’assez grandes qualités, ne le seraient plus que par une âme inférieure; ce qui nous placerait, sous ce rapport, plus bas encore au-dessous des animaux. Des philosophes répondent que les animaux possèdent aussi cette âme inférieure, dont, au reste, il est impossible de se faire aucune idée; mais, s’il en est ainsi, on retombe dans la thèse

que j’ai déjà combattue, et il faut accorder une àme au plus infime animal , au plus grêle végétal, ce que la philosophie ne- saurait jamais concéder. On fait, il est vrai, toutes ces âmes secondaires ou toutes ces forces plus ou moins intelligentes, mortelles comme les formes. Mais, c’est ce que je ne saurais comprendre ni accorder. Il n’y a de mortel dans l’univers que la forme, qui meurt en effet à chaque instant sous l’action de l’esprit pour renaître différente mais, ce qui est réellement esprit ou réellement matière est immortel. Quant à la forme qui n’est que le produit de l’action de la première de ces substances sur la seconde, elle périt à chaque instant, parce que son essence est le changement.

Il ne reste donc plus que la troisième hypothèse, celle d’une âme dirigeant la pensée humaine, tandis que tous les autres phénomènes vitaux resteraient sous la direction immédiate de Dieu. Mais quoi! la faible intelligence qu’on ne peut refuser au chien fidèle compagnon de l’homme, à l’éléphant et à d’autres animaux de première classe, serait œuvre directe de Dieu, et la raison de l’homme, ce chef-d’œuvre spirituel de la création ter

restre, serait abandonnée à une âme faible et subordonnée. N’y a-t-il pas là une contradiction flagrante ou au moins un contre-sens inadmissible? Ne suis-je pas ainsi autorisé à rejeter les trois hypothèses que je viens de poser et à conclure que la véritable âme de l’homme est Dieu même ou , mieux , l’action de Dieu sur la matière organisée de l’homme, comme l’attraction, qui est aussi l’action de Dieu, est l’âme de la matière brute ou inorganique?

Une seule objection, mais d’une apparence formidable, s’élève contre mon système, et sa gravité est cause sans doute qu’en France surtout, la philosophie moderne n’ose la discuter. Fort de ma conscience et de ma conviction , je ne redoute pas de l’affronter. C’est celle qu’on peut lui opposerai! nom de la morale. 11 est nécessaire, pour y répondre, de reprendre les choses d’un peu haut.

L’esprit, ai-je dit, a pour attributs la puissance et l’intelligence. L’activité est dans son essence, et il agit constamment sur la matière, en exerçant l’un et l’autre de ces attributs. C’est ainsi qu’il a formé, parla simple attraction, l’immensité des corps inorganiques de l’univers qui constituent les systèmes sidéraux.

Ici éclate l’infinie grandeur de sa puissance; mais son intelligence n’est pas moins infinie , et, cette œuvre entière, il l’a conçue, il la comprend, il en a prévu et en prévoit toutes les conséquences ; car, il est parfaitement conscient, autrement ce serait accorder à l’homme une faculté dont il ne jouirait pas lui-même. Le résultat de sa création est donc nécessairement conforme à ce que, faute d’autre mot, nous appellerons ses vues, ses intentions, sa volonté, et, pris dans son ensemble, ce résultat ne peut être que bon. Nous ne saurions donner au bien d’autre définition que ce qui est conforme aux vues de Dieu , ce qui découle de sa volonté. L’existence et le maintien régulier du monde sidéral est donc le bien, le bien physique, si l’on veut, et le mal ne peut être que ce qui s’oppose au maintien de cet ordre régulier, ce qui le détruirait, si une puissance invincible ne s’y opposait sans cesse. Or, ce qui résiste à cette puissance, ce qui détruirait le monde si Faction de l’esprit n’y mettait à chaque instant obstacle, est l’inertie de la matière. Donc, dans le monde physique, le principe de destruction, ce qu’on peut appeler le mal est cette même inertie. Ainsi, dans

l’ordre de choses que nous considérons, l’esprit ou Dieu est le principe du bien et la matière, par son inertie, est le principe du mal.

Si du monde purement physique on passe au monde végétal, premier degré du monde vivant, le bien considéré en lui-même ne peut être que le développement vigoureux et complet de toutes les parties de la plante, sa belle fructification et sa reproduction normale lapins conforme possible au type de son espèce tel qu’il peut être conçu par l’esprit. Mais jamais ce type parfait n’est atteint et le végétal en dévie toujours plus ou moins. Sa tige se courbe ou se déforme, ses branches ou ses racines s’altèrent, ses fruits se gâtent ou n’arrivent pas à la maturité, diverses maladies caractérisées par la science l’attaquent et le font dépérir. C’est là pour lui le mal, mal que combat sans cesse la force vitale ou végétale, c’est-à-dire l’action de l’esprit, mais qui souvent triomphe sans lui laisser achever la période de son évolution. La source du bien reste toujours ici la même, mais, quelle est celle du mal? On peut dire, d’une manière générale, qu’elle est la même aussi que dans le cas précédent, c’est-àdire, l’existence de la matière et de son inertie

qui s’opposent toujours à l’action de l’esprit. Mais à cette cause se joint, dans une certaine mesure; l’action de toutes les forces physicochimiques qui ne cessent pas de fonctionner dans les végétaux, et qui, bien qu’étant l’œuvre même de l’esprit, peuvent être considérés comme agissant fatalement dans le végétal, parce que les lois auxquelles elles sont soumises sont générales et absolues; en sorte que, si ces forces venaient à régner seules, la matière cesserait d’être organique et opérerait sous leur influence les combinaisons que nous présente la matière minérale. L’esprit n’a donc pu donner la vie aux végétaux qu’en introduisant une nouvelle forme d’action à laquelle j’ai donné le nom de force vitale ou végétale, et qui combat sans cesse les causes de destruction provenant de l’inertie et des propriétés générales de la matière. Qu’on le remarque d’ailleurs, les forces physico-chimiques ne doivent leur existence qu’à la nécessité de surmonter l’inertie de la matière et le combat de la nouvelle force , ou plutôt la combinaison des actions de diverses natures des forces dont les unes sont opposées aux autres, a donné pour résultat ces êtres harmoniques que l’on nomme végétaux, comme la lutte de l’at-

traction et de l’inertie de la matière primitive a produit l’harmonie du monde sidéral.

Mais, dira-t-on sans doute, puisque de la lutte des forces résulte l’harmonie du végétal , pourquoi des imperfections se rencontrent-elles toujours dans le produit? Dans le monde sidéral le mal n’est que virtuel, l’ordre ne cesse d’y régner ; pourquoi la puissance infinie de l’esprit ne maintient-elle pas la perfection dans la végétation? Ici apparaît encore la fatalité qui tient à l’existence de la matière. ïl résulte de la dispersion de cette matière dans l’espace et de l’extrême variété des milieux que le rapprochement de ses parties a formés, que l’esprit ne choisit pas les éléments qui doivent constituer un végétal, et qu’il les accepte tels qu’ils se présentent dans la nature, pourvu toutefois qu’ils ne soient pas impropres au développement de l’espèce à laquelle ils doivent appartenir. Qu’une bonne graine tombe dans un bon terrain et que les autres circonstances soient favorables, il en résultera un beau végétal; si elle tombe dans un mauvais terrain, elle ne produira qu’un être chétif; car elle doit se nourrir de matière d’une certaine nature que ce terrain lui refuse ou ne lui fournit pas dans de bonnes conditions; si

elle est elle-même défectueuse , un bon terrain ne suffira pas pour la faire venir à bien, et elle ne germera pas si elle tombe dans un trop mauvais. Ainsi s’exerce sur elle l’influence fatale de la matière dont je ne fais ici qu’indiquer un des traits. L’esprit cependant lutte à l’intérieur de la plante pour amoindrir ce qu’a de mauvais cette influence; mais il ne peut le faire qu’à l’aide des organes mêmes du végétal, et si, dès l’origine, ils sont trop défectueux, les forces physiques qui sont constantes conservent une supériorité qui entraîne bientôt la décomposition et la mort. L’homme vient quelquefois , par la culture, modifier les causes physiques et apporter une aide intelligente à la végétation, mais cela ne change pas les conditions générales du monde, et le mal existe fatalement dans le végétal, parce qu’il est composé de matière et ne vit que par le concours de la matière.

Tout ce que je viens de dire s’applique aux animaux, au sujet desquels il serait par conséquent superflu de le répéter; mais chez eux se manifeste une nouvelle espèce de mal : ils sont sensibles, et par suite, ils éprouvent de la douleur que ne ressentent ni les corps inorga-

niques, ni les végétaux. La douleur est un mal très-réel , quoi qu’en aient pu dire quelques philosophes, et c’est elle seule même qui peut prouver l’existence irrécusable du mal dans le monde. Elle est toujours accompagnée, même dans ce qu’on appelle douleur morale ou chagrin, d’une altération, d’une désorganisation plus ou moins complète d’une partie quelconque de la constitution matérielle du corps, sans quoi elle ne serait pas sentie; et ce sentiment est, à proprement parler, la seule différence qui existe entre le mal éprouvé par le végétal et celui qui afflige l’animal. Ce dernier seul est senti par le sujet qui l’éprouve; mais l’un et l’autre sont une atteinte portée à son organisation. Dans tous les cas, ce qui sent ne peut être que l’esprit, et, dans l’animal, la disposition des organes corporels est telle, par suite de l’existence de la substance nerveuse, que cet acte particulier de l’esprit devient perceptible au sujet lui-même , ou, en d’autres termes, se manifeste au dehors par le sujet. Mais l’esprit ne jouirait pas d’une intelligence parfaite si, dans le végétal lui-même, en combattant par la force vitale les influences morbides qui s’y rencontrent, il n’avait pas le sentiment de

ses propres efforts et de sa lutte, comme il doit avoir celui de son action attractive pour le maintien de l’ordre général de l’univers.

Quoi donc, vont se récrier les théologiens, les philosophes spiritualistes auxquels je m’adresse principalement en ce moment, et à plus forte raison les sectaires de la philosophie de l’inconscient1 : Dieu fait des efforts qu’il sent, Dieu

1 II n’est pas de philosophie plus opposée à la mienne que celle de l’inconscient, et cependant, il n’en est pas qui s’en rapproche autant par la justesse et la richesse des observations. Il suffirait, pour quelles se confondissent l’une avec l’autre, de changer un seul mot; mais ce mot est tout le système. Je crois, comme M. von Hartmann à ce qu’il appelle volonté-idée et que je nomme esprit; mais je crois ce principe essentiellement conscient. Ce qui est inconscient, du moins dans le plus grand nombre des cas, c’est l’instrument dont il se sert. Ainsi, la pierre est complètement inconsciente de l’attraction; mais le principe de l’attraction ou l’esprit, non-seulement veut, mais sent et connaît son action. Le végétal paraît tout aussi inconscient que la pierre; mais c’est gratuitement qu’on avancerait qu’il est dirigé par une force inconsciente d’elle-même. Quant à l’animal, s’il n’est pas entièrement inconscient de ses sensations, il l’est du moins du mobile qui les fait naître, mobile que rien n’autorise à dire inconscient, puisque son action volontaire a une finalité reconnue par M. von Hartmann lui-même, et prévue longtemps à l’avance. Enfin, dans l’homme, on voit apparaître une conscience, bien limitée encore, il est vrai, mais qui ne pourrait évidemment se manifester si elle n’existai f

souffre, Dieu éprouve de la douleur! Oui sans doute; autrement, je répéterai que vous accorderiez aThomme des facultés et des connaissances que vous refuseriez à Dieu , c’est-à-dire à l’esprit universel. Si Dieu ne ressentait ni les efforts , ni la douleur, il les connaîtrait moins bien que nous, ce qui ne saurait être. Dieu ressent tout ce qui contrarie son action, et il en souffre; il souffre comme nous, puisque c’est lui qui souffre en nous. Je ne dis pas que nos efforts et nos souffrances nous donnent connaissance de ce qu’elles sont en Dieu , parce que nous ne sa-

dans le principe dont l’action la produit , car elle ne saurait se créer elle-même. Son apparition, en outre, nous révèle ce fait incontestable, qu’à mesure que se développe l'organisation matérielle par la puissance de l’esprit, les facultés psychiques de la créature se manifestent de plus en plus à l’extérieur; ce qui doit faire présumer, ou qu’il apparaîtra sur la terre des êtres d’une intelligence et d’une conscience supérieures aux nôtres, ou du moins, que de tels êtres existent déjà sur d’autres mondes plus avancés que la terre.

Une fois le principe inconscient renversé et remplacé par un principe conscient qui régit des êtres inconscients en grande partie, la métaphysique et la morale de l’auteur tombent complètement d’elles-mêmes, et je ne puis que partager, en tous points, l’appréciation qu’en donne M. Albert Ré ville dans l’excellent article inséré au numéro du 1er octobre 1874 de la Revue des Deux Mondes.

vons de Dieu qu’une petite partie, que ce que nous en pouvons trouver en nous. Tout ce qui se passe en nous se passe en Dieu, mais au delà, nous ne saurions atteindre.

Dieu ne pourrait-il pas nous épargner la douleur? Je ne saurais l’affirmer; mais je ne le crois guère, dès qu’il nous a faits sensibles et différents des végétaux. La douleur a, dans la vie animale, une utilité évidente, qui suffirait à la justifier: c’est elle qui souvent nous prévient des dangers et nous fait pourvoir à notre existence. Comme tout mal, elle est une fatalité; mais l’esprit a su la faire entrer dans l’harmonie de l’organisation du monde, ce qui a servi de prétexte à quelques philosophes pour nier son existence, ainsi que celle du mal en général.

Il est un autre genre de mal qui atteint également les végétaux et les animaux, dont je dois encore dire ici quelques mots : c’est la mort à laquelle est assujetti tout corps vivant, après une évolution et une période plus ou moins longue, mais toujours limitée. On peut nier la réalité de ce mal pour le végétal, lorsqu’il a accompli son évolution tout entière et que le but de la nature est atteint en lui, mais

il n’en est pas de même pour les animaux, et particulièrement pour l’homme chez qui la mort, même â la fin de la carrière la plus complète , n’arrive guère sans maladie douloureuse, sans épouvante et sans amers regrets. La mort est encore, comme tous les autres maux qui nous accablent, une fatalité matérielle. L’activité incessante de l’esprit fait que tout change perpétuellement et nécessairement dans l’univers. Le monde ne reste pas identiquement le même pendant deux instants successifs. Les formes et les combinaisons matérielles se modifient à chaque moment. Nos organes participent â cette série de changements, ils s’usent par l’usage, se modifient avec le temps et finissent par devenir impropres à remplir leurs fonctions. La force vitale, que quelquefois on a appelée force médicatrice naturelle, travaille sans cesse, il est vrai, à rétablir l’équilibre détruit dans ces organes, sans s’écarter jamais des lois générales auxquelles elle est soumise , mais elle ne suffit pas pour les maintenir éternellement dans un état d’entière vigueur. Les forces physico-chimiques finissent par l’emporter, et survient alors la décomposition et la mort, conséquences forcées de l’inertie

et des forces générales de la matière inorganique.

Mais, dira-t-on, si la force vitale est l’action même d’un esprit tout-puissant, ne pourraitelle être assez grande pour surmonter éternellement toutes les autres et pour rendre les créatures vivantes éternelles? On ne saurait sans doute accuser l’esprit d’impuissance , mais son intelligence serait en défaut s’il accédait aux vœux de ceux qui rêvent l’immortalité. La mort est une nécessité de la vie; car tous les êtres vivants s’alimentent les uns par les autres. Les végétaux ne vivent, pour une grande partie, que des détritus des corps organiques qui ont formé l’humus de la terre; les animaux vivent des végétaux où se dévorent entre eux. Aucun d’eux ne pourrait donc vivre si tous les autres étaient immortels; et, si une seule espèce jouissait de ce privilège, elle couvrirait bientôt la surface de la terre et n’y trouverait plus d’aliments. Mais, c’est trop m’arrêter à de telles rêveries. La mort est une conséquence nécessaire de l’existence de la matière et de l’action sur elle de l’esprit.

Jusqu’à présent, je n’ai parlé que du mal physique; mais le mal moral, voilà le grand

écueil où l’on m’attend. Il nous faut d’abord bien voir en quoi il peut consister. Il n’existe que chez l’homme. C’est un point que je ne discuterai pas, parce qu’il m’est d’avance accordé par tous les philosophes. lise présente de deux manières : ou dans l’individu considéré isolément, ou dans les relations des individus entre eux. Le mal moral individuel, auquel on a donné le nom de peine ou de chagrin, ne diffère en rien, par sa nature, du mal physique que j’ai appelé douleur, et qui existe sous mille aspects différents, mais il en diffère par sa cause , et c’est là seulement ce qui le caractérise. Le premier est une sensation douloureuse produite par une cause physique, soit interne, soit externe, agissant sur les organes de nos sens, transmise par eux jusqu’au cerveau et répercutée dans diverses parties de notre corps par le système des nerfs de la sensibilité. C’est là l’une des opérations de l’esprit qui font partie de l’action vitale. Dans la peine ou la douleur morale, la cause cesse d’être une action physique transmise par les nerfs des organes des sens jusqu’au cerveau; mais elle est l’action directe de la pensée sur ce viscère qui provoque une réaction transmise de la même manière que

dans le premier cas à quelqu’un de nos organes intérieurs, comme le cœur, le diaphragme, le foie, les intestins, et y porte un trouble douloureusement ressenti. Une peine ou une douleur qui ne serait pas devenue sensible, ne serait point une douleur. C’est ainsi que , la terreur, la pitié, le remords et d’autres sentiments plus ou moins pénibles ne sont rien pour des cœurs endurcis. Je n’ai donc rien à dire sur le mal moral de cette première espèce qui ne soit compris dans ce que j’ai dit plus haut du mal physique; mais il n’en est pas de même du mal moral de la seconde espèce.

Il y a cependant quelque chose qui reste commun dans les deux cas : c’est le mal en luimême. Il n’y a de mal réel, humainement parlant, que lorsque quelqu’un doit en souffrir, soit par une douleur physique, soit par une douleur morale; mais c’est dans l’action et surtout dans l’intention de l’auteur de cette douleur qu’existe le mal moral, c’est là le mal condamnable et condamné par les lois sociales.

L’homme ne saurait vivre isolé comme certaines autres espèces animales. Il a besoin, pour se soutenir et pour développer ses facultés,

de la société de ses semblables. L’existence de la société est donc conforme aux vues de l’esprit. Le maintien et la prospérité de la société appartiennent donc au bien; tout ce qui y porte atteinte est contraire aux intentions du Créateur et est par conséquent le mal. Delà ce principe indubitable que l’amour de Dieu, c’est-àdire de toutes les manifestations de sa volonté, et particulièrement l’amour de notre prochain, sont le fondement de toutes les vertus. L’homme, en effet, qui a l’amour de ses semblables, leur fait, ainsi qu’à la société, le plus de bien possible et se sacrifie même au besoin pour eux. En créant l’homme sociable, l’esprit a nécessairement placé en lui l’amour de son semblable; mais il a dù, nécessairement aussi , le douer d’un grand amour de lui-même qui, poussé à un certain degré, prend le nom d’égoïsme. Sans ce dernier amour, qui est celui de la conservation et du bien-être, il ne saurait subsister. C’est pour lui la première condition de son existence. Or, souvent ce sentiment se trouve en opposition, au moins apparente, avec celui de l’amour du semblable ou de la société ; il est en général beaucoup plus fort que celuici, et c’est le sublime de l’héroïsme et de la

vertu de le sacrifier dans toutes les circonstances à ce dernier. Il arrive donc trop souvent que, tout en portant un certain intérêt à son semblable, un homme, loin de lui faire le plus de bien possible, cherche uniquement à en tirer le plus grand profit, sans s’inquiéter du tort qu’il peut lui faire ainsi éprouver, qu’il le trompe, le dérobe, et quelquefois même le tue. S’il a aussi peu de scrupule pour faire tort à son semblable, combien en aura-t-il moins encore pour nuire à la société, dans le but d’en tirer un avantage personnel? De là la nécessité des lois pénales, de la force publique et de la répression, pour mettre un frein à ce qu’on nomme, à proprement parler, le mal moral. Eh, qui ne voit de suite que ce mal provient de notre organisation matérielle, de la nécessité de l’amourpropre ou de l’égoïsme, pour nous défendre contre toutes les causes de destruction ou de malaise que multiplient autour de nous les propriétés fatales de la matière?

Pourquoi donc, cependant, l’Esprit toutpuissant ne nous a-t-il pas conformés de manière à établir une juste harmonie entre les principes qui président à notre existence, entre les bons et les mauvais penchants de notre na-

ture? Comment enfin, puisque c’est lui-même qui agit en nous, toutes nos actions ne sontelles pas dictées par la raison?

J’ai déjà ^ en parlant des végétaux, répondu en grande partie â ces questions. L’esprit, en créant un homme, ne choisit pas ses matériaux. Un père vicieux et épuisé par la débauche et une mère maladive et immorale ne peuvent procréer un enfant robuste et vertueux. L’éducation que lui donnent ses parents ne saurait corriger les imperfections qui proviennent de sa naissance, et, homme formé, la réflexion ne change guère les mauvaises habitudes contractées dans le milieu où il a vécu. Aussi, l’intelligence dont il pourra être pourvu ne s’appliquera-t-elle qu’à chercher les moyens de satisfaire ses déplorables penchants.

L’esprit, en formant l’homme suivant un type déterminé, a agi, comme dans tout le reste de la création, non par caprice, mais suivant des lois fixes. Les nerfs, le cerveau et tous nos organes sont les instruments dont il se sert pour agir en nous. L’intelligence humaine, c’est-à-dire celle qui se manifeste dans l’homme, consiste à traduire les vibrations nerveuses des organes des sens transmises au cerveau, pour en

déduire des idées puis des pensées qui tombent dans notre conscience, puis à opérer une réaction sur d’autres nerfs pour produire des mouvements et des actions en rapport avec ces pensées, enfin à produire de nouvelles combinaisons de pensées fournies, soit par le souvenir ou l’imagination, soit par de nouvelles sensations. Toujours son action est saine et parfaite en ellemême, mais les produits en sont imparfaits si les données et l’instrument dont il se sert sont défectueux. L’action vitale, il est vrai, qui, dans le champ de la morale, n’est autre que la Providence, travaille sans cesse à rectifier l’édifice corporel qu’elle a elle-même construit, et dont elle fait usage; mais, pas plus que pour les végétaux, elle ne peut sans miracle changer les matériaux et les circonstances défavorables qui ont servi à son développement. Le résultat est fatalement mauvais et produit le mal par des actions que ne saurait diriger une raison dont l’insuffisance tient elle-même à l’imperfection ou à l’oblitération des organes qui doivent la servir. Le mal est donc là, comme partout ailleurs, une fatalité inévitable résultant de l’existence de la matière, et c’est ici que l’on voit surgir la grande objection de la morale.

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la MATIÈRE. 313

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faisant le mal. C’est dire déjà que la morale de l’intérêt est d’accord avec la morale de la philosophie et de la religion, et que, dès ce monde, le bien ou le mal ont leur sanction. Mais, si le mal est une fatalité, comment l’homme peut-il l’éviter? Il ne le peut pas d’une manière absolue, car, sans cela, le mal n’existerait point ; mais il ne faut pas oublier qu’il porte en lui une providence qui se manifeste par l’amour de la conservation , par l’instinct et par la raison, et qui l’éloigne de tout le mal dont il est susceptible d’avoir la conscience. Qu’un précipice se présente sous ses pas, il se détourne pour l’éviter; mais qu’une fosse soit recouverte par un tissu léger de branchage, il peut s’y précipiter comme la bête fauve pour laquelle on a préparé un piège. De même pour le mal moral : si son instruction et sa conscience lui montrent ce mal avec évidence, il évitera de le commettre; mais si son ignorance, la grossièreté et la brutalité de son organisation lui font croire que ce qui est le mal d’autrui fait son bien propre véritable, il s’y livrera avec fureur. Il est bien vrai de dire que l’ignorance est une des plus grandes sources du mal, et que, par conséquent, on ne saurait trop favoriser l’in-

struction du peuple; mais, c’est l’instruction morale plus encore que l’instruction scientifique qu’il faut soigner en lui , ou du moins , il faut toujours faire en sorte que cette dernière vienne en aide à la première et serve à la corroborer. Quant à l’instruction morale, l’intérêt personnel étant et devant rester, quoi qu’on fasse, la passion dominante de l’humanité, il faut de bonne heure prouver aux jeunes hommes que la félicité sur la terre est attachée au bien; puis, quelle que soit la religion qu’ils professent, ajouter cette autre vérité, que le bien et le mal trouveront encore leur sanction après la mort; car l’esprit est immortel, et rien ne meurt en lui ; lorsqu’il cesse d’animer un corps humain, il ne perd pas le souvenir de tout ce qui s’est passé dans la vie de cet être qui continue ainsi, pour ainsi dire, d’exister en lui. Il a joui et il jouira éternellement de tout le bien auquel il a présidé pendant le cours de l’existence corporelle ; il a souffert et il souffrira éternellement de tout le mal que la fatalité l’a contraint à éprouver. Ainsi , le mal sera fatalement puni pendant l’éternité, sans qu’il soit permis d’en accuser la rigueur de la justice divine.

Mon système, on le voit donc, n’est en opposition ni avec la morale philosophique, ni avec la morale religieuse, et si, pour le reste, il est d’accord avec la science et la raison, je ne concevrais pas que les vrais savants voulussent le rejeter sans examen. Je suis loin, il est vrai, d’avoir été ici au-devant de toutes les objections qu’on peut élever contre lui; il aurait fallu pour cela entrer dans des développements que ne comporte pas l’objet principal de mon écrit; mais j’en ai assez dit dans l’exposé général qui précède et dans toutes mes observations sur la doctrine de M. Littré , pour faire voir que je ne manquerais pas de réponses toutes prêtes propres à justifier au moins les principales de mes assertions.