PAR LE DOCTEUR LÉLUT

(Article inséré dans le numéro du journal le National du 29 mai 1848.)

Dix ans après la publication du livre du Démon de Socrate, M. Lélut fit paraître une étude analogue sur Pascal et son amulette, et M. Littré en fit, comme pour le premier ouvrage, l’objet d’une dissertation intéressante qu’il a insérée à la suite de la précédente dans le livre dont j’ai entrepris l’examen. L’ouvrage de M. Lélut renferme des détails d’un grand intérêt sous le rapport historique et particulièrement aussi au point de vue médical, mais la thèse qu’il soutient est des plus singulières. Après avoir employé, dans son premier travail,

tontes les ressources de son esprit et de sa science pour nous prouver que Socrate était atteint de folie, il s’étudie avec autant de soin, dans le nouveau, à nous persuader qu’il n’en était pas de même de Pascal, bien qu’il reconnaisse que ce grand penseur fût fréquemment tourmenté par une hallucination dont il ne pouvait défendre son esprit et qui lui présentait, à son côté, un abîme dans lequel il était prêt à se précipiter. Selon lui, Pascal reconnaissant parfaitement que celte vision n’était qu’un produit de son imagination, conservait l’usage complet de sa raison, tandis que Socrate croyant à la réalité de la voix qu’il disait entendre, avait un voile qui couvrait la sienne. L’hallucination de Pascal était donc de la nature de celles que M. Littré nomme hallucinations delà raison, ce qui établissait une différence à laquelle je suis loin d’attacher une aussi grande importance que celle que lui attribue l’auteur. M. Lélut semble d’ailleurs oublier ce qu’il nous dit lui-même de l’amulette que portait toujours sur lui Pascal, et qui consistait en un écrit de sa propre main fait sous la dictée d’une puissance céleste, qui devait le préserver de toutes faiblesses. Il avait, dans l’origine surnaturelle de cet écrit, dans la

sagesse parfaite des conseils qu’il contenait et dans sa vertu efficace, la même confiance qu’on reproche à Socrate d’avoir eue dans son démon. N’est-ce pas là le caractère absolu des hallucinations que M. Lélut déclare appartenir à la folie? Comment se fait-il donc qu’après avoir hautement proclamé que Socrate était un fou, il veuille soustraire Pascal à un semblable jugement ? Pour moi, je prendrai la thèse tout à fait contraire, et, après avoir soutenu, dans la notice précédente, que Socrate était bien loin d’être fou, j’affirmerai avec confiance dans celle-ci que Pascal était atteint d’une véritable altération ou maladie mentale, que je ne nommerai pas folie, mais à laquelle Messieurs les médecins donneront telle autre dénomination qu’ils trouveront convenable.

Pascal, dans sa jeunesse, avait failli être précipité dans la Seine par ses chevaux , et il en avait éprouvé une telle frayeur que tous ses sens en avaient été bouleversés. Son cerveau avait été tellement ébranlé que les moindres circonstances reportant son imagination vers la même scène , les mêmes fibres cérébrales reproduisaient leur agitation avec une grande violence, qu’il voyait alors le gouffre prêt à

l’engloutir, et que la frayeur passionnée qu’il avait d’abord éprouvée se reproduisait, en affectant de nouveau tout son être. Mais, heureusement pour lui , la bonne organisation des parties de son cerveau restées intactes ne tardait pas à amortir le mouvement et à rétablir l’équilibre que le moindre incident, cependant, pouvait de nouveau détruire. Il existait donc là une véritable maladie nerveuse, qui tenait peut-être à une prédisposition native, mais qui avait été déterminée accidentellement, comme le serait une blessure quelconque qui aurait atteint le cerveau. Quant à l’hallucination de l’amulette, je la considère comme tout à fait comparable à celle de Socrate; quoique la cause puisse bien en résider dans la prédisposition nerveuse dont je viens de parler, ou même qu’elle soit la suite de l’accident auquel avait échappé Pascal, et qu’alors elle fût un signe de faiblesse plutôt que de perfection organique.

M. Littré ne s’occupe guère de la question que je viens de traiter, quoique, en thèse générale, il approuve les vues de l’auteur. Est-ce qu’il reculerait devant l’idée d’accuser de folie un homme de la trempe de Pascal? Quoi qu’il en soit, son silence m’a engagé à répondre direc-

tement d’abord à M. Lélut. Cette tâche remplie, il me reste à examiner l’article de M. Littré qui, sous d’autres rapports, a vivement excité mon attention. Cet article est surtout consacré à l’étude de l’hallucination considérée en ellemême, et au rôle important qu’elle a pu jouer dans les sociétés anciennes.

Après avoir rappelé la précédente publication de M. Lélut, M. Littré continue ainsi (page 96) :

« Depuis ce temps, M. Lélut n’a pas perdu de vue l’idée scientifique qui l’avait inspiré, â savoir que l’hallucination, vu la constitution morale de l’homme, a joué un rôle nécessaire, inévitable, dans les histoires du monde, rôle qui vient seulement de finir dans les sociétés les plus avancées, mais qui dure encore chez les populations arriérées. C’est de cette même source que découle le nouvel ouvrage de M. Lélut, Y Amulette de Pascal ; et aujourd’hui encore je me trouve d’accord avec lui sur le fond de la question. C’est qu’en effet, parmi les physiologistes et les médecins de l’Europe, chez qui toute croyance au surnaturel est éteinte, il ne reste plus, pour expliquer les faits innombrables rapportés par l’histoire, que

le choix entre la fraude et l’hallucination; or, en général, le choix ne peut être douteux. »

Jusqu’ici je me trouve en suffisant accord avec les deux célèbres médecins. Je ferai seulement observer que le rôle de l’hallucination n’est pas aussi complètement terminé dans les sociétés , même les plus avancées, que M. Littré l’affirme dans le passage que je viens de citer. Il n’en pourra être ainsi que lorsque les idées religieuses seront purgées de toute superstition ; et, en dehors même de la religion, source la plus féconde des hallucinations, n’a-t-on pas vu de notre temps la société envahie par le spiritisme, que la science n’a pas pu jusqu’ici combattre d’une manière tout à fait victorieuse?

M. Littré, après avoir exposé en quoi consistait l’amulette de Pascal et avoir établi , comme M. Léîut, que Pascal reconnaissait que le gouffre qu’il croyait voir n’était qu’une illusion que lui dénonçait sa raison, admet (page 38) qu’il n’en est pas de même de l’amulette et que, a dans une vision où il croyait voir et entendre Dieu... sa raison était d’accord avec ses sens pour le tromper...?' C’était donc là une véritable hallucination, mais M. Littré n’en conclut pas plus que M. Lélut que Pascal était fou. L’un et l’autre

s’attachent seulement à faire voir quelle influence le milieu, et surtout les idées religieuses des sociétés anciennes, exerçaient sur la production des hallucinations. M. Littré dit (page 93) en parlant de nos ancêtres : « Leurs croyances établissent fermement l’existence d’agents surnaturels ; là-dessus aucun doute ne s’élève dans leur esprit. Avec cette disposition mentale, qui est celle de tout ce qui les entoure , voilà que ces agents se font toucher, se font voir, se font entendre! De la sorte, deux ordres de faits viennent concourir au même but : une autorité irréfragable leur certifiait ce que tout à coup leurs sens viennent leur montrer. Quelle intelligence pourrait résister à la coïncidence de deux preuves pareilles? Et aussi, l’histoire montre que dans les temps de foi aucune intelligence ne lui a résisté.

« D’autre part, il faut bien se représenter la situation des hallucinés au milieu des populations qui nous ont précédés. Cela ne ressemblait en rien à ce qui est aujourd’hui. La société moderne s’en rapporte uniquement , pour l’état de l’halluciné, au dire du médecin; et la médecine a désormais une opinion toute faite sur les visions, sur les voix entendues, sur les

apparitions, en un mot sur toutes les fausses sensations. Autrefois, son ressort ne s’étendait pas jusque-là : les hallucinés n’étaient justiciables que des croyances populaires, et ces croyances les secondaient. Suivant que l’halluciné se trouvait en rapport avec les puissances bienfaisantes ou malfaisantes d’un ordre surnaturel, il était un objet de vénération ou d’effroi; mais jamais il n’était l’objet de la pitié médicale. Dès lors, son état mental, loin de diminuer son influence sur les autres, l’augmentait; en même temps la confiance d’être en communication avec un monde supérieur accroissait sa fermeté et sa résolution, et, s’il se trouvait homme de génie et d’initiative, son rôle n’en devenait que plus grand. »

Ces observations et plusieurs autres qui les suivent dans le même ordre d’idées sont parfaitement justes et ne peuvent qu’être approuvées par tout homme que n’aveugle pas certains préjugés religieux. Aussi ne m’y serais-je pas arrêté si elles ne contenaient une proposition à peu près étrangère à leur objet et que je me propose de combattre. M. Littré semble dire qu’aujourd’hui l’hallucination est entrée dans le domaine exclusif de la médecine. Il l’insi-

nue et l’affirme même dans diverses parties de son livre. C’est là une affirmation que je ne saurais admettre d’une manière absolue. Il s’en faut de beaucoup que la société moderne, tout entière , s'en rapporte uniquement pour l’état de l'halluciné au dire du médecin. Car une grande partie de cette société, même dans la classe éclairée, croit encore au surnaturel. De plus, s’il appartient à la physiologie et à la médecine d’étudier l’hallucination en ce qu’elle est un produit de l’action nerveuse et qu’elle se lie à l’état d’organisation du cerveau, la philosophie l’envisageant sous le rapport psychique ne la réclame pas moins comme faisant partie de son domaine; elle a prétendu même, quoique à tort, selon moi, établir une barrière infranchissable entre la psychologie et la physique ou les sciences naturelles; mais la médecine n’aurait pas un moindre tort à vouloir absorber elle-même la psychologie à son profit. Toutes les sciences se touchent, s’enchaînent et se superposent même dans certaines parties; aussi les bornes qu’on pose entre elles ont-elles toujours quelque chose d’arbitraire. Certes il serait fort à désirer que tous les psychologues fussent physiologistes; mais, autre chose est

l’étude de la pensée et celle de Faction des nerfs. Que l’hallucination soit donc étudiée sous ses divers rapports par la médecine et par la philosophie, que les lumières recueillies de chaque côté soient réunies dans un seul faisceau, et que ce ne soit qu’aux préjugés et à l’ignorance qu’on en enlève l’examen.

J’aime à citer encore le passage suivant (page 103), auquel je ne puis qu’applaudir, sauf toutefois à sa conclusion.

« Quand on étudie les phénomènes de l’hallucination, on les voit se confondre , par une gradation insensible, avec l’exercice régulier de l’intelligence. Là, en effet, comme dans toute maladie, l’état pathologique n’est qu’une forme, une altération de l’état sain, et il ne s’en distingue par rien d’essentiel. Ce sont toujours les mêmes forces et les mêmes propriétés mises en jeu. L’hallucination n’est qu’un rêve fait les yeux ouverts; car dans le rêve on voit des objets, on entend des voix, et tout se passe comme dans l’état de veille, sauf la réalité. L’hallucination n’est encore que ces idées qui sortent à l’improviste du fond de notre être et qui viennent assiéger notre esprit malgré nousmêmes; du moins elles y ressemblent, et ces

idées obsédantes sont complètement hors de la volonté. Si ces idées prennent un corps , elles deviennent de véritables hallucinations, si le patient se laisse assez dominer par elles pour qu’il croie à leur réalité extérieure ; dès lors l’hallucination n’est plus simple , et elle se complique d’un trouble de la raison.*. »

Non, dirai-je, la raison n’est pas pour cela forcément troublée; seulement, les données fournies à l’esprit sont insuffisantes pour l’éclairer, et il y a erreur, mais non pas folie. M. Littré établit là lui-même une distinction entre l’hallucination simple qu’il a appelée aussi hallucination de la raison , et l’hallucination qui constitue la folie. L’une et l’autre sont identiquement la même s’il y a sensation sans objet extérieur qui la produise; elles peuvent l’une et l’autre appartenir à la folie, c’est-àdire à un trouble permanent dans le cerveau; mais elles ne sont pas plus l’une que l’autre incompatibles avec la raison. En raisonnant juste sur des données fausses qu’on croit exactes, on arrive à une conclusion fausse, à une erreur, sans être fou pour cela. On se trompe , voilà tout.

Je continue ma citation (page 104), qui me

donnera lieu de faire une dernière observation... a Cette déduction montre combien il importe au libre exercice des facultés mentales de se demander d’où surgissent les idées qui nous viennent, et quel en est le titre et la valeur.

« Ceci ,v comme du reste toute étude sur les maladies, conduit directement à des applications sur Y hygiène de l'esprit , peut-être plus abandonnée encore que celle du corps. Nulle part nous ne la voyons intervenir dans l’éducation même. Ceux qui règlent les travaux et les habitudes à donner aux jeunes intelligences sont des littérateurs, des métaphysiciens ou des mathématiciens , aussi impropres les uns que les autres, sauf un étroit empirisme^ à la besogne qui leur est dévolue; et ils le sont parce que jamais leurs études ne leur ont appris les conditions de croissance et de santé de V esprit, ni les circonstances qui y déterminent si facilement des perversions de toute espèce. Tant que l’étude de l’homme, qui ri appartient qu’à la physiologie , n’interviendra pas dans le règlement de ces choses, elles seront livrées, soit au hasard téméraire, soit à la routine aveugle. »

Sans méconnaître la justesse du fond de la

pensée de M. Littré, je trouve cependant de l’exagération dans son expression. Je suis loin d’admettre, je l’ai déjà dit, que l’étude de l’îionime appartienne exclusivement à la physiologie. Sans doute il serait à souhaiter que le précepteur de la jeunesse fût physiologiste; mais bien certainement l’éducation ne deviendrait pas meilleure si elle lui était exclusivement abandonnée; et, pour une éducation parfaite, il faudrait en outre qu’il fût moraliste, littérateur et mathématicien, enfin, qu’il fût complet, ce qui est impossible et ne se réalisera jamais. La seule chose qu’on puisse lui demander, c’est que les notions principales de la physiologie ne lui soient pas plus étrangères que celles des autres sciences qu’il est tenu d’enseigner, et c’est un but vers lequel marchent les corps enseignants. N’y a-t-il pas eu, sous ce rapport, un immense progrès depuis moins de cent ans? Et, avec les nouvelles acquisitions que ne manquera pas de faire la science, et la diffusion de lumière qui continue de jour en jour à s’étendre davantage, on peut espérer que le vœu de M. Littré sera exaucé dans ce qu’il a de réellement pratique, et que les fausses idées qui y opposent encore aujourd’hui quelque

obstacle, finiront par céder devant la vérité. Mais l’expérience nous a malheureusement fait voir qu’il ne suffisait pas de signaler les préjugés pour les détruire et qu’il fallait souvent des siècles pour les dissoudre et les transformer.

J’aurais encore à faire ici d’autres observations beaucoup plus importantes, si je voulais relever tout ce qui me frappe dans la citation précédente. J’y ai souligné deux phrases où il est question de l’esprit, et, antérieurement déjà, j’ai rencontré le mot âme dans l’écrit de M. Littré, sans qu’il soit facile de juger du sens précis qu’il attache à ces expressions. Il parle ici de l’hygiène de l’esprit en opposition à celle du corps, de la croissance et de la santé de l’esprit. L’esprit serait donc pour lui quelque chose de distinct du corps, mais quelque chose susceptible comme lui de croissance, de santé, de maladie et par suite de mort. C’est ici que ma doctrine s’éloigne de celle de mon savant auteur , et elle n’est pas moins, sur beaucoup de points, en dissidence ai/ec celle du plus grand nombre des philosophes modernes. Je puis dire que le désir de combattre toutes ces doctrines opposées est le motif principal qui, malgré mon grand âge,

m’a engagé à entreprendre ce dernier écrit. Je pourrais donc entrer ici directement en matière pour discuter sur ce que je connais des opinions de M. Littré, relativement à l’esprit. Mais, si mon objet principal se trouvait ainsi atteint, je n’aurais pas encore accompli la tâche que je me suis imposée, de faire l’examen critique du livre de mon adversaire; et les observations qui me resteraient à faire pâliraient trop ou disparaîtraient même entièrement devant la discussion que j’aurais prématurément engagée. Réservons-la donc , ainsi que je l’ai déjà dit, pour la fin de mon travail, et, avant ce moment, je trouverai sans doute encore plus d’une occasion de signaler le désaccord de mes idées avec un petit nombre de celles de M. Littré. Je n’en rencontre plus aucune dans les dernières pages de l’article sur l’amulette de Pascal, et je passe de suite à la notice suivante, extraite de la Philosophie positive .

UN FRAGMENT

DE MÉDECINE RÉTROSPECTIVE Remarques préliminaires (juillet 1869).

Ce fragment, qui, par son titre, semblerait devoir être exclusivement du ressort de la médecine, appartient presque exclusivement, au contraire, à la psychologie. C’est que, comme j’ai déjà eu l’occasion de le dire, M. Littré prétend absorber la psychologie dans la médecine, et ne reconnaît qu’aux médecins le droit de s’en occuper sérieusement, positivement. Sans doute, il serait heureux que tous les médecins fussent psychologues , et qu’ils cherchassent dans cette branche des sciences humaines de nouvelles ressources contre la maladie; c’est un vœu que j’ai

UN FRAGMENT

formulé depuis longtemps; mais ils doivent être psychologues, comme ils doivent être physiciens, en abandonnant à des hommes spéciaux, qui s’appuieront eux-mêmes sur les découvertes de la physiologie, le soin de poursuivre les progrès de la science qu’ils cultivent d’une manière particulière. 11 arrivera parfois qu’un grand médecin pourra être en même temps grand psychologue , comme il est quelquefois grand chimiste ou grand physicien, et les deux sciences n’auront qu’à y gagner; mais cela n’empêchera pas que chacune d’elles ait son domaine spécial et ne doive souvent être étudiée par des savants spéciaux aùxquels on ne peut demander que de ne pas être étrangers aux sciences qui confinent à celle dont ils font l’objet principal de leurs travaux. Cette condition, au reste, a été celle de tous les temps; mais malheureusement, le préjugé s’est souvent montré à la place de la science, et il en est encore quelquefois de même aujourd’hui, ce que reconnaît M. Littré, malgré ses affirmations réitérées de la supériorité de notre siècle.

M. Littré s’occupe particulièrement, dans l’écrit que j’examine , des guérisons miraculeuses opérées à Saint-Denis et attribuées à la vertu du

tombeau renfermant les ossements de saint Louis. Les citations qu’il présente sont extraites du tome vingtième du Recueil des historiens de France. Il commence par discuter le degré d’autorité et de croyance qu’on peut accorder aux récits qui y sont rapportés, et il a la sagesse de dire que, si l’on ne peut pas leur attribuer une certitude absolue, on ne saurait cependant refuser d’en admettre les traits principaux. « Mon intention n’est pas, dit-il (page 115) , de passer en revue toutes les guérisons qui, dit-on, s’accomplirent au tombeau de saint Louis, discutant les cas, identifiant celui-ci avec telle affection du cadre nosologique , déclarant celui-ci œuvre de souvenir où l’imagination a prévalu, écartant cet autre comme insuffisamment décrit. Ce serait une opération de critique médicale plus négative que positive; mais elle sera plus positive que négative, si, choisissant dans le nombre un groupe de cas congénères, j’y note quelque chose de commun, et, selon moi, un notable exemple d’une force pathologique qui ne se manifeste que sous des conditions exceptionnelles.

« Ce groupe congénère de cas analogues que j’ai discerné dans le nombre embrasse des rhumatismes , des paralysies , des rétractions qui

UN FRAGMENT

avaient infligé l’impotence à des membres. Ce qu’il y a de commun, c’est que la guérison s’est opérée par l’effet d’une extension involontaire, accompagnée quelquefois d’un froissement des os et toujours d’une douleur vive. La force pathologique exceptionnelle est l’influence d’une forte espérance sur des lésions stationnaires et qui ne semblaient plus susceptibles de guérison par le mécanisme pathologique ordinaire. » Après ces observations générales, M. Littré cite, par des extraits textuels, sept cas de paralysies de membres, à peu près identiques, qui ont été guéris plus ou moins complètement à la suite de pèlerinages et de prières au tombeau de Saint-Denis contenant les ossements de saint Louis. Ce groupe, dont il a fait le choix, se prête parfaitement aux explications qu’il donne du fait de la guérison, et c’est même pour cela qu’il a fait un tel choix, parce qu’il considère avec raison les maladies nerveuses comme les plus susceptibles d’éprouver l’influence de l’exaltation de la pensée ; mais je regrette néanmoins qu’il n’ait pas jugé à propos de citer quelques cas différents, parce que je ne doute pas qu’il en eût rencontré qui se fussent prêtés à une explication analogue. Quoi qu’il en soit, et sans

rapporter moi-même -ici les faits cités, examinons l’explication pathologique qu’il en donne et qui me semble à peu près à l’abri de toute critique. Je la rapporterai presque en entier, ce qui suppléera à l’exposition des faits eux-mêmes que je n’ai indiqués que d’une manière générale. Je laisse parler M. Littré à la page 125 de son livre.

« Revenons sur les faits que j’ai empruntés à la vieille narration. Ce qui les caractérise, c’est qu’au moment où l’influence guérissante se*fait sentir, le patient éprouve une vive douleur; la partie s’étend, il semble au patient qu’on lui tire le membre sans que personne le touche; les os font quelquefois entendre un craquement perceptible , et le mouvement devient possible. Voilà la marche du procédé curatif. 11 faut ajouter que si l’allongement de la partie et la possibilité du mouvement sont prompts, la guérison ne l’est pas autant : à l’action subite que provoque l’influence du tombeau succède une période plus ou moins longue de débilité dans la partie, qui reprend graduellement ses usages.

« Le craquement des os signalé dans ces observations est de l’ordre de celui que nous

UN FRAGMENT

entendons quand nous mouvons une articulation longtemps immobile par suite de maladie , sans autre adhérence que celle qui s’établit alors entre deux surfaces lisses exactement adaptées et assez fortement serrées l’une contre l’autre. Il en est ainsi dans les cas où un appareil à fractures, une lésion ou une paralysie musculaire temporaire ont réduit pendant plusieurs semaines à l’immobilité une articulation saine. On sait, en outre, que ces craquements sont plus intenses encore, quand il y a fausse ankylosé, c’est-à-dire adhérence établie entre les surfaces articulaires, non par soudure osseuse (car alors le miracle, qui n’est jamais qu’un miracle de physiologie et de pathologie, serait impuissant), mais par production d’une couche fibreuse ou de filaments fibreux qu’un effort plus ou moins grand vient à rompre. C’est ce que l’on voit provenir dans les articulations , à la suite de rhumatismes chroniques surtout, ou dans celles qui sont restées longtemps immobiles par l’effet de longues paralysies rhumatismales des muscles ou de longues contractures musculaires qui seraient particulièrement dans les fléchisseurs. f>

Il n’y a jusqu’ici qu’une exposition de faits

physiologiques dont l’exactitude est incontestable. M. Littré continue (page 127) :

« J’utilise pour l’interprétation de ces cas curieux l’important travail que M. le docteur Onimus a publié dans la Philosophie positive sur la vibration nerveuse (t. III , p. 9). L’action ou vibration ascendante exprime l’influence du physique sur le moral : l’action ou vibration descendante exprime l’influence du moral sur le physique. Ici c’est à l’action descendante que nous avons affaire. Cette action met en jeu le système musculaire delà partie; il se contracte énergiquement; il rompt quelques attaches pathologiques, s’il en existe; il remet violemment les os à leur place; cela fait, le patient se trouve en état d’user de son membre , non sans que , comme dit plus d’une fois le narrateur, la débilité qui y demeure n’ait besoin de quelque temps pour se dissiper complètement. »

Tout cela est encore parfaitement net, parfaitement clair et parfaitement juste. Continuons la citation.

« C’est une extension violente , produite par les contractions musculaires. On sait que plus d’une fois la chirurgie a essayé de l’extension forcée pour triompher de contractures et de

UN FRAGMENT

fausses ankylosés. Ici la force appliquée provenait, non d’une main étrangère, mais d’une influence qui s’exercait sur les muscles mêmes, et leur rendait, par le même bénéfice, une contractilité que le procédé chirurgical n’a pas la vertu de susciter. »

Je ne puis qu’applaudir encore à cette appréciation, et j’arrive, en poursuivant la citation, au point délicat de la question.

« Quel est l’excitateur qui ait ainsi la puissance de provoquer d’énergiques contractions ? Celui que l’on rencontre dans toutes les actions de ce genre : une forte persuasion , une pleine confiance. Sous l’émotion profonde née de ces sentiments, le patient, sentant que la guérison était dans V extension de la partie, eut la croyance qu’il pourrait l’étendre , et il l’étendit. Je n’ai pas besoin d'ajouter qu’une pareille manifestation psychique n’est pas possible dans tous les cas; loin de là, elle est fort limitée : il faut d’une part que l’état mental soit tel qu’il puisse recevoir dans sa plénitude l’émotion née de la persuasion et de la confiance, et, d’autre part, que les lésions demeurent susceptibles de guérison. A un certain degré, les lésions échappent à toute médication de ce genre. »

Je n'aurais encore qu’à approuver de tontes les forces de mon esprit ce dernier paragraphe, le plus important de tous, s’il m’était possible d’admettre l’assertion que j’y ai soulignée. Non, il n’est pas exact que le patient sente que la guérison soit dans l’extension de la partie. 11 ne sent rien de tout cela s’il n’est pas médecin lui-même. Il ne sent que sa foi. Mais cela n’empêche pas la puissante influence dont parlo M. Littré d’exercer violemment son action sur les nerfs pour opérer la contraction musculaire nécessaire à la guérison.

11 ne se produit pas en nous un seul mouvement intérieur sans que la puissance qui constitue notre vie entre en action pour le déterminer; mais elle y entre de deux manières fort distinctes, toujours, parait-il, en agissant directement sur notre système nerveux : c’est par la volonté, lorsque nos mouvements sont dictés par la pensée; et alors , sans avoir le sentiment même de l’exécution de l’action, nous avons celui de l’effort qui la produit, et nous en prévoyons, jusqu’à un certain point, le résultat. L’opération principale se passe dans le cerveau, et nous en avons ce que nous appelons la conscience. Mais il n’en est plus ainsi dans tous

UN FRAGMENT

nos mouvements instinctifs et même dans ceux qui sont dus à l’habitude : le point de départ de l’action ne paraît plus être le cerveau, qui ne reçoit qu’une impression réflexe de quelque autre de nos centres nerveux , ou, du moins, s’il réside toujours dans ce viscère, il est distinct de celui qui donne l’impulsion aux actes volontaires, et nous n’avons plus nulle conscience de l’action elle-même , nous n’en sentons que le résultat lorsqu’il est appréciable par l’intermédiaire de quelqu’un de nos sens; car une grande partie des mouvements qui s’opèrent en nous nous demeurent à jamais inconnus, du moins comme sensations. Cependant toujours ces mouvements sont provoqués par la même puissance vitale, soit qu’elle exerce son action régulière pour l’entretien des fonctions de la vie, soit qu’excitée par des impressions irrégulières de leur nature, sensations, pensées ou passions, elle réagisse, suivant les circonstances, selon l’un ou l’autre des deux modes que je viens d’indiquer.

M. Littré a parfaitement raison de dire que la persuasion et la confiance, que je nomme conviction, sont l’excitant le plus énergique de cette puissance vitale à laquelle il ne donne pas

de nom ; mais cette énergie même la fait passer par-dessus la pensée, et Faction s’exerce immédiatement sur quelques fibres nerveuses avant que la réflexion ait rien pu calculer; comme il arrive aux doigts exercés qui courent plus vite que la pensée sur les touches d’un clavier. Ici, il est vrai , il y a besoin d’une énergie d’autant moindre, que les organes mis en jeu sont devenus plus obéissants à la suite d’un long exercice; mais la confiance du moins est pleine, et elle suffit pour déterminer le mouvement après la plus légère impulsion de la volonté.

Qu’un savant, paralysé de quelqu’un de ses membres, s’approche du tombeau de saint Louis, connaissant déjà les guérisons précédemment opérées , il analysera les effets produits et leurs causes, il saura qu'il suffit d’un effort vigoureux pour étendre son membre contracté; mais, quelle que soit la puissance de sa volonté, s’il est incrédule, ou seulement si sa foi est douteuse, l’inertie de ses muscles résistera à ses impuissants efforts. Mais, qu’un ignorant exalté vienne à prendre sa place, la conviction irréfléchie dont il est rempli agit dans le sens de ses désirs, à l’instar des passions qui bouleversent tout notre être , et elle donne à sa force interne

UN FRAGMENT

une énergie qui détermine un effort instinctif et non senti capable de produire l’extension musculaire nécessaire à la guérison. Tel est le cas des guérisons réputées miraculeuses qui ont été opérées sur le tombeau de saint Louis, et, sans le moindre doute, sur les reliques de beaucoup d’autres saints. Mais il est bien évident, comme le dit M. Littré, que ce miracle ne s’opère que lorsqu’il est physiologiquement possible. Aussi voit-on , dans les relations sincères de faits analogues, que si quelques malades obtiennent du saint la guérison demandée, quelques autres s’en retournent aussi infirmes qu’ils étaient venus. C’est qu’ils manquaient de foi, diront les adeptes. 11 pouvait arriver parfois, en effet, que leur conviction ne fût pas bien ferme, mais pourquoi auraient-ils fait le pèlerinage s’ils manquaient de foi? C’est bien plus sûrement, lorsqu’ils ne guérissaient pas, que leur mal était incurable.

J’ai dit plus haut que M. Littré avait choisi, entre tous, un groupe d’exemples de maladies nerveuses sur lesquelles la confiance dans la vertu des ossements de saint Louis avait pu exercer une grande influence. Je crois, en effet, que c’est par une action sur les nerfs que toute

influence de cette nature peut se faire sentir; car aucun mouvement, comme je l’ai dit, ne saurait s’opérer en nous sans une action nerveuse, et il n’existe pas, que je sache, une seule maladie à laquelle les nerfs restent étrangers. Ce sont eux qui déterminent les contractions du cœur, comme celles de tous nos autres muscles, qui président à toutes nos sécrétions, aux opérations digestives et à celles de la nutrition. Il n’existe donc pas une maladie à laquelle l’action des nerfs puisse être indifférente, et toutes, par conséquent, sont susceptibles de modifications par suite d’une impulsion extraordinaire qui serait donnée à leur action. C’est ce que confirment de nombreux exemples; mais pour qu’il en puisse résulter une guérison, il faut, comme il a été dit plus haut, que cette guérison soit physiologiquement possible, et cette circonstance est loin de se rencontrer toujours, puisque, indépendamment de toute autre considération, elle supposerait que l’homme pût être immortel. Mais il n’en est pas moins certain que le cercle des maladies susceptibles d’être traitées par des moyens curatifs analogues à ceux qui avaient été considérés jusqu’ici comme surnaturels, est beaucoup plus étendu que ne semble le croire le sa-

UN FRAGMENT

vant auteur dont je cherche à réfuter quelques opinions.

M. Littré fait suivre les explications que je viens de rapporter d’observations qui atténuent, sans le détruire entièrement, le reproche que je lui ai adressé plus haut de supposer que le patient sentait, près du tombeau de saint Louis, qu’il devait s’opérer un mouvement d’allongement dans son membre malade. Il compare avec raison les contractions musculaires opérées à celles qui ont lieu pour produire le phénomène des tables tournantes, et il reconnaît comme moi qu’il y a dans les deux cas un fait de contraction musculaire inconsciente provoqué par un état mental particulier. Tel est, en effet, la clef de tous les miracles de guérison dont il a été possible de constater la réalité. Et il ajoute avec non moins de raison (page 129) : « Le patient, en cet état, dirige, jusqu’à un certain point, la force nerveuse surexcitée qui est mise à sa disposition. » Puis il continue ainsi :

« De cette façon, on fait un pas dans l’interprétation du phénomène. Il se compose d’une partie active et d’une partie passive. La partie active est un agent psychique, sous forme de vive croyance à la puissance surnaturelle des

ossements de saint Louis. La partie passive est Lame ou cerveau vivant. La nature de l’agent détermine la nature de l’effet, et c’est de la sorte que la croyance à la guérison peut, en certains cas, produire la guérison. Nous avons là l’inverse de ce qui se passe quand nous appliquons à l’organisme un agent médicamenteux; le haschisch, par exemple, commence par se mêler au sang, et de là, exerçant son action exhilarante , il soumet l’àme à son empire momentané. Au contraire, l’agent psychique va trouver l’âme directement, et l’ayant, à sa façon, soumise un moment à son empire, il en tire une action sur le corps ou sur une partie du corps. L’énumération, l’analyse et la théorie des agents psychiques manquent à la science, bien qu’ils constituent, eux aussi, une matière hygiénique et médicale.

» A ce point, on saisit ce qu’il faut entendre par effet de l’imagination ou action du moral sur le physique. Au lieu que ce soit un agent matériel qui intervienne, c’est un agent psychique, dont l’opération dans son domaine est aussi déterminée que celle de l’agent matériel dans le sien. Puis, consécutivement à cette opération, il se manifeste dans l’organisme telle ou telle

UN FRAGMENT

perturbation. Voyez cet homme dont le visage et toute l’attitude offrent l’aspect du calme et du bien-être : il ouvre une lettre; une fâcheuse nouvelle y est contenue, c’est l’agent psychique; aussitôt ses traits se décomposent, des larmes coulent de ses yeux , des plaintes s’exhalent de sa poitrine ; c’est la réaction physique ! cela est régulier et physiologique. Passez plus loin , donnez à l’agent psychique quelque chose d’irrégulier, d’excessif, de pathologique, et vous évoquerez des réactions physiques qui surprennent, mais qui n’en sont pas moins dans l’ordre nécessaire de la relation entre les agents et les effets. »

Une partie de tout cela est aussi clairement énoncée que sagement pensée. Quelques passages, les derniers surtout, sont un peu vagues , et, quoique je partage l’opinion de l’auteur sur ce que je crois être le fond de sa pensée, j’aurais un bien grand nombre d’observations à faire sur la citation précédente, si je ne craignais pas de me perdre dans des détails trop minutieux. Je négligerai même tout ce que j’aurais à dire sur l’inadmissible définition de Pâme nommée cerveau pensant , que je ne trouve même pas exacte au point de vue physiologique, et je me bornerai

à parler du cerveau sans faire intervenir le mot âme. Je ne chicanerai pas encore M. Littré sur ce qu’il dit de l’élément psychique qui , dans l’exemple donné ci-dessus, est représenté par une lettre. Ce n’est là sans doute qu’une manière figurée de s’exprimer, et cet agent ou cet élément semble être pour lui la pensée et tout ce qui tient à la pensée, comme la volonté, le sentiment ou la passion qu’elle fait naître. J’approuverai fort, en outre, cette déclaration que l’agent psychique n’est pas matériel. Il y a donc quelque chose d’immatériel qui a la puissance d’agir avec intelligence sur les organes matériels de notre corps, et qui produit à la fois des mouvements dans ces organes en même temps que l’apparition de nouveaux éléments psychiques. Ce quelque chose d’immatériel, qui comporte intelligence et puissance, je l’appelle esprit, avec le plus grand nombre des hommes. Quel nom lui donne M. Littré? S’en tient-il à l’expression de puissance psychique? Il m’importe assez peu; car, si nous ne sommes pas d’accord sur le nom, nous le sommes sur la chose : c’est un élément immatériel qui agit sur la matière avec intelligence et suivant des lois déterminées.

UN FRAGMENT

M. Littré établit, dans les lignes précédentes, une certaine comparaison entre l’action sur le cerveau d’une substance matérielle et celle de l’élément psychique. Sans le moindre doute, cette double action se produit à tout instant, non-seulement sur notre cerveau, mais sur toutes les parties de notre être. Ainsi, la rencontre de tous les corps, le simple souffle de l’air, l’action de tous les objets extérieurs sur nos sens , nous impressionnent, comme nous impressionne l’expression des pensées et des sentiments de nos semblables , comme nous impressionnent nos propres idées. Mais quelles sont en elles-mêmes les premières de ces impressions ? De pures impulsions mécaniques, des vibrations nerveuses qui ne changent pas de nature tant qu’elles ne sont pas parvenues au cerveau, et qui resteraient même telles jusqu’à leur évanouissement , si ce cerveau n’était pas vivant , ou même si , comme dans le sommeil, son état physiologique ne lui permettait pas de remplir ses fonctions normales. Mais, s’il veille, l’élément psychique, qui ne sommeille jamais, révèle immédiatement son action à la conscience. Il traduit la vibration nerveuse en sensation, en sentiment et en pensée; puis, par une réaction qui n’appartient

qu’à lui, il impressionne certaines autres parties du centre nerveux ou des ganglions , pour produire nos divers mouvements volontaires ou instinctifs et pour faire naître de nouvelles pensées ou même de nouvelles sensations tout internes. On ne saurait nier que cet élément psychique ne puisse produire de tels effets , et M. Littré vient lui-même de nous les décrire en nous montrant l’action résultant de la seule lecture d’une lettre. Ce ne sont pas évidemment les impressions produites sur la vue et transmises jusqu'au cerveau qui ont déterminé cette action, mais bien la traduction que l’élément psy^chique en a faite en pensée à la suite de laquelle il a réagi sur le système nerveux.

Lorsque le médecin administre le haschisch , il y a un effet matériel produit sur le sang, qui , indépendamment de divers autres effets intermédiaires, venant s’épancher jusque dans le cerveau, y produit une certaine désorganisation qui le rend momentanément impropre , comme le fait l’alcool, à remplir quelquesunes de ses fonctions psychiques , tandis que d’autres parties restées intactes, ou même surexcitées par cette action matérielle, se plient avec plus de facilité ou d’énergie aux incita-

UN FRAGMENT

tâtions de l’imagination. Mais la encore, c’est l’élément psychique ou spirituel qui reste maître de la place, et, tant que la vie subsiste, c’est lui qui domine dans notre être. On peut même dire que c’est lui qui constitue notre vie.

Je m’arrête, pour ne pas être entraîné à exposer ici tout mon système de philosophie, qui diffère peut-être moins qu’il ne semble, au premier abord, de celui de M. Littré, et que je crois tout aussi positif que le sien, parce qu’il ne s’appuie que sur l’expérience et l’observation.

M. Littré termine son premier fragment de médecine rétrospective par une espèce de conclusion ayant le titre de Réflexions > qui n’est ni moins sensée ni moins vraie en général que tout ce qui précède, mais à laquelle cependant je ne puis me dispenser de poser une restriction. Après avoir avancé qu’entre le treizième siècle et celui où nous vivons, tout est changé relativement à la croyance au merveilleux , il ajoute (page 133) :

« 11 y a deux merveilleux , le faux et le vrai. Le faux est de croire que des volontés en dehors de la nature viennent en troubler l’ordre quand il leur plaît ; le vrai est tantôt de dé-

voiler les mystères des choses, tantôt de mettre en la main de l’homme de puissants agents qui multiplient sa force. La théologie est le ministre du premier ; la science est le ministre du second.

« Mais ne surfais-je pas la différence mentale entre le treizième siècle et le dix-neuvième? Et, sans parler des miracles théologiques qui continuent à se faire obscurément çà et là, n’y a-t-il pas toute une série de choses merveilleuses après lesquelles court une part notable de la société éclairée? N’est-ce pas là que le magnétisme a ses adeptes, quel’homœopathie est prônée, que l’on fait tourner les tables, que l’on évoque les esprits et que l’on consulte le guérisseur sorti on ne sait d’où? Oui, sans doute. J’ajouterai même que les fauteurs de ces choses se trouvent non rarement parmi ceux qui aiment à se dire amis du progrès et esprits avancés. La raison qu’ils donnent est que nul ne sait ce qui est possible, qu’il faut voir et essayer, et que la science régulière ne doit pas être soustraite au contrôle de cette science irrégulière qui sort à l’ improviste de profondeurs inconnues. Nul moins que moi ne voudrait faire de la science une idole et du savoir un arcane ; il importe certainement

UN FRAGMENT

que les savants ne s’imaginent jamais être audessus du jugement du sens commun général. Mais ce jugement a ses conditions. La science repose sur deux termes : l’un , qu’il n’y a de certain que ce qui est expérimentalement vérifié, celui-là n’est désormais contesté par personne; l’autre, que, dans les différents ordres de phénomènes , il y a différents ordres de procédés de vérification avec lesquels il faut être familiarisé pour en user; celui-là, qui n’est pas moins certain, n’est pas admis aussi généralement; et c’est pourquoi tous les faits de magnétisme, de spiritisme, d’homœopathie, d’influence occulte qui ne se vérifient point quand la science les saisit avec les procédés qui conviennent à chacun d’eux , continuent à se vérifier prétendument devant ceux qui ne procèdent pas comme font les expérimentateurs rigoureux. L’expérimentation rigoureuse est la seule qui ait la vertu d’arriver aux vérités et aux effets; les expérimentations approximatives et incompétentes s’agitent vainement sans donner à l’homme une notion ni une puissance de plus. » Je ne m’arrêterai pas au premier paragraphe ci-dessus. Mais, à propos du second, je répondrai à M. Littré : Oui, vous surfaites la diffé-

rence mentale entre le treizième siècle et le dix-neuvième. Le scepticisme théologique est loin d’exister aussi absolu que vous le supposez, même parmi les classes de savants, et si vous considérez la masse du vulgaire, c’est plus encore par préjugé que par raison qu’une partie, qui n’est qu’une faible minorité, rejette le merveilleux auquel notre ignorance et notre propre nature nous incitent à croire. Bien plus, au lieu d’avancer dans cette voie vers la raison, et malgré le grand essor qu’ont pris les sciences positives, la croyance publique a fait depuis soixante ans bien des pas rétrogrades qui sont , aux yeux de beaucoup de gens honorables, de véritables progrès, et il ne faudrait peut-être aujourd’hui que la production de quelques nouveaux faits éclatants et inexpliqués pour nous reporter, sous le rapport de la foi, vers les temps regrettés du moyen âge. Mais il ne s’agit ici que d’une opinion plus ou moins exclusive sans grande importance, et je n’insisterai pas plus longtemps sur ce point.

Il en est un autre qui me frappe bien plus, c’est le mépris que déverse M. Littré sur les faits relatifs au magnétisme, au spiritisme et à l’homœopathie. Je ne dirai rien de cette der-

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nière doctrine, dont l’appréciation échappe à ma compétence. J’ai déjà parlé du spiritisme dans une notice précédente et je n’y reviendrai pas ici ; mais quant au magnétisme, je ne puis me dispenser de protester contre ce qu’en dit notre savant médecin, et je puis affirmer qu’une grande partie des faits qui le constituent, particulièrement ceux qui appartiennent au somnambulisme, sont constatés par des expériences aussi positives que celles que peut justement réclamer la science. M. Littré ne dirait même pas que la science n’en a rien constaté, si lui, si savant et qui alu tant d’écrits de toute nature, avait pris une connaissance plus complète du rapport du docteur Husson dont l’Académie de médecine a refusé d’écouter la lecture. Je parle ici des faits, et nullement de la théorie de Mesmer ou de celles de ses successeurs qui ont imaginé un fluide magnétique insaisissable, mais bien commode pour l’explication des phénomènes, puisque les propriétés dont on l’a doué sont, pour ainsi dire, moulées sur ces phénomènes eux-mêmes. Quant aux faits, ils sont saisissables par nos sens ; on peut se pomper sur leur appréciation, mais leur existence est incontestable.

Il y a aujourd’hui plus de soixante ans que, pour la première fois, j’ai vu quelques faits de somnambulisme, et, depuis ce temps, je n’ai cessé de les étudier avec sang-froid, isolément et d’un esprit exempt de superstition et de préjugés. Je ne suis pas un savant, mais, sorti dans les premiers rangs de l’Ecole polytechnique, je ne puis pas être rangé non plus au nombre des personnes étrangères aux sciences positives. Eh bien, le temps et mes observations successives et consciencieuses n’ont fait que confirmer ma croyance dans la réalité d’un grand nombre de faits que la plupart des savants rejettent sans examen parce qu’ils les jugent à tort entachés de surnaturel. [M. Littré a bien raison de dire que chaque ordre de faits demande un ordre particulier de vérification , mais la science a oublié ce principe en s’occupant des faits dont il est ici question. Ils sont presque entièrement de l’ordre psychique, et on a voulu les soumettre à des épreuves entièrement physiques. Sans doute ils ne doivent être en désaccord ni avec la physique ni surtout avec la physiologie, mais ils sont tout à fait analogues à ceux qui se sont passés au cimetière de Saint-Médard et au tombeau de saint Louis, et ils ont bien plus de rap-