V2'2 EXCURSION

« L'esprit qui avait trompé le premier homme « goûtait alors tout le fruit de sa séduction, et « voyait l'effet entier de cette parole : Vous serez « comme des dieux. Dès le moment qu'il la pro- « fera, il songeait à confondre en l'homme l'idée « de Dieu avec celle de la créature, et à diviser « un nom dont la majesté consiste à être incommu- « nicable. Son projet lui réussissait. Les hommes, « ensevelis dans la chair et dans le sang , avaient « pourtant conservé une idée obscure de la puis- « sance divine qui se soutenait par sa propre « force, mais qui, brouillée avec les images « venues par leurs sens, leur faisait adorer toutes « les choses où il paraissait quelque activité et « quelque puissance. Ainsi le soleil et les astres, « qui se faisaient sentir de si loin ; le feu et les « éléments, dont les effets étaient si universels, « furent les premiers objets de l'adoration pu- « blique. Les grands rois, les grands conquérants, « qui pouvaient tout sur la terre , et les auteurs « des inventions utiles à la vie humaine, eurent « bientôt après les honneurs divins. Les hommes « portèrent la peine de s'être soumis à leurs sens ; « les sens décidèrent de tout, et firent, malgré « la raison, tous les dieux qu'on adora sur la « terre (1). »

(1) Bossuet, Discours sur l'histoire universelle, part. Il, c. 2.

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Ce que Bossuet dit des peuples de Paiicien monde s'applique également à ceux du nouveau ; car ce sont toujours des hommes, fils d'Adam, entachés du même péché originel, et par conséquent sujets aux mêmes passions et aux mêmes erreurs, et cette ressemblance est une nouvelle preuve de leur commune origine avec les nations de l'ancien continent. Les Mexicains, ayant donc perdu îa notion d'un Dieu unique, se réfugièrent, selon l'ordinaire, dans une pluralité de dieux, chargés de présider aux éléments, aux saisons, aux desseins de l'humanité.

Les Aztèques comptaient treize divinités principales et plus de deux cents divinités inférieures; chacune avait son jour réservé et sa fête. A la tète de tous ces dieux apparaissait le terrible Huitzilopochtli, le Mars mexicain, si ce n'est faire tort au dieu d'Homère et de Virgile que de le comparer à ce monstre sanguinaire. La nation adorait dans Huitzilopochtli sa divinité protectrice, et chargeait son image fantastique d'ornements précieux ; ses temples étaient les plus imposants des édifices publics, et dans toutes les villes de Fempire ses autels ruisselaient du sang des victimes humaines. On conçoit l'influence désastreuse d'une pareille superstition sur le moral d'un peuple (1).

(1) Ce nom Huitzilopochtli est composé de deux mois, qui signi-

Par un heureux contraste mythologique, Quetzalcoatl , dieu de l'air, pendant son séjour sur la terre, avait appris aux indigènes l'usage des métaux , l'agriculture et les arts de la paix. Ce dieu avait été sans doute un de ces bienfaiteurs de l'espèce humaine que la reconnaissance de la postérité déifie. Son règne fut un règne de paix et de bonheur; il ordonnait des sacrifices de fleurs et de fruits au grand esprit , et se bouchait les oreilles quand on lui parlait de guerre. Cette époque est l'âge d'or de l'Anahuac. Mais le bonheur a toujours été chose passagère et périssable. Quetzalcoatl ayant encouru, on ignore pourquoi, la colère d'une divinité plus puissante, fut contraint d'abandonner le pays. Chemin faisant, il s'arrêta dans la ville de Cholula, ou plus tard on lui éleva un temple : c'est la pyramide dont j'ai parlé plus haut. Pendant son séjour à Cholula, il régla les intercalations du calendrier, ordonna des jeûnes, des prières, exhorta les hommes à la paix ; il ne voulut pas qu'on offrit à la Divinité autre chose que les prémices des moissons ; et, lorsqu'il eut fait toutes ces choses, il regarda sa mission comme accomplie. Il se dirigea sur les bords du

fient « oiseau-mouche ou colibri », et « gauche » , parce que l'image de ce dieu avait au pied gauche des plumes de cet oiseau : gracieuse étymologie pour le nom d'une divinité si brutale.

golfe mexicain , prit congé de ceux, qui l'avaient suivi, leur promit de revenir plus tard avec ses descendants visiter le pays, y rétablir son règne et renouveler leur bonheur, et , montant sur un esquif fait de peaux de serpents, il s'embarqua sur le vaste Océan pour la fabuleuse contrée de Tlapalian, située du côté où le soleil se lève. D'après la légende, Quetzalcoatl avait la taille haute, la peau blanche, une chevelure noire et une longue barbe. Les Aztèques comptaient sur le retour de cette bienfaisante divinité, et cette tradition remarquable, profondément enracinée dans les esprits, prépara la voie à la conquête espagnole (1).

Les limites que je me suis imposées ne me permettent pas de plus longs détails sur les divinités mexicaines. Les attributs de la plupart étaient soigneusement définis, et la hiérarchie divine descendait sans interruption jusqu'aux pénates ou

(1) Quand les Espagnles parurent pour la première fois sur les rivages du Mexique, la renommée annonça bientôt parmi les populations de l'Anahuac que des hommes blancs, barbus, en tout semblables à Quetzalcoatl, étaient arrivés de l'Orient sur des maisons flottantes , et qu'ils portaient dans leurs mains la foudre et les éclairs. On crut que les nouveaux venus étaient les descendants de Quetzalcoatl, qui revenaient prendre possession de leur empire, et cette idée fut accueillie avec espérance ou avec crainte, selon les intérêts divers.

dieux domestiques, dont les petites images ornaient les pins humbles demeures.

Toute cette mythologie mexicaine était commune aux diverses nations de l'Anahuac, à celles mêmes qui n'avaient cessé de vivre en hostilité avec l'empire aztèque; seulement la divinité protectrice du pays, la divinité de prédilection, était différente.

Comme il n'y avait aucun spiritualisme dans le culte de ces contrées, que tout y était matériel et en dehors, images, idoles, autels, temples se trouvaient partout, dans les bois, dans les champs, dans les chemins, dans les rues. Zumarragua, premier évèque de Mexico, affirme que les seuls franciscains en détruisirent vingt-deux mille en huit ans, et Torquemada évalue à plus de quarante mille les temples de l'empire mexicain. On porte à deux mille le nombre de ceux de la capitale seulement.

Le nombre des prêtres devait répondre à ce nombre infini d'autels ; Clavigero le fait monter à un million.

Cinq mille desservaient le grand temple de Mexico» Ces prêtres étaient en même temps astrologues et devins, et, tenant ainsi dans leurs mains les clefs de l'avenir, ils inspiraient plus de terreur au vulgaire crédule qu'aucune superstition en au-

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cun pays, sans en excepter la fanatique Egypte. Ils étaient en outre chargés de l'éducation de la jeunesse, de la garde des peintures hiéroglyphiques et des traditions orales. Les plus hauts dignitaires de l'ordre se réservaient les rites affreux des sacrifices.

Tous les simples prêtres étaient consacrés au service de quelque divinité particulière; ils logeaient dans la vaste enceinte des temples, au moins pendant l'exercice de leurs fonctions; car on leur permettait de se marier et d'avoir leur famille à part.

Une des plus importantes fonctions des prêlres était l'éducation ; on avait approprié à ce but plusieurs bâtiments dans l'enceinte du temple principal. Dès l'âge le plus tendre, on y plaçait la jeunesse des deux sexes, des plus hautes et des moyennes classes. On confiait les filles aux soins des prêtresses; car les femmes exerçaient aussi les fonctions du sacerdoce, à l'exception du sacrifice. Les garçons étaient initiés aux richesses de la tradition, aux mystères des hiéroglyphes, aux principes du gouvernement, aux branches de l'astronomie et des sciences naturelles connues des prêtres. Les filles apprenaient à faire divers ouvrages de femme, surtout à tisser et à broder de riches étoffes pour couvrir les autels des dieux.

On prêtait une grande attention à la discipline morale des deux sexes; la plus parfaite décence ne cessait de régner, et les fautes étaient punies avec une extrême rigueur, quelquefois même par la mort.

Les temples mexicains , appelés teocalis (maisons de Dieu), étaient de différentes dimensions, et le plus grand nombre devaient être de fort humbles édifices. Mais les grands temples , dont il reste encore tant de vestiges, se composaient de solides masses de terre avec un revêtement de briques et de pierres, dont la forme rappelait celle des pyramides d'Egypte. Us avaient souvent plus de trente-trois mètres carrés de base et une élévation beaucoup plus grande. Ils étaient divisés en quatre ou cinq étages, dont les dimensions allaient en se rétrécissant. On y montait par un escalier extérieur , pratiqué à l'un des angles de la pyramide. Cet escalier, conduisant à une sorte de terrasse ou de galerie ménagée autour de la base du second étage, rejoignait un autre escalier placé au même angle que le précédent, directement au-dessus, et qui conduisait lui-même à une autre galerie, en sorte qu'on devait faire plusieurs fois le tour du temple avant de parvenir au sommet. Quelquefois l'escalier menait directement au centre de la façade occidentale de l'édifice. Le

faîte offrait une large plate » forme , surmontée d'une ou deux tours de treize à seize mètres de hauteur, sanctuaires où l'on renfermait les images des divinités protectrices. Devant les tours s'élevaient la formidable pierre du sacrifice, et deux grands autels où l'on entretenait des feux inextinguibles comme ceux de Vesta.

Par suite de la construction particulière des temples, toutes les cérémonies religieuses étaient publiques. Des points les plus reculés de la capitale on pouvait voir la longue procession des prêtres serpenter autour des flancs massifs du teocali avant d'atteindre la plate- forme où s'accomplissait le sacrifice. Ce spectacle remplissait les Aztèques d'une vénération mêlée de terreur pour les redoutables ministres d'un pareil culte.

Pendant longtemps, sans doute d'après les institutions de Quetzalcoatl, les cérémonies du culte n'eurent rien de sanglant. Elles consistaient en des offrandes de fruits, de maïs mûr, de fleurs, auxquelles se mêlait le doux encens du copal ou d'autres gommes odorantes. On y ajoutait quelquefois des offrandes d'oiseaux et d'animaux, dont le sang coulait alors sur les autels. Mais sur ce culte pacifique, légué sans doute par les Toltèques aux farouches Aztèques, ceux-ci greffèrent une abominable superstition, qui est sans contredit la

plus étrange et la plus horrible institution de ce peuple, institution qui se retrouve chez plusieurs peuples de l'antiquité, et notamment chez les Carthaginois, et chez nos ancêtres les Gaulois au temps des druides. On a déjà compris que nous voulons parler des sacrifices humains.

Ces sacrifices furent adoptés par les Aztèques dans le commencement du xive siècle, deux siècles environ avant la conquête. Très-rares d abord, ils devinrent plus fréquents après l'agrandissement de l'empire; et toutes les fêtes furent finalement souillées de cette sanglante abomination. Ces cérémonies religieuses étaient généralement conçues de manière à représenter les traits les plus saillants du caractère ou de l'histoire du dieu qu'on voulait honorer. Citons un exemple : une des plus importantes fêtes était celle du dieu Tescatlepoca, qui ne le cédait pour le rang qu'à l'Être suprême. On l'appelait Y Ame du monde; on l'en supposait le créateur. It était représenté sous les traits d'un beau jeune homme» Une année avant sa fête, on choisissait pour représenter cette divinité un captif d'une beauté parfaite. Les prêtres lui apprenaient à jouer son rôle avec la grâce et la dignité convenables. On le couvrait de vêtements magnifiques; on lui prodiguait l'encens et les fleurs, dont les Aztèques n'étaient pas moins amateurs

que les Mexicains d'aujourd'hui. Lorsqu'il sortait, il était accompagné d'une multitude de serviteurs , et s'il s'arrêtait dans les rues , la foule se prosternait devant lui pour lui rendre hommage comme au représentant de la bonne divinité. Quatre belles jeunes filles portant les noms des principales déesses étaient choisies pour être ses épouses. Ses jours s'écoulaient dans la mollesse, dans les festins que lui offraient les principaux nobles, empressés à lui rendre les honneurs dus à un Dieu.

Mais le jour fatal arrivait; le terme de ces courtes splendeurs était proche. On le dépouillait de ses riches vêtements; il disait adieu à ses belles épouses ; une des barques royales le transportait au delà du lac dans un temple construit sur ses bords, à quatre kilomètres environ de la ville. Tous les habitants de la capitale accouraient alors pour assister au dénoûment de la tragédie. A mesure que la procession gravissait les flancs de la pyramide, le pauvre captif déchirait ses guirlandes de fleurs, et brisait les instruments de musique qui avaient charmé les heures de sa trompeuse félicité. Six prêtres l'attendaient au haut de l'édifice. Ils saisissaient la victime et retendaient sur la pierre du sacrifice, bloc de jaspe convexe dans sa partie supérieure. Cinq prêtres tenaient la tête et

les membres du patient, tandis que le sixième, couvert d'un manteau rouge, emblème de son sanglant ministère, ouvrait la poitrine de la victime avec un couteau aigu à'istely (obsidienne), substance volcanique presque aussi dure que l'acier; et, plongeant la main dans la plaie, il en retirait le cœur palpitant, le présentait au soleil , objet d'adoration dans tout l'Anahuac, et le jetait aux pieds de la divinité à qui le temple était consacré. La triste histoire du prisonnier était offerte en exemple par les prêtres» comme le type de la destinée humaine, brillante à son début, mais trop souvent terminée dans la douleur et l'infortune.

Telle était la forme ordinaire des sacrifices humains chez les Aztèques. Tel fut le spectacle auquel assistèrent trop souvent les Européens indignés quand ils pénétrèrent dans le pays , et le lugubre sort qu'ils avaient à redouter pour euxmêmes. On infligeait quelquefois à la victime des tortures préliminaires, dont j'épargnerai le tableau à mes lecteurs (i); elles se terminaient toujours par la hideuse cérémonie que nous venons de décrire.

(1) On trouvera une peinture assez exacte de ces tortures dans le vingt et unième chant de l'Enfer du Dante. Les fantastiques créations du poëte florentin se trouvaient ainsi presque réalisées, au moment où il écrivait, par les barbares d'un monde encore inconnu de son temps.

Dans ces sanguinaires sacrifices, on n'immolait pas seulement des hommes ; les femmes fournissaient aussi, en certains cas, leur part de victimes. En d'autres occasions, surtout pendant les grandes sécheresses, à la fête de l'insatiable Tlaloc, le dieu de la pluie, on sacrifiait des enfants pour la plupart mâles. Lorsqu'on les portait dans des litières ouvertes, vêtus de leurs robes de fête et couverts des plus fraîches fleurs da printemps, ils excitaient la pitié des cœurs les plus durs ; mais leurs cris étaient étouffés par les chants sauvages des prêtres, qui voyaient dans leurs pleurs mêmes un présage favorable. D'ordinaire on achetait ces innocentes victimes aux parents pauvres; mais il faut supposer, pour l'honneur de l'humanité , qu'ils cédaient moins en cette circonstance aux lâches conseils de la cupidité qu'à une odieuse superstition.

Que devenaient les corps des victimes après ces abominables sacrifices; c'est ce qu'il y a de plus horrible et de plus dégoûtant à raconter. Si c'était le corps d'un captif, on le remettait aux guerriers qui l'avaient fait prisonnier, et ceux-ci l'offraient en festin à leurs amis. Et ce n'était pas le grossier repas de cannibales affamés , mais un banquet abondant en délicieux breuvages, en viandes délicatement apprêtées, un banquet où les deux

sexes prenaient place et se comportaient avec le plus grand décorum; c'était, en un mot, la civilisation la plus raffinée au milieu d'une effroyable barbarie (1).

Les sacrifices humains ont été en usage chez un grand nombre de nations, sans excepter les peuples les plus polis de l'antiquité, les Égyptiens, les Grecs, les Carthaginois, les Romains, sans parler non plus de nos ancêtres les Gaulois au temps des Druides, mais jamais dans une proportion comparable à celle de l'Anahuac. Le chiffre des victimes annuellement immolées dans ces contrées est vraiment incroyable. A peine trouve-t-on un historien qui l'évalue à moins de vingt mille âmes, et plusieurs portent ce nombre à cinquante mille.

Dans les grandes occasions, pour le couronnement d'un roi ou la consécration d'un temple, le nombre des victimes était plus effrayant encore. Lors delà dédicace du grand temple d'Huitzilo-

(1) Quelques Mexicains de nos jours ont cherché à disculper leurs ancêtres du crime d'anthropophagie. Malheureusement ce fait n'est que trop bien prouvé; l'un d'eux, M. Rancirez, savant antiquaire, malgré sa sympathie pour la race aztèque, n'a pas essayé de la laver entièrement de cette accusation; tout ce qu'il a pu faire, c'a été d'établir que dans l'ancien Mexique on ne mangeait les hommes que par un motif pieux et dans les grandes circonstances. En effet, Moutezuma, selon l'historien H errera, «mangeait peu souvent de la chair humaine, et il fallait qu'elle fût bien apprêtée. »

pochlli, en i486, les prisonniers réservés depuis quelques années pour cette solennité furent amenés de tous les points du royaume dans la capitale. Ils étaient rangés à la file, et leur procession occupait près de deux milles d'étendue. La cérémonie dura plusieurs jours. Soixante-dix mille captifs périrent, dit- on, sur les autels de l'horrible divinité. L'influence de pareilles coutumes sur le caractère aztèque fut aussi désastreuse qu'on pouvait s'y attendre. Le fréquent spectacle de ces hideux sacrifices fermait le cœur à tout sentiment humain, et engendrait la même soif de sang que les plus cruels jeux de l'amphithéâtre à. Rome. Le retour constant des mêmes cérémonies , auxquelles le peuple prenait part, associait la religion à ses plus intimes intérêts, et les ténèbres de la superstition couvraient tous les foyers domestiques, jusqu'à ce point dégradant que l'usage du cannibalisme s'y était introduit. On aura beau dire que les Mexicains n'étaient pas des cannibales dans la plus ignoble acception du mot ; qu'ils obéissaient à la religion; que le sang des victimes servies dans leurs repas avait coulé sur l'autel du sacrifice : pitoyable distinction! Le cannibalisme, sous toutes les formes et malgré toutes les sanctions, n'en est pas moins horrible; il ne peut avoir qu'une fatale influence sur la nation qui y est livrée. 11 suggère

des idées si repoussantes, si dégradantes pour l'homme, pour sa nature spirituelle et immortelle, qu'il est impossible à un peuple qui s'y livre de faire quelque progrès moral. Les Mexicains ne font pas exception à cette remarque. Leur civilisation venait des Toltèques, race qui n'avait jamais souillé ses autels, encore moins ses banquets, de sang humain. Tout ce qui méritait le nom de science au Mexique leur était dû, et les ruines des édifices qu'ils ont élevés dans plusieurs parties de la Nouvelle-Espagne attestent encore la supériorité de leur architecture sur celle des dernières races de l'Anahuac. 11 est vrai que les Mexicains firent de grands progrès dans la science du gouvernement, dans les arts mécaniques, dans la culture matérielle , si je puis l'appeler ainsi , résultat naurel de l'accroissement des richesses, qui fournissent plus de moyens de satisfaire les sens. Quant aux progrès de l'intelligence, ils étaient bien en arrière des Tezcucans, dont les sages souverains n'adoptèrent qu'avec beaucoup de répugnance , et ne pratiquèrent jamais que sur une échelle bien restreinte les abominables rites de leurs voisins.

En cet état de choses, on doit voir un bienfait de la Providence dans l'occupation du pays par une autre race, et les institutions abrutissantes des Aztèques sont la meilleure apologie de la conquête.