NOUS

mots , nous devons y puiser cette donnée positive que ni l'un ni l'autre n'ont démontré en aucune manière la réalité de leurs vaguea assertions, et que, réduite aux termes qu'ils ont posés , la question des affections mentales est bien loin d'être

résolu

2l4 NOTES.

NOTE (L), Page 120.

Le système phré no logique conclut nécessairement à la légitimité de la force, mise au seivice du savoir et de l'habileté. Doctrine de Hobbes.

Cette assertion pourra étonner quelques personnes. Elle n'étonnera certainement pas celles qui ont examiné avec quelque attention la doctrine qui nous occupe. Rien n'est aussi vrai , rien n'est aussi évident. En effet , une société ne peut avoir vie et durée qu'à la condition de reconnaître et de pratiquer une loi souveraine, d'imposer et d'enseigner, à tous les membres qui la composent , des devoirs et des obligations qui tendent à l'accomplissement d'un but commun. Hors de là , il n'y a plus de société possible , à moins qu'on veuille conserver ce nom à une agglomération d'hommes guenoyans entre eux, subissant et imposant tour à tour le joug des plus forts , des plus violens , des plus persévérans? des plus habiles , vainqueurs la veille, vaincus le lendemain, livrés à leurs instincts, à leurs impulsions naturelles , et ne reconnaissant en réalité d'autre suprématie que le triomphe de la ruse ou de la force. Une pareille agglomération d'hommes existerait infailliblement, si elle ne reconnaissait aucune loi commune, si elle ne subordonnait pas tous ses membres à une pensée commune. Or, la phrénologie se trouve entraînée à nier la puissance créatrice de l'éducation , qui seule peut faire accepter le but social , qui seule peut créer, dans les membres d'une même société, un sentiment qui domine toutes leurs aptitudes diverses et les dirige. La phrénologie affirme très positivement que la société est impuissante à donner aux hommes un sentiment qui ne soit pas le produit de leur chair, et par conséquent aussi ancien que lui-même , et datant de la création ; selon le système , si des sociétés s'organisent , ce n'est pas en vertu d'une loi d'activité commune et en vue d'un but commun,

NOTI S. 2ï5

mais c'est en vertu d'organes cérébraux qui existent dans les crânes humains, et qui commandent la réunion sociale. Or, l'organe principal de la sociabilité, celui de l'attachement, est le même qui réunit entre eux et les uns avec les autres, les hommes et les animaux. Que si on objecte à la phrénologie que toutes les impulsions internes, quelque sociales qu'on veuille les supposer ( on sait que celles-là sont les moins nombreuses dans le système), sont nécessairement aveugles, et ne sauraient connaître le but auquel elles doivent concourir , ni la loi en vertu de laquelle elles peuvent concourir à ce but; que si on lui objecte encore que l'histoire démontre les mêmes organes sociaux fonctionnant d'une manière bien diverse, dans le cours des âges, selon les lois morales qui président aux sociétés ; que si vous objectez au système le progrès en vertu duquel des sentimens nouveaux ont paru sur la terre et ont fertilisé les domaines de l'association et de la science , que des sentimens moins généraux avaient préparés ; que si vous objectez au système toutes ces choses et bien d'autres encore que nous ne pouvons énumérer ici , il nous fera avec Gall cette réponse remarquable : « L'homme est destiné, en vertu de son organisation, comme « plusieurs espèces d'animaux, à vivre en société. Il devrait « par conséquent être muni de toutes les qualités et de toutes « les facultés nécessaires au maintien de la réunion sociale. « La communauté des hommes est le résultat et non la cause « de leurs qualités morales et de leurs facultés intellectuelles ; « dira-t-on que la république des fourmis , des abeilles, des « castors, ait engendré les instincts de ces êtres? Ou, trouvera- « t-on plus conformes à la raison que leurs instincts innés les u aient rassemblés en républiques? Si cette dernière opinion « vous répugne , réunissez les renards , les tigres , les vau- « tours en troupeaux , et montrez-nous une qualité ou « une faculté quelconque que leur société aura fait naître. » Si la discussion pouvait être convenable, après une pareille réponse qui explique si effrontément les sociétés humaines par les lois qui dominent les sociétés animales , nous demanderions au système comment il se fait que les sociétés

2l6 ÏÏOTJES.

soient si diversement organisées chez les hommes , selon les temps et selon les enseignemens , tandis qu'elles sont toujours invariablement et forcément régies par les mêmes lois chez les animaux. Nous lui demanderions comment il explique les changemens survenus dans les principes et dans les conditions de l'association humaine, dans les institutions sociales, tandis que chez les castors, chez les fourmis , chez les tigres, les choses se passent toujours et tout-à-fait comme au commencement. Ne serait-ce pas parce que ceux-ci sont sous la loi fatale des forces organiques, tandis que les forces organiques chez l'homme ne sont pas destinées à agir, impérieuses et fatales, toujours les mêmes , toujours identiques , tandis qu'au contraire ces forces sont subordonnées à la loi morale que Dieu renouvelle progressivement dans le cours des âges de l'humanité.

Mais les phrénologistes sont entraînés, malgré eux, à comparer sans cesse les hommes aux animaux , à avoir la raison des phénomènes de ceux-là par les lois qui dominent ceux-ci. Il n'y a donc, pour eux, aucune loi morale possible, en vertu de laquelle les forts et les intell igens doivent accepter une œuvre morale, se vouer à une tâche étrangère à leur intérêt personnel, remplir les obligations imposées à ceux à qui iî a été donné de plus grandes facultés. Or, si ]a loi morale ne triomphe pas dans une société , elle ne peut sauver son existence matérielle qu'en se livrant aux volonte's et aux caprices d'un pouvoir établi , en en consacrant la légitimité , sauf à le renverser , lorsque la force portera la légitimité ailleurs. Telles sont les conséquences de la doctrine de Hobbes , doctrine que le philosophe conçut dans l'intérêt de la famille des Stewart, qu'il avait suivie dans l'exil, et qu'il publia plus tard, pour se ménager la bienveillance de Cromwel et pour rentrer dans sa patrie. Voici les maximes de Hobbes.

Suivant Hobbes , l'homme est naturellement un animal qui n'est impulsion né à agir qu'en vertu de ses intérêts égoïstes, et si cet animal se résigne à accepter les conditions d'une association, ce n'est pas, comme le prétendent les phrénologistes, parce qu'il est pourvu des organes intercraniens qui le poussent

à vivre en société en dépit des organes nombreux et puiasans qui le portent à l'égoïsme et à l'isolement. Cet animal , selon Hobbes , n'est pas organise' dans ee but , comme les fourmis, les abeilles, les castors; mais il se résigne à accepter les conditions de l'association dans des vues intéressées; l'union sociale n'est pour lui qu'une ligue intéressée , suggérée par des vues prudentes d'avantages personnels. D'après cette théorie, la société ne serait organisée qu'en substituant la force d'un seul, ou de quelques-uns, à la force et à l'habileté de chacun , et en subordonnant l'égoïsme anarchique de tous à un égoïsme dynastique. La conséquence pratique de la phrénologie est la même, malgré la diffe'rence que nous avons signalée dans la théorie. « Par suite de cette transmission des droits « naturels à un individu ou à corps d'individus, la multitude, «i dit D. Stewart , devient une personne unique. On ne peut « donc enlever le pouvoir de gouverner à ceux à qui il a « e'té confié, et on ne peut les punir de leur mauvaise gestion : « on doit rechercher l'interprétation des lois , non pas dans « les commentaires des philosophes , mais dans l'autorité du ««gouvernement; autrement la socie'lé serait à chaque instant « exposée à se dissoudre et à se trouver réduite à ses premiers « élémens , si discordaas entre eux. On doit donc regarder la « seule règle du magistrat comme la seule règle du juste « et de l'injuste , et chaque citoyen doit écouter la voix du « magistrat comme la voix de sa propre conscience. »

Evidemment la phrénologie , quoi qu'en disent les phrénologistes , ne conclut pas à une pratique sociale autre que celle que nous venons d'exposer; car, quelle est dans ce système , lui demanderons-nous, la loi morale, en vertu de laquelle les agrégations d'hommes qui , selon les docteurs, sont le résultat de la nature humaine , se transforment en sociétés libres et actives, ayant des devoirs et des droits, et accomplissant une fonction sur la terre ? Evidemment, les privilèges d'une heureuse organisation, n'appartenant nécessairement qu'à un très petit nombre d'hommes, et se transmettant nécessairement par voie de la chair , et ces privilèges constituant eux-mêmes des rivalités également puissantes parmi

le petit nombre de prédestinés, il en résulte nécessairement que la minorité doit imposer la loi qui lui convient à la majorité qui n'est pour les phrénologistes que le vulgum pecus ; il en résulte aussi que les intelligences de cette minorité doivent se coaliser entre elles pour garantir leurs jouissances contre leurs propres entraînemens, et constituer pour elles seules un droit, une justice, une cité. Telle la maxime politique qui émane logiquement de la phrénologie, maxime légitime en ce sens, qu'elle est la seule qu'on puisse invoquer dans une doctrine qui n'admet, dans la conservation et dans la direction des sociétés, que la suprématie des organes intellectuels. IN 'est-ce pas conclure comme Hobbes à la légitimité de la force? Bien plus, si l'égoïsme de quelques classes inférieures de la société vient à sentir sa misère ; si ces classes viennent à dérober aux classes qui les exploitent, quelques rayons de leur intelligence, au nom de quel sentiment moral, au nom de quel principe s'insurgeront-elles et viendront-elles lever l'étendard de la révolte? Sera-ce au nom de l 'indulgence universelle? seraee au nom de la tolérance morale? Évidemment ce sera encore au nom du droit de la force et de l'habileté'. Expliquer l'histoire par ces maximes, n'est-ce pas enseigner l'immoralité par le mensonge et par l'erreur?

Dans le système phrénologique comme dans ïe système de Hobbes , l'homme est un animal livré à la fatalité de ses instincts ( malgré ses organes prétendus sociaux ) , et cet animal doit se trouver très heureux, si des races , ou des individus forts et habiles, veulent bien se charger de les empêcher de se nuire , en les exploitant pour leur propre compte. Hobbes a sur le système le mérite de la franchise, ou au moins celui d'une bonne logique.

NOTE (M), Page 127.

Laphrénologie tend a réhabiliter et à légitimer les doctrines sur l'esclavage, qui ont régné avant le christianisme , et qui sont reproduites de nos jours par les propriétaires d'esclaves.

Nous avons vu, dans la note précédente, que îe système phrénologique proclame la suprématie de l'intelligence et de la force, en plaçant au dessus des niasses, pour régler les mouvemens instinctifs, les privilégiés de la naissance, nous voulons dire de l'organisation. Que s'ils invoquent l'abstraction loi comme devant présider aux sociétés, comme devant être la môme pour tous, nous leur demanderons en vertu de quel principe cette loi pourra commander force et respect à des organisations qu'elle froissera dans ses applications ; nous lui demanderons encore en vertu de quel principe, cette loi, que les privilégiés de la nature auront faite , pourra être favorable aux conditions de la multitude (expression phrénologique). Aristote établissait aussi la souveraineté de la loi, qui est l'expression de V intelligence et de la sagesse générale, c'est-à-dire, qui est l'expression des lumières du petit nombre, ou, comme chacun sait, l'intelligence et la sagesse, phrénoîogiquement parlant, ne sont pas l'attribut du vulgaire. Aristote disait, comme les phrénologistes, quon supporte la loi parce quelle ne élesse point l'équité. Qu'est-ce que l'équité chez Aristote et chez les phrénoîogistes? que signifie ce mot dans un système qui regarde la société, comme la coalition des plus forts et des plus intelligens? Voici pour Aristote :

« L'égalité semble être la base du droit, mais ne Vest que pour les égaux , non pour tous. L'inégalité l'est de même, mais pour les inégaux seulement. » Politique, Liv. III, chap. X.

« Ce n'est pas seulement pour vivre ensemble, c'est plutôt pour bien vivre qu'on s'est mis en société. Sans quoi la société

220 KOTES.

comprendrait tes esclaves et les autres animaux ; de tels êtres ne prennent aucune part au bonheur public, ni ne vivent à leur volonté. » Jbid.

« Il est dans le vœu delà nature que celui-là commande, qui peut, par son intelligence, pourvoir à tout, et que celui-là au contraire obéisse, qui ne peut contribuer à l'avantage commun que pour le service de son corps. Ce partage est salutaire au maître et à l'esclave .

« La guerre est un moyen naturel d'acquérir (résultat de la convoitivité et de la combattivité ) ; la chasse en fait partie ( résultat de la destructivité ); on use de ce moyen non-seulement contre les bêtes, mais contre les hommes qui, étant nés pour obéir , refusent de le faire. Cette sorte de guerre n'a rien d'injuste , e'tant pour ainsi dire déclarée par la nature elle-même. » Jbid. , liv. I, chap. VI.

L'homme qui , par nature n'est point à soi, mais à un autre, est esclave par nature; c'est une possession et un instrument pour agir sépare'ment, et sous les ordres du maître. » Liv I, chap . I V.

« Il n'est pas seulement nécessaire , il est avantageux qu'il y ait commandement d'une part, et obéissance de l'autre, et tous les êtres , dès le premier instant de leur naissance , sont pour ainsi dire marqués par la nature, les uns pour commander , les autres pour obéir. » Liv. I, chap. V.

« Toute la différence entre les esclaves et les bêtes, c'est que les bêtes ne participent aucunement à la raison, n'en ont pas même le sentiment , et n'obéissent qu'à leurs sensations. Les esclaves sentent bien la raison dans les autres, mais n'en ont pas eux-mêmes l'usage (i). » Jbid. 8

« La nature a , pour ainsi dire, imprime' la liberté et la servitude jusque dans les habitudes corporelles. Jbid.,. Par les lois de la nature , il y a des hommes faitt pour la liberté, et d'autres pour la servitude, auxquels il convient, et par justice et par intérêt, de servir. » Jbid.

(i) Le même langage est tenu par les propriétaires de noirs , aussi refusent-ils l'éducation aux enfans de ces malheureux : ils sentent fort bien que la raison est créée par l'éducation morale.

« Outre la servitude naturelle, il y a ce qu'on appelle servitude établie par la loi : cette loi est ud< espèce de convention générale, suivant laquelle ce qui a été pris dans la guerre appartient au vainqueur. >» Aristote n'affectionne pas cette conséquence de la vicioirc qu'il dit avoir été acceptée, parce que la victoire suppose ordinairement dans le vainqueur une supériorité quelconque, et que la force est elle-même une sorte de mérite. (C'est le thème de M. Cousin amhistiant la victoire et Waterloo , dans une de ses leçons en Sorbonne). Aristote trouve que le courage n'est pas une raison d'asservir les autres; il réserve ce droit à l'intelligence. C'était garantir la coalition des membres de la cité , contre les attaques des classes qui pourraient ne pas manquer de courage, mais bien d'intelligenee ; car celle-ci a besoin d'être cultivée par l'éducation , et l'éducation était refusée aux esclaves.

« Ce qui convient au tout , convient aussi à la partie ; ce qui convient à l'âme, convient de même au corps. Or, l'esclave fait en quelque sorte partie de son maître , quoique séparé d'existence, et comme un membre ajouté à son corps. » Liv. I, chap. VI.

« Il y a deux sortes d'instrumens, les uns animés, les autres inanimés... l'esclave est une propriété instrumentale animée.

« ... Quoique le despotisme soit utile, et à ceux que la nature a condamnés à l'intelligence, et à ceux à qui elle a donné de la supériorité, il tend néanmoins directement à l'utilité' du maître, et ne rencontre celle de V esclave que par accident.

« C'est une question, si, outre les services et les fonctions mas térielles des esclaves, on peut leur demander un me'rite plus éminent. ... si l'on exige d'eux qu'ils aient des vertus, en quoi diffèrent- ils des gens libres? S'il ne leur en faut point, cela choquera la raison à laquelle ils participent. » Liv. I, chap. XIII.

<c .... Il faut donc que tous deux aient des vertus, mais que leurs vertus aient un caractère différent , et la même différence qui se remarque entre les êtres nés pour obéir. » Ibid.

Pour l'enclave c'est à bien faire son service que consiste sa vertu, vertu assez mince qui se réduit à ne manquer à ses devoirs, ni par inconduite, ni par lâcheté....» Ibid.

222 3YOTES.

*.... Si ce que nous venons de dire est vrai, les artisans n'auront-ils pas aussi besoin de vertus?... Un nomme de métier est dans une sorte de servitude limitée; mais la nature qui fait les esclaves, ne fait ni cordonniers, ni autres artisans; quand on les emploie , ce n'est pas la volonté de celui qui leur a enseigné à travailler, mais celle du maître qui commande l'ouvrage qu'ils doivent faire. » Ibid.

Nous ne finirions pas , si nous voulions reproduire toutes les conséquences qu'Aristote tirait du principe de l'inégalité des organisations et de l'inégalité des âmes humaines; si nous voulions montrer les efforts de raisonnement que ce grand philosophe a faits à chaque page , pour calmer la conscience des membres de la cité , et pour engager à la résignation les nombreux esclaves et artisans qui ne sont pas citojens, mais seulement habitans.

Évidemment , dans ce système , la cité n'est autre chose que la coalition des intelligens et des forts. Telle était la cité athénienne composée de 20,000 citojens dominant 400,000 habitans (esclaves et artisans) , répandus dans l'Attique.

Platon ? en écrivant ses brillantes utopies, ne songea pas à proposer l'abolition de l'esclavage. C'eût été sans doute une rêverie par trop niaise. Il se borne à regarder la servitude comme une nécessité fort embarrassante. 11 tient à peu près le langage des publicistes modernes , lorsqu'ils examinent la situation des Etats à esclaves de l'Union anglo-américaine.

u L'homme , dit Platon , est un animal difficile à manier, et se prêtant avec peine infinie à la servitude, quoique introduite par nécessité. L'esclave est un meuble bien embarrassant, l'expérience l'a fait voir plus d'une fois. Les fréquentes révoltes arrivées chez les Messéniens et autres peuples le prouvent e'videmment. Je ne reconnais que deux expédiens : le premier est de n'avoir point d'esclaves d'une seule et même nation; le second, de n'avoir jamais envers eux des manières hautaines et méprisantes ; mais point de familiarité , ni avec ceux du sexe masculin, ni avec ceux du sexe féminin. » De Leg., Ub. VL

Nous ne pouvons citer ici les écrits nombreux des auteurs

grecs et romains, qui ont regardé l'esclavage comme un résultai providentiel de l'inégalité des âmes et des corps. Il n'est pas un seul écrivain, poète ou philosophe, qui n'ait reproduit les maximes que nous avons extraites de la politique d'Aristote. Horace a dit :

Vendere cum possis , captivum occidere noli, Serviet utilius.

Ces maximes, qu'un jurisconsulte allemand, Hugo, Naturechts, § 196, etc., a remises en honneur, sans doute par admiration pour le droit romain, sont invoquées tous les jours par les traficans et par les propriétaires de nègres. C'est parmi les colons que la phrénologie rencontre les plus chauds partisans ; ils aiment «à légitimer l'esclavage , comme l'avait fait Aristote , en le faisant dépendre, à l'aide de la théorie des inégalités naturelles, de l'infériorité organique de ceux que la nature a créés pour être leurs instrumens animés. Ils aiment à montrer leur mépris pour les défectuosités de ces malheureux, auxquels, pour accuser avec plus de succès les conditions fatales de leur organisme, ils ont soin de refuser toute éducation, et d'interdire toute instruction morale, sous peine de mort. Cependant les nègres sont affranchis dans les États du nord de l'Union , dans les colonies anglaises; à la Martinique plusieurs sont libres; et ils montrent déjà, à peine entrés dans une civilisation qui, pour nous, date de plusieurs générations, qu'ils sont plus disposés à oublier leur ancienne humiliation, que leurs anciens maîtres ne le sont à oublier leur insolent empire.

Les seigneurs russes tiennent le même langage que les planteurs américains. Les uns et les autres s'appuient sur la théorie des inégalités naturelles. Conséquens à cette théorie, ils proclament, comme Aristote,, l'inégalité des droits que la nature accorde aux uns, et qu'elle refuse aux auties, en raison des aptitudes qu'elle crée pour chacun. Et toutes ces maximes trouvent dans la doctrine phrénologique un appui, une consécration scientifique. C'est là ce que les docteurs ne se soucient pas de reconnaître, quoique d'après leur doctrine, comme d'après

2 24 KOTÉS.

celle d'Aristote, l'asservissement du plus grand nombre soit selon la nature et par conséquent très légitime : ils préfèrent employer toute leur habileté à montrer une logique moins sévère.

Mais nous les jugeons par l'ensemble de leur doctrine , et non par des paroles isolées.

Mais nous serons là , vigilans , pour les empêcher de cacher le reptile sous des fleurs, afin que tous les hommes de bonne volonté soient avertis.

Car la véritable doctrine de la fraternité et de l'unité humaines est la doctrine spiritualiste et chrétienne. Ailleurs sont des paroles trompeuses ; là est le principe infaillible.

Il y a bien diversité de dons , mais il n'y a qu'un seul esprit.