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comme ministres de Dieu et ses lieutenans sur la terre. C'est par eux qu'il exerce son empire (68). »

Il n'ont donc de comptes à rendre qu'à lui :

« Il n'y a que Dieu qui puisse juger de leurs jugemens et de leurs personnes (69). »

De ces principes il s'ensuit que le roi, reconnu et proclamé ministre de Dieu, pourrait être tenté de s'attribuer une sagesse surnaturelle, et prendre ses propres inspirations pour des ordres divins. Bossuet s'efforce de prévenir un pareil enivrement par le détail des obligations auxquelles les rois sont soumis (70). Mais la tête peut tourner à un homme : il n'y a pas, dans son système, d'autre remède à cet égarement qu'une intervention divine, qu'il laisse d'ailleurs pressentir (71), et qui sauvera le peuple des mains d'un tyran. Ce genre de secours n'étant pas de ceux sur lesquels on doit toujours compter, il est naturel que les peuples redoutent un gouvernement dont le chef peut se prendre pour une incarnation de la sagesse divine. Là réside le vice essentiel de cette théorie : le miracle y est trop nécessaire; et peu de gens sensés ont la confiance de Bossuet dans les miracles.

Mais il ne tombe jamais dans l'inconvénient si dangereux et si odieux aux peuples, de soumettre l'autorité royale à la puissance ecclésiastique. Il dit bien qu' « il n'y a qu'une exception à l'obéissance qu'on <( doit au prince, c'est quand il commande contre « Dieu (72). » Mais il faut qu'il s'agisse de ces ordres de Dieu formels, que la conscience ne saurait jamais enfreindre ; de ces cas où il est clair qu'on ne peut se tromper ; « c'est alors qu'a lieu seulement cette réponse « que les apôtres font aux magistrats : « Il faut obéir à

« Dieu plutôt qu'aux hommes (73). » Car Bossuet professe d'ailleurs que nul prétexte ne doit altérer l'obéissance qui est due aux rois : « c'est-à-dire qu'on les doit '( toujours respecter, toujours servir, quels qu'ils soient, « bons ou méchants (74). » Et même l'impiété déclarée, « et même la persécution, n'exemptent pas les sujets t de l'obéissance qu'ils doivent aux princes (75). »

Toute prétention à un droit de déposer les princes, où de délier leurs sujets du serment de fidélité, se trouve par là découragée. Au reste, on connaît assez les principes de l'orateur du clergé de 1681 : il n'a pas varié entre la rédaction de la Politique et celle de la Déclaration de 1682, ni avant, ni après, ni jamais. Avant cette mémorable assemblée, il enseignait au Dauphin les droits et les devoirs respectifs des deux puissances :

« Le prince doit procurer que le peuple soit instruit de la loi de Dieu (76); »

et d'autre part,

« Les rois ne doivent pas entreprendre sur les droits et l'au" torité du sacerdoce : et ils doivent trouver bon que l'ordre sacerdotal les maintienne contre toute sorte d'entreprises (77) ; »

et enfin,

« Le sacerdoce et l'empire sont deux puissances indépendantes, mais unies (78). »

L'union dans l'indépendance mutuelle, tel est le dernier mot de la Politique tirée de l^Ècriture sainte, comme du sermon sur l'Unité de rÉqlise. Qui pourrait, de bonne foi, voir dans cette doctrine une entreprise de l'esprit théocratique sur le gouvernement civil ? Et l'on ne voit pas non plus qu'il prétende assujettir le pouvoir spirituel au temporel.

Fénelon, dans VKxavun de conscience sur les detvirs

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de la royauté, ne paraît pas favoriser davantage la théocratie. Il ne met pas moins que Bossuet la conscience du roi en présence de Dieu et de la Loi. Cependant, il parle du conseil de conscience; mais seulement pour prévenir le prince du danger qu'il y aurait à se livrer à un seul homme. Enfin, il garde un silence complet sur les rapports des deux pouvoirs, et ne semble pas songer à garantir les droits de l'Église. On chercherait donc inutilement dans cet ouvrage l'expression de ses sentiments sur ces questions délicates. Si l'on n'en savait rien par d'autres renseignements et d'autres indices, on pourrait le croire simplement d'accord avec Bossuet. Et en fait, il ne diffère guère de cet illustre maître par les principes, mais seulement par la conduite et par le caractère. Ce qui lui est propre, est d'aimer à porter ses regards dans toutes les affaires, à donner des directions sur toutes les parties du gouvernement; et en même temps, d'exercer un ascendant personnel extraordinaire sur l'esprit de son disciple. Par cette curiosité du détail et par cette influence irrésistible, il se serait vraisemblablement rendu le conseil unique de son roi, et l'aurait plié à ses desseins. Le gouvernement de la France aurait été tout religieux, comme celui des peuples soumis à un gouvernement sacerdotal, tel que celui du Paraguay. Peut-être n'y aurait-il pas eu de conflits entre le pouvoir temporel et le pouvoir spirituel : le second aurait enveloppé le premier.

Le goût du détail, si caractéristique chez Fénelon, offre des avantages qu'on ne doit pas méconnaître. Qui

trouvera mauvais qu'un observateur attentif et sévère mette sur la conscience du prince certains abus dont Louis XIV n'était peut-être guère instruit? On aime ù croire, par exemple, que le roi ne connaissait que vaguement comment on lui recrutait des soldats pour ses guerres :

« N"avez-vous point toléré des enrôlcmens qui ne fussent pas véritablement libres?... Laisser prendre des liomnies sans choix et malgré eux ; faire languir et souvent péi'ir toute une famille abandonnée par son chef ; arracher le laboureur de sa charrue, le tenir dix, quinze ans dans le service, où il périt souvent de misère dans les hôpitaux dépourvus des secours nécessaires ; lui casser la tète, ou lui couper le nez s'il déserte : c'est ce que rien ne peut excuser devantl Dieu ni devant les hommes (79). »

Des abus si monstrueux crient vengeance. Il est très honorable pour Fénelon de ne les avoir pas laissé ignorer à son disciple.

Le roi savait-il bien aussi ce qui se passait sur les galères ?

a Avez-vous eu soin de faire délivrer chaque galérien d'abord après le terme réglé par la justice pour sa punition ? L'état de ces hommes est affreux; rien n'est plus inhumain que do le prolonger au-delà du terme. Ne dites point qu'on man(|ueroit d'hommes pour la chiourme, si on observoit cette justice; la justice est préférable à la chiourme (80). »

La mémoire de saint Vincent de Paul se présente ici naturellement à notre esprit. Voilà un zèle que nous qualifierons volontiers de saint : car il s'agit de sauver des victimes de la tyrannie.

Fénelon porte les mêmes regards vigilants dans toutes les pratiques condamnables de l'administration, dans les finances, dans la justice, dans la discipline de Par-