LIVRE IV — CHAPITRE IV

intime avec lui, elle l'entend, elle le contemple; les paroles ne sont même pas nécessaires à ces communications : l'union de l'âme avec son Dieu est si parfaite, que les échanges s'y font sans aucun signe : c'est comme une effusion et une infusion du même au même.

Mais une différence capitale frappe d'abord Bossuet entre ceux qu'il appelle les vrais et les faux mystiques (74). Chez les vrais, cet état d'union parfaite et de possession divine est seulement accidentel, et ne dure que le temps de l'oraison. Chez les faux, il est constant : ces prétendus parfaits se disent en communication ininterrompue avec leur Dieu, et leur vie est un miracle intérieur perpétuel. Il s'ensuit de là que, chez les premiers, la nature humaine subsiste avec ses possibilités de défaillances, quoique atténuées par l'habitude d'une haute piété; tandis que, chez les autres, l'homme est devenu impeccable dès la vie présente. Les uns possèdent Dieu par moments; les autres sont entrés, dès ce monde, dans la béatitude du paradis. Les premiers ne se croient pas parfaits, les seconds le sont, ou croient l'être.

Les vrais mystiques ne se supposent donc pas dégagés des obligations générales de la vie des chrétiens, de la prière et de l'effort.

Les faux n'ont plus rien à demander, ni aucune lutte à soutenir contre eux-mêmes : ils ont tout. Leur unique fonction est de se laisser gouverner par le Dieu qui les remplit : le repos, la quiétude est le bienfait de leur état de perfection, et la marque distinctivedeleur oraison : ils sont purement passifs.

Bossuet avait trouvé un principe de distinction facile à saisir entre le mysticisme qu'on était obligé de res-

pecter, et celui que les confesseurs et directeurs devaient interdire. L'observation des doctrines et des faits consignés dans les ouvrages des uns et des autres l'avait amené à cette distinction : elle lui paraissait inattaquable. C'est dans cet esprit qu'il avait conçu le projet des articles sur les états d'oraison.

Mais la question abstraite de doctrine n'était pas l'unique souci des examinateurs réunis à Issy. Ils n'étaient pas moins appliqués à sauver Fénelon de l'erreur et à le mettre à l'abri du soupçon. Sa docilité en paroles se déclarait sans limites; il paraissait s'être désintéressé du sort de madame Guyon; mais que pensait-il au fond du cœur? Ses écrits ou mémoires sur la matière ne paraissaient nullement rassurants aux trois commissaires. Pouvait-on le prendre au mot et, profitant de ses promesses, l'obliger de professer des lèvres une doctrine qu'on lui imposerait? Une telle conduite n'eût été digne ni de la gravité ni de la charité des émin.nts ecclésiastiques chargés de cette délicate afTaire. L'abbé de Fénelon n'était pas leur justiciable; ils ne savaient, comme le fait remarquer Bossuet, « ses sentiments que par lui-même (75). » 11 aurait pu aussi bien les leur cacher; et ils n'avaient aucune autorité sur lui, que celle qu'il voulait bien leur reconnaître. Ktait-il sage, d'autre part, de l'inviter à une conférence, où l'on aurait discuté avec lui ses sentiments ?

« Nous avions d'abord pensé, dit Bossuet (76), à quelques conversations de vive voix après la lecture des écrits, mais nous craignîmes qu'en mettant la chose en dispute nous ne soulevassions plutôt que d'instruire un esprit que Dieu faisoil entrer dans une meilleure voie, qui étoit cello do la soumission absolue. »

Il est certain que Fénelon aurait argumenté sans fin