LIVRE V — CHAPITRE IV
conviens, une contradiction étonnante; mais oserois-je le dire, je ne le fais qu'avec peine, ces paroles contradictoires rapportées en italique dans la Déclaration comme les propres termes de mon livre, ipsissimis verbis, n'en sont pourtant point. »
En effet, elles n'y sont point ipsissimis verbis, comme il le dit. Mais voici ce qu'il est bon de remarquer d'abord : il ne cite pas la Déclaration française, où les termes de son livre français sont reproduits en toutes lettres (5) ; il traduit le texte latin que les évêques ont donné de leur déclaration ; et ainsi c'est à travers deux traductions, la leur et la sienne, qu'il conteste l'exactitude de leurs citations.
Mais est-il vrai que les évêques ont traduit infidèlement les propres paroles de son livre ? Qu'on en juge ; voici le latin de la Déclaration :
Verum quidem est, nos non relie ùeum, ut est noslra merces, nostrum bonum, nostrum commodum, noslra salus, nostra xterna redemptio ac liberatio, et commodorum maximum (6).
Et voici le français pris dans le livre des Maximes des Saints, et littéralement reproduit dans la Déclaration française :
« Il est vrai seulement qu'on ne le veut pas, en tant qu'il est notre récompense, notre bien et notre intérêt (7). »
« En cet état, on ne veut plus le salut comme salut propre, comme délivrance éternelle, comme récompense de nos mérites, comme le plus grand de nos intérêts (8). »
La Déclaration latine a fondu deux passages en un. Mais en a-t-elle altéré le sens ? Écoutons Fénelon, et entendons tout le reproche, qui porte maintenant sur le fond de la doctrine.
« Mais ces autres paroles, que les prélats m'imputent pour
prouver la contradiction, il est vrai que nous ne voulons point Dieu comme noire récompense ; vcrum quidem est nos non velle J)eum... etc., ne sont ni dans la page 52, ni dans la 54, qu'ils citent, ni en aucun autre endroit : dans la 52, au lieu des termes : Nous ne voulons point Dieu, j'ai mis : En cet état on ne veut plus le salut comme (le) salut propre : ne vouloir point le salut comme salut propre, selon tout mon livre, est ne le vouloir point par un désir humain et naturel (9)... Gomment donc les prélats ont-ils voulu que ces termes fussent synonymes, et qu'on pût mettre, en traduisant mon livre, le terme de Dieu, Deum, en la place de celui de salut en tant que propre? Quand même ils prétendroient que le salut en tant que propre est la même chose que Dieu : comme du moins ces mots sont différens dans une traduction, où on veut rapporter mes propres paroles, il falloit mettre, comme moi, salutem qualenus propriam. »
Cette leçondonnée aux traducteurs nous paraît fondée. Il ne reste plus qu'à savoir si cette modification dans les termes portait préjudice à la doctrine de Fénelon.
On ne peut nier qu'elle supprimait ce qui faisait tout le nœud de cette doctrine. Otez la définition du salut en tant que salut propre ; l'auteur n'osera plus soutenir sa théorie du désintéressement sur le salut. Jamais il ne se compromettra jusqu'à dire que les parfaits sont indifférents sur leur salut, s'il n'ajoute le mot propre. C'était bien dans ce mot qu'il renfermait toute la finesse de sa pensée.
Car de disputer sur la synonymie de Dieu et de salut, dans l'affaire dont il s'agit, c'était amuser le lecteur : personne ne contestait que vouloir Dieu et vouloir le salut, c'était identiquement la même pensée. Et voilà pourquoi les trois évêques n'ont pas craint d'écrire velle Deum au lieu de velle salutem.
