LIVRE V — CHAPITRE IV

ne fait rien à la cause, ou que nous citerons en temps et lieu. Nous soulignons les passages les plus importants (16).

« Il est donc vrai en ce sens que toute supposition qui va à se croire exclus de la vie éternelle en aimant Dieu est impossible, parce que Dieu est fidèle dans ses promesses : 11 ne veut point la mort du pécheur, mais qu'il vive et se convertisse. Par là il est constant que tous les sacrifices que les âmes les plus désintéressées font d'ordinaire sur leur béatitude éternelle sont conditionnels. On dit : Mon Dieu, si, par impossible, vous me vouliez condamner aux peines éternelles de l'Enfer sans perdre votre amour, je ne vous en aimerois pas moins. Mais ce sacrifice ne peut être absolu dans l'état ordinaire. // n'y a que le cas des dernières épreuves où ce sacrifice devient en quelque manière absolu. Alors une âme peut être invinciblement persuadée d'une persuasion réfléchie et qui n'esl pas le fonds intime de la conscience, qu'elle est justement réprouvée de Dieu... Il n'est pas question de lui dire le dogme précis de la Foi sur la volonté de Dieu de sauver tous les hommes, et sur la croyance où nous devons être qu'il veut sauver chacun de nous en particulier... Dans ce trouble involontaire et invincible rien ne peut la rassurer, ni lui découvrir au fond d'elle-même ce que Dieu prend plaisir à lui cacher. . . Dans cette impression involontaire de désespoir, elle fait le sacrifice absolu de son intérêt propre pour l'éternité, parce que le cas impossible lui paroit possible et actuellement réel, dans le trouble et l'obscurcissement où elle se trouve. Encore une fois il n'est pas question de raisonner avec elle, car elle est incapable de tout raisonnement. . . En cet état une âme perd toute espérance pour son propre intérêt, mais elle ne perd jamais dans la partie supérieure, c'est-à-dire dans ses actes directs et intimes, l'espérance parfaite qui est le désir désintéressé des promesses. Un Directeur peut alors iaisser faire à cette àme un acquiescement simple à la perte de son intérêt propre, et à la condamnation juste où elle croit être de la part de Dieu, ce qui d'ordinaire sert à la mettre en paix et à calmer la tentation, qui n'est destinée qu'à cet effet, je veux dire, à la purification de l'amour. . . »

l'ÉNELON ET BOSSUET. — T. II. 16

Avant de rapporter les observations des trois évêques sur cette théorie, on ne peut s'empêcher de penser que voilà un état fort étrange, et une explication plus surprenante encore. Et ce qui n'est pas moins étonnant, cet état parait donné par Fénelon comme un passage habituel, et comme la grande voie, pour arriver à la perfection de l'amour pur. Mais qu"est-ce donc que cette épreuve, qui semble être, faute de termes restrictifs, une initiation commune pour tous les parfaits (17)?

Qu'est-ce, sinon une illusion sinistre, dont ils sont dupes sans l'être, et à laquelle ils sont soumis par la volonté de Dieu même? Premièrement, une violente mélancolie , qui a tous les caractères d'une vision maniaque; secondement, une persuasion invincible, qui n'en est pas une ; troisièmement, une sorte de malice divine, qui les plonge dans l'erreur et dans des tourments sans juste cause. Où sommes-nous? dans le domaine de l'intelligence, ou dans celui du délire? dans les mains d'un Dieu clément, ou dans celles d'un étrange persécuteur des âmes?

Pourquoi cette âme s'imagine-t-elle qu'elle est irrévocablement réprouvée, dans le temps même où elle aime son Dieu plus que jamais? Est-ce là seulement cette folie de l'amour, qui, dans l'anxiété de ses désirs, se fait sans cause des chagrins mortels ? Est-ce le désespoir fantasque d'une âme amoureuse, qui se forge des chimères pour se torturer ? Dans ce cas, il n'y a qu'un mot à en dire : cette âme est folle (18). Mais comment la traiter? Par la raison? en lui montrant les sujets d'espérance que la foi lui enseigne? La raison? elle est incapable de l'entendre. La foi? elle l'a perdue, au moins en ce qui la concerne individuellement.