LIVRE V — CHAPITRE VI oZl

Ces merveilleuses définitions et distinctions sont opposées, comme des arguments irréfutables, h l'évêque de Chartres dans la Première lettre par laquelle Fénelon répond à sa Lettre pastorale, ;t. III, p. 133, g.)

Ce que nous voulons retenir est que * la propriété est une affection intérieure de lames, c'est-à-dire, un désir de quelque chose pour soi. Supposez qu'on désire quelque chose (dont on doit effectivement jouir*, sans le désirer pour soi, il n'y a plus de propriété. Mais en fait de sens, que reste— t-il ?

(52) Voici un passage où Fénelon veut expliquer clairement ce qu'il entend par la propriété. C'est dans sa Réponse à la Summa doclrinœ, il. xm it. Il, p. 398, g.)

...« 11 est évident... que la propriété ne consiste, selon moi, que dans les restes d'un esprit mercenaire, c'est-à-dire, dans les désirs propres, que la grâce ne forme pas, et qu'elle soumet seulement : il est manifeste que cette propriété n'est qu'une affection naturelle, mercenaire et imparfaite, qu'une

" recherche, comme je l'ai dit, des vertus, pour la consolation de devenir par-

■< faits. Ainsi le sacrifice de la propriété ou propre intérêt, loin d'être le sacrifice impie du salut, n'est au contraire que le sacrifice de notre consolation naturelle, et ce sacrifice fait la parfaite purification de L'âme.» Evidemment Fénelon n'admet pas les conséquences que nous tirons, après les

trois évêques, de sa doctrine : il n'est pas besoin de le faire remarquer. Mais

ces conséquences en dérivent-elles? Voilà la question.

(53) N. XIV, p. 338, g. — Cf. p. 339, g : « Ne m'aimant qu'autant que « Dieu m'engage à m'aimer, je ne me désire la béatitude qu'à cause que je sais

que Dieu qui ne me la doit point, et qui pourroit ne me la donner pas, • veut par son bon plaisir me la donner gratuitement. Alors le désir « du souverain bien, en tant qu'il est notre bien, nous excite sans être inté- « ressé ou mercenaire.»

(C'est-à-dire, en somme, que nous ne désirons que par obéissance.'

(54) ...» Ce prétendu amour pur, qu'on imagine désintéressé de son propre bien, n'est qu'une illusion : on peut bien se détacher de soi-même jusqu'à

« s'aimer en Dieu et pour Dieu, lui rapporter son propre bonheur et le désirer pour sa gloire, c'est-à-dire pour honorer sa magnificence envers les

•;. siens ; mais se détacher de soi-même jusqu'à ne plus désirer d'être heureux, c'est une erreur que ni la nature, ni la grâce, ni la raison, ni la foi ne peu-

^ vent souffrir.

« Loin de nous l'insupportable folie, comme l'appelle saint Augustin,

" de croire qu'on puisse ne se pas aimer, ni s'aimer sans désirer d'être

« heureux. >

Bossuet. Averl. sur Divers écrits (éd. Lâchât, t. XIX, p. 161).

(55) Vov. plus haut, p. 236.

(56) N. XV, p. 340-311.

(57) N. XVI, p. 342.

(58) Cf. Lettre paxlor. rie l'évêque de Chartres. [OEuv. compl. de F., 1. 111. p. 97.

(59) Dans le texte des Maximes des Saints, on lit, p. 226: « Ailleurs ce ■ Saint dit que le désir du. salut est bon, mais qu'il est encore plus parfait de ne « rien désirer;» et p. 55 : « Le désir de la vie éternelle est bon ; mais il ne faut « désirer que la volonté de Dieu. (Entret. p. 182).»

On voit, par ces variantes, que Fénelon citait souvent de mémoire : il n'est pas étonnant qu'il ait parfois rapporté un texte inexactement. Mais ce qui

FÉNELON ET IIOSSUET.- T. 11. '? 1

étonne, est qu'il ait donné comme autorités des passages qu'on ne retrouve pas, et qu'il se soit obstiné à ne pas convenir que sa mémoire avait pu le tromper.

(60) N. XVII, p. 342.

(61) Troisième écrit, éd. Lâchât, t. XIX, p. 391, suiv. (62; Ibid., n. V, p. 395.

(63i Bossuet dit : « Ce passage ne se trouve pas au lieu allégué en marge « (des Max. d. S.), ni dans tous les Entretiens de ce saint, ni en aucun autre s endroit qui nous soit connu, quelque soin qu'on ait pris de le chercher : < mais on a trouvé partout le contraire.'' (IIIe Ecrit, p. 395.)

Nous l'avons cherché dans {'Entretien XVIII, que Fénelon mentionne en toutes lettres, et dans l'édition des Œuv. cumpt. de S. François de Sales, Paris, Houdaille, 1S36, 4 vol. in-4. — On sait que les Entretiens spirituels, écrits de mémoire par les sœurs de la Visitation d'Annecy, peuvent n'être pas toujours la parole textuelle de saint François, bien qu'Us en aient conservé merveilleusement le sens et le tour. Quanta l'édition mentionnée par Fénelon, faite à Lyon, en 16-28, par Pierre Bailly, et dédiée à l'évêque île Belley, ami du défunt auteur, nous ne l'avons pas vue. Mais quand la phrase contestée s'y trouverait, encore faudrait-il examiner l'esprit général de l'Entretien, pour savoir ce que cette parole pourrait signifier dans la suite des pensées. Nous ne voyons rien qui la prépare.

Ajoutons que Bossuet, dans sa Préface à divers écrits, n. XXX (éd. Lâchât, t. XIX, p. 201,, discute à fond cette question des éditions des Entretiens, et invite Fénelon à produire son édition de Lyon, où il dit que ce passage se trouve. (Cf. ibid, n. C. XXXI, p. 301J.

Fénelon, qui ne cède jamais sur aucun point, réplique là dessus dans sa Cinquième Lettre en rép. aux Divers écrits (t. II, p 613). On peut lire le passage, qui est long et ingénieux, mais non topique : un curieux modèle de discussion à côté delà question. Il aflirme pourtant que le texte se trouve dans son édition de Lyon ; mais surtout il s'applique à prouver par le raisonnement qu'il pourrait être de saint François de Sales ; et, comme s'il avait répondu d'une manière péremptoire, il s'écrie, en guise de conclusion : «Falloit- « il m'accuser d'abord de falsilication sur ce passage, qui est si conforme aux « autres du saint? Falloit-il ensuite s'inscrire en faux contre cette ancienne édition.. ? etc.» (Remarquez que Bossuet la rejette, si elle existe.)

Il y avait une autre réponse à faire, qu'il ne fil pas : c'était de montrer le livre et le passage.