CAUSES DE LA RUPTURE ENTRE FÊNELON ET BOSSUET

I. Publication des articles d*Issy. — II. Fénelon les commaniqoe à madame de la Maisonfort. De la doctrine de l'amoar désintéressé. — III. Bossuet

{irésente les articles à signer à madame Gajon. à Meanx. — IV. Il déflnit es caractères principaux du quiétisme. — V. Il travaille à son Instruetion sur tes Etais d'oratson.^ Yl. Madame Guyon part delà Visitation de Meaux. D'un conte fabriqué par elle contre Bossuet. Suite et Un des aventures de madame Guyon. — VU. Madame de la Maisonfort mise en relation avec Bossuet; son attachement k Fénelon.— VIII. Alarmes de Fénelon. Son attachement à madame Guyoo; sa situation à l'égard de Tévéque de Meaux et de Madame de Maintenon. — IX. Son dessein d'écrire onlivre à l'insu de Bossuet. — X. Il refuse de lire celui de M. de Meaux. Discussion et conjectures sur les sentiments de Fénelon. ~ XI. Comment il prépare It publication de son livre : ses assertions démenties par M. de Noailles. — XII. Prévisions de Bossuet. Fénelon prend position pour la lutte. Impression et publication des Maximes des Saints.

L*Instruction sur les Etats d'oraison et les Maximbs dbs Saints

Après la signature des articles dlssy, il fut convenu que chacun des prélats signataires, y compris le nouvel archevêque, dès qu'il aurait été sacré, publierait incessamment dans son diocèse une ordonnance où les articles seraient insérés (1). Il y avait lieu d'espérer qu'une doctrine si soigneusement élaborée, revêtue de l'autorité de personnages considérables dans l'Ëglise, obtiendrait Tassentiment de la plus grande partie du

riNELOII BT B0S8UCT. — T. U.

2 FENELON ET BOSSUET

clergé, et servirait de décision dans les questions obscures de la piété mystique.

Puisqu'il était reconnu, en général, qu'il peut y avoir de bons et de mauvais, ou de vrais et de faux mystiques, les articles d'Issy enseignaient à distinguer les uns des autres, non par des définitions arbitraires, mais d'après la tradition de TÉglise, formée, d'une part, des règles universelles de la foi , et de l'autre, des observations particulières empruntées aux mystiques approuvés.

Les auteurs des Articles avaient fait la part aussi grande qu'ils l'avaient pu à l'autorité de ces vrais mystiques. Attentifs ù respecter les sentiments de ces oracles de la vie intérieure et des grÀces exceptionnelles, ils ne blûmaient rien dans les singularités qu^ils avaient trouvées en eux. Ils acceptaient leurs expériences, sans les recommander. Mais aussi n'y avaient-ils rien découvert qui s'opposât aux prescriptions générales de l'Eglise.

Leurs exemples pouvaient être reçus comme une règle et une limite pour lésâmes qui se trouvaient portées à la vie intérieure, et paraissaient plus propres à redresser les esprits téméraires qu'à les favoriser. Encore ces exemples n'étaient-ils des modèles obligatoires pour personne, en ce qu'ils renfermaient d'exceptionnel. Il faut laisser à Dieu le soin d'opérer ce qu'il lui plaît dans les âmes qu'il choisit ; ce sont là les secrets du souverain Maître. Mais la perfection et la sainteté peuvent se trouver dans les voies communes (2).

c Sans ces oraisons extraordinaires on peut devenir un très grand saint, et atteindre à la perfection du christianisme. » (Art. XXII).

La doctrine des XXXIV Articles enlevait donc aux nouveaux mystiques le prestige d'un état de sublimité

qui pouvait séduire les âmes simples. Elle rappelait tous les fidèles à la pratique des obligations générales du christianisme, et rassurait ceux qui ne trouvaient en eux-mêmes ni vocation ni dons spéciaux pour un genre d'oraison où Thomme tout entier se sent évaporer, sous couleur d'abandon à Dieu. Il n'était pas défendu, il était même prescrit de demander le salut et de l'espérer ; il était enjoint à tous de prier, de s'exciter à aimer Dieu, de joindre leurs etforts aux attraits de la grâce prévenante ; Thomme ne paraissait pas un néant dans les mains d'un Dieu jaloux et fantasque, mais un être intelligent et libre, sous la main puissante, tutélaire et miséricordieuse d*un Dieu juste, qui Taime assez pour vouloir son salut. Il prenait part à tout ce qui concernait sa destinée ; il pouvait être simplement un chrétien : quant à devenir un fanatique béat, c'est à quoi on ne l'encourageait certainement pas (3).

Était-il permis de présumer qu'une telle doctrine, appuyée de tous les textes que Bossuet tenait en réserve, n'obtiendrait pas l'assentiment général de l'Eglise, à Texception seulement des personnes prévenues des opinions exagérées ou suspectes qu'il s'agissait de réprimer? Pouvait-on prévoir que le trouble viendrait d'un des signataires des articles? C*est l'évolution de ce mystérieux personnage que nous avons maintenant à raconter.

Fénelon n'était pas encore consacré. Cependant, il envoya tout d'abord les articles à madame de la Maisonfort (4). Elle lui proposa quelques difficultés : il lui répondit (5) pour l'engager à donner une adhésion sans restriction.

4 PÉNELON ET BOSSUET

Il ne dit point que les XXXIV articles lui aient causé à lui-même aucune peine, hormis la neuvième proposision :

0 G*e8t la seule sur laquelle j*ai hésité ; mais comme on trouve dans la 33* ce qui me paroi t nécessaire pour Téclaircir, je n'ai pas cru devoir m*arrêter là-dessus. »

Il se représente donc, d*une manière assez ambiguë d'ailleurs, comme ayant franchement accepté les articles ; il en explique le sens à sa manière : on croirait qu'il ne s'y trouve rien de différent de ce qu'il a précédemment enseigné à cette môme personne. Cependant il glisse adroitement des interprétations qui auraient fait froncer le sourcil aux trois commissaires dlssy ; notamment sur le désir du salut :

« Beaucoup de saints canonisés ont été dans ce sentiment. Il est môme le plus autorisé daus les Ecoles. Ces âmes ne souhaitent point leur salut en tant qu'il est leur salut propre, leur avantage et leur bonheur. . . (6) On ne veut donc point en cet état son salut, comme son propre salut, et à cet égard on y est indiiTérent ; mais on le veut comme une chose que Dieu veut, et en tant que le salut est la perpétuité môme de Tamour divin. «

Bossuet a refuté cette théorie subtile dans son Instruction sur les Etats d'Oraison^ à Taide de textes empruntés à saint Augustin, à Hugues de Saint-Victor et à d'autres auteurs, tant canonisés que scolastiques (7).

Mais quand même ces auteurs ne se seraient pas prononcés si clairement, ne serait-il pas permis au simple bon sens de s'élever contre l'idée d'un pareil désintéressement ? Peut-on, de bonne foi, vouloir son propre salut en y demeurant indifférent ? Peut-on y être indifférent sans l'être, c'est-à-dire, l'être à un point de vue, et non pas à un autre ? et y être indifférent justement

par rapport à soi ? Ëst-il possible à l'homme de ne point désirer son propre bien, et particulièrement quand de sa perte il ne résulterait aucun bien pour qui que ce soit ? L'homme peut-il se détacher à ce point de luimême ?Ne serait-ce pas en effet s'anéantir, se plonger dans le vide absolu, que de se rendre indifférent entre être heureux ou malheureux durant Téternité, entre être et ne pas être ?

Quelle ambition chez ces étranges chrétiens, que de se dépouiller de toute personnalité ! Mais la vérité est qu'ils ne pensent pas ce qu'ils disent, que toutes ces expressions emphatiques de leur amour ne sont qu'un jeu ; quils ne consentent point en réalité à leur perdition ; qu'ils se donnent pour échappatoire la volonté contraire de Dieu ; et qu'ainsi ils parlent pour ne rien dire. Seulement, en feignant de ne vouloir leur salut que parce que Dieu le veut, ils se donnent l'air de le souhaiter par des motifs supérieurs à ceux des autres chrétiens, et se rangent par là dans la classe éminente des parfaits, ce qui n'est guère conforme à l'humilité chrétienne.

.Et c'est pour soutenir ces extravagances d'expression, ces subtilités de pensée, ces prodiges d'orgueil, ou, pour dire vrai, ces insupportables jeux de mots, que Fénelon a tout hasardé !

Madame de la Maisonfort ne dût cependant pas être parfaitement édifiée des explications de son bien aimé directeur. Elle avait trop d'esprit et de raisonnement pour ne pas sentir que Fénelon n'était, dans cette lettre, d'accord ni avec lui-même, ni avec ces articles qu'il lui commentait à sa guise, sauvant par des tours de force les contradictions, et ressaisissant subtilement sa propre

doctrine dans le naufrage dlssy. Mais la prévention dor la dame de Saint-Louis était si forte en faveur de la doctrine de madame Guyon et de Téminent esprit de son directeur, qu'elle essaya de goûter le mieux qu elle put toutes ces finesses, où elle s'entortillait de plus en plus. Elle était dans le doute pourtant ; mais il lui fallait un secours étranger pour sortir de ses perplexités. Ce secours ne lui viendra que plus tard. Encore ne se guérira-t-elle jamais entièrement de son malheureux état d'esprit, d*où Fénelon n'était pas fait pour la tirer. Il no savait lui prescrire que Tobéissance absolue, et en même temps il raisonnait avec elle comme avec le plus retors des docteurs de Sorbonne. Il prétendait la réfuter par elle-même, et lui donner, pour justification des articles dlssy, la fin de la lettre où elle les attaquait. N'était-ce pas (qu'on nous pardonne cette comparaison) lutter de coups de griffes avec une chatte, en lui interdisant de s'en senir?

Tandis que Fénelon essayait de faire illusion à M»« de la Maisonfort sur son accord avec les trois commissaires et sur l'orthodoxie de sa doctrine. Bossuet s'efforçait d'éclairer et de soumettre madame Guyon. Il lui porta, dans la maison de la Visitation de Meaux, les articles d'Issy, et les lui fit signer.

« Je lui demandai, dit-elle, rexplicalion de quelques endroits, et je les signai (S). »

La chose ne fut pas si facile, selon Phelipeaux :

« Elle apporta aux articles beaucoup de restrictions, qui lui

forent sans don te suggérées par ses amis. M. de Meaux la voyant opiniâtre, eut d'abord le dessein de Tinterroger en présence de témoins, d'en dresser un procès-verbal, pour renvoyer à la Cour, et de se défaire de cette femme superbe et ignorante. Il m'avait même averti pour me trouver à l'interrogatoire, et le signer comme témoin. Madame Guyon céda et se soumit, voyant bien que c'était pour elle une nécessité (9) . »

Nous tenons là l'explication des terribles et inexplicables scènes que lui fit subir, selon son récit, l'évoque de Meaux (10). Ici, Phelipeaux est plus explicite que son chef, qui passe sous silence les menaces dont il crut pouvoir user pour plier cet insaisissable esprit, toujours plein de subterfuges :

c Je l'instruisis avec soin, dit-il : elle souscrivit aux articles, où elle sentit la destruction entière de toute sa doctrine ; je rejetai ses explications, et sa soumission fut pure et simple (11). »

Ceci veut dire qu'elle lui écrivit une lettre où, en effet, on lit ces paroles ;

« Je reçois non seulement sans répugnance, mais encore avec une pleine et entière soumission ces articles ; je promets avec la gr&ce de Dieu de m'y conformer, tant en croyance qu'en pratique, et condamne de cœur et de bouche tout ce qui y est ou peut être contraire directement ou indirectement, comme toutes autres erreurs en quelques livres qu'elles soient, ou puissent être, même dans les miens (12). » (15 avril 1695.)

Pour nous, qui connaissons la stratégie de cette personne, un tel acte signifie seulement qu'elle n'espérait plus rien de Tévêque de Meaux, et ne songeait qu'aux moyens de se tirer de ses mains, comme elle le fit quelques semaines plus tard.

Après tant de soumissions promises à l'aventure et signées ensuite par force, on n'avait rien gagné sur elle. Elle ne consentit point à reconnaître qu'elle eût été

dans Terreur : elle voulait bien signer tout pour Tavenir, sans rien avouer pour le passé.

C'est là sans doute la cause de l'exaspération de Bossuet et de ses mouvements de colère, si le récit de madame Guyon est fondé en quelque mesure. Il sentait bien que toutes les promesses de cette femme étaient illusoires, et que, n'ayant point signé expressément qu'elle eût été dans Terreur, elle soutiendrait toujours qu'on n'avait rien trouvé à reprocher à sa foi, et par conséquent, qu'elle avait souffert persécution pour un genre d'oraison qu'on n'avait pas pu condamner. Voilà pourquoi il faisait tous ses efforts pour lui arracher une signature qu'elle refusa toujours. Comme il répugnait naturellement à la violence, il essaya de la lier par d'autres moyens, en lui faisant signer qu'elle était d'accord avec lui, ce qui impliquait qu'elle désavouait sa doctrine. Mais elle ne Tentendait point ainsi, et ne se trouva point liée.

Pendant ce temps, elle continuait d'affirmer l'excellence de sa méthode de piété, et se disait heureuse de souffrir pour l'oraison, pour la gloire de Dieu, et pour le bien de sa famille spirituelle (13). De ses torts, il n'en est jamais question : elle n'en a aucun, si ce n'est envers son Dieu, quand elle lui a « fait infidélité », c'està-dire quand elle n'a pas suivi aveuglément ses impulsions mystérieuses, et qu'elle a tenu compte de la sagesse humaine. En résumé, sa persévérance dans ses opinions, son obstination même, qui lui attira tant de souffrances, nous la rendrait respectable au milieu de ses erreurs, et nous amènerait à lui pardonner jusqu'à ses ridicules superstitions, si son caractère avait eu plus de droiture et sa conduite moins de faux-fuyants. Sa

cause ne nous iotéresse plus désormais que par rapport au grand défenseur qu'elle s'est substitué. Un des plus beaux esprits de la France a voué ses prodigieux talents à la réhabilitation subreptice de cette femme, qu'il prétendait avoir abandonnée, et à la justification dissimulée d'une doctrine dont il avait souscrit la condamnation par avance et ensuite sur pièce authentique.

L'évêque de Meaux avait autre chose à faire que de persuader madame Guyon. Il s'agissait d'éclairer les esprits qu'on pouvait instruire. Suivant la convention d'Issy, il publia dans son diocèse (16 avril 1695), les 34 Articles, précédés d'une Ordonnance sur les Etats (Torai' son^ et suivis d'une liste de < livres suspects et condamnés », parmi lesquels sont mentionnés ceux de Molinos, de Malaval, et de La Combe, avec le nom des auteurs ; et ceux de madame Guyon, sans nom d'auteur.

< Le 25 du même mois, M. de Chàlons publia la sienne, où il condamna les mêmes livres. Ainsi ils furent unanimes dans l'examen, dans le jugement et la condamnation des nouvelles erreurs sur la spiritualité. » (Phelipeaux, Relation, I, p. 146.)

^Ordonnance ou Instruction pastorale de Bossuet, quoique peu étendue, renfermait une définition, ou plutôt une description suffisante des erreurs qui avaient donné lieu à la rédaction des Articles. Il signalait provisoirement cinq caractères principaux, auxquels on devait reconnaître les partisans du nouveau mysticisme, autrement appelé le Quiétisme.

1* Les quiétistes, « sous prétexte d'honorer l'essence divine,

excluent, de la haule contemplation, Thumanité sainte de Notre Seigneur Jésus-Christ, » prétendant que « tout cela est compris « dans la foi ou vue confuse, générale et indistincte de Dieu. » Ils éloignent de même les attributs divins..., tels que sont la toute-puissance, la miséricorde et la justice de Dieu. Ils éloignent par même raison les trois personnes divines.... De sorte qu'ils mettent la perfection de Toraison chrétienne à s'élever au-dessus des idées qui appartiennent proprement au christianisme, c'est-à-dire de celles de la Trinité eV (^ l'incarnation de Dieu.

2^ « Un second effet de l'élévation affectée de ces nouveaux mystiques, esi de marquer envers Dieu comme une fausse générosité et une espèce de désintéressement qui fait qu'on ne veut plus rien lui demander pour soi-même, pas même la rémission de ses péchés, l'avènement de son règne, et la grâce de persévérer dans le bien, d'opérer son salut ; non plus que lui rendre grâces de tous ses bienfaits...

c C'est encore un semblable effet de ces élévations outrées, de reconnaître dans celte vie une pureté et perfection, un rassasiement, un repos qui suspend toute opération, et une sorte de béatitude qui rend inutiles les désirs et les demandes...

3<> Ils font « consister la perfection à supprimer tous les actes, notamment ceux que le chrétien excite en lui-même avec le secours de la grâce prévenante : pour ne laisser aux prétendus parfaits qu'un seul acte produit une fois au commencement ; qui dure ensuite sans interruption et sans besoin de le renouveler, jusqu'à, la fin de sa vie, par un consentement qu'on nomme passif : au préjudice du libre arbitre et des actes qu'il doit produire par l'exprès commandement de Dieu.

a... On se sert encore du mot de silence et d'anéantissement, dont on abuse pour induire la suppression de toute action et opération...»

4« « Vous aurez, pour quatrième marque de cette doctrine outrée, les manières de parler dont on y use sur la mortification et sur l'application aux exercices partfculiers des autres vertus, en les faisant regarder comme des pratiques vulgaires et audessous des parfaits ; et la mortification en particulier comme chose qui met les sens en vigueur, loin de les amortir...»

50 « Enfin un cinquième effet de la doctrine..., est de ne louer

communément que les oraisons extraordinaires : y attacher la perfection et la pure:ô : y attirer tout le monde avec peu de discernement, jusqu'aux enfants du plus bas ùge ; comme si on s'en pouvoit ouvrir rentrée par certaines méthodes qu'on propose comme faciles à tons les fidèles ; ce qui fait aussi qu'on s'y ingère avec une témérité dont TefTet inévitable, principalement dans les communautés, est. sous prétexte de s'abandonner à l'esprit de Dieu, de ne faire que ce qu'on veut...»

D'après cette analyse aussi exacte que vigoureuse, on pourrait se laisser aller à penser que lesqaiétistes,à leur insu peut-être, tendaient à l'établissement d'une religion sans dogmes, sans culte et sans morale précise, laquelle auraitété comprise en deux mots : aimer Dieu et se laisser gouverner immédiatement par lui. L'amour aurait remplacé la foi et les pratiques; l'obéissance aveugle à rimpulsion intérieure aurait tenu lieu de conscience. Pour les parfaits du moins, ils ne connaissent plus d'autre loi que ce qui se passe entre eux et leur Dieu.

Mais on doit se hàterde remarquer qu'aucun desquiétistes visés par Bossuet ne professait Tindifférence ou l'afiTranchissement à l'égard de l'Eglise catholique. Ils prétendaient seulement que leur oraison, même muette (14), renfermait, sous une forme éminente, l'accomplissement de toutes les obligations imposées aux fidèles. Ils en abandonnaient le détail aux commençants, aux personnes moins avancées. Ceux-là étaient les esclaves et les mercenaires. Pour eux, qui étaient les enfants, ils se plaçaient au-dessus desdevoirs des inférieurs. Mais, en dédaignant ces devoirs, ils ne les abolissaient pas pour les moins parfaits ; ils ne les niaient même pas constamment pour eux-mêmes; ils ne s'en croyaient dispensés que parce-qu'ils s*en acquittaient implicite-

12 FÊNELON ET BOSSUBT

ment, d'une façon plus parfaite, en suivant la volonté de Dieu ; ou parce qu'ils étaient mis par leur Dieu dans l'impuissance de les accomplir à la manière ordinaire.

Au reste, ils protestaient de leur union avec TËglise catholique romaine, et ne se donnaient pas ouvertement pour des réformateurs. Madame Guyon était toujours prête à signer des professions de foi catholique. Nous n'avons pas besoin de proclamer que jamais Fénelon ne fut soupçonné de vouloir rompre Tunité de rÉglise (15). Les plus mal famés des quiétistes, comme Molinos, Malaval et La Combe, ne se sont révoltés, ni dans leurs écrits ni par leurs actions, contre l'autorité ecclésiastique.

Les conséquences possibles du quiétisme demeuraient donc enveloppées. Bossuet, qui les vit clairement, ne les a point mises, à titre de faits, à la charge des personnes dont il a combattu la doctrine : il a traité celle-ci comme une erreur théorique, et non comme un attentat prémédité contre la foi orthodoxe, encore moins contre la morale. Il a usé de longs ménagements envers les personnes. Tant que madame Guyon fut sous son autorité à Meaux, il lui continua l'usage des sacrements, ce qu'il n'aurait pas fait s'il l'avait jugée hérétique. A Tégard de Fénelon, nous savons déjà quelle fut sa bienveillante sollicitude ; et nous verrons dans la suite comment, amené à lui porter de rudes coups personnels, il n'incrimina jamais sa foi, tout en poussante bout ses erreurs.

Ce que Bossuet n'a pas vu chez Fénelon, à savoir, le commencement d'une religion indépendante du dogme et toute de sentiment , d'autres ont cru le voir ; ils se sont empressés de tirer à eux ce brillant esprit, à qui Ton a fait une si fantastique réputation de libé-

ralisme moderne. De môme que les philosophes du dix-huitième siècle ont cru pouvoir l'accaparer et Tinscrire d'autorité en tête de leurs bataillons; d'autres écrivains, prévenus dans un autre sens, Font pris pour une manière d'hérésiarque, assez détaché de la foi catholique pour substituer aux croyances formelles le simple culte du cœur, et pour déshabituer doucement les consciences de ce qui les gênait, en réduisant toute la religion à Tamour pur (16). Peut-être quelques-uns ont-ils été trompés par cette expression d' « amour pur >, et se sont-ils imaginé, sous cette qualification séduisante, autre chose que la doctrine dont nous avons à rendre compte. Il nous faudra donc entrer dans des discussions épineuses : ce n'est pas par des appréciations générales, toujours plus ou moins arbitraires, qu'on peut résoudre des questions si fort embrouillées par les préoccupations des divers partis.

A la fin de son Ordonnance du 16 avril 1695, l'évéque de Meaux promettait de donner le plus tôt qu'il serait possible une instruction plus ample, où a paraîtrait l'application, avec les preuves, des articles d'Issy », et t ensemble les principes solides de l'oraison chrétienne selon l'Écriture sainte et la tradition des Pères. >

Il se mit à l'œuvre avec la conscience qu'il portait dans ses travaux dogmatiques. Il fit une étude approfondie des auteurs mystiques, que ses adversaires lui reprochaient de ne pas connaître, et se mit en état de prouver qu'il les entendait plus exactement qu'eux. Le fruit de ce vaste labeur fut le livre intitulé Instruction

sur les Etats cPoraison, lequel fit éclater les dissentiments couverts, dont les signes apparaissaient déjà depuis quelque temps. Ce livre, comme on va le voir, devint l'occasion, mais ne fut pas la cause delà rupture entre l'évoque de Meaux et Tarchevéque de Cambrai.

Deux femmes reparaissent à tout moment dans cette histoire, avec des importances inégales, madame Guyon et madame de la Maisonfort. Nous ne pouvons encore, sans tronquer les faits, les écarter, pour laisser face à face les deux grands adversaires ; mais nous n'en parlerons plus que sommairement, et selon la nécessité de notre sujet.

Madame Guyon ayant signé les soumissions que Bossuet exigeait d'elle (17), et obtenu des religieuses de la maison de Sainte-Marie de Meaux des témoignages très favorables sur sa conduite dans ce monastère (18J, se fit délivrer par l'évêque une attestation, à propos de laquelle, dans sa Kte, elle échafaude des accusations odieuses contre la bonne foi et la probité de Bossuet (19). Il en sera question plus tard. Elle allégua ensuite l'état de sa santé pour se rendre aux eaux de Bourbon.

« Je lui demandai, dil-elle, s'il trouverait bon que je vinsse finir mes jours chez ces bonnes religieuses, car elles m'aimoient beaucoup. Il en fut très content, et me dit, qu'il me recevroit toujours avec plaisir (20). »

Et, dès qu'elle trouva jour à s'échapper du monastère, elle se fit emmener de Meaux, sans permission, par mesdames de Mortemart et de Guiche (21). Il est bon

encore ici de comparer, avec son récit, celui de Phelipeaux :

« Le prélat lui dit qu'il alloit incessammeat à Versailles, qu'il rcndroit au Roi un compte exact de sa soumission ; qu'il ne doutoit point qae le Roi n'accordât la permission qu'elle demandoit, et qu'en peu de temps il lui feroit savoir ses intentions. Il partit pour Versailles le 11 juillet do la môme année (22), et le môme jour nous rencontrâmes, sur le chemin de Paris, la duchesse de Mortemart et la comtesse de Guiche qui allaient & Meaux. Le lendemain 15 de juillet, elles amenèrent madame Guyon à Paris, n (23)

Madame Guyon n'alla point aux eaux, mais se cacha dans une petite maison du faubourg Saint-Antoine. Le roi, indigné de sa mauvaise foi, donna ordre au fameux Desgrès de la chercher et de l'arrêter (24). Les agents de cet exempt de police ne la découvrirent qu'après six mois de recherches (27 décembre 1C95).

Ils remarquèrent une maison où personne ne frappait, mais dont tous les visiteurs avaient la clé. Desgrès y entra, et y arrêta madame Guyon, avec deux demoiselles, et « une espèce d'abbé nommé Couturier. » Celuici fut relâché au bout de huit jours. Madame Guyon, après trois jours de détention provisoire chez Desgrès, fut conduite à Vincennes. Le roi, dit-elle, trouvait qu'un couvent suffirait; mais la calomnie triompha de sa bonté et de sa justice (25).

Il était dur, en effet, selon nos sentiments modernes, d'emprisonner dans une forteresse une femme qui n'avait point à se reprocher d'autres torts avérés que des erreurs d'opinion, accompagnées d'une ardeur de propagande invincible (26). Mais la vérité de fait est qu'on ne pouvait plus trouver aucun moyen de l'empêcher de répan-

dre sa doctrine. Les forteresses mômes n'y suffisaient pas. On avait saisi chez elle deux lettres du P. La Combe, parties du fort de Lourdes; et une troisième était venue depuis son emprisonnement (27) . Nous avons déjà parlé de cette correspondance, que ni les donjons ni les grilles des couvents ne pouvaient arrêter, et où La Combe parle des progrès de la < petite Église. > Madame Guyon était bien servie par ses amis, ses dévots, ses enfants spirituels. La pluie d'or de Danaé n'est rien, pour passer partout, en comparaison du dévouement fanatique. Ce n'était pas tout :

a Ce que je ne puis dissimuler, écrit plus tard Bossuet (28), c'est qu'elle fait toujours la prophétesse : j'ai, dans des mémoires notés de sa main, que Dieu lui laisse la disposition de la vie de ceux qui s'opposent à ses visions : elle a fait des prélats et des archevêques bien différents de ceux que le Saint-Esprit avoit choisis : elle a fait aussi des prédictions dont le récit feroit horreur. »

Madame Guyon appelant à son aide, contre ses ennemis ou prétendus tels, les prestiges que les orthodoxes attribuent au démon, et qu'elle porte au compte de son Dieu; voilà sans doute une vue nouvelle sur cette étrange personne (29). Du reste, nous ne saurions empêcher les esprits prévenus en sa faveur d'accuser, s'il leur plaît, Bossuet de calomnie, pour avoir rapporté ces extravagances. Il nous semble que nous avons déjà fait assez et peut-être trop de comparaisons entre lui et cette femme sur la question de bonne foi : on a de quoi juger entre eux.

Dans les interrogatoires que lui fît subir le lieutenant de police La Reynie, elle soutint hautement qu'il n'y avait point d'erreurs dans ses livres. Ce fut le grief, aux

yeux du pouvoir ecclésiastique, le plus fâcheux contre elle (30) : il était, en effet, évident que tous ses actes de soumission n'avaient jamais été que des leurres. Pour les autres menus faits qu'on releva contre sa vie, comme la possession de romans très peu édifiants, etc.; ils ne pouvaient justifier Temprisonnement, quoiqu'ils donnassent une idée assez inattendue des passe-temps de cette sainte.

Nous ne croyons pas nécessaire de relever ces misères. L'affaire fut traînée en longueur, sans charges nouvelles contre la captive, jusqu'au jour où elle se décida à demander grâce à l'archevêque de Paris (31).

Elle demeura huit mois prisonnière à Yincennes, « très contente, dit-elle, d'y passer sa vie, si telle était « la volonté de Dieu. >

c Je faisois des cantiques^ que la flUe qui me servoit apprenoit par cœur, à mesure que je les faisois ; el nous chantions vos louanges, ô mon Dieu ! Je me regardois comme un petit oiseau que vous teniez dans une cage pour votre plaisir, el qui devoit chauler pour remplir son état (32). »

Elle ne sy trouvait pourtant pas aussi heureuse qu'elle le prétend; car elle offrit toute sorte de soumissions pour en sortir ; et elle signa en effet (28 août 1696) un acte plus explicite que les précédents : elle reconnaissait expressément les erreurs de ses livres, et elle s*engageait de nouveau à ne plus se mêler d'enseignement ni de direction en aucune manière (33).

Pour elle, il ne s'agissait que de sortir de la prison de Yincennes. Elle demandait la liberté de se retirer auprès de Blols, dans une terre appartenant à son gendre, le comte de Vaux (34). On n'avait pas assez de confiance en sa parole pour accéder à ce vœu. Le nouvel arche-

VifUéOH ET BOSSaCT. — T. II. 2

vôque de Paris, M. de Noailles, inclinait aux mesures de douceur. L'évoque de Meaux, trop bien instruit de ce qu'on pouvait attendre de cette personne, avait quelque répugnance à la laisser sortir, et disait à Tarchevêque qu'il le trouvait trop bon (35). Madame de Maintenon observait la neutralité, ou répugnait aux actes violents (36). Les conseils de clémence prévalurent auprès du roi, grâce à M. de Noailles. Après avoir adressé à Tarchevéque une nouvelle protestation d'obéissance à ses ordres (9 octobre 1696) (37), madame Guyon fut tirée de Vincennes, pour être enfermée à Vaugirard, dans la maison des Sœurs de Saint-Thomas de Villeneuve, avec ses deux femmes, sous la surveillance du curé de Saint- Sulpice, M. de la Chétardie.

C'était encore la captivité, mais adoucie, quoi qu'en dise la captive dans un moment d'impatience et de terreur sincère ou feinte (38). Nous ne pouvons nous étonner qu'elle n'ait pas su gré de ces adoucissements à M. de Noailles, non plus qu'au curé, qu'elle regardait comme son geôlier. Cependant elle était réservée à une plus dure prison, pour s'être jouée encore de ses engagements. Elle fatigua la patience du doux Noailles (39), comme celle du véhément Bossuet, et s'attira de nouveau les rigueurs du pouvoir royal, qui, étranger, comme on ne le sait que trop, aux principes modernes de la liberté de conscience et du droit individuel, l'envoya successivement à la Bastille, puis en exil dans le pay de Blois, où elle mourut le 9 juin 1717 (40).

Sa carrière apostolique était terminée, du jour où elle avait reconnu et condamné par écrit les erreurs de ses livres, bien qu'elle eût pris encore la précaution d'écrire à M. Tronson (41) « qu'elle avait fait aveuglé-

ment ce qu'il lui avait conseillé de faire, sans Hen examiner. » C'était apparemment, dans son esprit, un moyen de se réserver pour d'autres circonstances, selon rinspiratiou de son Dieu, qui lui avait imposé en ce moment-là l'obéissance « envers les hommes ». Il est certain que ses amis, quoiqu'ils ne pussent plus agir ouvertement en sa faveur, ne désespéraient pas de l'avenir. Les Beauvilliers et les Chevreuse lui demeurèrent attachés, mais silencieusement; toujours prêts d'ailleurs à la servir autant qu'ils le pouvaient sans dan. ger (42).

Mais un attachement qui se marqua de jour en jour d'une manière plus surprenante, tantôt avec dissimulation, tantôt avec une sorte de hauteur, fut celui de l'archevêque de Cambrai. Madame de Maintenon le connaissait avant que le public en pût voir les effets.

« J'ai vu noire ami, écrit-elle àTarchevôque de Paris au moment où madame Guyon allait sortir deVincennes(43). Nous avons bien disputé, mais fort doucement ; je voudrois être aussi fidèle et aussi attachée à mes devoirs qu'il Test à son amie. Il ne la perd pas de vue, et rien ne Tenlame sur elle. »

Madame de Maintenon expiait l'imprudence qu'elle avait eue d'introduire madame Guyon àSaint-Gyr. Elle s'était trouvée enlacée dans les liens formés entre cette illuminée, madame de la Maisonfort et Fénelon. Elle se croyait donc obligée de défaire ces nœuds, après s'en être elle-même dégagée ; car elle craignait toujours le ressentiment du roi, s'il venait à tout savoir. Tandis qu'elle s'efforçait vainement de détacher Fénelon de

madame Guyon, elle s'appliquait d*autre part à détacher de lui madame de la Maisonfort, qu'on ne pouvait autrement soustraire à Tinâuence de la patronne de Toraison de quiétude.

L'évêque de Chartres s'était joint aux auteurs des Articles d'Issy.Dans une longue ordonnance, qu*il publia, le 21 novembre 1695, au monastère de Saint-Cyr, il exposa et condamna les erreurs des livres de madame Guyon, et en particulier des Torrents, en y joignant les qualifications les plus sévères (44). Depuis ce temps, il se montra toujours étroitement uni aux deux prélats de Paris et de Meaux. Ayant à cœur de purger Saint-Cyr du quiétisme, il pressait Madame de Maintenon de prendre les mesures nécessaires. On s'avisa d'engager Bossuet à y faire des conférences sur la nouvelle doctrine (45) ; et Madame de Maintenon voulut y assister.

Le 5 février 1696, Tévêque de Meaux débuta par une instruction sur Tindififérence pour le salut éternel (46). C'était aller d'abord au cœur même du sujet (47). Au point de vue théologique, l'indifférence pour le salut» si elle est réelle et non purement verbale, équivaut à la renonciation des obligations du christianisme : c'est ce que Bossuet démontre amplement dans son Instruction sur les états d'oraison. Au point de vue moral, en prenant à la lettre les paroles des quiétistes, c'est une aberration de l'esprit, qui prétend pousser l'amour de Dieu jusqu'à l'entier détachement de soi-même, et place la perfection dans l'anéantissement sans réserve.

De deux choses l'une, dans la réalité : ou l'amour comprend un désir de bonheur pour soi, ou il s'évapore dans le vide. On peut, par la force et l'enthousiasme de l'amour, taire un moment abstraction de soi pour ne

souhaiter que le bien de l'objet aimé, et môme s'immoler entièrement, non seulement en imagination, mais en action : c'est ce qu'on appelle Tamour désintéressé. Cependant, ii faut que ce bien d'autrui devienne le nôtre par la part que nous y prenons. Ainsi, une mère peut se sacrifier au bonheur de son enfant, parce qu'elle en jouit, au moins par la pensée; un amant à celui de la personne aimée, parce qu'il serait malheureux si elle rétait, et qu'il a encore la jouissance d'être Tauteur de ce bonheur. Mais si ce bien d'autrui nous demeure absolument étranger, si nous n'y goûtons aucune espèce de satisfaction, Tamour se tourne en désespoir ou s'évanouit dans l'indifférence.

Et s'il s'agit de l'amour de Dieu, quel bien Dieu peutil retirer de notre sacrifice? — Ce sacrifice accroîtra sa gloire, disent les quiétistes. — Ils jouissent donc de l'accroissement de la gloire de Dieu? Mais non, ils ne prétendent jouir de rien ; ils s'anéantissent. Quelle idée ! Mais parlons religieusement : comment peut-on aimer Dieu sans désirer de lui être uni, de lui plaire, d'obtenir sa suprême grâce, à savoir d'être avec lui durant l'éternité ? Se soumeltre à sa volonté au point de dire que, s'il voulait notre damnation éternelle, nous ne l'en aimerions pas moins; c'est simplement exagérer l'expression de l'amour jusqu'à l'absurde; c'est une sorte d'emphase, où l'on suppose l'impossible pour parler plus fortement ; ou bien c'est considérer le Dieu que l'on aime comme un être fantasque, qui peut payer le plus parfait amour de supplices éternels ; ou bien enfin, c'est un lâche abandon, et l'on aime Dieu en paroles, sans rien faire pour lui plaire. Alors, on peut s'autoriser de cette déclaration hyperbolique d'amour pour se livrer à tou-

22 FÉNELOX ET BOSSUET

tes ses faiblesses; et Ton tombe dans le plus honteux quiétisme, n'ayant rien à sauver, puisque Ton consent à sa propre damnation. Les grands saints, comme saint François de Sales, et autres, qui ont émis cette proposition exagérée, ne Tont donnée qu*à titre de supposition impossible (48). Ils n*ont jamais dit sérieusement (lue rame parfaite dût être indifférente à son salut éternel, en C3 qui la regarde.

Mettons donc à part ces expressions emphatiques et vaines : en réalité, il n'est pas possible à Thomme de ne pas désirer son propre bonheur. C'est donc cet amour de soi, essentiel dans Tânie humaine et inséparable de son être, que les quiétistes prétendent anéantir. C'est la nature même qu'ils abolissent. Ainsi leur doctrine de l'indifférence pour le salut est chimérique par rapport à la nature, contraire à la foi religieuse, et propre à engendrer, si elle est autre chose qu'un vrai bavardage amoureux, le désespoir ou la nonchalance. Si le quiétiste se repose véritablement dans le sacrifice de l'espoir du salut, il ne diffère en rien du parfait athée, hormis qu'il est à la fois capable d'inertie et de fanatisme : d'inertie, parce qu'il n'a point de motif propre pour faire effort vers le bien ; de fanatisme, parce que les impulsions intérieures qu'il ressent lui viennent, croit-il, de Dieu.

Ce sujet, traité par Bossuet d'après les principes qu'il a développés dans son Instruction sur les Etats d'oraison (49), se trouvait particulièrement propre à émouvoir son auditoire de Saint-Cyr, tout prévenu en faveur de l'amour désintéressé, soit par les livres de madame Guyon, soit par les petits écrits de Fénelon, que madame de la Maisonfort avait indiscrètement communiqués. Après la conférence, chacune des Dames de Saint-Louis

eut la liberté de proposer ses doutes ; « et le prélat y répondit avec cette clarté et cette solidité qui lui étaient si naturelles. La Maisonfort fut ébranlée par les discours du prélat, et par les instructions qu'il lui donna dans une entrevue particulière (50). »

Avec sa conscience à la fois honnête et agitée, madame de la Maisonfort était incapable de mûrir ses réflexions sans en faire part au directeur qu'elle aimait par-dessus tout. Elle en écrivit à Fénelon. Il répondit en homme habile, mais qui avait senti le coup porté à son crédit. Après avoir fait Téloge obligatoire de M. de Meaux, il donne à entendre à cette âme inquiète que ces instructions ne lui étaient pas nécessaires : car elle ne se trouvait pas en opposition de sentiments avec Bossuet lui-môme.

«Si c*esl pour vous détromper sur le quiétisme, ou pour répondre de vos sentiments, vous n'en avez pas besoin, il y a longtemps que je vous en ai répondu. »

Mais madame de la Maisonfort demandait à Fénelon ce qu'il pensait d'une seconde entrevue avec Tévéque de Meaux :

a Je ne suis pas en droit de vous la défendre, répond-il, et je ne puis vous la conseiller ; ce n*est pas une marque qu*on se porte bien, quand on a besoin d*un si grand nombre de médecines (51). »

Non ; mais peut-être lui en fallait-il une qui la purgeât d'un reste d'illusions que Fénelon ne pouvait qu'entretenir. Il semble bien que Bossuet la lui administra dans sa seconde conférence du 7 mars, sur Toraison passive ; car elle se résolut aussitôt à le consulter à part, et en demanda la permission à Madame de Maintenou. Celle-

ci non seulement l'approuva, mais se charma de transmettre les questions et les réponses bien cachetées (52). a La Maisonfort proposa donc à M. de Meaux, dans plusieurs cahiers, ses doutes et ses difficultés, le priant de mettre ses réponses à la marge qu'elle avoit laissée exprès ; ce que le prélat exécuta le 21 mars (53). >

Nous possédons ce dialogue écrit (54), et la correspondance qui s'ensuivit. Touchée des réponses de révoque de Meaux, madame de la Maisonfort lui proposa de nouvelles questions ; et enfin lui écrivitune lettre qu'elle signa, lui demandant une entrevue. Il vint exprès à Saint-Cyr le 30 mai 1696.

a La coûversation que j'eus avec lui, écrit-elle à Féaelon (55), augmenta Tidée que j^avais de sa piété et de sa bonté.

« Il me parla de vous, monseigneur, comme d*un saint d*une grande lumière, qu*ii aimoit avec tendresse ; il me dit que vous étiez intimes amis et unis comme les doigts de la main ; qu'il n*avoit jamais vu en qui que ce soit tant de droiture, de candeur et de simplicité qu'en vous ; qu'il falloit vous en savoir gré, puisqu'il 06 tenoit qu'à vous de n'être pas simple.

« Je le serai assez pour ajouter qu'il me dit aussi que vous poussiez trop loin le désintéressement de la charité, etc. f qu'il regardoit cela (j'oserai me servirde ses termes) comme un court éblouissement dont je ne devois pas m'inquiéter, parce que de la droiture dont vous étiez, vous en reviendriez. »

Parce témoignage, on voit qu'à cette époque Bossuet croyait encore, ou voulait croire et voulait qu'on crût à la loyauté de Fénelon et à l'union entre eux, quoiqu'il fût médiocrement rassuré sur sa doctrine. Mais lorsque madame de la Maisonfort lui demanda si elle pouvait continuer de s'abandonner à la conduite du même directeur, il répondit que « jusqu'à ce qu'il fût revenu sur cela (c'est-à-dire, sur le désintéressement de la cha-

rite), elle feroit bien de se priver de le voir et de lui écrire. >

En effet, dans réchange de questions et de réponses écrites entre la dame de Saint-Louis et Tévéque de Meaux, celui-ci avait cru devoir redresser un grand nombre d'opinions ou d'expressions qui se ressentaient des exagérations et de la subtilité du directeur. Nous n'avons garde d'entrer dans ce détail, où il faudrait pouvoir apporter tantôt la finesse de Tesprit de femme le plus délié, tantôt la merveilleuse précision de la plume de Bossuet, qui sait se plier à tout, débrouiller des erreurs insaisissables, et trouver la juste expression dans les derniers raffinements des scrupules de la conscience et les mouvements intérieurs les plus rebelles à l'analyse. En effet, dans cette sorte de discussion ingénieuse et captieuse d'une part, ferme et paternelle de l'autre, tout reposait sur des nuances imperceptibles aux regards vulgaires. Et pourtant, ces délicates nuances, où l'on devine les prodiges de l'ingéniosité de Fénelon, subtilisée encore par une femme trop épirituelle, pouvaient couvrir, aux yeux d'une personne même de bonne foi , la distinction entre la saine vérité et l'illusion dangereuse.

Madame de la Maisonfort, quoique déjà sensiblement éclairée par Bossuet, trouvait encore des difficultés. Il lui donna toute liberté pour lui écrire, et il lui répondit avec une patience inépuisable. Cette correspondance, entretenue dans des circonstances diverses, môme lorsque madame de la Maisonfort fut renvoyée de la maison deSaint-Cyr (10 mai 1697) (56), et passa de couvent en couvent dans le diocèse de Meaux, s'est prolongée, pour ainsi dire, jusqu'à la veille de la mort du grand évéque.

26 FÉNELON ET «OSSUET

Mais elle ne déracina jamais (et Bossuet n'y visa pas), la pieuse affection de la pénitente pour ce merveilleux directeur dont on la séparait. I/évêque de Meaux, tout en s'efforçant de ramener son esprit et de modérer ses sentiments, ne trouva rien à reprendre dans ses pratiques, et la laissa se conduire par les règles que Fénelon avait approuvées : tant il cherchait peu à discréditer auprès d'elle, hormis sur un point essentiel de doctrine, Thomme en qui elle avait mis d'abord sa confiance.

Aussi, après la mort de Bossuet, ne crut-elle rien faire de blâmable en retournant à Tarchevêque de Cambrai. Elle lui envoya toute sa correspondance avec Tévéque de Meaux, accompagnée d'avertissements et de notes où Ton sent un égal respect, une égale admiration pour Tun et pour l'autre des deux grands rivaux, dont l'un n'était plus. Quanta son cœur, il appartenait toujours à Fénelon :

« Mon cœur, écrit-elle, ne me reprochoit rien à votre égard, mais plutôt à régardde M. deMcaux : car, quelque graude que fût ma confiance en lui, et quoique je le révérasse avec atlachcchemenl, il a toujours été aisé de remarquer, et l'on remarquoit en effet que vos intérêts me touchoient d'une manière encore plus vive que les siens. » (57)

Tel fut le charme exercé par la personne et l'esprit de Fénelon. Rien ne pouvait lui aliéner les cœurs qui s'étaient une fois donnés à lui.

Bossuet eut donc la mauvaise fortune de traverser deux attachements auxquels il était périlleux de toucher. Les affections dont la religion ou l'esprit de secte est le lien, plus elles sont épurées, plus elles sont indestructibles, et en môme temps incapables de pardon. Les

blesser, c'est se rendre inévitablement odieux à des ùmes qui les croient saintes. Bossuet, à qui le tact n'a jamais fait défaut dans les situations les plus délicates, usa de tous les ménagements que lui permettait sa conscience d'évêque. Cependant il se vit obligé de censurer madameGuyon et de redresser madame de la Maisonfort.

De ces deux femmes^passionnément dévouées au même parti, mais dans des conditions et avec des caractères étrangement différents, Tune, qui était toute orgueil et qui fut inflexiblement réprimée, se vengea de l'évêque de Meaux par des accusations posthumes, souvent calomnieuses, qui n'ont pas laissé pourtant d'être relevées contre sa mémoire ; l'autre, plus juste, plus vraie, et traitée avec une bonté infatigable, a rendu témoignage aux vertus de Bossuet devant son rival môme ; mais elle est retournée,aussitôc qu'elle l'a pu,à ce guide préféré, quoique suspect, et lui a livré tout le secret de cette correspondance dont elle pouvait le croire inquiet.

Ainsi c'est toujours Fénelon qui triomphe dans les cœurs. Bossuet est comme voué aux rôles ingrats. La postérité a continué à favoriser d'une sorte d adoralion rhommequi fut tant aimé, en prêchant, avec toutes sortes d'artifices, un idéal chimérique. Elle a pris pour un persécuteur superbe celui qui défendait le bon sens et la vraie nature, avec une charité que la mauvaise foi seule put lasser. Pourquoi cette injustice? C'est que Bossuet fut placé, comme l'image de l'inflexible raison, entre un directeur d'une sublimité trompeuse et des imaginations passionnées. Il y a là un genre d'afflnité qu*on ne peut contrarier impunément.

vm

L'archevôque de Cambrai n'avait qu'à rassembler les faits pour sentir que, dans l'état présent, ni Tamitié de Madame de Maintenon, ni celledeTévêquede Meaux ne subsistaient à son égard sansquelque mélange de défiance. On continuait à espérer qu'il s'amenderait ; mais, en attendant, on travaillait à séparer de lui les personnes qui partageaient ses sentiments. Dans son esprit, on lui faisait injure. Persuadé, comme il Tétait et voulait rôtre, de Texcellence de sa doctrine, de l'innocence de celle de madame Guyon (quand on s'appliquait à la bien entendre), et aussi de la parfaite correction des conseils qu'il avait donnés à madame de la Maisonfort, il ne pouvait voir, dans toutes les précautions qu'on prenait, que la preuve d'injustes soupçons à son égard, ou de complots dirigés contre sa personne. On connaît sa fertilité d'imagination, qui ne le cède qu'à celle de madame Guyon.

Il avait, en réalité, depuis son sacre, donné quelque fondement aux craintes qn'on pouvait concevoir sur la parfaite orthodoxie de sa doctrine. Vers la fin de l'année 1695, il fit aux Carmélites de la rue Saint-Jacques un sermon qui e scandalisa beaucoup de monde (58) » ; soit que des esprits prévenus se fussent inquiétés à tort, soit qu'il ne craignît plus de donner carrière à ses sentiments personnels. Le bruit en fut assez fort pour parvenir à Tévêque de Meaux, qui l'en avertit. Fénelon lui répondit par l'analyse la plus innocente de son discours, en l'assurant d'ailleurs qu'il lui rendrait toujours avec joie et docilité un compte exact de sa conduite, a et

t qu'il ferait toute sa vie profession d*être son disciple » (59).

Dans une seconde lettre, provoquée par de nouveaux avis de Bossuet, il lui écrivait :

a Quand vous voudrez, je me rendrai et à Meaux et à Germini pour passer quelques jours auprès de vous, et pour prendre à votre ouvrage toute la part que vous voudrez bien m*y donner (60). »

Il s'agissait de V Instruction sur les Etats d'oraison. Fénelon s'offre, de Cambrai, pour y collaborer,comme s'il était sûr qu'aucun dissentiment ne peut s'élever entre l'évéque de Meaux et lui (61). Ces offres sont du 18 décembre 1695. Deux mois après, tout a changé. Il est vrai que Bossuet a tenu sa première conférence à Saint- Cyr. E«t-ce la cause des alarmes de Fénelon, ou bien l'emprisonnement de madame Guyon à Vincennes, à la fin de décembre, lui a-t-il fait entrevoir un ensemble de desseins contre lui-même? Nous ne saurions rien affirmer. Mais, subitement, il se croit menacé de toutes les disgrâces.

Il adresse à M. Tronson une lettre (26 février 1696) (02), où il lui annonce l'envoi de cahiers qu'il le prie d'examiner sans retard. C'est l'exposition de sa doctrine. En même temps, il déclare qu'il ne peut condamner madame Guyon, c que tant d'autres, dit-il, ont déjà foudroyée, et dont j'ai été l'ami. > Il ne saurait donner son approbation au livre de M. de Meaux : « Je ne le c puis ni honnêtement ni en conscience, s'il attaque une « personne qui me paroit innocente. » Il a deviné un complot.

« On veut me mener pied à pied et insensiblement, par une

espèce de concert secret. C'est M. de Meaux, qui est comme le premier mobile. M. de Chartres agit par zèle et par boaneamitié. Madame de M[uiQteiion] s'afflige et s'irrite contre nous à chaque nouvelle impression qu'on lui donne. . . »

Trois jours après (29 février), le duc de Beauvllliers écrit au même M. Tronson une lettre plus pleine encore d'alarmes (63) :

... « Il me paroit clairement qu'il y a une cabale très forte et très animée contre M. l'arche vôque de Cambrai... Pour Madame de Maintenou, elle suit totalement ce qu'on lui inspire,et croit rendre gloire à Dieu, en étant toujours prête à passer aux dernières extrémités contre M. de Cambrai. Je le vois donc à la veille peut-être de se voir ôlé d'auprès les princes comme étant capable de leur nuire par sa mauvaise doctrine. Si on l'entreprend et qu'on y réussisse, je pourrai avoir mon tour...»

Et le bon duc se prépare à ce sacrifice, et y trouve une consolation : alors, il sera en état de dire encore plus hautement ce qui pourrait justifier M. de Cambrai. Il est manifestement, à cette heure, Técho de ce dernier. Mais quelle mouche a piqué Fénelon, et lui fait mener tout ce bruit auprès de M. Tronson, qui n*est pour rien dans Taffaire ?

Le sage supérieur de Saint-Sulpice rassure Fénelon (64) : il a vu l'évoque de Chartres (que ces messieurs accusaient d'être Tagent de M. de Meaux) : il ne s'agit, pour Tarchevôque de Cambrai, «ni de condamner madame Guyon, ni de faire une censure de ses livres, ni d'approuver celui de Monseigneur de Meaux » ; mais de témoigner « dans les occasions où l'on parleroit de cette dame et de ses livres, qu'on avait eu raison de les censurer. » Et M. Tronson ajoute :

« Je ne vois point de raison qui puisse vous empêcher de prendre ce parti... Et je ne puis croire que vous trouviez des

personnes éclairées et désintéressées, qui puissent vous donner d'autres avis. »

Dans cette subite alarme, ce qui apparaît claireoient, c'est que Fénelon, qui naguère avait si lestement jeté pardessus bord madame Guyon, ne voulait maintenant, à aucun prix et sous aucune forme, condamner ses livres ; et il refusait par avance d'approuver l'ouvrage de Bossuet, parce qu'ils y étaient condamnés. Quelques jours après, dans une ample lettre à Madame de Main tenon (65), il développait les motifsde ce refus, qui devait surprendre, après tout ce qu'il avait dit ou écrit précédemment. 11 proteste d'abord de son attachement à l'orthodoxie :

c Si j'étois capable d^approuver une personne qui enseigne un nouvel Evangile, j*aurois horreur de moi, plus que du diable*, il faudrait me déposer et me brûler, bien loin de me supporter comme vous faites. »

Fénelon n'est pas tendre, en paroles, envers les hérésiarques. Il parlera encore plus d'une fois de brûler ou madame Guyon, ou lui-môme, mais hypothétiquement (66). Personne, que lui, ne songeait à des peines si atroces, non plus qu'à de pareils crimes. Plût au ciel qu'il n'eût pas parlé en l'air de brûlements de personnes, et qu'il eût simplement tenu des promesses tant de fois données avec un zèle hyperbolique ; ou qu'il eût gardé au moins le silence !

« Mais je puis fort innocemment me tromper sur une personne que je crois sainte, parce que je crois qu*elle n*a jamais eu intention d*enseigner ni d'écrire rien decontraireà la doctrine de fËglise catholique. »

On aurait pu lui répondre qu'il n'était pas, dans l'ouvrage de Bossuet, question de la personne de madame