DE FÉNELON

Pendant que Fénelon écrivait son Instntction pastorale et sa Réponse à la Déclaration^ les trois évêques ne demeuraient pas oisifs : Bossuet multipliait les écrits dogmatiques ou polémiques ; M. de Noaiiles rédigeait de son côté une Instruction pastorale sur la perfection chrétienne et sur la vie intérieure; enfin, Tévéque de Chartres répondit un peu plus tard, par une Lettre pastorale, à celle de M. de Cambrai.

§ 1. — Bossuet ; Summa doctrinœ.

I. — L'évéque de Meaux s'appliqua d'abord à extraire méthodiquement la substance du livre des Maximes des Saints^ dans un court ouvrage intitulé 5umma doctrinor libri^ etc., (1). Ce sommaire devait servir de complément à la Déclaration. Toutes les erreurs observées dans le livre y sont énoncées avec une admirable précision,dans les termes mêmes de l'auteur, mis en un jour qui ne laisse aucune place à l'équivoque. Avec non moins de vigueur et de brièveté, Bossuet fait ressortir les conséquences qui, même contre les intentions de M. de Cambrai, doivent naître des maximes qu'il a proposées pour

^^ai«. Enfin, Tévéque de Meaux affirme en termes for- ^^Is et démontre en peu de mots, que cette doctrine aboutit naturellement au fanatisme et au quiéiisme.

Kefutant rapidement les explications tentées après <ioup par Fénelon, il ne les trouve aucunement recevables, parce que, a peu saines en elles-mêmes, elles « ont encore le malheur de ne se pas accorder avec la « doctrine du livre.» Et il conclut en ces termes :

a Les maximes de ce livre, dans les endroits clairs el intelligibles, sont pour la plupart fausses, dangereuses et mauvaises par leur lin : dans les endroits obscurs et embarrassés, elles sont suspectes et induisantes à erreur.

« Voilà le témoignage que j'ai cru devoir rendre à la vérité... (2).

Il espôre que le pape Innocent XII o tranchera les nœuds, réprimera une sagesse qui en s'élevant s'en va en lumée ; et que, pour achever le triomphe de la vérité sur le quiétisme déjà abattu par l'autorité de ses prédécesseurs, il effacera les couleurs et le fard sous lequel on le déguise (3). »

Cette nerveuse et franche accusation renfermait néanmoins des assurances de sentiments affectueux pour l'archevêque de Cambrai. A-t-on le droit de les taxer de fausseté? Assurément le cœur de Bossuet à l'égard de son ancien disciple était changé. Mais il ne semble pas qu*un homme qui porte autant de franchise dans le reproche doive être suspect d'artifice dans le procédé.

...« Quoique ce prélat, que j'honore, écrit- il, semble vouloir mettre sa principale défense à me faire regarder comme sa partie et son accusateur (ce que je ne puis taire, ni aussi le dire sans une extrême douleur) ; Dieu m'est témoin que toute ma vie je n'ai rien eu tant à cœur que son amitié, l'entretenir et y correspondre par toutes sortes de moyens ; sans

que jamais il y ail eu enlre nous la moindre division, si ce n'est depuis ce livre malheureux (4). »

« Je supplie l'auteur, dit-il encore à la fin, de regarder cet écrit tel quel, avec un esprit d'équité, en considérant ce que je dois dire plutôt que ce qui lui seroit agréable (5). »

De telles prières, en compagnie de tels actes, n'auraient guère de chance de trouver accès, môme dans un cœur moins irrité que ne Tétait celui de Fénelon. Aussi n'y voulut-il voir rien d'honnête et de sincère. Voici du moins une intention qui ne saurait être contestée : tout en attaquant sans ménagement la doctrine de l'auteur des Maximes des Saints^ Bossuet voulait témoigner publiquement qu'il respectait toujours la personne du prélat, ne poursuivait en lui qu'une erreur d'esprit, et considérait les conséquences dangereuses de sa doctrine comme étrangères h ses desseins.

II. — La réplique de Fénelon à la Summa doctrinm suivit de près la réponse à la Déclaration des évoques (6). Cette fois Fénelon était en droit de prendre Bossuet à partie, puisque Tévêque de Meaux se présentait seul et ne parlait qu'en son propre nom.

En effet, écartant tous les points sur lesquels il se flatte de s'être justifié dans sa Réponse à la Déclaration. il n'explique sa doctrine qu'en attaquant celle de l'évoque de Meaux. La question principale roule sur la manière d'entendre la charité et l'espérance, querelle sans cesse renouvelée entre les deux prélats. Selon Fénelon, Bossuet détruit l'amour pur, et ne laisse subsister qu'une chanté intéressée : il veut faire prévaloir une doctrine qui lui est personnelle, sur les définitions les plus précises des docteurs de l'Ecole. Kn môme temps, M. de

Aleaux « fait peu de cas de Tautorité des bons mystiques • c'est-à-dire, de tant de saints.» Fénelon lui oppose, non seulement ces deux sortes d*auteurs, mais encore un passage de Tarchevôqûe de Paris, dans son Instruction pcLstorale (7) ; et après une de ces discussions où il excelle à paralyser le jugement du lecteur, persuadé enfin qu'il a rendu M. de Meaux suspect de singularité dans sa doctrine, il conclut en ces termes :

« Un prélat d'une science et d'une sagesse si consommées devroit être un peu plus indulgent sur les expressions d'un auteur aussi imparfait que moi, puisque, dans le temps même qu'il me reprend avec tant de sévérité, il a besoin lui-môme d'une si extrême indulgence (8). »

C'était encore provoquer Bossuet à répondre, et à se défendre de deux côtés, par rapport à l'Ecole d'une part, et aux mystiques de l'autre : ce qu'il fit bientôt après dans ses deux traités intitulés Mystici in tuto et Schola in tuto.

Quant au reproche de quiétisme et de fanatisme, Fénelon non seulement le repousse avec indignation, mais essaie de le retourner contre son adversaire :

« Il n'oublie rien pour défi^çurer toute la doctrine de mon livre jusqu'à en tirer le quiétisme. Mais peut-il en marquer aucune erreur, que je n'aie condamnée aussi rigoureusement que lui? Il va jusqu'à me reprocher le fanatisme et le déisme. Le sage lecteur jugera qui est-ce qui précaulionne le plus sévèrement les fidèles contre le fanatisme, ou M. de Meaux qui admet dans certaines âmes une oraison passive presque conli" nuelle, qui est une inspiration extraordinaire et une impuissance miraculeuse de faire môme un seul des actes de VOraison dominicale ; ou moi qui n'admets dans la voie la plus parfaite que la charité avec les autres vertus distinctes qu'elle commande, dans une paix simple et dans la foi la plus obscure (9). »

328 FÉNELON ET DOSSUBT

III. — On est toujours émerveillé quand on lit ces répliques de Fénelon. C'est rescrime la plus prestigieuse du moade : le fer brille,, passe, repasse : a-t-ii touché? on ne saurait dire. Que de phrases aisées, souples,nettes, et qui ont un air décisif ! Quant à la démonstration, il est souvent presque impossible de la suivre. On lit, on relit; et il se rencontre toujours quelque point où Ton a perdu le fil. On ne sait même plus si, depuis le commencement, on a bien saisi la pensée. Il y a toujours des termes qui déroutent, non seulement parce qu'ils ne sont pas du langage commun, mais parce que Tauteur paraît s'en jouer avec une prestesse extraordinaire. On doute toujours de sa propre intelligence, et cependant il y a un effet produit. On pense que ses adversaires ont dû se tromper sur ses intentions, qu'ils ont interprété ses termes avec une rigueur qui altère sa pensée; que cette pensée n'est pas si blâmable ; qu'elle manque seulement d'une certaine précision, ou qu'elle en a une trop subtile ; enfin, qu'il eût mieux valu laisser en paix un homme qui peut-être ne s'entendait pas bien lui-même, mais qu'il était dangereux d'engager dans une lutte où jamais il ne s'arrêterait, et ne paraîtrait jamais vaincu (10).

IV. — Bossuet, de son côté, ne devait pas, semble-t-il, se trouver toujours à Taise dans la réplique. Lui-même, dans ses lettres de piété et de direction, donne souvent des conseils qui, à première vue, ne diffèrent pas beaucoup de la doctrine qu'il est obligé de combattre (11).

Presque toutes les maximes qui composaient le système de Fénelon, pouvaient être signalées, dans des termes approchants, chez des auteurs du plus grand

poids, docteurs, saints, apôtres môme. La différence essentielle ressortait seulement de Tusage qu'on en faisait de part et d'autre. Mais en serrant de près la doctrine incriminée, il était malaisé de ne pas rencontrer des autorités ou froisser des sentiments qui parais* salent justifier les expressions du nouveau livre. Bossuet lui-même ne tirait-il pas trop ces textes à son propre sens ? Ne s'était-il pas attaché à des opinions trop personnelles, lui qui se faisait gloire d'être scrupuleusement attaché à la tradition? Les distinctions qu'il s'appliquait à établir contre son adversaire, pouvaient paraître quelquefois aussi difficiles à saisir que les explications de l'auteur des Maximes des Saints. Pourtant il témoignait d'une foi absolue dans le caractère décisif de ses interprétations, tout en avertissant le lecteur qu'il fallait se donner quelque peine pour les entendre :

« Mais quoique cette peine soit inévitable, il ne s'ensuit pas qu'il soit dinicile à un chrétien do savoir précisément à quoi s'en tenir dans la matière du parrait amour et de l'oraison, puisque même les subtilités où se jettent ceux qui en ont ému la dispute, seront une marque aux hommes droits et sensés, qu'on s'est éloigné par de vuins rafUnemens de la simplicité de l'Evangile... (12). »

Au reste, il promet résolument d'éclaircir les questions dans lesquelles il a renfermé toute la matière du livre des Maximes des Saints :

« Et s'il vous reste le moindre doute, dît-il au lecteur, ne me pardonnez jamais la témérité de vous avoir promis de les lever tous (13). »»

Quand un homme, qui n'est pas un fat, prend de pareils engagements, il est apparemment assez rassuré sur la force de ses raisons. Il est vrai que Fénelon, de

son côté, n'était pas moins aftirmatif que lui. Mais certainement on ne Tentend pas aussi bien.

V. — Bossuet réduit toute la matière du livre à quatre principales questions (14). Fénelon n'en veut voir que deux, dans sa dissertation sur les Oppositions véritables entre la doctrine de l'évéque de Meaux et la sienne.

« Il y a deux choses principales qui font que je ne puis convenir avec M. l'évéque de Meaux sur les matières de la vie intérieure. La première est la charité. La seconde est celle de Toraison passive (15). >»

Nous connaissons déjà les reproches qu'il adresse à Bossuet sur ces deux points ; et le traité dont on vient de lire le titre, n'a pour objet que de montrer avec une précision et une amertune nouvelle, souvent mêlée d'humeur railleuse, 1*» que l'évoque de Meaux n'admet, contrairement aux bons auteurs, qu'une charité inté* ressée; 2« qu'il admet,contrairement aux Articles d'Issy, une oraison passive qui favorise Tillusion. Ce traité est donc un nouvel acte d'accusation contre Bossuet, et non une justification directe des Maximes des Saitits.

VI. — Bossuet, qui ne s'est jamais laissé donner le change par cette tactique, voit d'autres sujets de désaccord entre lui et l'archevêque de Cambrai. Quant ù l'accusation de favoriser l'illusion par sa théorie de Toraison passive, il sait bien qu'elle n'est pas sérieuse, quoique développée avec une grande habileté et une fécondité surprenante. Il y répondra en temps et lieu, sans se croire suspect en ce point. Quant à la charité,

^*^st. une des quatre principales questions où il réduit ^^ naatière.

premiôre est « s'il est permis de se livrer au désespoir, et ^^ sacrifier absolument son salut éternel :

"* LjSl seconde^ s'il est permis en général et s'il est possible, seulement d'avoir un amour d'où Ton détache le motif du ^t et le désir de la béatitude; mais encore de regarder cet >o\]r comme le seul parfait et pur :

La troisième, s'il est permis d'établir un certain état où ^ soit presque toujours guidé par instinct, en éloignant les actes qu'on appelle de propre industrie et de propre Tt :

^ ^ La quatrième, s'il faut admettre un état de contemplation ^^'^ les attributs absolus ou relatifs, d'où les personnes di- **^c?s, d'où Jésus-Christ lui-môme présent par la foi se trou- ^*^t exclus (16).

ces quatre questions, la première et la quatrième

'E provoqué, de la part de Fénelon, des professions de

^^utiments personnels, qui, à la vérité, ne rendent pas

Kl livre meilleur, mais qui mettent sa foi intérieure à

^vert de certains soupçons.

Sur la troisième, il prétend hardiment que c'est Bos- ^ «t, et non pas lui, qui mérite le reproche de favoriser

^ Husion et Tindolence par sa théorie de la passiveté. <2uant à la seconde, relative à la perfection de Tamour,

^ le est véritablement Tobjet capital du débat entre les ux grands adversaires. Car premièrement, elle renrme le nœud des deux systèmes opposés ; secondeent, Fénelon peut soutenir, sans excès dinvraisemance, qu'il a pour lui les âmes les plus sublimes, et que n adversaire les a contre lui. Il ne semble pas douux,en termes généraux, qu'un amour désintéressé est

^îus beau qu'un amour intéressé. Mais la difficulté est

de savoir ce qu'il faut entendre ici par intérêt; et si le désintéressement consiste dans la grandeur de Tamour, ou dans une désappropriation de soi-même où Ton ne comprend plus qu*aucun sentiment puisse subsister.

§ II. — Instruction pastorale de Tarchevôque de Paris.

La théorie du désintéressement émise par Fénelon a été réfutée séparément par l'archevêque de Paris, par révoque de Chartres et par révoque de Meaux. Il ne s'agit donc pas seulement d'une doctrine personnelle de Bossuet. En supposant que ce dernier ne soit pas à l'abri de la critique, son adversaire n'a pas pour cela cause gagnée.

I. L'Instruction pastorale de Tarchevéque de Paris (17) porte la date du 27 octobre 1697 : elle fut donc écrite avant que celle de Fénelon fût publiée. Le texte que nous en possédons est une seconde édition ; néannaoins, c'est toujours la doctrine des Maximes des Saints^ et non celle de la Lettre pastorale qu'on y trouve visée. Encore l'auteur n'y prend-il pas à partie ce premier ouvrage, quoiqu'il en rapporte des expressions caractérisques.

« On sera peut-être surpris, dit-il à la fin, que nous n'ayons pas prononcé sur ce livre de spiritualité, qui fait tant de bruit depuis quelques mois dans notre diocèse... ; mais..., outre que le caractère et le mérite de l'auteur exigent tous les ménagemens possibles, nous savons que le Pape fait examiner ce livre, et qu'il est sur le point de prononcer... (18) »

Les ménagements dont M. de Noailles a cru devoir user ne sont guère moins fAcheux pour le livre des Maximes des Saints que ne l'aurait été une réfutation

directe et nominative. Le prélat, il est vrai, expose et combat la doctrine des nouveaux mystiques en général, et cite expressément les ouvrages de M»« Guyon. C'est donc, si l'on veut, la secte qu'il poursuit, et non pas M. de Cambrai. Mais des passages très reconnaissables du nouveau livre figurent dans l'exposition des erreurs du quiétisme ; et par cela même que cet ouvrage n'est pas distingué de ceux des quiétistes les plus censurés, il se trouve enveloppé dans la condamnation générale.

M. de Noailles, avec toute sa modération de caractère et de procédés, ne manque pas d'habileté, et sait frapper, quand on le pousse à bout, des coups redoutables. Il n'a pas dit que M. de Cambrai partageait les erreurs des quiétistes: il ne semble* même pas s'occuper de lui (19) ; mais en faisant l'analyse des opinions de la secte, il y a si clairement compris les points les plus saillants des Maximes des Saints, qu*il paraft y avoir identité entre les principes de ce livre et ceux des écrits de M*"* Guyon et des plus signalés quiétistes.

Mieux eût valu, pour la renommée de Fénelon, une réfutation directe : le lecteur eût vu du moins en quoi il différait des auteurs avec qui on a bien l'air de le confondre. Et il ne lui est pas aisé de repousser ce coup : car n'étant point attaqué personnellement, il ne peut dire qu'on lui impute & tort telle ou telle opinion : rien ne lui est imputé, et il demeure chargé de tout. M. de Noailles a réservé le jugement sur son livre, mais il en a flétri la doctrine sous la dénomination générale d'erreurs des nouveaux mystiques (20). Les procédés d'attaque de Bossuet sont, au premier aspect, plus durs et plus blessants; mais, plus ouverts et plus directs, ils sont en un sens moins dangereux (21).

334 FÉNELON ET HOSSUET

II. Si l'on considère dans son ensemble cette Instruction 'pastorale^ c'est la réfutation la plus claire et la plus persuasive que nous connaissions (Bossuet mis à part) des doctrines quiétistes en général, et en particulier du système de Fénelon. L'auteur qu'on lit ne paraît point être un théologien, un scholastique, un disputeur; c'est un évoque. 11 veut instruire son peuple, et le maintenir dans la voie de la piété saine et sûre. Ecartant de parti pris toutes les contestations d'école, qui roulent souvent sur des mots et des définitions < métaphysiques » (22), il s'attache àcette a simplicité de TEvangile > dont parle Bossuet ; et dans un langage ferme, doux et lumineux, il enseigne la tradition générale de l'Eglise, accessible à toutes les bonnes âmes et suffisante pour les plus élevées. Aussi est-ce cette raison modeste, cette piété unie, quoique bien instruite, qui dissipe le plus sûrement toutes les illusions d'une doctrine raffinée, ambitieuse et vide, autant que dangereuse. En écoutant ce pasteur des âmes, on se sent rassuré, si Ton ne se croit pas du nombre des génies extraordinaires, nés pour les spéculations transcendantes. On est heureux de trouver qu'un cœur comme celui de tout le monde, avec un esprit médiocre, suffit pour accomplir les obligations des vrais chrétiens ; que dis-je ? pour atteindre à la perfection chrétienne (23).

III. Quanta la théorie de l'amour pur et désintéressé, elle est discutée par M. de Noailles d'après les principes de Bossuet, ou plutôt d'après ceux des autorités dont Bossuet se couvre lui-même.

tt Les nouveaux spirituels ne laissent pas de croire qu'un

LIVllE V — CHAPITRE VII 335

juste seroil imparfait, s'il désiroit son propre bonheur, eu le rapportant môme à la gloire de Dieu. G*est rapporter Oieu à soi, dit-on, dôs-là qu'on veut être heureux en Oieu. Quel sophisme ! ne sent-on pas qu'il y a contradiction dans les termes? Aimer Dieu comme notre dernière fin, et en môme temps rapporter à nous-mômes ce Dieu souverain auquel nous rapportons tout; cela se comprend-il? Il est bien vrai que nous sommes le sujet que la possession de Dieu doit rendre heureux : mais nous ne sommes pas l'objet par qui nous devions être heureux. Nous ne sommes pas la cause de notre béatitude : c'est Dieu seul. Gela s'appelle-t-il rapporter Dieu à soi? Il n'y a donc jamais eu de saint sur la terre; il n*y en a point dans le ciel qui ne soit coupable de cette faute (24)... »

« Si les nouveaux mystiques continuent à traiter ces justes de mercenaires et d'intéressés, il n'y a qu'à les renvoyer à l'école de l'apôtre saint Paul et de saint Thomas. Us y apprendront que la charité n'est jamais intéressée (25). On n'est mercenaire que quand on désire de posséder des biens temporels et distingués de la possession de Dieu. Celui qui désire Dieu seul pour son héritage, est un enfant bien-aimé... (26) »

£q résumé, M. de Moailles, comme Bossuet, tient pour certain : lo que la perfection et la pureté de Tamour consistent dans sa grandeur et dans sa force, dans rattachement absolu à un seul objet (27) ; 2"* qu'il ne peut y avoir d'amour sans le désir de la possession de l'objet aimé (28) ; et qu'on ne peut appeler intéressé le désir de la possession de cet objet pour lui-même.

IV.— Touchant la passiveté, M.deNoailles ne s'éloigne pas davantage des sentiments de Bossuet» quoiquli s'exprime autrement que lui (29). Du moins, il ne donne nulle part à penser que M. de Cambrai lui paraisse en ce point plus réservé et plus sage que M. de Meaux.

Partout il réfute la doctrine du livre des Maximes des SaintSy quoiqu*il ne le nomme pas. Il y avait même

signalé une ressemblance piquante avec le déisme musulman.

c Laissons, disait-il, ces vaines subtilités aux fanatiques et aux Arabes spéculatifs ; car ils raisonnent sur le pur amour comme les nouveaux mystiques. Pour nous, apprenons de saint Augustin, ou plutôt de la foi et de la raison, en quoi consiste la parfaite charité. . . (30) »

Dans la seconde édition, l'allusion aux Arabes est retrancbée : M. de Noailles a sans doute trouvé dangereux de publier ce parallèle entre un archevêque et les docteurs de rislamisme; mais son esprit en avait été frappé, comme d'autres depuis ont pu Tétre de certaines ressemblances entre le quiétisme et le bouddhisme (31).

V. — Fénelon s'obstinait à croire ou à faire croire que M. de Noailles lui était secrètement favorable. Nous avons cherché quelles preuves il enaurait pu alléguer. On a vu ce que nous avons trouvé : un accord complet entre ce prélat et Bossuetpour la doctrine, et chez le premier une censure plus enveloppée et moins spéciale, mais non moins rigoureuse, de la doctrine des Maximes des Saints.

§ 3. — Lettre pastorale de l'évêque de Chartres.

I.— L'évêque de Chartres agit plus à découvert dans sa Lettre pastorale, doitée dix 10 juin 1698(33); il annonce dès le début son dessein de combattre le livre de Tarchevôque de Cambrai. Rappelant expressément les maux que les écrits de M"»« Guyon avaient causés dans son diocèse, et ce que lui, pasteur, avait fait pour extirper cette

LIVKE V — CHAPITRE Vil 337

mauvaise doctrine, il ne craint pas de dire officiellenent à son clergé :

« Le livre de VExplicatton des Maximes pourroit détruire le fruit de nos premiers soins; car il contient un principe qui favorise ces ouvrages censurés, malgré Tintentiou de son auteur, et le soin qu'il a pris d'en rejeter avec horreur les conséquences (34) . »

Fit, après avoir développé les points principaux de la doctrine et de la morale quiétiste, il conclut en ces termes :

« Élevez-vous, mes Frères, de toutes vos forces contre de tels ex^ès. Quoique Tauteur du livre des Moximes n'ait pas voulu qu*on tirât toutes ces conséquences, cet ouvrage n'en sera pas moins pernicieux à votre troupeau, si vous ne le détournez de ces pratiques pleines d'illusion (35). »

II. — On ne saurait trouver ailleurs une condamnation plus résolue et mieux motivée de la doctrine particulière de Fénelon. L'énergique argumentation de révêque de Chartres ne reposait pas seulement sur le texte de ce livre, mais encore sur Ylnslruction pastorale du même auteur, et sur sa Réponse à la Déclaration des trois évoques. C'est même ce dernier écrit qui mit la plume à la main de M. de Chartres. Voilà ce que Fénelon gagne par sa manière de réfuter la Déclaration, Celui des trois prélats qui avait le plus de répugnance à écrire contre lui, se sentit obligé de le faire, quand il lut, dans un • imprimé envoyé à Rome et de tous côtés, » que les évoques, dans leur Déclaration, avaient « changé presque partout le texte » du livre, et en avaient < rejeté les explications les plus saines et les « plus naturelles ». Il crut alors devoir exposer tout ce

rÉRILOII IT BOSBUIT. — T. II. 22

qui s'était passé entre lui et l'auteur des Maximes des Saints (36); et cet historique ne se trouva pas plus avantageux pour la bonne foi de Fénelon que pour sa doctrine.

Chacun des trois évoques entreprit donc à sa façon et selon son génie la défense de la cause commune. Celui de Chartres s'imposa pour tâche particulière de rendre sensibles les variations de Fénelon dans sa théorie de l'amour désintéressé (37). Il avait été pris à témoin sur ce sujet par l'auteur, comme ayant approuvé les explications que l'archevêque de Cambrai donnait de son système. Cette assertion renfermait une équivoque. M. de Chartres avait écrit à l'auteur des Maximes des Saints :

« N'excusez donc pas votre livre ; car il est insoutenable. Il a dit en termes formels, et cent fois, le contraire de ce que je «« viens de copier dans voire dernier écrit; »

c'est-à-dire, dans celui où Fénelon prétendait avoir levé toutes les difficultés à l'entière satisfaction du prélat. Ces explications donc, fussent-elles irréprochables en elles-mêmes, n'expliquaient point ce qu'il s'agissait de défendre. Mais, de plus, une première Réponse^ assez correcte dans sa propre teneur, fut suivie d'une seconde Réponse^ qui la contredisait (38). C'est en présence de ces variations, que M. de Chartres écrivit à Fénelon que son livre était insoutenable, et qu'il le fallait abandonner; et enfin qu'il prit part à la Déclaration des trois évêques.

<f Pour moi en particulier, continue-t-il, j*avoue de bonne foi que j*en serois demeuré là. Content d'avoir rendu ce témoignage à la vérité, j'aurois gardé le silence sur tout ce qui s*est passé entre M. de Cambrai et moi. J'aurois caché à jamais la

contrariété de ses réponses, s'il ne m'avoit mis, par ses derniers écrits, dans la f&cheuse nécessité, ou de la rendre publique, ou de manquer à ce que je dois à la religion. »

III. — Qui n^admirerait comment Fénelon a réduit deux prélats qu'il regardait presque comme ses partisans, et qui se disaient sincèrement ses amis, à se déclarer ses adversaires? (39) Il ne se trompait pas, lorsqu'il les jugeait peu enclins à se prononcer publiquement contre lui. Nous savons que Bossuet se plaignait de leurs hésitations, et quMl se croyait obligé de les éperonner. Est-ce donc qu'il portait dans cette affaire plus de passion personnelle que ses deux confrères? Plus de ressentiment, peut-être ; plus de clairvoyance assurément : il devinait mieux de quoi Fénelon était capable, pour peu qu'on le ménageât, et dans quel sens il tournerait tous les actes de courtoisie et de prudence épiscopale qu'il pourrait interpréter, quoique faussement, à son avantage. Ni M. de Noailles ni M. Godet- Desmarets n'avaient voulu d'abord porter à leur ami des coups irréparables : ils furent obligés de le faire pour se défendre ; et ils s'attirèrent par là, de sa part, les reproches publics les plus virulents, comme s'ils avaient commis envers lui de véritables trahisons.

IV. — Obligé par les accusations de Fénelon à justifier les termes de la Déclaration des trois évéques, M. de Chartres ne se perd pas dans un détail de contestations sur les textes cités. Sa réponse est, en effet, dans le livre même : il suffit de lire. Mais il trouve que la doctrine des Maximes des Saints renferme dûment et clairement l'abandon, chez les parfaits, de la vertu théologale de l'espérance, et le sacrifice du salut ^éternel

dans les dernières épreuves; que c'est là le fond du système, et que toutes les explications apportées après coup par Tauteur, soit dans ses Réponses, soit dans sa Lettre pastorale, sont ou fausses, ou contradictoires, ou dérisoires et vaines. Il le démontre avec une singulière richesse d'argumentation, tournant et retournant ses preuves, pour ne laisser aucun doute, aucun refuge à la sophistique, et perçant, d'une admirable sûreté de vue, jusqu'aux dernières équivoques sous lesquelles se dérobe une trompeuse finesse.

Après cette sorte de réquisitoire, la cause est entendue à notre avis ; et il ne reste plus de moyen de sauver la doctrine de Fénelon ; non seulement la doctrine du livre, mais pas même celle que Tauteur lui substitue, avec plus ou moins de dextérité, dans ses prétendues explications.

V. — Et quant aux autorités saintes ou scoiastiques, dont Fénelon, dans la dispute, s'enveloppe comme d'un nuage mystérieux ; tout le fantastique du système se dissipe sous un rayon de lumière franche et sereine. Y a-t-il donc deux manières de faire parler les Pères et les Docteurs de TÉglise? Ont-ils écrit des choses si opposées, qu'ils puissent servir également à justifier une théologie nébuleuse et insaisissable, et d'autre part, une religion qui va au cœur et à l'intelligence des hommes? Ou bien chacun y voit-il ce qu'il lui plaît? Non, cela ne peut être. On éprouve un profond soulagement, quand on entend exposer, sous ces grands noms d'auteurs consacrés et peu connus, des sentiments familiers autant que sublimes, au lieu d'abstractions desséchantes et de mystères aussi sombres qu'illusoires.

Ni la .théorie de l'amour pur, avec la parfaite désap-

propriation, ni celle du désintéressement à l'égard des vertus, ni ce désespoir énigmatique des dernières épreuves, ne trouvent grâce ni excuse devant le bon sens et la science théologique de l'évoque de Chartres.

a Qu*on nous cite ua concile, un Père, un théologien qui ait dit que les âmes parfaites n'ont plus les vertus morales, plus de sincérité naturelle, plus de bonne foi dans le commerce, plus d*amitié vertueuse et réglée pour leurs pères, leurs enfants et leurs amis, plus de cette probité dont la gr&ce fait un si bon usage, et dont les gens raisonnables font tant de cas. Qui a jamais dit que ces sentiments naturels sont incompatibles avec la parfaite charité (40) ? »

Répondra-t-on que la question n'est pas là? que Féneion sait mieux que personne pratiquer ces vertus simples? qu'il s'agit d'un état particulier de dévotion? Soit; qu'on dise ce qu'on voudra ; il était bon de rappeler aux esprits enivrés et en môme temps paralysés par toutes ces spéculations de perfection surhumaine, que l'enseignement de TEglise le plus autorisé n'a point proscrit les sentiments de la nature, et n'a pas cherché, en vidant l'homme de lui-même, à le vider des vertus essentielles à la société (A\). Le dessein de Féneion n'est pas sans doute de le rendre si parfaitement stérile en sentiments et en actions ; mais son livre favorise les rêveries du quiétisme, on n'en peut pas douter : il est donc propre à faire tout le mal enfermé dans ces doctrines, qu'il flétrit dans une page et sème dans l'autre.

VI. — Est-il besoin d'insister sur les raisonnements vigoureux par lesquels l'évéque de Chartres ruine la théorie du désespoir dans les dernières épreuves, et tous les paradoxes et paraiogismes dont elle est nourrie ?

Il suffit de marquer rétonnement, le chagrin, l'indigoation qu'elle lui inspire ; et comme il repousse cette prétendue paix, dont Fénelon assure que le scurifice de r intérêt propre pour l'éternité est suivi.

« Car quel est ce sacrifice et quelle est cette paix? On frémit aux simples expressions du livre touchant ce sacrifice et ses circonstances. Les épreuves e-xtrêmes qui y conduiseDt ^Qïii &^% tentations . Mais quelles tentations ? « Dieu n'y laisse (( voir à une &me troublée aucune ressource ni aucune espérance pour son inlérôt propre môme éternel... »

(Suit tout le passage, une noire page des Maximes des Saints, où Fénelon s'applique à entasser horreurs sur épouvantes.)

« Quel étrange étal ! Rien ne peut rassurer celte âme ni du côté de sa conscience, ni du côté de Dieu, i

(Encore une citation non moins affreuse (42).)

o Quel sacrifice d'horreur ! tout le monde Ta d'abord entendu. Messeigneurs de Paris et de Meaux ont démontré que c'est un vrai désespoir, et un abandon impie du salut : Tàme troublée croit être justement réprouvée de Dieu, et c'est à sa réprobation qu elle acquiesce (43). »

On voit pourquoi M. de Chartres ne s'arrête pas à des chicanes sur de^ mots et des syllabes, où Fénelon voudrait entortiller la discussion : le sens général est trop clair, et Timpression trop tragique, pour qu'il soit important de savoir si la qualification de propre se trouve à telle ligne ou à telle autre. L'auteur des Maximes des Saints, qui s'était plu, dans son livre, à parler dans le style d'un prophète hébraïque, voudrait maintenant réduire ses antagonistes à peser ses visions bibliques dans les balances de la scolastique et de la grammaire. Mais son modeste confrère, uniquement occupé de la

santé des esprits, lui refuse cette satisfaction, et ne veut apporter dans cette pénible querelle que la fermeté du bon sens attristé.

VIL — M. de Chartres écarte également toutes les contentions d'école dans la définition de la charité ; et il a raison : car la charité n'a pas besoin, pour Tusage, d'être définie métaphysiquement et doctement, mais d*ôtre sentie.

a Cette maxime étrange ne pourroit avoir lieu qu*en regardant le pur amour sous la fausse idée que nous en donne M. de Cambrai, comme un amour dépouillé du secours des motifs de toutes les autres vertus, un amour pour ainsi dire désarmé et exposé sans défense aux traits enflammés de Tennemi. Un tel amour ne mérite nullement le nom d'amour pur, dont la nouveauté voudroit en vain se faire honneur ; c'est un amour de Dieu feint, imaginaire, chimérique et plein d'illusion. La véritable charité est toujours accompagnée de toutes les vertus... Le véritable amour plus il est pur, plus il est fort... (44) »

... Gardez-vous de croire que Dieu par un amour de jalousie fasse qu'on ne veut plus être vertueux, qu'il ne faille pas môme désirer l'amour de Dieu en tant qu'il est notre bien. Apprenez aux âmes dont vous êtes chargés, que la mort et la résurrection spirituelle, dont parle Tapôtre, n'est point celle du livre des Maximes (45). »

On verra plus loin comment Fénelon répondit aux lettres pastorales des deux prélats de Paris et de Chartres. Pour le moment, nous avons cherché en quoi ces deux écrivains s'écartaient de la doctrine de Tévéque de Meaux, et nous ne l'avons pas trouvé. Nous n'avons vu que des manières différentes de combattre les mômes illusions chez l'auteur des Maximes des Saints.

VIII. — Ces analyses paraîtront longues, nous n'en doutons pas. Mais n'était-il pas nécessaire de détruire un des principaux artifices de Tarchevôque de Cambrai ? Il entrait dans son plan de défense de faire croire que toute cette querelle n'était au fond qu'entre lui et Bossuet; qu'elle avait été suscitée par Tévéque de Meaux seul, soit qu'il obéît à des ressentiments inavoués, soit que, se trompant lui-même sur des questions importantes de théologie, il s'acharnât à faire condamner la vérité dans son adversaire, afin de consacrer sa propre doctrine toute erronée, abusive, et uniquement personnelle. Bossuet voulait, insinuait-on à Rome même (46), se constituer l'arbitre de l'orthodoxie et le dictateur de l'Eglise.

Une pareille accusation n'était pas même spécieuse : car s'il y a un fait certain, c'est l'aversion de Bossuet pour toute doctrine particulière. Mais à quoi ne peut réussir un prodigieux talent de plume, stimulé par un très grave intérêt? Fénelon, à force de défigurer dans son esprit le caractère d'un homme qu'il ne pouvait ni duper ni vaincre, en a fait un despote infatué de ses opinions théologiques ; et il a fini sans doute par croire sa propre fable. Mais, ce qui est plus étonnant, il a réussi à la faire adopter à des disciples et à des amis innombrables, qui se sont transmis fidèlement ce faux portrait de l'évoque de Meaux. Bossuet eut, en effet, un défaut impardonnable aux yeux de tous les sectaires : c'est de représenter constamment la foi générale de son Eglise, avec une puissance de savoir et de raison que nul n'égale.

Un coup d'œil rétrospectif sur cette première période de la lutte d'écrits entre les trois évêques et Tarchevéque de Cambrai, nous mène à une sorte de conclusion ou de moralité.

Fénelon est un de ces personnages extraordinaires et d*un génie dominateur, envers qui l'on est réduit à prendre enfin l'un de ces deux partis. Ou il faut marcher à sa suite, les yeux bandés, sans rien écouter que sa voix, faisant abdication d'intelligence et de volonté, comme les fanatiques : car d'entrer avec certitude dans sa pensée, c'est presque impossible ; ou bien il faut rejeter une fois pour toutes une empire dont on ne peut se rendre raison, et sacrifier sans regret quelques lueurs de vérités, qui apparaissent de temps en temps, de peur d'être entraîné par ces visions fugitives hors de toute voie où l'intelligence humaine se puisse reconnaître. Notre parti est pris ; nous ne pouvons suivre ce guide : nous assistons seulement, avec un étonnement toujours croissant, aux prouesses de son indomptable et stérile vaillance. Devenus tout à fait rebelles à ses idées, nous pouvons encore admirer, non sans restrictions, sa verve et son esprit fécond en prestiges.

NOTES

(1) Œu9, de BosMuet, éd. Lâchât, t. XIX, p. 45H-saiv., toite latin et tradselion française. Le texte est daté du 20 août 1697.

(3) IH4' — Les partisans de Fénelon, à Rome, s'efforcèrent de faire passer ces paroles poar attentatoires à la liberté de jugement du Saint-Père : l'évéqne de Meaux prétendait, disait-on, lui prescrire la sentence à prononcer IL. de l'abbé de Cbanterac, 31 déc. 1697, t. IX, p. 386. d.). Le Pape ne s'en fâcha point, malgré tout ce qu'on essaya pour l'aigrir. D'autre part, on lui fit comprendre que les évêques de France étaient obligés d'instruire leurs peuples.

Plus d'une fois cette querelle fut renouvelée contre les évéques, soit à propos de l'Instruction pastorale de l'archevêque de Paris, soit à propos d'une ceosnre contre le livre, signée par un très grand nombre de docteurs de SorbODoe. An sujet de cette dernière affaire, le i'ape dit : « Nous ne sommes

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f point fâchés qu'une illustre Faculté donne son ivis doetrintl arint notr«* « jugement; cela n'est pas sans exemple. S'ils ont mal fait, nous les réforme- « rons ; s'ils ont bien fait, nous confirmerons leur avis par une définition juc ridique. >

(Pbklipkaux, Retat.,t. II, p. 151.) On voit que le Pape en personne était moins papiste que Fénelon et set amis, qui ne voulaient qu'une chose, agir seuls sur l'esprit du S.-Père. C'est h peu près le fond des sentiments de tous ceux qui prêchent romnipoteoce du Saint-Siège.

(6) CEuv. compl, de F., t. Il, p. 382-402. (7j t. II, p. 388. rf.

(10) Bosstiet semble répondre ^quelques scrupules ou objections de ee genre, lorsqu'il dit, dans son Avertistement sur IHwer» écrit», etc. (t. XIX, p. I57i :

< Lorsqu'on multiplie les écrits sur une matière contestée, les gens du « monde se persuadent qu'il est impossible d*y rien connottre, et qu'il n'y a

< qu'il tout tenir dans l'indifférence : d'autres blâment également tous li^s

< écrivains, qui, dit-on, sans tant disputer et sans composer des livres sans

< On, comme disoit VEcctésiaste, feroient mieux d'attendre tranquillenent la

< décision de l'Eglise : et ceux qui veulent paraître les plus modérés con- « cluent du moins qu'il faudroit laisser tous les raisonnemens difficiles à € |)énétrer au commun du monde, et se renfermer dans les preuves on dans « les réponses que tous les hommes peuvent entendre. Mais l'Eglise a prati- « que le contraire... >

(11) Voir notamment sa correspondance avec madame Cornoan, avec madame d'Albert, etc.

(X2) Apertint. sur Divers écrits » t. XIX, p. 158.

(13) Ibid., p. 159.

(14) Ibid.

(16) OEuv. c.de F., l. II, p. 402.

(16) Avertisi., t. XIX, p. 159.

(17i CEuv. c. de Fentlon, t. II, p. 420-466.

(19) Il faut faire une exception. Au n* 20 'p. 431), parlant de riodiSérence pour le salut, M. de Noailles oppose aux quiétistes l'opinion d' < un auteur célèbre, qu'on n'accuse pas d'un zèle trop amer. > et qui appelle leur iDdiflérence < un raffinement insensé. > C'est l'article VI {faux) des Mëxiwu* des Saints, que M. de Noailles leur jette, en quelque sorte, à la tête. Mais It malice est grande. Car il poursuit ainsi : < Nous espérons qu'il voudra bien « achever de fermer la bouche aux faux spirituels ; car ils se couvrent encore

< de son nom, pour autoriser leur doctrine. > Et toute la suite de ee chapitre est la réfutation la plus forte qu'on puisse faire, sans le mentionner expressément, de l'article X ivrai) du livre, où Fénelon expose sa théorie des dernières épreuves. Ainsi, en ayant l'air de vouloir réfuter les quiétistes par Fénelon. M. de Noailles accable Fénelon lui-même. Ce chapitre n'est pas seulement un chef-d'œuvre de raison, c'est aussi un modèle de polémique ingénieuse et écrasante. Mais pourquoi ces ménaseroents affectés ?

(20) Voici le sentiment de Pénelon lai-même sur cette pièce :

«... Elle paroft doaee et modeste, et elle a plus de Yenin que toute la véhé-

< iiience de H. de Mcanx. U me mêle avec Molinos et M"« Guyon, pour faire V un tout de nos paroles. Il ne démêle précisément aucun dogme ; il n'avance « rien qne de vague, pour éblouir les lecteurs superficiels. Je sonOVe patiem- « ment qae cette lettre impose au public ; mais si Rome veut me laisser le

< soin de me justifier, je répondrai à cette lettre, sans âpreté, d'une manière

< qoi la fera paroftre telle qu'elle est. M. de Paris s'est livré a MM. Boileau « et Duguet, auteur de cette célèbre lettre sur Jansénius, que vous avez vuo c il y a pins d*an an : ils Font composée ensemble. > [L. à l'abbé de Chantec rae, 7 janvier 1G98; t. IX, p. 9d8.]

Deux remarques sur ce passage : 1* Fénelon n'a jamais été empêché par ihme de se justifier, mais il espérait qu'elle s'en chargerait ; S* on est tonjours surpris de l'assurance avec laquelle il affirme des faits, comme ce qui est compris dans la dernière phrase. Qu'en sait-il ? Ses suppositions deviennent immédiatement pour lui des réalités; et il n'hésite pas k les écrire, et même à les imprimer. On peut apprécier tout ce qu'il y avait de méprisant et d'injurieux contre M. de Noailles dans cette dernière phrase. Ajoutez-y riapntation de jansénisme perfidement insinuée.

(21 On peut lire une lettre de Bossuet à M. de Noailles sur cette IntimetiùM pûtiorale (3 nov. 1697; éd. Lâchât, t. XXIX, p. SOO). Après avoir loué fortement cette pièce, l'évêque de Meaux exprime franchement ce qu'il y trouve à redire. Il retrancherait ces mots : Le ménagement qui eti dû, etc.

< Ces excuses, dit-il, me semblent peu nécessaires après notre Déclaration ; « et il me parott plus noble, par conséquent plus épi^copal, de se justifier « par le fond. >

(22) € Le christianisme n'est pas une école de métaphysiciens. A force de vouloir purifier l'amour, qu'on prenne garde de ne pas le détruire. > (N. 13, P, 427.)

(23i « Ce que l'Eglise enseigne sur cet article se peut réduire i trois chefs : « 1* tous les chrétiens sont appelés à la perfection, chacun néanmoins d'une

< manière conforme k son état. Tous doivent aspirer, par proportion, ii être

< parfaits comme leur Père céleste est parfait ; 3* cette perfection ne consiste

< pas dans des idées sublimes, dans des voies extraordinaires, ou dans cet « état passif si exalté et si mal entendu par les mystiques modernes. Elle

< consiste dans l'accomplissement de la loi par la charité ; et c'est par la « pratique des vertus que la charité devient parfaite ; 3* quoique nous soyons « obligés de tendre à la perfection durant toute notre vie, nous n'y arriverons

< que dans le ciel... > (N. 16, p. 428.) (24) N. SO, p. 461.

i26} < Principe posé et inculqué par M. de Meauv, » dit l'abbé Le Dieu (Note, p. 462, g.) (26] P. 462.

(27) Cf. n* 49, p. 461, g.

{28] Bossuet à M"' Cornuau, 17 janvier 1092 (t. XXYII, p. 400) : < La source du mérite, c'est la charité, c'est l'amour : et d'imaginer un

< amour qui ne porte point de délectation, c'est imaginer un amour sans • amour, et une union avec Dieu sans goûter en lui le souverain bien, qui

< fait le fond de son être et de sa substance. >

« Tout ce que les bons mystiques disent donc qai pirott d'ibord fsvoriser « les modernes, c'est que l'âme, en certains moments de contemplation, est

< absorbée en Dieu, sans réflexion, sans aucune idée sensible. Les puissances c paroissent alors toutes liées ; il n'y a que la volonté qui semble agir, parce « qu'elle aime. Qu'est-ce que cela a de commun avec le quiétisme? N'en-

< seignent-ils pas formellement que. hors ces momens asseï rares, on peut et t on doit s'occuper tr^s distinctement des paroles de Jésus-Christ et de ses « propres devoirs ?. . .

< Les puissances de l'âme sont comme liées dans ce temps-là. C'est alors « qu'on peut dire qu'elle est passive, ainsi que parlent les vrais spirituels, si

< mal entendus ou si malignement expliqués par les faux mystiques. II est

< vrai que, dans ces momens si précieux et si doux, l'àme ne doit ni ne peut

< souvent multiplier ses actes, ou raisonner. Lorsque Dieu parle de cette ma-

< nière vive, intime, efficace, qui (ait sentir que c'est Dieu qui parle, il n'y a « qu'à l'écouter en silence. Mais ces momens sont bientôt passa... >

(30) Voir p. 444, g.

(31) Voir l'abbé Gosselin, Analyte de la Controverte du qmititme, art. II, n. 37-42.

'32) On peut remarquer, an bas du texte de Vlnêiruciion pattarale, (CEur. c. de F., t. II, p. 463, g,) une note de l'abbé Le Dieu, où il lait ressortir la dureté qui se cache quelquefois dans cette réfutation d'un livre qui n'est pas nommé. Il oppose à cette manière celle d'un autre théologien, qui attaque plus ouvertement les livres sans blesser les personnes. La vérité est qu'on ne pouvait attaquer les écrits de Fénelon sans l'offenser personnellement. Quant au théologien auquel Le Dieu fait allusion, c'est ou l'évêque de Chartres, ou celui de Meaux, probablement le dernier. S'il s'agit d'une réfutation générale du quiétisme. où l'on prouve formellement la liaison étroite des Maximeê de$ Saint» avec la doctrine de Molinos et celle de madame Guyon, l'ouvrage capital de Bossuet sur ce sujet est le traité latin intitulé Quieiismu* redinrut. (Ed. Uchat, t. XX.)

(33) Œuv. c. de F., t. III. p. 88-124.

i36) Remarquer que Fénelon. dans la première édition de sa Réponse, répandue à Rome, et qu'il lit bientôt remanier, attaquait personnellementM.de Chartres. — Sur les sentiments de cet évéque à l'égard de la doctrine de Fénelon, voir une lettre de lui à l'abbé Bossuet. 13 mai 1698. {(Eu9. de Bo9~ tuêl, t. XXIX. p. 414.)

(37) Cf. BossuBT, Quietùmus rediv.^ 3-4.

(38) Inst. past. de M. de Chartres. N. 15, p. 107. — Les contradictions (le Fénelon dans ces eiplicaiiinu ont été mises en lumière avec une brièveté et une clarté admirable par Bossuet en maint endroit, et surtout dans la Réponse d'un Théologien, 3»Quesl. (éd. Lâchât, t. XX, p. 331-suiv.)

(39) Il ne faudrait pas s'imaginer qu'il fît grand cas d'eux en son lor intérieur. Qu'on lise ce qu'il écrit à ses confidents en divers endroits. En voici des exemples tirés d'une seule lettre (à l'abbé de Chanterac, S5 sept. 1697, t. IX, p. 204). C'était ce qu'il voulait qu'on répandit à Rome.

Sur M. de Nouilles :

« M. de Paris... est si foible, et si livré à H. de Meaux par les prétendus

c Anfostiniens qai l'obsèdent, qu'il dira contre moi tout ce qu'ils voudront. '• Il le fera itcc d'intant moins de répugnance, qu'il n'a jamais compris nette-

< ment, et encore moins retenu de quoi il étoit question entre nous sur ces « matières. >

Sur M. de Chartres :

< ...Vous le dépeindrez mieux que personne : il n'a aucune règle d'esprit ; € il va comme on le pousse, avec véhémence, hauteur et indiscrétion, qu'il « croit un grand sèle. Dans le fond il est pieux et opposé à la doctrine de <r cette cabale ; mais il en est la dupe, et son effarouchement sur mon livre, « qu'on a soin d'entretenir, l'empêche de voir ce qui se passe sur tout le

< reste. >

Gomme on sent bien là cette merveilleuse estime de soi, et ce mépris transcendant des autres hommes, qui font les chefs de partis et de sectes !

(Cf. sur M. de Chartres, une lettre de Fénelon du 6 déc. 1697; t. IX, p. »8.)

(40) N. SO, p. 113.

(41) Cf. BcssoET, Quiet. redi».,S. III,c. m.—RépoHsed'un tkéotopen, Quêtt. m, p. 3^4 (t. XX) : « Voilà donc l'homme prétendu parfait irréconciliable, selon vous, non seulement avec l'amour-propre vicieux, mais avec toutes les affections vertueuses de la nature ; le voilà tout à fait passé dans l'ordre surnaturel, comme M. de Chartres vous l'avoit reproché, si votre nouvelle théologie est reçue. >

(43) Voici les passages extraits des Maximes des Saints, p. 88-90.

< Une âme dans ce trouble se voit contraire à Dieu par ses infidélités pas-

< sées et par son endurcissement présent, qui lui paroissent combler la « mesure pour sa réprobation. Elle prend ses mauvaises inclinations pour des « volontez délibérées, et elle ne voit point les actes réels de son amour ni de • ses vertus, qui par leur extrême simplicité échappent à ses réflexions. Elle

< devient à ses propres yeux couverte de la lèpre du péché, quoiqu'apparent

< et non réel. Elle ne peut se supporter. Elle est scandalisée de ceux qui « veulent l'appaiser et lui ôter cette espèce de persuasion... Dans ce trouble ^ involontaire et invincible rien ne peut la rassurer, ni lui découvrir au fonds

d'elle-même ce que Dieu prend plaisir à lui cacher. Elle voit la colère de t Dieu enflée et suspendue sur sa teste comme les vagues de la mer, toute « preste à la submerger; c'est alors que l'àme est divisée d'avec elle-même, i elle expire sur la croix avec Jésus-Christ, en disant : 0 Dieu, mon Dieu^

< jKmrpufi m'avet-fouji abandonnée 7 Dans cette impression involontaire de dè- \ sespoir, elle fait le sacrifice absolu de son interest propre pour l'éternité..- ^

(43) N. XXiX, p. 120.