LIVRE III — CHAPITRE IH

çait (22). Il approchait de sa quinzième année. C'était rheure des enseignements de morale et de politique tirés des faits. Absent, Tarchevôque de Cambrai envoyait de sa résidence épiscopale ces leçons mises en forme dramatique. Personne ne pouvait mieux que les hommes illustres instruire leur futur émule.

Aussi lui enseif2n[ie-t-on avant tout la morale qui convient aux princes et aux hommes qui mènent les affaires du monde.

Mais quelle morale? La plus honnête, la plus droite, la plus humaine, la plus clémente. Loin du jeune prince les maximes des tyrans, les conseils de l'ambition qui pousse aux conquêtes, et les habiletés funestes d'une politique tortueuse et sans entrailles ! Les règles de conduite qui ressortent des Dialogues des Morts seraient justement appelées un anti-machiavélisme. Si Ton eût pu décemment évoquer des enfers le saint roi Louis, je suppose qu'il eût paru très propre à catéchiser son petit-fils. Quel exemple plus authentique d'une vie réglée par les scrupules d'une conscience inflexible, jusque dans les affaires d'État! Mais soit par l'effet d*une délicatesse de piété, soit par quelque autre raison, saint Louis n'apparaît pas dans ce cours de morale et de politique.

Les exemples ne manquaient pas d'ailleurs. Le dessein du maître fut sans doute d'instruire son disciple par les confessions arrachées aux hommes illustres, et par les reproches qu'ils s'adressent mutuellement, plutôt que par la représentation de modèles d'une per-

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fectioQ désespérante. Il semble même s'imposer, comme premier devoir, de montrer le faible des grands hommes. Le pays des morts, où il les a placés pour la plupart (23), est celui de la dure vérité. Il n'en épargne pas un. Les antagonistes qu'il met en présence se déshabillent, pour ainsi dire, mutuellement : vices et défauts grands et petits, tout reste à nu.

Quant aux principes de cette critique impitoyable, on ne voit pas qu*ils aient aucune teinte religieuse. Les vertus dont il fait le fond de sa politique idéale sont purement profanes. Platon aurait pu les enseigner aussi bien que saint Augustin ; ou plutôt elles naissent d'un cœur honnête et sensible, bien plus que d'une croyance quelconque ou d'une doctrine philosophique. Peut-être est-ce par cette sorte de banalité philanthropique, qu'elles ont excité l'enthousiasme facile des philosophes du dix-huitième siècle. Ils y ont senti la présence des divinités qu'ils adoraient, la raison et la sensibilité ; c'es^à-dire, en somme, de l'humanité toute simple, avec ses facultés naturelles et la naïveté de ses conceptions généreuses et toutes spéculatives.

Fénelon ne croit pourtant pas parler en rêveur. Il a soin de s'appuyer sur ce qu'il appelle t les vrais principes (24) ». Mais il ne définit pas ces maximes fondamentales de sa morale pratique. Ses vrais principes ne seraient-ils pas ce qu'au siècle suivant on a nommé « la loi de nature?». En pressant les conséquences qu'il tire de ces vérités cachées, on n'en peut rien faire sortir qui ne fût aisément souscrit par Voltaire et par Jean-Jacques Rousseau; et enfin par tous les honnêtes gens de tous les temps.

La morale n'y trouve rien à reprendre, que la subli-