‹ Fléchier, morceaux choisis par l'auteur des Morceaux choisis de Bourdaloue, Bossuet, etcChapitre 7 sur 13 · III. Cependant y a-t-il rien de plu · texte numérisé non relu

III. Cependant y a-t-il rien de plu

a? Il ne faut qu'un mot, quetqne-

sans mauvaise intenlIoD , pour ale feu de discorde entre aei frères.

DE FLËGHIER. 59

Uo salut qu'on ne nous aura pas rendu de bonne grâce, une marque d^honnêteté a laquelle on n'aura pas été assez sensible, un geste, un sourire; il faut moins que tout cela pour blesser notre orgueil et réTolter notre amour-propre : du ressentiment on passe à la colère, et de la colère à la baine. On ne peut plus ni yoir , ni souffrir des personnes qui ont eu le malbeur de nous offenser; tout ce qu'ils font, tout ce qu'ils disent nous déplait : on travaille à leur rendre de mauyais offices ; on cbercbe même tous les moyens de se ycnger : yoîlà oi\ conduit TanimoSité, si on ne la réprime dans sa naissance. Modérons donc une passion dont Dous pourrions bien n'être plus les maîtres dans la suite.

lY. Il est défendu dans rEyangile de se mettre en colère; mais n'y a-t<^il pas une colère permise? Le roi prophète ne dit-il pas : Mettez-vous en cotère et ne péchez pas? Saint Paul ne parle*t-il pas d'une espèce de colère que Dieu approuye ? Je cooyiens qu'il est une colère sainte, qui procède du zèle et de l'amour de la religion, et qui ne serait pas déplacée à la yue des outrages qu'on fait à Dieu : telle est f

4o MORCEAUX CHOISIS

par exemple , qui s'empare de nous lorsque Ton entend blasphémer le saint nom du Seigneur , ce nom si auguste et si Ténérable, devant qui tout genou doit fléchir. Ne serait-on pas en droit de déchirer ses yétemens comme dans Tancienne loi, lorsqu'on est témoin des irréyérences qui se commettent dans les églises , où Ton parle aujourd'hui comme on parlerait dans les rues et dans les places publiques ; où l'on jette de tous côtés des regards curieux , indécens et peut-être criminels ; où l'on entame des conversations toutes profanes? Qui ne serait pas tenté , à ce spectacle , de prendre le fouet en main comme Jésus-Christ pour chasser ceux qui se comportent de la sorte ?

Quand on voit des gens ignorans dans] leur religion, sans étude, sans science, vouloir raisonner néanmoins sur les points de doctrine les plus épineux, en hommes éclairés, ou en esprits forts , se révolter contre les soins qu'on prend de les instruire , fuir la lumière qu'on leur présente , et braver par leur opiniâtreté la grâce qui les poursuit, qui ne serait pas indigné? Une.

telle indignation est trop louable et trop juste pour qu'elle ne soit pas agréable au

]>£ FLÉGHIBR. 4t

Seigneur ; mais toute autre colère est péché; il faut la réprimer.... Quiconque aura dit à son frère Raca , sera digue du feu , a dit le SauTeur des hommes : ce n'est pas une parole dite en l'air : ce n'est point une opinion de quelques casuiste séyère, c'est un oracle du Fils de Dieu. On ne peut être sauvé sans la charité , et dire un outrage à son frère , o'est la perdre. Pour accomplir la loi 9 il faut lui faire du hien ; et c'est la rioler, cette loi, que de lui vouloir ou de lui faire du mal : enfin s'attaquer à un membre de Jésus^Christ, à un fidèle, pour lequel Jésus-€hrist est mort, est un péché; et si c'est un péché que de lui dire une injure , que sera-ce de le corrompre par des paroles licencieuses, de le pervertir par de mauvais exemples, et de le déchirer par des médisances cruelles ( i ) P

BSGOHGILIATIOir.

I. Il a été nécessaire qu'on nous prêchât la réconciliation : nous sommes si faibles dans le commerce du monde, il faut si peu

( 1 ) Considéra tioDs et peosées dWerset.

de chose pour nous choquer , nous nous fâchons si sourent les uns contre les autres , qu'il était bien à propos qu'on nous obligeât de nous rapprocher de nos frères , après que nous aurions eu le malheur de nous brouiller arec eux, et de faire par yertu ce qu'il ne nous a pas été donné de faire par inclination.

II. Que YOtre paix soit comme l'eau qui coule , dit l'Ecriture ; rien de si uni que l'eau f rien de si divisible; jetez-y un bâton , une pierre; la moindre chose la fend : elle se SQpare ; mais ses parties se réunissent aussitôt 9 et elle coule comme auparavant, ainsi doivent faire les chrétiens : un mot , une parole, un intérêt divise, mais qu'on les voie se réunir promptement, oublier tout , et ne plus se ressouvenir du passé :

l^ Parce qu'après que Jésus-Christ nous a réconciliés avec son père, il n'y a point de chrétiens si ennemis qui ne doivent se réconcilier en Jésus-Christ; 2". Parce que rien n'est si contraire à l'Evangile , qui est une loi de paix, que cet esprit de discorde persévérant; 5\ Parce que Dieu ne peut pardonner à ceux qui ne pardonnent pas.

BB FLÉGHIER. 45

III. Vous TOUS approchez de l'autel , tous y apportez tos offirandes ; mais si tous tous êtes brouillé aTec TOtre frère , allez plutôt TOUS réconcilier aTec lui. Le sacrifice de la messe commence ^ tous tous disposez à y communier; déjà tous aTez confessé tos péchés ; déjà tous aTez frappé TOtre poitrine ; déjà TOUS touchez à la table sainte ou l'on administre le corps du Seigneur :

et quelle offrande allez-TOus lui présenter ? Des aumônes ? Elles ne sont d'aucun prix de Tant Dieu , si elles ne partent pas de la charité. Quoi donc ? TOtre cœur ? Dieu se soucie bien d'un cœur aigri , d'un cœur ulcéré qui fume encore du feu de la Tengeance! Quoi donc encore? la Tictime de nos autels, sans cesse offerte en holocauste au père céleste ? Il rejette une main sacrilège qui la lui présente. Sortez, sortez du sanctuaire, ô tous qui nourrissez dans tos cœurs des inimitiés éternelles ; allez demander grâce à TOtre frère; tous n'êtes pas digne de participer au corps et au sang de Jésus-Christ ; il tous appelle à lui pour TOUS rendre saint, mais il tous rejette si TOUS n'aTez pas demandé grâce à celui que TOUS aTez offensé. — Sachez Taincre le

mal par le bien.... Mais il m'a offensé; et n'arez-Tous jamais offensé Dieu ? Mais il n'avait aucune raison de me fâcher; et ne TOUS ètes-TOus jamais oublié Toas-même jusque-là yis-à^yis de lui ? Mais il a oom^* munie; s'il a mal fait, en serez-YOus moins coupable de mal faire aussi comme lui ?

Croyez-moi , cherchez à lui être utile :

instruisez-le, s'il est ignorant; assîstez-le par des aumônes, s'il est dans le besoin; comblez-le de bienfaits, afin que le Seigneur vous comble aussi de ses grâces et de ses bénédictions ( i ).

AHOUa DU PAO CHAIN.

Jb ne hais pas mes frères , direz-vous , mais je ne puis aimer que ceux qui m'aiment. Je pourrais vous répondre avec saint Ghrjsostôme, que vous n'avez qu'une vertu de païen ; qu'il faudrait redoubler votre amitié pour gagner celui qui vous a refusé la sienne ; que ce vous sera un plus grand honneur d'avoir engagé à vous aimer un homme qui n'était pas disposé à

^ 1 ) Considéra tioos et pensées diverses.

DE FLÉGHIER. 45

le faire; qu'en pratiquant ainsi rérangile, TOUS 7 ramènerez celui qui s'en éloignait; que s'il persiste dans sa froideur, tous aurez le mérite de TOlre charité et celui de TOtre patience ; et qu'enfin , celui qui , étant ainaé , tous aime , tous paye son amitié de la sienne : mais que celui qui , étant aimé , ne TOUS aime pas , laisse à Dieu le soin , et pour ainsi dire , l'obligation de tous récompenser à sa place. Je pourrais tous dire même aTec Jésus-Christ, que si tous n'aimez que tos amis, TOtre amitié n'est que naturelle; qu'étant sans aucun efifort, elle sera sans aucun mérite, et qu'étant sans mérite, elle sera sans récompense. Mais je passe plus aTant , et je dis que si tous n'aîmez pas , tous les haïssez ; il n'y a point de milieu entre l'amour et la haine parmi les chrétiens, parce qu'étant unis en Jésus-Christ comme membres d'un même corps , ils sont obligés à des offices mutuels et à une correspondance réciproque. Or l'indifférence est opposée à cette affection et & ces assistances qui sont nécessaires cotre fidèles ; c'est un refus des dcToirs , et comme une extinction de la charité chrétienne; et par conséquent elle n'p«»

guère moins criminelle que la haine, étant comme une portion de la mort spirituelle , selon Tapôlre : Qui non dUigit , manet in morte.

De là je conclus que la charité doit être sensible et effective , qu'elle doit avoir ses actions , dit Au^^ustin , pour être sincère et véritable. Dans le malheur et dans les souffrances d'autruî, elle a ses troubles et ses inquiétudes ; dans le danger où sont les hommes qu'ils ne périssent en perdant Jésus-Christ 9 elle a ses craintes; dans la misère où tombent les hommes en »e séparant de Jésus-Christ , elle a ses chagrins et ses tristesses ; dans Tespérance d'acquérir des âmes à Jésus-Christ, elle a Ses désirs et ses impatiences; dans le bonheur d'en ayoir acquis, elle a ses joies et ses complaisances ; elle a de même ses actions : car elle ne consiste pas en paroles, mais en œuvres , en effets et en vérité ; elle ne court pas sur les prétentions d'autrui, et ne s'empresse pas pour les siennes propres ; elle souffre de tous quand il le faut, et ne fait jamais souffrir personne; elle se réjouit des prospérités d'autrui, et se console de les peines; elle croit tout, elle espère tout.

Dfi FLÉGHIER. 4^

elle supporte tout, elle préyoit les besoins , elle préyient les désirs , enfin elle s'acquitte de tous les devoirs. Est-ce ainsi que tous aimez yotre prochain ?

Oserez-Tous dire que vous ralmez ?

Hélas ! de quelle espèce de charité me par* lez- TOUS? Vous fait-elle souffrir quelque chose de ceux que tous dites que tous aimez ? Vous fait«elle penser à eux ? Vous fait-elle affectionner ce qui les regarde ?

Quel est cet amour qui n'excuse rien et qui prend tout dans le mauyais sens , qui condamne au lieu de défendre , qui est tranquille quand on est troublé, qui même, sachant les besoins , laisse sans secours et sans assistance ? Quel est cet amour qui a tous les effets de Tindifférence et de la haine? A quoi se réduisent tous les entretiens d'aujourd'hui , sinon à déchirer celui-ci 9 décrier celle-là ? Ennemis , indifféreos , amis , tout est égal; on ne saurait les distinguer dans les portraits que l'oa en fait. La médisance est un péché que chacun craint et que chacun aime ; c'est l'agrément de ceux qui parlent; c'est le plaisir de ceux qui écoutent : sans cela la compagnie languit, les conrersations

tarissent , le monde n'a plus d'esprit ; ayec cela chacun plaît 9 chacun s'insinue, chacun s'exprime heureusement. Ainsi , s'amuser aux dépens d'autrui , et se jouer de la ré-> putation les uns des autres 9 ce n'est plus inimitié , ce n'eçt plus yengeance 5 c'est le bel esprit , c'est la belle humeur , c'est le commerce de tous les hommes. A quoi se réduit l'étude et l'application qu'on a dans la société du monde , sinon à dominer par son humeur , à prendre l'ascendant , et à gagner quelque degré de supériorité les uns sur les autres ? Pour cela , l'on yeut ou se faire aimer ou se faire craindre par politique ; on donne des conseils à tout le monde , et l'on n'en reçoit de personne ; on yeut de l'encens à pleines mains , et l'on en jette à peine quelque grain sur les autres qui le méritent ; et lorsqu'on n'a presque aucun égard pour personne , on youdrait être l'amitié , et pour ainsi dire , l'idole de tout le monde. De là yiennent ces disputes où l'on yeut, non pas s'éclaircir, mais s'accréditer, et où Ton combat pour la yictoire , non pas pour la yérité ou pour la justice ; de là cette liberté qu'on se donne de faire le censeur

D£ FLÉGHIBB. 49

et le réformateur 9 et de tenir un tribunal toujours dressé pour faire le procès aux actions et aux intentions môme des hommes : de là cette maligne joie qu'on a à découTrir les défauts d*autrui, et à établir sa réputation en affaiblissant celle des autres ; comme si Ton regagnait sur eux toute l'estime qu'on leur fait perdre : vices contraires à la paix et à la charité chrétienne 5 et pourtant communs parmi les chrétiens.

Pour remédier à ces désordres 9 et pour entretenir la paix et l'union arec les hommes avec qui nous YiTons , l'apôtre saint Pierre nous donne une règle ^ qui seule peut affermir notre repos et celui des autres ; elle mérite que tous y fassiez réflexion : In fratemitatia amore Hmpiici, eoD carde ditigite attetUiûs. Aimez-vou» aTCC circonspection comme des frères 9 d'une amitié simple; c'est-à-dire 9 sojez simples à l'égard des défauts et des humeurs des autres, et circonspeets touchant les TÔtres* Le cceur sitnple et frano ne se refroidit pas 9 ne s'offense pas légèrement 9 ne prend pas de faux soupçons ni de vains ombrages , ne Ta fas sonder sans

5o MORCEAUX CHOISIS

raison le fond des actions ou de la conduite, ne fait ni le délicat , ni le pointilleux niai à propos. Il ne regarde pas à certaines petites irrégularités . il ne se pique pas de formalités inutiles ^ et n'exige pas des devoirs chargeans , ni des complaisances forcées. Par cette indulgence , on jouit de sa propre paix, et l'on laisse la leur aux autres. Il faut au contraire être circonspects et attentifs sur notre conduite. Cette circonspection fait qu'on veille à tous ses devoirs, qu'on s'accommode aux inclinations des autres 9 qu'on les prévient en honneur et en affection , qu'on est sensible à leurs besoins 9 qu'on les oblige avec adresse 9 qu'on fait valoir leur mérite autant qu'il vaut 9 et qu'on craint toujours d'être moin^ civil qu'on ne doit être. Mais l'amourpropre renverse cet ordre ; nous gardons notre prudence pour examiner le prochain à la rigueur , et la simplicité pour nous permettre tout à nous-mêmes. Nous voulons que nos frères soient nos amis 9 et nous voulons être les tyrans de nos frères.

Chacun veut aimer son prochain commodément 9 et veut être aimé dans toutes les formes : on resserre ses obligations > et

DE FLÉGHIER. 5i

Ton étend celle des autres. Oa exige des égards et des déférences qu'on n'a pas in« tentlon de rendre, on veut réduire tout à son humeur, on se pardonne bonnement tous ses défauts de société, et Ton ressent tous ceux des autres : de là Tiennent les dépits , les jalousies , les aigreurs et les haines parmi les hommes ( i ).

AMOUa DES ENNEMIS.

Il faut aimer yos ennemis , ce commandement s'adresse à tous , quoique la plupart des hommes s'en croient exempts, à moins que de se faire une guerre ouverte , et de scandaliser le public par des inimitiés éclatantes : on se persuade aisément qu'on n'est ennemi de personne ; pourvu qu'on puisse sauver les apparences au-dehors , on se satisfait librement audedans de soi : on ne compte pour rien ces haines qu'on peut tenir cachées sous les replis de sa conscience : on se rassure contre la malice des ressentimens intérieurs qu'on ne peut se dissimuler à soi-

( 1 ) Garôme.

5a MORCEAUX CHOISIS

même, par des deToirs extérieurs qu'on rend froidement à ceux qu'on hait et qu'on méprise. On aime mieux s'imaginer qu'on n'a point d'ennemis que d'ayouer qu'on est ennemi de quelqu'un ; et pour n'avoir pas la peine de pardonner à autrui, on juge qu'il est plus court de se pardonner à soimême. Il n'y a personne qui ne se trouve coupable devant Dieu d'avoir rompu la charité ou de l'avoir fait rompre à ses frères. Ce temps heureux n'a pas duré , où les chrétiens n'avaient entre eux qu'un cœur et qu'une âme ; il n'y a point de vie qui n'ait ses troubles et ses traverses, point de cœur qui n'ait été blessé par quelque endroit , peu de bienfaits et d'à* mitiés qui n'aient fait des ingrats et des infidèles, et presque point d'hommes qui n'aient ù faire un sacrifice à Dieu de quelque secrète vengeance, et qui ne doivent se faire effort pour aimer quelque ennemi.

Je dis l'aimer d'un amour efiTectif, qui craigne pour eux les périls auxquels ils s'exposent, que nous espérions pour eux la grâce que Dieu'^leur peut faire comme à nous : car son bras n'est pas accourci, et nous n'avons pas épuisé se& divines miséri*»

DB rLÉGHIEK. 5S

cordes. Il faut a?oir de la tristesse de Tameuglement où ils sont, de la joie de tous les biens qui leur arrirent, et de tout ce qui a le moindre rapport à leur salut ; autrement TOUS ne les aimez pas en effet.

Ce n'est pas assez «il faut leur faire du bien dans leurs nécessités et dans leurs besoins : Si esurierit inimictiê tuus, ciia iiium, dit Tapôtre. Premièrement, parce qu'étant l'image de Dieu» qui est notre bienfaiteur , tous dcTez reconnaître ses grâces en la personne de Totre ennemi même, et que tous ne sauriez témoigner le respect et la reconnaissance que tous aTez pour cette bonté souTcraine plus pu^ rement que sur des sujets qui n'ont contribué de rien à se l'attirer. Secondement, pour imiter cette bonté souTeraine de Dieu, qui fait luire son soleil sur les bons et sur les méchans , et qui fait pleuToir sur les justes et sur les injustes : ce qui nous engage à étendre nos devoirs indifféremment sur ceux dont nous aTons- sujet de nous louer et sur ceux dont nous aTons sujet de nousplaindre. Troisièmement, afin de les gagner, par cette charité abondante, en les adoucissant par nos soins et par nos bienfaits, en

leur inspirant pour nous la même bonté que nous ayons pour euz^ et les engageant, par les biens que nous leur faisons, à se repentir du mal qu'ils nous ont fait, ou qu'ils ont eu dessein de nous faire.

Mais. suis*je instruit de leurs besoins ?

dites^vous; qu'y a-t~îl de commun entre eux et moi P quel commerce ayons->nous^ ensemble ? Hé ! c'est déjà un assez grand malheur pour tous d'avoir cette froideur et cette indifférence, et de ne youloir rien de commun avec des hommes régénérés par la même grâce que vous , rachetés du même prix que tous, destinés à la même gloire que tous« et ne faisant ainsi qu'un même corps et un même esprit en Jésus- Christ avec TOUS ? Mais cette ignorance affectée de leurs besoins ne tous justifiera pas un jour deTant le tribunal du souTerain Juge. Vous êtes si instruit de tout le reste de leurs a£Gaires, pourquoi ne saTCz-TOus pas ce qui leur manque , et ce que tous pouTez faire pour eux ? La malice tous ouTre tes yeux pour discerner tous leurs défauts « et la charité ne deTrait-elle pas tous les ou- — '~ -^our TOUS foire obserTcr leurs Tertus ?^ yez tout le niai qu'ils fout : d'oïl

DE FLÉGHIER. 55

Yîeot que tous ne saves pas le mal qulU souffrent ? Vous êtes les premiers avertis de leurs disgrâces pour en triompher, et vous êtes les derniers informés de leurs nécessités pour y remédier. Pourquoi fautil qu'il n'y ait pas une de leurs imperfections qui TOUS échappe, et que tous leurs besoins tous soient inconnus ? Vous les connaissez trop, ou tous les connaissez trop peu, et l'un et l'autre Tiennent du défaut de votre charité.

Il faut encore prier pour eux : Or<He pro persequentibtts , parce que l'amour des ennemis étant une des plus difliciles pratiques de la religion de Jésus*Ghrist , nous ne pouvons en être capables que par son esprit. Or, comme nous sommes obligés de les aimer sans cesse , nous sommes obligés de prier sans cesse , et de dire comme Samuel pour un peuple qui Tenait de lui 6ter te gouTernement que Dieu même lui avait donné : Ah9U à me hoc peceatuvn , ut ceêMtn pro vobia orare ad Dominwm. Ce qui se doit entendre , non pas de ces prières récitées sans affection et sans tendresse , mais d'une effusion de cœur q^ui se fait deTant Dieu, et qui a été préoé-

dée par les devoirs et par les bienfaits de'

l'amour que cette prière a produits ( i ).

USAGE DBS RICHESSES.

Le mauTais usage qu'on fait des richesses vient ordinairement, de ce qu'on ne les considère que dans un ordre naturel , comme des effets du hasard , ou des présens de la nature. La plupart les regardent comme des biens qu'une aveugle fortune pousse de main en main, et qui, par une incertaine ou fatale révolution , s'arrêtant ou changeant de maîtres , échappent aux uns et tombent en partage aux autre», selon la conjoncture des temps et la rencontre des affaires. |Geux qui ont acquis ces biens parleur habileté, ou par leurs soins, croient les avoir assez achetés par la peine qu'ils ont eue à les acquérir, et, les retenant comme l'ouvrage de leurs propres mains , jouissent des bienfaits de Dieu comme de la récompense de leur travail et du fruit de leur industrie. Ceux qui les ont reçu»

Carême.

DE FLÉGHIER. 5;

par succession en usent comme d'une pos- !>ession qui , d'étrangère qu'elle était , leur est enfin devenue propre , et, sans remonter à Dieu qui en est la source, s'arrêtent à la préyoyance de leurs pères , et ne croient être riches que parce qu'ils sont nés ou qu'ils ont hérité d'un homme qui Tarait été. Ayeugles , dit le Seigneur par un de ses prophètes , de ne pas voir que c'est moi qui ieur ai donné cette abondance et ces commodités temporeHes , et qui ai muitipiié cet or et cet argent dont ils jouissent! Faut-il s'étonner, si manquant dans le principe , ils manquent dans les con* séquences; si, ne connaissant pas les dons de Dieu, ils n'en usent pas selon ses desseins ; et si 5 ne voulant pas savoir de qui ils ont reçu leur bien, ils ne s'informent pas à qui ils doivent le distribuer ?

Or, supposez ce que la foi nous enseigne , que Dieu est l'auteur de tous les biens, même temporels ; qu'il y a une bénédiction secrète et spirituelle qui les produit et les multiplie , et une main paternelle et invisible , qui les répand et les distribue ; et qu'encore qu'ils soient peu considérables , si l'on les compare avec ceux de

l'âme f ils ne laissent pas d'être des effet» et des effusions d'une bonté souyeraine , qui nous les donne , non pas comme des félicités y dit saint Augustin , mais comme des secours et des consolations de cette misérable vie. De là je conclus que puisque c'est Dieu qui les donne , il les donne pour quelque fin, et les destine à quelque usage; et que c'est pour quelque importante raison qu'il les accorde aux ricbes 3 et qu'il les refuse aux pauvres.

Quelle est donc cette raison et cette fin ?

Soyez-en yous-même les juges. Est-ce pour satisfaire les passions de l'homme, et non pas les devoirs de l'humanité? Est-ce pour entretenir l'orgueil et l'avarice des uns, et pour lasser l'humilité et la patience des autres ? Est-ce pour fournir de matière à votre luxe et à vos intempérances, aux dépens de ceux qui souffrent la faim, la soif et la nudité ? Est-ce pour dissiper vos biens en dépenses superflues , par une profusion ludiscrète, et non pas pour en faire part à ceux qui en manquent, par une dispensation charitable ? Est-ce pour afUiger les malheureux et pour leur faire mieux sen- ^'^ le poids de leur nécessité, par la com-^

DE FLÉGIIIËR. 59

paraisoQ de yotre abondance ? Est-ce pour repaître les yeux du peuple de Téclat de ces richesses que vous lui ayez peut-être Yolées, et pour lui faire voir jusqu'où peut aller la dissolution d'un prodigue , ou l'insensibilité d'un avare?

A Dieu ne plaise que nous ajous des pensées si basses et si indignes de sa providence. Ce serait accuser Dieu d'aveuglement on de préoccupation pour les riches ; d'injustice ou de cruauté pour les pauvres 9 et le rendre responsable de la misère des uns , et complice des péchés des autres. Non « non , l'intention de Dieu , en faisant des riches 9 c'est de les rendre charitables. Il les choisit pour être les înstrumens de ses miséricordes 9 et les canaux par où doivent couler ses grâces extérieures dans son Eglise : ce n'est pas un conseil qu'il leur donne, c*est une loi et une nécessité qu'il leur impose ( 1 ).

BXJMII.1TÉ.

Il y a deux sortes d'humilité 9 selon saint Bernard , une humilité d'esprit et de con-

— ^— il! ■ Il — *— — — ■— ■^■«Wi— .1.— — — P^i.^

( I ) ScrnoOP sur l'aumdne.

6o MORCEAUX CHOISIS

naissance , par laquelle j après s'être coosidéré tel qu'on est, convaincu de sa corruption et de sa faiblesse , on s'estime indigne de tout honneur; et une^ humilité de cœur et de charité , par laquelle on se dépouille Yolontairement de ses propres avantages ; et renvoyant à Dieu la gloire de tout , bien loin de se glorifier des bonnes qualités qu'on n'a pas, on oublie et l'on cache même celles qu'on a. Or Jésus-Christ n'a pu pratiquer cette première humilité*, parce qu'étant né de Dieu , inséparable d'avec lui , plein de grâce et de vérité , et rempli de la Divinité même qui habitait en lui corperellement, ii n'a pas cru que ce fût une ttsurpation et une injustice de se croire égai à son Père ; mais ii n*a pas laissé de s^anéantir par un aiaissement volontaire, prenant la forme d'un esclave 9 pour le salut et pour l'édîfîcalJQn des hommes. C'est la doctrine de saiot Paul. De sorte que si Jésus-Christ est humble, ce n'est pas qu'il reconnaisse en lui aucun défaut, mais c'est qu'il fuît les mouvemens de son cœur; ce n'est pas par une nécessité de jugement , mais par une libre inclination de volonté.

DB FLÉGHIER. 61

L'homme aa contraire trouye ea luimême la source de son humiliation. Il a beau se cacher et se dissimuler ce qu'il est 9 il sent bien qu*il n'a que le néant en partage; et dans l'orgueil qui le domine , il faut qu'il soit humble malgré lui. La yanité le trompe j \l est yrai ; mais il 7 a dans le fond de l'âme des principes d'équité naturelle qui le désabusent. L'amour- propre lui fait des portraits avantageux de lui-même ; mais la conscience , plus hardie et plus fidèle ^ le représente tel qu'il est. Il sort du milieu des ténèbres et des nuages que forment ses passions une lumière importune et secrète qui lui découvre jusqu'aux plus sombres replis de son Ame. Une main invisible lève tous les voiles qu'une présomption artifi^ cieuse avait tirés sur ses défauts. Enfin 11 ne se connaît pas 5 mais il ne saurait se mécono«iître9 et le murmure du mensonge, qui le flatte au-dehors, ne saurait étouffer la voix de la vérité qui le condamne et qui l'humilie , au-dedans. Ce qui faisait dire autrefois à un prophète, que rhumiitation est comme un centre, oàtoutfhammedoitaioutir.

S'il se regarde en lui-même, il ne trouvera qu'lilu:»ion dans ses sens , égarement

6a MORGBAUX CHOISIS

dans son imagination 9 ayeugleoient dans son esprit, corruption dans sa Tolonté, incertitude dans ses résolutions 9 inconstance dans ses désirs 9 impuissance dans ses actions. ,S'il respire, c'est le souffle de Dieu qui Ta* nime : s'il marche dans ses voies 9 c'est sa providence qui le guide : s'il fait de bonnes œuvres , il en est redevable A sa grûce : s'il pèche 9 il est sujet à sa justice ; s'il est absous, il tient le pardon de sa seule ouséricorde.

Quel dérèglement serait-ce , si notre orgueil tenait contre tant de vérités qui le combattent!

Mais ce n'est pas encore assez ; on peu t être convaincu des raisons qu'on a de s'humilier sans être huoible. li'humilité véritable ne s'arrête pas à l'esprit et à la connaissance 9 elle doit passer jusqu'à l'action. C'est alors qu'elle porte à mépriser les pompes mondaines ; qu'elle einpêcbe de murmurer des mauvais succès , et de se glorifier des bons ; qu'elle fait descendre les grands 9 par la douceur et la compassion, dans la discussion charitable des besoins et des misères ^cs petits, en leur persuadant ces maxknes de l'Ecriture , que les riches sont faits pour les i>a«^re&; que les Rois , selon saint Paul ,

DE FLÉCHIEA. 63

sont les ministres de Dieo , pour faire du bien de sa part aux peuples; et que leur candeur ne consiste pas tant au pouToir de leur commander qu*au pouroir de leur être utiles. Sans ces dispositions t se prosterner devant les paurresy et leur layer les pieds > ce serait une simple cérémon le de bienséance» et non pas un acte de religion. €e ne serait pas suirre Tcxemple de Jésus-€brist , mais la tradition de ros ancêtres ; et quelque abaissement extérieur qui parût , ce serait représenter tout au plus, mais non pas imiter, l'humilité de Jésus-Christ. Cependant les grands y sont obligés, )e tous Tai fait voir, mais c*e5t en cela que consiste leur véritable grandeur.

L'humilité que {e vous propose est une vertu qui n'a point de faste ; mais elle n'a point de bassesse : ses actions sont simples et modestes , mais ses effets et ses récompenses sont magniBques; et si elle n'excite pas l'admiration des hommes , elle attire les grâces de Dieu , qui , selon l'Ecriture , résiste aux superies , et répand ses faveurs sur ceux qui sont hutnhies.

L'esprit de Dieu confirme cette vérité par la bouche du plus sage de toas les rois ,

lorsqu'il dît que rhumiliatîon suit le superbe, et que la gloire est le partage de Thuiuble de cœur. Le superbe ne chercbe point à faire de bonnes actions , il n'en yeut faire que d'éclatantes. Il aime la réputation de la vertu j et néglige la vertu même. Il ne s'étudie point à régler sa raison , mais à tourner celle des autres à son avantage. Il cherche son repos au milieu d'une troupe de flatteurs intéressés qui l'environnent et qui le louent. Moins en peine de ce qu'il doit devenir après sa mort que de ce qu'on dira de lui pendant sa vie , par de fausses vertus 9 il veut s'établir une fausse réputation. Il affronte le péril et la mort même pour je ne sais quelle vanité qu'il croit pouvoir fa're passer après lui dans la mémoire des hommes. Ainsi il confesse tacitement qu'il a besoin d'une gloire qui lui manque, et qu'il cherche hors de luimême ; et s'assujétissant au jugement incertain des hommes, il se rend esclave de ceuxlà mêmes au-dessus desquels il veut s'élever. L'humble au contraire ne pense qu'è ce que Dieu juge de lui :5a gloire ^ selon saint Paul , est ie témoignage que lui rend sa conscience; il se défie de lui-même, mais il met son espérance en Dieu ^ fondé sur la

D£ FLÉCUIEB. fiS

fermeté de tes paroles et sur la fidélisé de ses promesses; et lorsqu'il recoDoait qu'il n'est rien et qu'il ne peut rien ^ animé d'une sainte confiance , il dit avec l'apôtre, ^ue sa forcé se consomme eti son infirmité , et gWU peut tout en celui qui le glorifie ( i ]•

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