V. Manuel, xxi

5. V. Manuel, xlvi. — Pascal ne distingue pas assez cette humilité stolque de l'humilité chrétienne. Ce mot même d c< humble » qu'emploie ici Pascal ne saurait traduire la vraie pensée d'Epictète. Ce n'est pas par une véritable humilité, mais au contraire par un sentiment de dignité personnelle et par une réelle estime de soi que le stoïcien cache ce attll fait de bien et se met au-dessus de l'opinion d'autrui. Chercher les éloges des autres^ ce serait placer son bien en dehors de soi-même et l'attendre de quelque chose d'extérieur; en conséquence, selon Epictète, ce serait perdre sa Uberté. Le stoïcien cache aux autres le bien qu'il fait parce qu'il se sent libre dans son for intérieur ; le chrétien cache ses bonnes œuvres parce qu'il ne se les attribue point à lui-même.

tage que de les produire. H ne se lasse point de répéter que toute l'étude et le désir de l'homme doivent être de reconna ître la volonté de Dieu^et deja suivrel

)) Voîlà, monsieur, diOïTlPascal à M. de Saci , les lumières de ce grand esprit qui a si bien connu les devoirs de l'homme. J'ose dire qu'il nt^itait d'être adoré, s'il avait aussi bien connu son impuissance, puisqu'il fallait être Dieu pour apprendre l'un et l'autre aux hommes. Aussi, comme il était terre et cendre, après avoir si bien compris ce qu'on doit, voici comment il .se perd dans la présomption de ce que l'on peut * . Il dit que Dieu a donné à tout homme les moyens àe s'acquitter de toutes ses obligations*; que ces moyens sont toujours en notre puissance ; qu'il faut chercher la félicité par les choses

1. Style d*uae merveilleuse énergie, où tous les termes se répondent et s'opposent. Quand il s'agit de ce qu'on doit, il y a chez Epictète, selon Pascal, intellligence ou, comme disaient les stoïciens eux-mêmes, Cimpréhemion ; quand il s'agit de ce qu'on peut, il y a chez Epictète oj)inioa préconçue, j^résompîion au sens stoïcien et aussi au sens chrétien.

2. C'est là ce qui étonne Pascal, comme on paradoxe incroyable, et ce qui semble pourtant, à y regarder de plus près, une vérité de sens commun. Devoir et pouvoir, obligation et moyens sont-ils ou ne sont-Us pas en proportion nécessaire, en raison directe? Voilà le problème essentiel auquel, dans cette polémique de Pascal contre Epictète, tout vient se réduire.. Or, n'est-ce pas une pensée à la fois profonde et vulgaire que la suivante : à l'impossible nu) n'est tenu ? Selon Pascal, les devoirs de l'homme s'étendent à l'infini, ils sont vraiment infinis^ et l'idéal que nous devons poursuivre n'est rien moins que la perfection. N'est-ce donc pas parce que nous portons en nous-mêmes cette puissance, gue Descartes, reproduisant la pensée d'Ëpictète, appelait a réellement infinie, » la liberté? N'est-ce pas parce que nons avons en nous nne perfection virtuelle, idée d'abord, puis effort incessant pour satisfaire Tidée et l'amour? Cet effort même, oira Pascal, prouve que nous ne pouvons être immédiatement parfaits; mais aussi est-ce que nous devons l'être immédiatement, et, en général, devons-nous plus que nons ne pouvons? Pascal reproche à Epictète d'avoir cru « que Dieu a donné à tout homme les moyens de s'acquitter de toutes ses obligations; » mais n*est-ee point Pascal qui complique ici à plaisir une question simple en ellennème et qui aboutit ainsi au paradoxe? Si Dieu nous a donné des obligations, ne lant-il cas qu'il nous ait donné les moyens de les remplir? Nous d^ vons réaliser tout, le bien ({ue conçoit notre pensée, donc nous le pouvons : telle est la conclnsion légitime. C'est, comme on sait, sur une conchision analogue* que Kant a fondé la preuve de notre ItbeKé. Le devoir, dit Kant, implique le pouvoir : nous devons être moralement parfaits, donc nous pouvons l'être en dépit des fatalités physiqnev; donc nous sommes libres.

SNTRETIBN DE PASCAL AVEC M. DB 8ACI. Tl

qui sont en notre j^ouvoir, pnifitinfl Pitu aaiig Im a, jon

nées à cettejBftl^jÎJait Ycâtce-fa'ii ji^^ qncrîeTKens^ Ja jiôy.l!e&UaiaJûe sont pas en notre puissam^,i^ ne mènent donfi^pasiL^iea^^ que l'esprit

ne peut être force de croire ce jpilil.^t être faux', ni la volonté d'aimer ce qu'ellfi-ftaïtQuLl^ i^^nd malheureuse : que ces druT pninnanrr'i nont donc libres, et que c'est par elles que nous pouvons nousrenSreJSFfSttS^ que l'homme peut par ces puissances parfaitement connaître Dieu, l'aimer, lui obéir, lui plaire^, HBrigcrérir de tous ses vices, acquérir toutes les vertus, serendre saint, et ainsi compagnon de Dieu. Ces principes d'une superbe diabolique le conduisent à d'autres erreurs, comme : quej[àfl^ ^st une pnrtjjfin d(^ ksi Astanc e divine ^ ; gu e la doul eur et la mort ne sontpctô des maux • ; qu'onvpeut se toe^j^^and

1. Ce n'est pas là le vrai raisonnement d'Epictète. Ce dernier ne dit point que « Dieu nous a donné ce qui est en notre pouvoir pour notre lélicité. »

2. Epiciète n'ajoute pas cette conséqnence. N'oublions pas q«e pour les stoïciens, Dieu est simplement le Cfosmos, la pensée circulant dans l'univers.

3. C'est ce que dira aussi Descartes, dont la théorie du jugement rappelle celle aes Stoïciens et d'Epictète. On sait que, selon Descartes, le jugement, affirmatif ou négatif, est un acte volontaire. Voir, dans notre Èistoire de la philosophiej le chapitre consacré à Descartes.

4. «Loi obéir, lui plaire.» Ces expressions sentent évidemment l'éducation chrétienne : elles ne conviennent pas pour rendre la pensée d'Epictète.

5. Le panthéisme stoïcien n'est pas, comme Pascal semble ici le croire, une conséquence de la doctrine qui attribue à l'homme une volonté indépendante, autonome et libre, fout au contraire, cette doctrine de la liberté, si elle eût été suffisamment approfondie, eût suffi à détruire le panthéisme des Stoïciens et k faire de Vhoman| un être ayant une activité propre* Epictète attribuait à l'âme humaine une dignité incompatible avec celle d'une simple «portion de la substance universelle;» il lui attribuait ce que Pascal lui attribue lui-même ailleurs : « la dignité de la caRsaïité. »

6. Cette seconde conséquence se rattache plus réellement que la précédente à la doctrine stoïcienne ; mais mérite-t-elle la condamnatioi si sévère de Pascal ? Quelle « superbe diabolique » y a4-il à soutenir que le seul bien est la vertu, que le seul mal est le vice; qu'appeler la aoulear un mal, on le plaisir un bien , c'est donner des noms identiques à des choses toutes différentes? La douleur est douloureuse, elle est pénible, elle est vive, soit; mais entre ces choses et l'idée du mal il y a UB intervalle énorme. Pins la philosophie morale fait de progrès, plus elle se rapproche, — surtout depuis K^nt, — de la doctrine qû

on est tellement persécuté qu'on peut croire que Diea appelle, et d'autres.

» Pour Montaigne^ dont vous voulez aussi, monsieur, que je vous parle, étant né dans un État chrétien, il fait profession de la religion catholique % et en cela il n'a rien de particulier. Mais, comme il a voulu chercher quelle morale la raison devrait dicter sans la lumière de la foi, il a pris ses principes dans cette supposition*; et ainsi, en considérant l'homme destitué de toute révélation, il discourt en cette sorte. Il met toutes choses dans un doute universel et si général, que ce doute s'emporte soi-même, c'est-à-dire s'il doute • ; et doutant même de cette dernière proposition, son incertitude roule sur elle-même dans un cercle perpétuel et sans repos ; s'opposant également à ceux qui assurent que tout est incertain et à ceux qui assurent que tout ne l'est pas, parce qu'il ne veut rien assurer*. C'est dans ce doute qui doute de soi et dans cette ignorance qui s'ignore, et qu'il appelle sa maîtresse forme', qu'est l'essence de son opinion, qu'il n'a pu exprimer par aucun terme positif. Car, s'il dit qu'il doute, il se trahit, en assurant au moins qu'il doute; ce qui étant formellement contre son intention, il n'a pu s'expliquer que par interrogation; de sorte que, ne voulant pas dire « Je ne sais, » il dît « Que^ais-je? » Dont il fait sa devise, en la mettant sous des balances qui, pe-

considère le bien comme esseatieliement volontaire et libre, comme essentiellement moral. Tout le reste n'est beau que comme effet ou comme imitation de ce bien essentiel et primitif.

1. Montaigne fait en effet profession de religion, mais cette profession estrclle sincère? Il est permis d'en douter.

2. Le véritable objet des Essais et de VApologie n'est point de chercher quelle morale la raison devrait dicter sans la lumière de la foi, mais plutôt de mettre en doute la foi même, comme un dogmatisme déguisé de la raison.

3. Pascal veut dire que Montaigne doute même de son doute, et qu'ainsi son doute s'emporte lui-même.

4. Admirable expression du pyrrhonisme de Montaigne, que l'on confond trop souvent avec l'esprit de négation. Nier, ce serait encore affirmer.

5. Sa maltresse forme, c'est-à-dire la forme principale et dominante de son doute.

saut les contradictoires, se trouvent dans un parfait équilibre : c'est-à-dire qu'il est pur pyrrhonien * . Sur ce ^ principe roulent tous ses discours et tous ses Essais; et / c'est la seule chose qu'il prëtëMé fiieù élalilirj-t^uoiqu'il ne fasse pas toujours remarquer son intention. Il y détruit insensiblement tout ce qui passe pour le plus certain parmi les hommes, non pas pour établir le contraire avec une certitude de laquelle seule il est ennemi, mais pour faire voir seulement que, lesagparençes étant égales de part et d'autre, on ne sait oTTas^jji^iaxEéance.

)) Dans cet esprit ilse TOqiie de toutesjes ass urances; ^ par exemple, il combat cem^ qui ont penséétablîrll ans la France un grand remfe de contre les procès par la multitude et par la prétendue justesse des lois *^Tîomme si l'on pouvait couper la racirre^s'^ouTérd'où naissent les pro- ] ces, et qu'il y eût des digues qui pussent arrêter le tor- \ rent de l'incertitude et captiver les conjectures ! C'est là, que, quand il dit qu'il vaudrait autant soumettre sa cause au premier passant, qu'à des juges armés de ce nombre d'ordonnances •, il ne p rétend pas qu'on do ive changer l'ordre de l'État, il n'ffjfasbnl jd>iïUùtîon ; ni que son avis soit meilleur ,Trn^en cro it aucun d e bon. C'est seulement pour prouve!' la Vâftitè des opinions les plus reçues ; montrant que l'exclusion de toutes lois diminuerait plutôt le nombre des différends que cette multitude de lois qui ne sert qu'à l'augmenter, parce que les difficultés croissent à mesure qu'on les pèse ; que les obsoiirités se multiplient par le commentaire , et que le plus

1. Le cf que saia-je? » de Montaigne est l'équivalent duTC \t.3Lk\o>^ des Grecs. L'interrogation est un artifice du scepticisme pour déguiser les véritables affirmations qu'il recèle toujours. Dans l'interrogation même, « que sais-je?» il y a tout au moins une indirecte affirmation du moi, du je qui interroge, et aussi de la vérité idéale qui consisterait en une parfaite conformité du sujet avec l'objet.

2. Montaigne avait raison de croire que le remède aux procès n'est

Sas dans la multitude des lois, pas même dans leur justesse mathémaque; mais ce remède n'est-il point dans la justice des lois d'une part, et^ d'autre part, dans une éducation qui inspire aux citoyens famour de la justice ?

3. 11 faut avouer que les juges d'alors, grâce aux législations du temps, méritaient trop souvent ce que Montaigne pensait d'eux.

PASCAL. FRA6M PRTL. *^

sûr moyen pour ent^endre lejengjdliULd^soottrs est de ne le pas examiner etjb^^^prendre sur là ^premi ère apparence-cjûpeirqu^on Tobserve, toute sa clarté se dissipe ^ Aussi il juge à raventure de toutes les actions des hommes et des points d'histoire, tantôt d'une manière, tantôt d'une autre, suivant librement sa première vue, et sans contraindre sapensée sous les règles de la raison, qui n'a que de fausses mesures, ravi de montrer par son exemple les contrariétés d'un mêmeesprit.Dans ce génie toutlibre, il lui est entièrement égal de l'emporter ou non dans la dispute, ayant toujours, par l'un et l'autre exemple, ^ un moyen de faire voir là faiblesse des opinions; étant porté avec tant d'avantage dans ce doute universel, qu'il s'y fortifie également par son triomphe et par sa défaite'.

» C'est dans cette assiette, toute flottante et chancelante qu'elle est, qu'il combat avec une fermeté invincible les hérétiques de son temps ', sur ce qu'ils s'assuraient de connaître seuls le véritai)le sens deTEcriture; et c'est de ir encore qu'il foudroie plus vigoureusement l'impiété horrible de ceux qui osent assurer que Dieu n'est point*. Il les entreprend particulièrement dans l'Agglogi^^âJftaimc^d ^.ii^wnde *; et, les trouvant dépouillés volontairement de toute révélation et abandonnés à leur lumière naturelle, toute foi mise à part, il les interroge de quelle autorité Ùs entreprennent de juger de cet Être souverain qui est infini par sa propre définition, eux qui ne cminaissent véritablement aucunes choses de la nature!

1« Combien de discours en effet, et surtout de plaidoyera, deTiennent de moins en moins clairs à mesure au'on les examine ! La rhétorique, disait Aristote. roule sur le vraisemblable, sur l'î^parence du vrai, non sur le vrai même»

2. Charmant portrait du « génie libre » de Montaîj^e, qui se joue au milieu de toutes les conventions et de tous les prémçes auxquels son temps était asservi, et qui, par un abus de liberté, unit par r^eter les lois mêmes de la raison avec les lois de la coutume.