SAINT AUGUSTIN

Critique des Épicuriens et des Stoïciens par saint Augustin. — La vertu privée n'est point le souverain bien^*

Ceux qui croient que le souverain bien est en cette vie , ou dans le corps, ou dans Tâine, ou dans les deux ensemble, ont une étrange vanité d'avoir placé leur béatitude ici-bas , et surtout de l'avoir fait dépendre d'eux-mêmes. La vérité se moque d'eux quand elle dit par un prophète : « Le Seigneur sait que les pensées des hommes sont vaines, » ou selon que le dit l'apôtre saint Paul : « Le Seigneur connaît la vanité des pensées des sages ; » car quel fleuve d'éloquence peut suffire à exprimer toutes les misères de cette vie? Gicéron les a déplorées comme il a pu dans la Consolation sur la mort de sa fUle; mais que ce qu'il a pu est peu de chose I

Car pour les objets qu'on nomme les premiers biens de la nature, les peut-on posséder en cette vie, qu'ils ne soient sujets aune infinité de vicissitudes? En effet, à quelles douleurs et à quelles inquiétudes, — deux choses si contraires à la volupté et au repos, — le corps du sage n'est-il point exposé? Le retranchement ou la débilité des membres s'oppose à l'intégrité des parties du corps : la laideur à sa beauté, la maladie à sa santé, la lassitude à ses forces, la langueur ou la pesanteur à son agilité ; et cependant qu'y a-t-il de tout cela à quoi le sage ne soit point sujet? L'assiette et les mouvements du corps, quand ils sont dans une juste mesure, sont aussi mis au rang

1. On reconnaîtra, dans ce chapitre de la Cité de Dieu et dans la Lettre à MacédoniWt le sujet traite par Pascal dans YEntretien auc de Saci.

des premiers biens de la natore. Mais que sera-ce si quelque indisposition ébranle les organes? Que sera-ce si Tépine du dos se courbe, de telle sorte qu'un homme soit obligé de marcher à quatre pattes comme une bête? Cela ne détruira-t-il pas la stature ferme et droite du corps, et ne rompra- t-il pas la beauté et la mesure de ses mouvements?

Que dirai-je des premiers biens naturels de Tâme, le sens et l'entendement, dont l'un lui est donné pour apercevoir la vérité, et l'autre pour la comprendre ? Que reste-t-il du premier , si un homme devient sourd et aveugle ; et du second, lorsque la raison est troublée et assoupie? Combien les frénétiques font-ils d'extravagances qui nous tirent les larmes des yeux quand nous les eonsidérons sérieusement ?Parleraije de ceux qui sont possédés des démons? Où leur raison «stelle ensevelie, quand le malin esprit abuse de leur âme et de leur corps, selon qu'il lui plaît? Et qui peut s'assurer que cet accident n'arrivera point au sage durant cette vie?

De plus, combien défectueuse est la connaissance de la vérité iei-bas, oii, selon cette parole de la Sagesse, « ce corps mortel et corruptible appesantit l'âme, et cette demeure de terre et de boue émousse la vigueur de l'esprit ! » De même ces désirs indélîbérés, qu'on met auspi au nombre des piiemiers biens de la nature, ne sont-ils pas dans les furieux la cause des mouvements et des actions qui nous font horreur? Enfin, la vertu qui s'attribue le premier rang parmi les biens de l'homme, que fait-elle ici-bas qu'une guerre continuelle contre les vices qui ne sont pas hors de nous, mais en nous, qui ne sont pas étrangers, mais qui nous appartiennent, surtout la tempérance quiréprime les appétits désordonnés de lachair, depeur qu'ils ne fassent consentir l'esprit à deâ actions criminelles? Ne nous imaginons pas qu'il n'y ait point de vice en nous lorsque «lachair, comme dit l'Apôtre, convoite contre l'esprit, » puisqu'il y a une vertu qui lui est contraire, lorsque, selon le môme Apôtre, «l'esprit convoite contre la chair. Car, ajoute-t-il, ces choses sont contraires l'une à l'autre, si bien que vous ne faites pas ce que vous voudriez. » Or, que voulons-nous faire, quand nous voulons que le souverain bien soit en nous sans aucun manque, sinon que la chair s'accorde avec l'esprit, et qu'il n'y ait plus de <Ûvorce entre em?

Mais puisque nous ne saurions y parvenir en cette vie, • qnelqœ désir que nous en ayons, tâchons au moins, avec le

secours de Dieu, de ne point consentir aux convoitises déréglées de la chair. Dieu nous garde donc de croire, tandis que nous avons à soutenir cette guerre intestine, que nous possédons déjà la béatitude qui doit être le fruit de notre victoire. Car qui est parvenu à un si haut degré de sagesse, qu'il n'ait plus du tout à combattre contre ses passions ? Que dirai-je de cette vertu qu'on appelle prudence? Toute sa vigilance n'est-eUe pas occupée à discerner le bien d'avec le mal, pour rechercher l'un et fuir l'autre? Et cela môme ne montre-t-il pas que le mal est en nous ou parmi nous? C'est elle, en effet, qui nous apprend que c'est un mal de consentir à nos mauvaises inclinaiions, et que c'est un bien d'y résister. La justice encore, dont l'emploi consiste à rendre à chacun ce qui lui appartient, et qui maintient en l'homme cet ordre équitable de la nature, qui exige que l'âme soit soumise à Dieu et le corps à l'âme, et qu'ainsi l'âme et le coips lui soient subordonnés; la justice ne fait-elle pas bien voir, par la peine qu'elle a à s'acquitter de cette fonction, qu'elle n'est pas arrivée au terme de son travail? Car l'âme est d'autant moins soumise à Dieu qu'elle pense moins à lui, et la chair est d'autant moins soumise à l'esprit qu'elle a plus de désirs qui lui sont contraires.

Ainsi, tant que nous sommes sujets à ces faiblesses et à ces langueurs, comment osons-nous dire que nous sommes déjà sauvés? Et si nous ne sommes pas encore sauvés, de quel front pouvons-nous prétendre que nous sommes bienheureux ?

Quant à la force d'âme, quelque sagesse qui l'accompagne, n'est-elle pas un témoin irrécusable des maux qui accablent les hommes, et que la patience est obligée de supporter? Et véritablement je m'étonne que les Stoïciens aient la hardiesse de nier que ce soient des maux, en même temps qu'ils avouent que si ces maux sont si grands que le sage ne puisse ou ne doive les souffrir, il faut qu'il se donne la mort, et qu'il sorte de la vie. Cependant la vanité de ces philosophes les aveugle à ce point qu'ils n'ont point, honte de dire que leur sage serait heureux, quand il deviendrait aveugle , muet , impotent, accablé des plus cruelles douleurs, et même de celles qui l'obligent à se donner la mort. vie heureuse, qui cherche la mort afin de n'être plus ! si elle est bienheureuse , que n'y demeure-t-on ? Et si on la fuit à cause des maux qui l'affligent, comment est-elle bienheureuse? Ou comment n'appeler point maux des choses qui mettent la force d'âme à bout, et qui ne l'obligent pas seulement à se rendre, mais qui la

font devenir folle jusqu'à dire qu'une vie est heureuse et que néanmoins on la doit fuir ? Qui est assez aveugle pour ne pas voir qu'on ne la devrait pas fuir,si elle était heureuse? Que si les Stoïciens avouent qu'on la doit fuir à cause des . faiblesses qui l'accablent, que ne quittent-ils leur fierté pour avouer aussi modestement qu'elle est misérable? N'est-ce pas plutôt par impatience que par courage que ce fameux Gaton s'est donné la mort, et pour n'avoir pu souffrir César victorieux? Où est la force de cet homme tant vanté ? Elle a cédé, elle a succombé, elle a été tellement tourmentée qu'il a fui et abandonné une vie bienheureuse. Est-ce que cette vie ne l'était pas encore? Elle était par conséquent malheureuse. Comment donc des choses qui rendaient une vie malheureuse et insupportable, n'étaient-elles pas des maux?

Aussi les péripatéticiens et les philosophes de l'ancienne Académie l 'avouent-ils : en quoi ils sont plus raisonnables; mais il y a lieu de s'étonner de ce qu'ils soutiennent aussi que, nonobstant tout cela, on ne laisse pas d'être heureux. Les tourments et les douleurs du corps sont des maux, dit Varron, qui défend ce sentiment, et des maux d'autant pires qu'ils sont plus grands ; c'est pourquoi, ajoute-t-il, vous devez sortir de cette vie pour vous en délivrer. De quelle vie? de cette vie, dit-il, qui est attaquée de tant de maux. Elle est donc bien heureuse au milieu môme des maux pour lesquels il la faut fuir? Ou n'est-ce point parce qu'il vous est permis de vous délivrer de ces maux par la mort, que vous appelez cette vie heureuse ? Mais que serait-ce si quelque secret jugement de Dieu vous retenait parmi ces maux sans vous permettre d'en être jamais délivré par la mort ? Du moins seriez-vous obligé alors d'avouer qu'une vie de cette sorte est misérable. Ce n'est donc pas parce qu'on la quitte promptement qu'elle n'est pas misérable, puisque vous la jugeriez telle vous-même, si elle était éternelle. Ce n'est pas, je le repète, parce qu'elle est courte qu'eUe n'est pas malheureuse, à moins qu'on ne veuille appeler félicité une courte misère. Il faut que des maux soient bien violents pour obliger un homme, et un homme sage, à cesser d'être honame pour s'en délivrer. Car on dit, et avec raison, que c'est comme la première voix de la nature que l'homme s'aime soi-même, et partant qu'il a une aversion naturelle de la mort, cherchant tout ce qui peut entretenir l'union de l'âme et du corps. Il faut donc que des maux soient bien violents, pour éteindre ce sentiment de la nature, qui

nous porte à faire tous noff efforts afin d'enter la mort, et réteindre de telle sorte que nous désirions mourir et tonrnions nos propres mains contre nous-mêmes, si personne ne nous veut décharger de la vie. Il faut que des maux soient bien vM^ents pour rendre la forced'àmehomicide,si néanmoins elle mérite encore ce nom, puisqu'elle succombe tellement sous ces maux que non-seulement elle ne peut conserver par la patience un homme dont elle avait pris le soin et la protection , mais qu'elle est même contrainte de le faire périr. Le sage, K la vérité, doit souffrir la mort avec patience, mais c'est la mort qui lui vient d'ailleurs que de lui-même. Que si, au contraire, selon les Stoïciens, il est obligé de se la donner, certainement il faut que ces philosophes reconnaissent que les choses qui l'y obligent, ne sont |>as seulement des maux, mais des maux insupportables.

Une vie sujette à tant de malheurs ne s'appellerait point heureuse, si ceux qui soutiennent qu'elle est heureuse se laissaient aussi bien convaincre à la vérité qu'à la douleur, et ne prétendaient point jouir du souverain bien en un lieu où les vertus mêmes, qui sont ce que l'homme a de plus excellent ici-bas, témoignent d'autant plus fidèlement de nos misères cpi'elles travaillent davantage à nous en garantir. Car, si ce sont de vraies vertus, ce qui ne peut être qu'en ceux qui ont une véritable piété, eUes ne promettent à aucun homme de le délivrer de toute sorte de maux. Il faudrait qu'elles mentissent pour cela. Tout ce qu'elles peuvent faire, c'est de nous promettre que, pourvu que nous espérions le siècle à venir, cette vie, qui est nécessairement misérable à cause de tant d'accidents fâcheux qui l'environnent, deviendra un jour bien heureuse. Mais comment serait-elle heureuse présentement, puisque nous ne sommes pas encore sacrés? Aussi l'apôtre saint Paul, ne parlant point des hommes imprudents et vicieux, mais de ceux qui ont une véritable piété et par conséquent de véritables vertus, dit : « Nous sommes sauvés en espérance. Or, quand on voit ce qu'on avait espéré voir, ce n'est plus espérance; car qui espère voir ce qu'il voit déjà? Mais c'est la patience qui fait que nous espérons voir ce que nous ne voyons pas encore. » Gomme donc nous sommes sauvés en espérance, nous sommes aussi bien heureux en espérance; notre bonheur, pas plus que notre salut, n'est point encore présent, mais à venir ; et nous l'attendons par la patience, parce que nous sommes au milieu des maux qu'il faut

SAINT AUGUSTIN ET LE CHRISTIANISME. iM

supporter patiemment, jasqu'à ce qae nous arrivions à la jouissance de ces biens ineffables qui ne seront trarersés d'aucun déplaisir. C'est ce salut de Tautre vie qui sera aussi la béatitude finale. Béatitude que les Stoïciens ne veulent pas croire, parce qu'ils ne la voient pas, et au lieu de laquelle ils s'en imaginent ici-bas une très-vaine, qu'ils fondent sur une vertu d'autant plus orgueilleuse qu'elle est plus mensongère.

La verta publique oa sociale n*est point le souverain bien.

Lorsque ces philosophes veulent que la vie du sage soit une vie de société, nous sommes bien plus d'accord avec eux en ce point. Car conmient la cité de Dieu aurait-elle pris naissance^ ou comment se serait-elle développée dans le cours des temps, ou parviendrait^elle à sa fin, si la vie des saints n'était sociable? £t cependant, qui peut rapporter tous les maux à, quoi une telle vie est sujette? Qui les peut même comprendre? Ne voyons- nous pas qu'il n'y a partout que querelles, jalousies, inimitiés, guerres ? Ce sont des maux certains et que nous sentons. Mais pour la paix, c'est un bien incertain, parce que nous ne connaissons pas la disposition intérieure de ceux avec qui nous la voudrions entretenir; et quand nous la connaîtrions aujourd'hui, nous ne savons pas s'ils ne changeront point demain.

En effet, quels hommes doivent être plus étroitement liés entre eux que ceux qui habitent une même maison? Cependant qui peut faire fond là-dessus, puisque nous voyons tous les jours de tels amis qui se trahissent Tun l'autre, et dont la haine se montre d'autant plus implacable que leur liaison paraissait plus étroite ? D'où vient cette parole de Cicéron, qu'on ne saurait lire sans gémir, tant elle est vraie : a II n'y a point de trahison plus dangereuse que celle qui se couvre du masque de l'amitié ou de la parenté. Car il est aisé de se garder d'un ennemi déclaré ; mais le moyen de se garantir d'un mal secret et domestique qui vous opprime avant que vous puissiez le prévoir?» De là vient aussi cet oracle de l'Er criture : «Les ennemis de l'homme sonfc ceux de sa maison. » Et nous ne le saurions entendre sans être touché d'une vive douleur. Car, quand une personne aurait assez de force pour supporter patiemment une trahison, ou assez de vigilance

pour en détourner l'effet, il ne peut se faire néanmoins, elle a de la probité, qu'elle ne s'afflige beaucoup de Té

SI

'état malheureux de celui qui se sert de Tanxitié comme d'un piège. Si donc une maison n'est pas même assurée contre ces sortes de maux, que sera-ce d'une ville, qui est d'autant plus remplie de procès et de différends qu'elle est plus grande, et qui peut bien à la vérité n'être point troublée par les séditions et les guerres civiles, mais qui ne saurait ne les point craindre ?

Que dirons-nous des jugements que les hommes rendent sur des hommes, et qui ne peuvent manquer d'avoir lieu dans les villes les plus paisibles ? Quel sujet de pitié, puisque ceux qui jugent ne sauraient voir la conscience de ceux qu'ils jugent I D'où il résulte qu'ils sont souvent obligés de mettre au supplice des témoins innocents, pour tirer d'eux une vérité qui ne les regarde point. Que dirai-je de la torture qu'on inflige aux accusés eux-mêmes? N'est-ce pas une chose étrange de tourmenter un homme pour savoir s'il est coupable, et de condamner un innocent à une peine certaine pour un crime incertain, non parce qu'on n'a pas découvert qu'il a commis ce crime, mais parce qu'on l'ignore ? Ainsi, l'ignorance d'un juge est souvent la cause du malheur d'un innocent. Et ce qui est le plus lamentable, ce qui mériterait d'être pleuré avec des fontaines de larmes, c'esVque, tandis que le juge tourmente un accusé de peur de faire mourir un innocent par ignorance, il arrive, à cause de cette malheureuse ignorance même, qu'il tue l'innocent qu'il avait tourmenté pour ne point le tuer. Car si, selon la doctrine des Stoïciens, l'accusé aime mieux sortir de cette vie que de souffrir davantage les douleurs qu'il endure, il avoue qu'il a commis le crime qu'il n'a pas commis. Cependant, aussitôt le juge le condamne et le fait périr, sans savoir encore s'il fait périr un coupable ou un innocent, la question ayant été inutile pour découvrir si l'accusé était innocent et n'ayant même servi qu'à le faire passer pour coupable. Parmi ces ténèbres de la vie civile, un juge qui est sage montera-t-il ou non sur le tribunal? Sans doute il y montera. Car la société civile, qu'il croit ne pouvoir abandonner sans crime, l'y oblige ; et il ne pense pas que ce soit un crime de torturer des innocents pour le crime d'autrui, ou de les contraindre souvent par la violence des tourments à se déclarer faussement coupables, sur quoi il les condamne à mort; quoique pour l'ordinaire ils meurent dans la torture même, ou peu après ! Que dirai-je de

ce qu'il arrive quelquefois qu'un accusateup, qui n'a entrepris son accusation que pour le bien public, et afin que les crimes ne demeurent pas impunis, est envoyé lui-même au supplice faute de preuves, parce que l'accusé a corrompu les témoins, et que la question ne lui arrache aucun aveu? Un juge ne croit pas mal agir en devenant l'auteur de tous ces maux, parce qu'il ne s'en rend pas l'auteur à dessein, mais par une ignorance invincible et par une obligation indispensable de la société civile. Et toutefois, quoiqu'on ne le puisse accuser de malice, c'est toujours une grande misère ; et si la nécessité empêche qu'il soit criminel lorsqu'il condamne des innocents et sauve des coupables, l'osera-t-on du moins appeler bienheureux? Combien fera-t-il plus sagement luimême de reconnaître et de haïr la misère à quoi cette nécessité l'engage ; et s'il a quelque sentiment de piété, de crier à Dieu : « Délivrez-moi de mes nécessités I »

Après la ville vient le monde, que les Stoïciens mettent au troisième rang de la société civile ; car ils commencent par la famille. Or, comme il est plus grand, aussi est-il plus plein de périls. Et premièrement, la diversité des langues y rend l'homme en quelque façon étranger à l'homme. Car si deux hommes, dont l'un ignore la langue de l'autre, se rencontrent, et qu'ils soient obHgés de demeurer ensemble, deux animaux muets, même d'espèce différente, s'associeront plutôt que ces deux voyageurs, quelque ressemblance de nature qu'il y ait entre eux; et un homme aimera mieux être avec son chien qu'avec un étranger. Mais, dira-t-on , une cité puissante et victorieuse, en donnant la loi aux vaincus, Rome, leur a aussi donné sa langue, ou pour le moins a fait en sorte qu'on ne manquât pas d'interprètes. Gela est vrai. Mais combien a-t-il fallu répandre de sang pour obtenir ce résultat ?Que de guerres, que de carnages I Et encore ne sommes-nous pas au bout de nos maux. Car, sans parler des nations étrangères contre lesquelles il a toujours fallu lutter, cette vaste étendue de l'empire n'a-t-elle pas produit les guerres civiles et sociales, fléau plus terrible encore, et dont la crainte seule est un grand mal? Que si j'entreprenais de représenter ces horribles calamités, quoique je ne le puisse faire avec toute la force qui serait nécessaire, quand verrait-on la fin d'un si long ouvrage ! On objectera peut-être que le sage n'entreprendra que des guerres justes, comme si ce n'était pas cela même qui le doit affliger, s'il se souvient qu'il est homme î Car il ne peut faire u'"

gUierre juste, que ce ne soit pouppunir Tinjustice de ses adversaires. Et c'est cette injustice des hommes qu'un homme doit déplorer, alors même qu'eUe ne serait suivie d'aucune guerre. Quiconque donc considère des maux si grands, si horribles et si étranges, ne peut s'empêcher d'avouer que ce ne soit là une affreuse misère. Et s'il se trouve quelqu'un qui les endure ou ks envisage sans aucune douleur, il est d'autant plus misérable de se croire heureux, qu'il ne se croit tel que parce qu'il a perdu tout sentiment humain.

Mais quand nous ne nous tromperions point dans le choix de nos amis, et que nous n'en aurions que de bons et de véritables, n'est-il pas certain que plus nous en avons de cette sorte, plus nous appréhendons pour eux les accidents de cette vie? Car nous ne craignons pas seulement pomr eux la faim, les guerres, les maladies, la captivité, avec tous les malheurs qu'elle entraîne après soi ; mais bien plus encore, qu'ils ne deviennent perfides et méchants. Et quand cela arrive, qui peut concevoir l'excès de douleur que nous en ressentons, à moins de l'avoir éprouvé soi-même? En vérité, nous aimerions mieux apprendre leur mort, quoique nous ne la puissions apprendre sans une profonde douleur. En effet, comment ne serions-nous point affligés de la mort de ceux dont la vie nous était si agréable? Car pour ne l'être pas, il faudrait ne prendre point de plaisir à leur conversation et en leur compagnie ; être insensible à tous les témoignages de l'amitié ; rompre les liens les plus doux de la société humaine ; en un mot, devenir stupides. Que si cela est impossible, comment ne serons-nous point touchés de la mort de personnes si chères? De là viennent ces plaies de l'âme que nous causent leur perte, et qui ne se peuvent guérir que par le moyen des consolations. Car il ne s'ensuit pas qu'il n'y ait rien à guérir dans l'âme, sous prétexte que ses blessures se referment d'autant plus aisément qïi'elle est plus noble et plus forte.

Puis donc que la vie humaine est toujours plus ou moins troublée par la mort de ceux qui nous sont chers, des personnes surtout dont le commerce fait tout l'agrément de la société ; puis aussi que nous préférerions voir mourir ceux que nous aimons plutôt que d'apprendre qu'ils sont morts dans leur âme, en abandonnant la foi, ou en s'éeartant des bonnes mœurs, ne peut-on pas dire que la terre est toute pleine de misérables. De là vient cette parole de l'Ecriture : « La vie de l'homme n'est-elle pas une continuelle tentation ?» Et cette

parole de Notr&^eigneup : « Malheur au monde à cause des scandales ; » et encore : « Comme Tinjustice sera partout triomphante, la charité de plusieurs se refroidira. » C'est ce qui fait que nous nous félicitons de la mort de nos amis qui sont gens de bien, trouvant dans cette mort même des consolations assurées, parce qu'elle les délivre des maux qui d'ordinaire accablent, corrompent ou éprouvent ici-bas les plus vertueux.

Les saints mêmes et les fidèles adorateurs du seul Dieu ne sont pas à Tabri des misères, à cause des tromperies et des tentations multipliées du démon. Et cela ne leur est pas inutile pour exciter leur vigilance, et les porter à désirer avec plus d'ardeur le lieu où Ton jouit d'une paix et d'une félicité parfaite. Car c'est là que le corps et l'âme recevront, du Créateur de toutes les natures, toutes les perfections dont la leur est capable ; l'âme étant guérie par la sagesse, et le corps renouvelé par la résurrection. C'est là que les vertus n'auront plus de vices à combattre, ni de maux à supporter, mais qu'elles posséderont pour prix de leur victoire une paix éternelle qu'aucune adversité ne troublera. Car c'est là la béatitude finale et la fin de la perfection, qui n'a pas de fin qui la détruise. Ici l'on nous appelle heureux quand nous jouissons de la paix, telle qu'elle peut être en ce monde, accompagnée d'une bonne vie. Mais cette béatitude, comparée à celle dont nous parlons, est une véritable misère.

La vertu donc fait un boni usage des biens et des maux de cette vie, mais elle n'est proprement une vertu véritable que quand elle rapporte tout ce qui se passe en elle-même à cette fin qui nous doit mettre en possession d'une paix souveraine **

Dieu, soaverain bien.

On trouve dans les écrits mêmes des philosophes assez de choses sur ce sujet, mais on n'y trouve point la piété véritable, c'est-à-dire le véritable culte du vrai Dieu, d'oti se doivent prendre toutes les règles de la bonne vie. Et cela ne vient, selon moi, que de ce qu'ils ont prétendu se faire et se procurer eux-mêmes une vie heureuse; et qu'au lieu de la demander

1. Saint Au^slin, Cité (îâ Dieu, liv. XIX, ch. xxy, traduit par M. Nour» riston.

à Dieu, ils l'ont regardée comme un objet à quoi ils pouvaient parvenir par leur industrie, (pioiqu'il n'y ait que Dieu qui nous la puisse procurer.

Car il n'appartient de faire l'homme heureux qu'à celui qui a fait l'homme, et qui ayant donné aux bons et aux méchants, non-seulement l'être qui leur est commun avec toutes les autres créatures, mais encore la raison qui les rend hommes, les sens et les autres facultés qui les mettent en état d'agir, la force et la santé par où ils subsistent, et tout ce que la terre produit, où ils trouvent abondanuuent de quoi fournir à leurs besoins, se donnera enfin lui-même aux bons pour les o^endre heureux, après leur avoir accordé cette bonté même, qui est comme tout le reste un effet de sa libéralité.

Mais pour ceux qui, au milieu des misères de cette vie, dansce^corps mortel, sous le poids de cette chair corruptible, ont prétendu se faire à eux-mêmes une vie heureuse dont ils seraient les auteurs, où ils arriveraient par leur propre vertu, et qu'ils se croyaient même sur le point d'atteindre à chaque moment, au lieu de la demander à celui qui est la source de toute vertu, et de ne l'attendre que de lui, ils n'ont eu garde de le trouver, ce Dieu qui résiste aux superbes et que leur orgueil éloignait d'eux.

Aussi en sont- ils arrivés à ce point d'erreur et d'extravagance de dire, d'un côté que le sage était heureux jusque dans le taureau de Phalaris, et de l'autre, qu'il devait en quelque cas s'ôter à lui-même cette vie qu'ils prétendaient être heureuse. Car, lorsque la douleur est venue à un certain jlegré, ils veulent qu'on quitte la vie ; et que, pour se délivrer de ce l'on souffre, on se donne la mort à soi-même. Je ne m'arrêterai point à démontrer quel crime c'est à un homme que de se tuer lui-même , non-seulement quand il est innocent, mais quelque criminel qu'il pût être. Je demande seulement que l'on considère, de sens rassis et avec un esprit revenu des fougues de l'orgueil, comment on peut appeler heureuse une vie que le sage est contraint de s'arracher de ses propres mains, au lieu de la conserver et d'en jouir.

Il y a, comme vous savez, un endroit remarquable sur ce sujet dans Cicéron, vers la fin du cinquième livre des Tusculanes, U parle de l'aveuglement corporel, et soutient que le sage, quoique aveugle, peut être heureux par un grand nomy^ve de choses agréables qu'il peut entendre. Il n'a osé dire néan-

moins que le sage serait heureux quand il serait tout à la fois aveugle et sourd ; mais seulement que, quand on ajouterait à cette privation de la vue et de l'ouïe les plus cruelles douleurs, toujours pourrait-il s'en délivrer en s'ôtant la vie, si elles ne la lui ôtaient pas, et gagner par sa vertu le port de r insensibilité.

Gicéron a-t-il oublié que le sage est toujours heureux, qu'il fait lui-même le bonheur de sa vie, et que nulle calamité ne saurait lui ravir ce bonheur ? Qu'est-elle donc devenue, cette \ie heureuse du sage, lorsque, se trouvant aveugle, sourd, accablé de douleurs, il se donne la mort à lui-môme ? Car, si avec tous ces maux le sage est encore heureux, il résulte du raisonnement de tous ces grands hommes qu'il y a telle vie heureuse que le sage ne saurait supporter, ou, ce qui est encore plus absurde, qu'il y a telle vie heureuse que le sage ne doit pas supporter, et qu'il faut retrancher et s'arracher à lui-même par le fer, par le poison, ou par quelque autre sorte de mort qui lui permette de gagner le port de l'insensibilité, en le précipitant dans le néant, selon l'opinion insensée des Epicuriens et de quelques. autres, ou en lui procurant ce bonheur suprême d'être délivré d'ime vie heureuse comme du plus grand de tous les maux.

excès ! ô extravagance de l'orgueil humain I si le sage possède une vie heureuse jusque dans les plus grandes douleurs, pourquoi n'y demeure-t-il pas pour jouir de son bonheur ; et s'il est misérable dans cet état, pourquoi faut-il que son orgueil l'empêche de l'avouer î Pourquoi ne s'adresse-t-il pas à Dieu? Que n'implore4-il le secours de ce Dieu qui n*a pas moins de miséricorde que de justice, et qui peut, ou détourner ou adoucir les misères de cette vie, ou donner la force de les supporter, ou même nous en délivrer entièrement et nous faire passer des maux qui nous accablent ici-bas à une vie véritablement heureuse, où le mal n'a point d'accès, et oiîi l'on possède le souverain bien sans le pouvoir perdre î

C'est en quoi consiste la récompense de ceux qui servent Dieu avec piété, et c'est l'espérance de cette vie bienheureuse qui fait que nous nous proposons un exercice de patience, plutôt qu'un sujet de plaisir, dans cette vie'passagère et mortelle, dont nous ne supportons les maux avec un véritable courage, commfe il faut les supporter, que lorsque la grâce de Dieu nous soutient par une sainte joie, et une espérance fidèle fondée sur la fidélité des promesses de Dieu ; c'est à quoi

TApôtre nous exhorte quand il dit : a Réjouissez-vous dans votre espérance, et soyez patients dans les affîictions. » Car s'iljparle d'abord de cette joie que donne l'espérance, c'est pour nous apprendre quel est le principe de la patience qui doit nous soutenir dans les afflictions. C'est à cette espérance que je vous exhorte par Jésus-Christ Notre-Seigneur ; car c'est ce que ce divin maître est venu non» inspirer lorsqu'il a caché la majesté de sa divinité sous les voiles d'une chair passible et mortelle. Et il ne s'est pas contenté de nous l'enseigner par l'oracle de sa parole, il l'a encore établi et confirmé par sa passion et sa résurrection. Par l'une, il nous a montré jusqu'oti doit aller notre patience, et par l'autre quelle est la récompense qu'il nous en faut attendre. C'est à quoi ces faux sages auraient pu atteindre s'ils n'avaient point été enflés d'un orgueil qui les a sollicités à de pénibles mais inutiles efforts, pour se faire ici-bas une vie heureuse, quoique ce bonheur qu'ils cherchaient ne puisse venir que de Dieu, qui l'a promis après cette vie à ceux qui le serviraient fidèlement. Car Cicéron même, dans un autre endroit oh il parle avec plus dépens, a reconnu que «cette vie n'est qu'une mort dont il serait aisé, » dit-il, « d'étaler et de déplorerles misères. » Si elle est déplorable, comment peut-on la trouver heureuse? Accoutumez-vous donc, mon cher Macédonius, à vous contenter d'être heureux ici-bas par l'espérance, afin de l'être un jour en effet, lorsque ceux qui auront persévéré dans la piété recevront la féhdté éternelle pour récompense....

Car c'est uniquement de la grâce divine, et non point de mes mérites et de mon industrie, que je tiens tout ce que je puis avoir de bon. C'est ce que j'ai soin de me remettre sans cesse devant les yeux, sachant que de très-grands et de trèsexcellents esprits sont tombés d'autant plus bas dans le précipice de l'erreur qu'ils marchaient avec plus de confiance en leurs propres forces, sans songer à implorer le secours de Dieu, afin qu'il lui plût de les conduire et de leur montrer le chemin. Et qu'est-ce que les mérites des hommes, quels qu'ils puissent être, puisque cet homme qui seul a été exempt de tout péché, i et qui est venu délivrer les hommes de leurs péchés et leur départir, non la récompense de leurs mérites, mais une grâce toute gratuite, les a tous trouvés pécheurs î

Si donc nous sommes touchés du désir de la véritable

Tto, disons avec David à ce divin Sauveur : « Je vous aî-

rai, 6 mon Dieu, qui êtes toute ma vertu. » Et si nous vou-

SAINT AUOUSTIN ET LE CHRISTIANISME. ^ffl

lom être heureux, comme nous ne saurions ne pas le TOuLoir, tenons-nous fidèlement à ce que le même Prophète nous apprend par ces belles paroles : « Heureux celui dont le nom du Seigneur est toute l'espérance, et qui ne daigne pas seulement regarder ce que le monde lui présente, qui n'est que folie, mensonge et vanité. » Or, quelle est la vanité, le mensonge et la folie d'un homme mortel, qui, tout accahlé qu'il est de toutes les misères à quoi l'expose une chair corruptible et un esprit sujet à changer, tout chargé qu'il est de tant de péchés, battu de tant de tentations, sujet à se corrompre en tant de manières, destiné à des supplices si horribles mais si justes, prétend n^nmoins pouvoir être heureux par lui-même, lui qui n'est pas même capable de garantir de l'erreur ce qu'il y a de plus noble en lui, c'est-à-dire son intelligence et sa raison, si Dieu qui est la lumière de l'esprit ne l'assiste et ne l'éclairé.

Loin de nous par conséquent la vanité, la folie et le mensonge des faux philosophes, puisque nous ne pouvons espérer ni vertu, s'il ne plaît à Dieu de nous aider , ni bonheur, s'il ne lui plaît de nous faire jouir de lui et d'absorber, pour ainsi dire, par le don de l'inmiortalité et de l'incorruptibilité, tout ce qu'il y a en nous de corruptible et de muable ; car c'est là ce qui nous met dans l'impuissance d'être heureux, et c'est la matière et la source de toutes nos misères.

Mais comme je sais que vous aimez le bien de l'Etat, remarquez, je vous prie, mon cher Macédonius, combien il est clair, par l'Ecriture, que ce qui fait le bonheur des Etats n'est point différent de ce qui fait le bonheur de l'homme. C'est ce que le saint roi David nous déclare lorsque, plein de l'esprit de Dieu, il s'écrie dans la ferveur de sa prière : « Délivrez-moi de la main des étrangers, de la bouche desquels il ne sort que des paroles de mensonge, dont la main droite est une main d'injustice et d'iniquité et qui ne cessent de dire : — qu'on voie croître nos enfants comme de nouvelles plantes, que nos filles soient parées comme un temple magnifique, que nos celliers soient pleins jusqu'à regorger de l'un dans l'autre, que nos brebis ^soient fécondes et produisent des agneaux en abondance, que nos bœufs soient gras, qu'on n'aperçoive point de ruines dans nos maisons, qu'on ne passe point sur nos héritages, qu'on n'entende point de gémissements ni de plaintes dans nos places publiques. — Ils appellent

beoreiix le penple qni jouit de tons ces biens ; mais plutôt heoreiu le peuple dont le Seigneur est le Dien ^ ! »

De rasage des biens et des maux.

Il y a une extrême différence dans Tusage que les hommes font de ces biens et de ces maux; car Fbomme bon ne se laisse point enivrer par les biens de cette vie, ni abattre par ses disgrâces; le méchant, au contraire, considère la mauvaise fortune comme une très-grande peine , parce qu'il s'est laissé corrompre par la bonne. Plus d'une fois, cependant, Dieu fait paraître plus clairement sa main dans cette distribution des biens et des maux ; et véritablement, si tout péché était frappé dès cette vie d'une punition manifeste, Ton croirait qu'il ne reste plus rien à faire au dernier jugement ; de même que, si Dieu n'infligeait à aucun péché un châtiment visible, on croirait qu'il n'y a point de Providence. Il en va pareillement des biens temporels. Si Dieu, par une libéralité tout évidente, ne les accordait à quelques-uns de ceux qui les lui demandent, nous penserions qu'ils ne dépendent point de sa volonté; et s'il les donnait à tous ceux qui les lui demandent, nous nous accoutumerions à ne le servir qu'en ' vue de ses récompenses, et le culte que nous lui rendrions n'entretiendrait pas en nous la piété, mais l'avarice et l'intérêt.

Or, s'il en est ainsi, il ne faut point s'imaginer, quand les bons et les méchants sont également affligés, qu'il n'y ait point entre eux de différence, parce que leur affliction est commune. La différence de ceux qui sont frappés demeure dans la ressemblance des maux qui les frappent, et, pour être exposés aux mêmes tourments, la vertu et le vice ne se confondent pas. Car, comme un même feu fait briller l'or et noircit la paille, comme un même fléau écrase le chaimote et purifie le froment, et de même encore que le marc ne se mêle pas avec l'huile quoiqu'il soit tiré de l'olive par le même pressoir, ainsi un même malheur venant à fondre sur les bons et sur les méchants éprouve , purifie et fait resplendir les uns, tandis qu'il damne, écrase et anéantit les autres. C'est pour cela qu'en une '. même affliction, les méchants

Lettre de saint Augustin à Macédonius, Trad. de M. Nourrisson.

blasphèment contre Dieu ; les bons , au contraire, le prient et le bénissent : tant il importe de considérer, non les maux qu'on souflfre , mais Tesprit dans bq»iel on les subit ; car le même mouvement qui tire de la boue une odeur fétide, imprimé à un vase de parfums, en fait sortir les plus douces exhalaisons*. »

L'homme ne se connaît pas entièrement lui-même.

C'est vous, Seigneur, quiètes mon juge, parce que, « bien que nul homme ne sache rien de Tesprit de Thomme qui est en lui, » cependant il est quelque chose de l'homme que ne sait pas même l'esprit de l'homme qui est en lui. Mais vous savez tout de lui. Seigneur, qui l'avez fait. Et moi qui m'abaisse sous votre regard, qui ne vois en moi que terre et cendre, je sais pourtant de vous une chose que j'ignore de moi. Et certes, « ne vous voyant pas encore face à face, mais en énigme et au miroir,» dans cet exil, errant loin de vous, plus présent à moimême qu'à vous, je sais néanmoins que vous êtes inviolable, et j'ignore à quelles tentations je suis ou ne suis pas capable de résister.

Et j'ai l'espérance que, « fidèle comme vous l'êtes, ne permettant pas que nous soyons tentés au delà de nos forces, vous nous donnez la puissance de soutenir la tentation et d'en sortir vainqueurs.» Je confesserai donc, de moi , ce que je sais, et aussi ce que j'ignore. Car ce que je connais de moi, je le connais à votre hmiière, et ce que j'ignore de moi, je l'ignore a jusqu'à ce que votre face change mes ténèbres en midi ' . »

La seule vraie science.

Ce que je sais, de toute la certitude de la conscience. Seigneur, c'est que je vous aime. Vous avez percé mon cœur de votre parole, et à l'instant je vous aimai. Le Ciel et la Terre et tout ce qu'ils contiennent ne me disent-ils pas aussi de toutes parts qu'il faut que je vous aime ? Et ils ne cessent de