Bekker, avec les meilleurs manuscrits : pivrn y

« Seulement il pourra bien précipitée lui-inême le «léparl , » jusqu’à ceux-ci : o givroi vQv Sri eXeye;... Bckker, p. 13; et traduet. franc. : « Mais ce que tu disais, » p. 196.

Le passage du Phédon qu’Olympiodore commente ici roule sur la question du suicide. Platon résout cette question par des arguments empruntés à la raison, et aussi en se référant à la religion et à la maxime enseignée dans les mystères : que nous sommes ici-bas dans un poste cl qu’il nous est défendu de le quitter sans permission. C’est là un thème parfait pour la philosophie alexandrine, qui, fidèle à l’exemple de Platon, se fait un principe systématique de considérer toute question sous deux faces : l’une rationnelle, l’autre mythologique.

Rationnellement, la question du suicide est difficile. Selon Olympiodore, l’opinion de Platon n’est point absolue, et l’auteur du Phédon admet des cas extraordinaires où le suicide serait permis. Mais cette prétendue hésitation de Platon ne repose que sur une leçon vicieuse substituée mal à propos par Olympiodore à la leçon unanime des manuscrits. Platon dit, Bekker, p. 13 : oùx aXoyov ir/i irporepov aÙTÔv à-oxTivvuvai &£Ïv, irplv àv àvayxYîv Tivà d Ôeoç èmitEpjqi, <üc~ep xat ty)v vùv icapo’jsav , ce qui veut dire « qu’il ne faut pas quitter la vie de soimême avant l’ordre de Dieu, comme dans le cas présent. » Tout le monde a entendu ainsi ce passage. Mais au lieu de iïp£v, Olympiodore lit si pi, et à àvàyxmv Tivà il ajoute pys&ïiv, ce «pii a l’air de signifier qu’il ne faut pas se tuer soi-même, à moins qu’il n’y en ait quelque motif considérable. Nul manuscrit ne donne la leçon ei pi. Les raisonnements de Platon ne contiennent aucune réserve, et Olympiodore s’écarte ici visiblement de l’esprit de la philosophie platonicienne, et incline au stoïcisme plus indulgent au suicide.

PHILOSOPHIE ANCIENNE

« Les stoïciens comptaient cinq cas de suicide légi- « time. Un banquet, disaient-ils, peut être interrompu « soit par une nécessité soudaine, comme l’arrivée in- « attendue d’un ami, soit par l’invasion de gens ivres « qui profèrent des discours honteux, soit par l’ivresse « qui surprend les convives, soit par les effets permet cieux des mets que l’on sert, soit enfin parce que ces « mets viennent à manquer. De même, on peut mettre « fin à sa vie en cinq cas : 1° dans une grande néces- « site : c’est ainsi que Ménécée s’immola pour sa patrie;

« 2° quand un tyran veut nous obliger à révéler un « secret : ainsi fit cette femme pythagoricienne qu’on « voulait forcer à dire pourquoi elle ne mangeait pas « de fèves : j’en mangerais, dit-elle, plutôt que de le « dire; ensuite, comme on voulait lui en faire manger :

« je le dirais plutôt que d’en manger; et elle finit par « se couper la langue; 3“ on peut se tuer par suite de « démence, accident purement physique, la démence « étant une ivresse naturelle; 4° lorsque le corps est « livré à des maladies incurables qui l’empêchent de « servir d’instrument à l’âme; 5° pour cause de pau- « vreté extrême, si l’on ne peut recevoir de bienfaits « que de la part des méchants, car leurs présents sont « impurs comme eux.»

Les pythagoriciens étaient plus rigides , et Philolaiïs interdit absolument le suicide, dans le langage propre à son école. « Lorsqu'on va au temple, dit-il, il ne a faut point revenir sur ses pas, ni se mettre à fendre « du bois quand on est en route. ’Aitiovti si; Upov « oùx, ëiri<TTpe<pecî6a>. y. al èv ôè& p.rj «ylÇeiv £u}.a. » Sentences que Boeckh n’a pas connues ou qu’il a peut-être méprisées, ainsi que le récit qui les accompagne dans Olympiodore. Celui-ci raconte que « Philolaüs vint à « Thèbes en Béotie, échappé du désastre des pytha- « goriciens dont l’auteur était Cylon, lequel, ayant été

« exclu de la société pythagoricienne, mit le feu à « l’école, de sorte que tous les pythagoriciens furent « brûlés, excepté Phiiolaüs et Hipparque. Philolaüs vint « à Thèbes pour y faire des libations sur le tombeau de « Lysis, son maître, qui y avait été enseveli; et c’est là « qu’il connut Cébès. » Bocckh1 2 voudrait qu’au lieu d’Hipparque on lût Arehippe, que donne Porphyre*, d’après Néanthès. Porphyre, probablement aussi d’après ce même ’Néanthès, met Lysis au lieu de Philolaüs, et ajoute que c’est ce même Lysis qui, s’établissant à Thèbes, y devint le maître d’Épaminondas.

Olympiodore, malgré les doutes qu’il impute à Platon et qu’il semble partager lui-même, ne donne pas moins trois arguments qui lui sont propres, dit-il, pour prouver qu’il n’est pas permis de se donner la mort. Voici ces trois arguments: « 1° Dieu n’a pas seulement « la conscience de lui-même : il est la providence de ce « monde. Ainsi, le philosophe qui prend Dieu pour « modèle, car la philosophie est la plus haute ressem- « blance avec Dieu, ne doit pas se borner à la réflexion ; « il peut exercer une sorte d’action providentielle sur « les choses inférieures, sans perdre sa pureté. Après « la séparation de l’âme et du corps opérée par la « mort, il n’est pas difficile de vivre dans la pureté ; « mais c’est une belle chose de se conserver incorrup- « tible pendant que l’on est assujetti au corps. 2" De « même que Dieu est présent en toutes choses, de même « l’âme doit être présente dans le corps et ne point « s’en séparer. 3® Un lien volontaire doit être délié «volontairement, un lien involontaire, involontai- « rement. La vie physique est involontaire; c’est un « lien qui doit être dénoué sans l’intervention de