Vie de Pythagore , édit, Kiessluig, p

k5t PHILOSOPHIE ANCIENNE.

« la volonté, c’est-à-dire par la mort naturelle, tandis « que la vie des sens, que nous avons embrassée libre- « ment, doit avoir une fin volontaire, la purification de « nous-mêmes. »

Telle est la partie rationnelle de cette leçon ; avant de passer à sa partie mythologique, il est nécessaire d’ajouter quelques mots à ce que nous avons déjà dit de la mythologie alexandrine.

Il y a deux sortes d’erreurs dans lesquelles on peut tomber, relativement à cette mythologie. Des savants de l’ordre le plus élevé, frappés de l’évidente profondeur des interprétations alexandrines, n’ont pas hésité à demander à cette école des lumières sur les anciennes religions grecques et asiatiques; et, selon nous, en suivant ces interprétations, ils ont souvent prêté aux cultes antiques et à l’art qui a servi d’interprète à ces cultes des intentions raffinées, inconciliables avec les faits et même avec l’état de la civilisation à ces époques reculées. D’autres savants, trop judicieux pour ne pas apercevoir la faute des premiers, mais égarés par leur prudence même, et se jetant d’une extrémité à l’autre, de ce que les Alexandrins ont souvent imposé à l’antiquité des idées dont elle était incapable, en ont conclu que ces idées n’avaient aucune valeur, et que toute cette mythologie mystique ne méritait ni l’intérêt ni l’étude d’hommes sérieux. Mais il n’est pas question seulement d’archéologie dans cette affaire. Les Alexandrins n’étaient pas de purs antiquaires qui, appliquant leur esprit à l’étude des faits religieux comme à celle de tous les autres faits, en cherchaient l’explication la plus légitime selon les règles de la critique; c’étaient des phil osophes, des hommes d’Etat qui avaient pris parti dans la grande querelle du temps, et qui, ne voulant point accepter la religion nouvelle et ne pouvant plus soutenir l’ancienne telle qu’elle était, s’étaient trouvés

OLYM PIODORE, SUR LE PHÉDON.

conduits à la transformer à l’aide d’une interprétation souvent ingénieuse, quelquefois profonde, toujours arbitraire. Sans doute on peut tirer des philosophes d’Alexandrie quelques lumières rares et douteuses sur tes anciennes religions de la Grèce; mais ce n’est pas là ce qu’on cherche auprès d’eux. II. ne s’agit pas de savoir si les Alexandrins ont retrouvé le sens véritable de telle ou telle fable accréditée en certaine petite ville de la Grèce: il faut se donner un autre spectacle, celui de l’élite des penseurs d’une époque qui entreprennent de donner aux peuples la religion la plus morale et la plus raisonnable possible, en se fondant sur la religion établie, mais en l’élevant à la dignité de la philosophie à l’aide d’une interprétation convenable. Cette entreprise n’a été faite qu’une seule fois, ou du moins l’histoire ne nous la montre qu’une seule fois commencée et poursuivie avec de hautes lumières, les plus nobles intentions, de grands caractères et de beaux génies. Voilà ce qui fait, surtout de nos jours, de la mythologie alexandrine un admirable sujet d’étude et de méditation. Cotte mythologie nouvelle n’est jamais descendue dans le peuple et dans la société païenne qu’elle n’a pu soutenir et sauver ; mais elle a eu une certaine existence dans un monde choisi de savants, de lettrés, de prêtres, de magistrats; elle présente encore au quatrième siècle, dans les écrits de quelques philosophes, et par exemple dans Proclus, un système complet et bien lié. Peu à peu elle participe de la décadence de l’école et de la destinée du paganisme, et on n’en trouve plus dans Olympiodore que des lambeaux, où il n’est pourtant pas sans utilité de recueillir les vestiges de la pensée de l’école entière. Tel est le genre d’intérêt que nous attachons à la mythologie alexandrine et aux fragments qui s’en rencontrent dans ce commentaire sur le Phédon.

PHILOSOPHIE ANCIENNE

Platon, dans le passage débattu, en appelle à l’autorité des mystères. Olvmpiodore nous apprend que ces mystères étaient ceux d’Orphée. Les mystères étaient déjà un progrès, comme nous l’avons fait voir ailleurs mais ils n’étaient guère cependant que la religion populaire un peu régularisée et rendue intelligible. Selon Orph ée, il y avait eu quatre règnes successifs, d’abord celui d’Uranos, puis celui de Cronos, qui mutila son père, ensuite celui de Jupiter, qui précipita Cronos dans leTartare; enfin celui de Bacchus, qui, succombant aux embûches de Junon, fut mis en pièces par les Titans, dans des guerres violentes où Jupiter irrité lança sur les Titans la foudre divine dont les vapeurs en s’exhalant composèrent la matière d’où naquirent les hommes. Voilà ce que dit Orphée, d’après Olympiodore. Supposez qu’on s’arrête à la lettre de ces dogmes, on n’a qu’une suite d’absurdités et d’exemples abominables de pères et de fils s’enlre-détrônant les uns les autres; exemples qui faisaient de la religion une école d’immoralité, quand elle doit être une école de vertu et de sainteté. Déjà Platon s’était élevé contre de pareils mythes* ; mais répandus par les poètes et les artistes, et consacrés par l’État, ils formaient la religion proprement dite. Apparemment ils avaient eu jadis dans la pensée de leurs fondateurs un sens élevé, défiguré depuis et perdu au milieu des fables, et dont une trace quelconque subsistait dans les noms euxmêmes. Il était nécessaire de remonter jusqu’à ce sens et de le restituer; ou, si cela était impossible à cause du laps des siècles, de l’incertitude et delà variété des traditions, tout en prétendant qu’on le restituait, il fallait, les yeux toujours fixés sur le vrai but, à savoir

1. Cours de 1829, Histoire générale de la philosophie , leç. ni. *2. Voyez V Eut hyphron et la République.

l’amélioration des hommes , et des hommes du temps où l’on vit, s’arranger, même aux dépens de la lettre et de l’exactitude archéologique, pour trouver ou donner à ces mythes un sens honnête, capable de produire sur les esprits et sur les âmes une impression morale. Platon avait commencé; les Alexandrins ont suivi. Quel philosophe oserait les blâmer? Il ne s’agissait pas d’inventer des mythes, mais de donner à des mythes existants une interprétation raisonnable et surtout favorable à la morale publique. Olympiodore prétend que les quatre règnes orphiques représentent dans leur succession les divers degrés, les divers types de moralité : « Le règne d’Uranos est le symbole des vertus « contemplatives, SewpTiTixai, parce que Uranos signifie « celui qui regarde en haut, Oùpavôç, irocpà to toc avai « ôpàv. Le règne de Cronos est le symbole des vertus « purificatrices, xaSapTixai, qui ramènent l’âme sur « elle-même et la cultivent intérieurement , parce « que Kpovo; est un dérivé de Kopomç, c’est-à-dire qui « revient sur lui-même, ce qui est le propre de la ré- « flexion. On dit que Cronos dévore ses propres enfants, « en tant qu’il revient sur lui-même. Le règne de Jupi- « ter est le symbole des vertus politiques; car Jupiter « est appelé Aïipuoupyôç, en tant qu’agissant sur les êtres « inférieurs, ce qui est le propre de la vertu politique. « Le règne de Bacchus est le symbole des vertus mo- « raies qui sont diverses, et semblent souvent en con- '< tradiction les unes avec les autres. La vie morale est « une vie de guerre. L’idée du bien est comme mise en « pièces en ce monde, èv tÿi ysvécrei. De même Bacchus « est mis en pièces par les Titans. Les Titans rcpré- « sentent les forces désordonnées de la nature. Bacchus « est dit succomber aux embûches de Junon, parce que « cette déesse préside au mouvement qui engendre la « division. Bacchus est la monade des Titans; il préside

£»r»C PHILOSOPHIE ANCIENNE.

« à la génération, à la vie et à la mort, et de là à la « tragédie et à la comédie, l’une qui exprime la vie « et le côté plaisant des choses, l'autre qui peint le « malheur et la mort. Jupiter qui foudroie les Titans « est l’esprit qui se sépare de la génération et revient sur a lui-même; la foudre indique ce retour, car le feu « tend à s’élever. » Assurément il y aurait un ridicule extrême à donner cette interprétation pour l’expression de l’ancien paganisme; mais c’est un exemple de la manière dont les Alexandrins s’y prenaient pour tirer quelque moralité des mythes populaires, et nous convenons bien volontiers que cet exemple est un des moins heureux ; mais il ne faut pas oublier que nous sommes au sixième siècle.

2e Leçon. Depuis le feuillet 156 jusqu’au feuillet 157 verso. Développement insignifiant de l’argumentation de Socrate.

3e Leçon. Depuis le feuillet 157 jusqu’au feuillet 159. Encore une assez peu intéressante paraphrase du texte. Sur une expression de Platon, Olympiodore donne une explication qu’il distingue de celle d’Harpocration , ce qui semble supposer qu’Harpocration avait fait aussi un commentaire du Phédon.

4e Ijeçon. Depuis le feuillet 1 59 jusqu’au feuillet 1 61 . Le texte de Platon montre l’incertitude des sens, et rapporte la connaissance à l’esprit, à l’intelligence. Sur quoi le philosophe alexandrin se fait à lui-même trois questions : 1° Pourquoi Platon paraît-il dire que la vue et l’ouïe ne donnent aucune connaissance véritable; 2° pourquoi Platon appelle-t-il ailleurs la sensibilité une essence malheureuse : à-njyî; oùcîav. 3° Pourquoi les péripatéticiens disent-ils au contraire que la sensibilité est le principe de la science, et pourquoi Platon lui-même dit-il, dans le Tintée, que nous avons acquis l'idée générale de la philosophie par la vue et

l'ouïe ? « L’esprit est le principe de la connaissance « véritable, car il est lui-inême l'intelligible à la fois et le « sujet de l’intelligence. Or, l’identité du sujet qui con- « naît et de l’objet qui est connu donne nécessairement « la vraie connaissance, tandis que leur diversité est la

« source constante de l’erreur En second lieu, nous

« ne pensons pas avec les péripatéticiens que la sensibi- « litéest le principe de la science; car jamais l’inférieur « n’est principe ou cause du supérieur. S’il faut suivre « les sentiments du vulgaire et dire que la sensibilité « est le principe de la science, nous accorderons qu’elle « en est le principe, non pas comme cause efficiente, « mais comme simple occasion et commencement. La a sensibilité est semblable à un messager ou à un « héraut; son rôle est d’exciter l’esprit à produire la « science. C’est dans ce sens qu’il est dit dans le Time'e « que nous acquérons par la vue et l’ouïe l’idée géné- « raie de la philosophie, parce qu’à l’occasion des sen- « sations perçues par ces deux sens, nous nous élevons « jusqu’aux Idées »

5B Leçon. Depuis le feuillet 161 jusqu’au feuillet 162 verso. Cette leçon continue la précédente. « La raison « diffère de la sensibilité, en ce que celle-ci connaît sans « savoir ce qu’elle connaît, parce qu’elle ne revient pas « sur elle-même; retour dont le corps est incapable, « ainsi que tout ce qui a son existence dans le corps; au « contraire, la raison connaît les objets sensibles et se « connaît elle-même, car elle sait qu’elle connaît — Le « semblable n’est connu que par le semblable. »

Le morceau suivant peut donner une idée de l'optimisme alexandrin : « Il y a deux triades d’idées : d’un « côté le bon, le juste, le beau; de l’autre, la gran- « (leur, la santé, la force. Ces deux séries ne diffèrent « pas, comme on l’a dit, en ce que l’une appartient « à l’âme et l’autre au corps; car toutes deux appar-

PHILOSOPHIE ANCIENNE

« tiennent à tous les êtres; le bon, puisque le créateur « est bon, et que l’être bon n’étant pas susceptible « d’envie ne peut faire que des choses bonnes comme « lui, et que le bien exclut la substance du mal ; le a. juste, parce que chaque chose est distincte des autres « dans l’univers, et remplit la fonction qui lui est « propre, et que maintenir à chaque chose sa fonction « est le caractère de la justice ; le beau enfin, parce que. « toutes les choses sont unies entre elles, et que l’union « est la beauté même. D’autre part, la grandeur appar- « tient à toutes choses, car même dans les choses spiri- « tuelles, s’il n’y a pas de quantité continue, il y a « quantité en ce sens qu’il y a pluralité, et par consé- « quent il y a de la grandeur. Toute chose, en tant que « composée d’éléments combinés dans une proportion « durable, a en soi la santé. Il en est de même de la ‘ « force. »

Comme Simmias donne son assentiment à ce que Socrate dit des Idées, Olympiodore prétend que cela vient de ce qu’il avait été en commerce avec les pythagoriciens, lesquels admettaient la doctrine des Idées. Et il est certain que la doctrine pythagoricienne des nombres préparait à la doctrine platonicienne des Idées; mais il ne faut pas confondre ici ces deux doctrines, quoi qu’en dise Olympiodore, ainsi que toute l’école d’Alexandrie, qui, pour donner plus d’autorité à son système, le faisait remonter de Plotin à Platon, de celui-ci à Pythagore, et même dePylhagorc à Orphée.

6e Leçon. Du feuillet 163 jusqu’au feuillet 164.

« L’imagination et l’ambition sont inhérentes à l ame. « Ce sont les premiers vêtements dont elle s’enveloppe, « et les derniers qu’elle dépose, a yàp Trpôua iv&krai, « Taûra ü<7 repov à-wmôeTai. L’imagination empêche la « pensée ; l’enthousiasme ou le mouvement de la raison « vers les choses divines s’arrête, si notre imagination

« vient à être émue; car l’enthousiasme et l’imagination « sont opposés l’un à l’autre. C’est pourquoi Epictète a nous recommande de nous dire à nous-mêmes : ïma- « gination, tu n'es qu’imaginalion ; ce que tu me mon- « très n’existe pas1. C’est pour ne s’être pas affranchie « de l’imagination que l’école stoïque a fait Dieu corpo- « rel, car l’imagination donne un corps à ce qui n’en a « point. L’âme ne s’affranchit de l’imagination qu’en u s’élevant aux Idées.

« La Calypso d'Homère est un symbole de l’imagina- « lion, qui obscurcit (KaWcJ/w, xaW7CT6w) la raison, « comme un nuage voile le soleil. »

Ici Olympiodore cite un demi-vers que nous n’avons pas vu ailleurs : « Imagination qui couvres les objets « d’un voile : vl; tçv (pavracén TavuweirXg.... »

7e Leçon. Du feuillet 1G4au feuillet 165 verso.

« Selon Platon et Aristote, dit Olympiodore, l’espé- « rance tient à l’intelligence. Voilà pourquoi les êtres « raisonnables seuls sont susceptibles d’espérance ; car u l’espérance a pour objet ce qui n’est pas, tandis que « l’animal sans raison n’a le sentiment que de ce qui « l’affecte actuellement. »

D’un passage de cette leçon on pourrait induire qu’Harpocration, Proclus et Ammonius, le maître d’Olympiodore, avaient chacun composé un commentaire du Phédon. Pour Harpocration, c’est la deuxième fois qu’il est cité par Olympiodore, et ici la citation semble bien indiquer un commentaire spécial. Platon, en montrant que toutes les passions viennent du corps, avait dit que celui qui aime son corps aime aussi l’argent et le pouvoir. Harpocration, d’après Olympiodore, s’était demandé pourquoi Platon ne rapporte pas aussi à l’amour du corps celui du plaisir. Harpocration, dit-il,