Voyez plus baut, p. 9U

(a) Boeth., de Divis.,^. 640.

et du reste, mais en tant que réunis et pris ensemble. Lorsqu'on dit que la maison est ces trois choses, le mur, le toit et le fondement, on ne veut pas dire qu'elle est chacune d'elles prise à part, mais toutes trois unies et prises ensemble ; de même le mur est une partie de lui même et (îu reste réunis, c'està-dire de la maison entière , mais non pas de luimême tout seul : il précède lui et le reste réunis , mais 11 ne se précède pas pour cela lui-même, car le mur a été avant d'être réuni au reste. Il faut semblablement que chaque partie existe avant de former la collection où elle sera comprise. »

II. EXPOSITION DU SYSTEME D ABELARD. COKCEPTUALISaCE d'abÉLARD.

Nous pouvons maintenant nous faire une idée exacte de la polémique d'Abélard contre les deux écoles qu'il rencontra au commencement du douzième siècle : sa tactique est de les combattre l'une par l'autre. Au nominalisme, il emprunte son principe fondamental, que rien n'existe que le particulier et l'individu, et ce principe il l'oppose au réalisme. La première division du réalisme disait : L'universel, )e genre et l'espèce sont l'essence de l'individu, et l'individu, la forme; la différence n'est qu'un accident. Abélard répond avec le nominalisme qu'au contraire l'individu est sa propre substance à lui-même. la seconde division de l'école réaliste, la doctrine de la non-différence, en acceptant le principe que rien n'existe que l'individu, trouvait dans l'individu même l'espèce, le genre, l'universel, comme états divers de l'individu, lesquels états étant absolument les mêmes au sein de toutes les différences, sont les fondements des espèces ou des genres Abélard répond encore avec le

nominalisme que clans l'individu tout est individuel, et qu'il n'y a point d'ëtat universel dans aucune chose particulière. Ainsi l'espèce, le genre, l'universel ne sont pas l'essence des individus, et ils n'en sont pas non plus des états, des éléments intégrants. D'un autre côté, sont-ce de purs mots, comme le veut l'école nominaliste ? Ici Abélard, après avoir tourné les principes du nominalisme contre le réalisme, invoque les arguments de celui-ci contre celui-là ; il soutient que les universaux ne sont pas non plus de purs mots, car de purs mots ne sont rien, et assurément les universaux sont quelque chose. Voilà pour le raisonnement. Quant aux autorités, il oppose au platonisme traditionnel de l'école réaliste les inductions qui se tirent de VOrganum d'Aristote et les explications positives de Boëce; et contre le péripatétisme de l'école nominaliste, il s'arme encore de ce même Aristote, et de son interprète Boëce, qui, en effet, n'a jamais dit que les universaux ne sont que des mots. Mais entre ces deux écoles qui se réfutent et se détruisent réciproquement, quel système élèvera donc Abélard ? Un seul est possible encore. Si les universaux ne sont ni des choses ni des mots, il reste qu'ils soient des conceptions de l'esprit. C'est là toute leur réalité; mais cette réalité est suffisante. Il n'existe que des individus, et nul de ces individus n'est en soi ni genre ni espèce; mais ces individus ont des ressemblances que l'esprit peut apercevoir, et ces ressemblances, considérées seules et abstraction faite des différences, forment des classes plus ou moins compréhensives qu'on appelle des espèces ou des genres. Les espèces et les genres sont donc des produits réels de l'esprit ; ce ne sont ni des mots, quoique des mots les expriment, ni des choses en dehors ou en dedans des individus; ce sont des conceplions. J^e là ce système inl^riuédiaire qu'on a nommé le conceptualisme .

Tout ce que les historiens de la philosophie ont avancé sur le conceptualisme d'Abélard est emprunté aux témoignages plus ou moins fidèles d'écrivains postérieurs; mais jusqu'à présent nous ne possédions pas une seule ligne d'Abélard lui-même sur son propre système, et le fragment de Saint-Germain est à cet égard un monument unique. Nous sommes presque embarrassé de l'abondance des documents qu'il nous fournit. Et ici encore, il n'est pas facile d'abréger ; car notre manuscrit ne contient pas une simple exposition, mais toujours une polémique, non plus contre le nominalisme et le réalisme en eux-mêmes, mais contre les objections que ces deux écoles opposaient à la nouvelle doctrine. Ces objections et les réponses d'Abélard forment une longue discussion dont, sans doute, toutes les parties n'ont pas pour le dix-neuvième siècle la même clarté et la même importance, mais on n'en peut retrancher aucune sans nuire à la vérité de l'ensemble et sans affaiblir la fidélité historique du tableau de cette grande controverse. Au risque donc de fatiguer quelquefois le lecteur, nous donnerons ce morceau presque en entier, et nous laisserons le plus possible Abélard s'expliquer lui-même, comme il l'a fait pour ses contemporains, pour ses partisans et ses adversaires. Nous abrégerons quelquefois, nous traduirons presque toujours , et nous nous effacerons nous-même pour faire assister directement le lecteur à une polémique des écoles de Paris au douzième siècle.

Commençons par dégager l'opinion d'Abélard : cette opinion fait de l'espèce et du genre une simple notion collective qui se forme par comparaison et par abstraction.

« Puisque^ nous avons réfuté par le raisonnement et par l'autorité les doctrines dont il a été question

1, Fol. kk verso, c. 1. Ouvk. i.néd., p. b2k, « Quoniam supradictas

jusqu'ici, il nous reste à exposer, avec l'aide de Dieu, l'opinion que nous croyons devoir adopter.

« Tout individu est composé de forme et de matière. Socrate a pour matière l'homme et pour forme la socratité. Platon est composé d'une matière semblable qui est l'homme, et d'une forme différente qui est la platonité, et ainsi des autres hommes. Et de même que la socratité , qui constitue formellement Socrate , n'est nulle part hors de Socrate , de même cette essence d'homme qui est, en Socrate, le substrat de la socratité , n'est nulle part ailleurs qu'en Socrate ; et ainsi des autres individus. J'entends donc par espèce, non pas cette seule essence d'homme qui est en Socrate ou en quelque autre individu , mais toute la collection formée de tous les individus de cette nature. Toute cette collection , quoique essentiellement multiple , les autorités l'appellent une espèce, un universel, une nature, de même qu'un peuple, quoique composé de plusieurs personnes, est appelé un. Ensuite chaque essence particulière de cette collection que l'on appelle humanité est composée de forme et de matière ; la

sententias rationibus et auctoritatibus confuta^imus, quid nobis potius tenendum videatur de bis, Deo annuente, modo obtendemus.

a Unumquodque indiyiduum ex materia et forma compositum est, ut Socrates ex bomine materia et socratitate forma ; sic Plato ex simili materia, sciUcet liomine, et forma diversa, scibcet platonitate, coraponitur ; sic et singuli bomines. Et sicut socratitas, quse formaliter constituit Socratem, iiusquam est extra Socralem, sic illa hominis essentia, quae socratitatem sustinet in Socrate, nusquam est nisi in Socrate. Ita de singxilis. Speciem igitur dico esse non illani essentiam hominis sobim quse est in Socrate, vel quae est in aliquo aHo individuorum, sed totam illam collectionem ex singulis aliis bujus naturae conjunctam. Quse tota collectio, quamvis essentiaUter multa sit, ab auctoritatibus tamen una species, unum universale, una natura appellatur, sicut populus, quamvis ex multis personis coUectus sit, unus dicitur. Item unaquaeque essentia bujus collectionis quse bumanitas appellatur, ex materia et forma constat, sriliret e\ aniniali materia, forma aiilfin non tiiia, sed plnribiis, raliouabtate et morlalitatc et

matière est ranimai; la forme n'est pas une , mais plusieurs ; c'est la rationalité , la mortalité, la bipédalité, et tous les autres attributs substantiels de l'homme. Et ce que nous avons dit de l'homme, à savoir, que cette portion d'homme qui est le sujet de la socratité n'est pas essentiellement celui de la platonité , cela s'applique également à l'animal. Car cet animal, qui est le substrat de la forme d'humanité qui est en moi^ ne peut être essentiellement ailleurs »

Vient ensuite la discussion proprement dite ; elle est divisée en deux parties, l'une au nom du raisonnement, l'autre au nom de l'autorité.

Dans la première partie de cette discussion, Ahélard a bien l'air de répondre la plupart du temps, non pas à des objections qu'il se fait à lui-même, mais aux objections que lui faisaient ses adversaires , surtout l'école réaliste, qui paraît jouer le plus grand rôle dans ce débat.

La doctrine d'Abélard était que l'espèce, l'humanité par exemple, est une collection d'individus semblables entre eux. Or, disait l'école réaliste, l'espèce est la matière des individus ; d'où il suit que, la matière étant ce qui prend la forme, c'est l'espèce homme qui prend la forme de la socratité ; argument qui tend à réduire la socratité, c'est-à-dire l'individu, à une accidence et qui réserve la substantialité à l'espèce. Mais Abélard nie la conséquence.

« Ce qui prend la forme de la socratité, dit-il \ ce n'est pas l'humanité en soi, mais ce qu'il y a d'hu-

bipedalitate, et si quae sunt ei alise substantiales. Et sicut de homine dictum est, silicet quod illud hominis quod sustinet socratitatem, illud essentialiter non sustinet platonitatem, ita de animali. Nam illud animal quod formam humanitatis quae in me est, sustinet, illud essentialiter alibi non est. »

1. Fol. 44 verso, r. 2. Ouvr. iaku., p. 526. « Illud tantunt humanitatis informatur socratitate quod in Socrate est. Ipsum autem species

A.BELARD. 163

manité en Socrale. Or, l'espèce n'est pas cette portion seule d'humanité, mais sa réunion avec toutes les humanités semblables. Faites attention. Toute espèce est la matière de son individu et en prend la forme; oui : mais ce n'est pas que tous les individus de cette espèce prennent cette forme; un seul la prend; mais comme il est semblable par sa composition à tous les autres individus de cette nature, les auteurs veulent que tout ce qu'il prend soit pris en même temps par toute le collection qui se compose de cet individu et des autres. Jls n'ont pas considéré cet individu qui fait partie de la collection comme différent de la collection elle-même ; ils les ont pris comme identiques, non pas que l'un soit l'autre , mais parce que l'un et l'autre sont de même nature pour la forme comme pour la matière. I.e langage commun prouve encore qu'il en est ainsi. Lorsque nous voyons une masse de fer dont on doit fabriquer un couteau et un stylet, nous disons : ceci sera la matière d'un couteau et d'un stylet, quoique la masse ne doive pas prendre tout entière chaque forme, mais une partie celle du stylet, et l'autre celle d'un couteau. « Nouvelle objection' : L'espèce est ce qui s'affirme de plusieurs choses, selon leur caractère fondamental.

non est, sed lllud quod ex ipsa et caeteris similibus essentiis confîcitur. Attende. Materia est omnls species sui individu! et ejus formam suscipit, non ita scilicet quod singulœ essentiae illius speciei informentur 111a forma, sed uiia tantum, quse tamen quia similis est compositionis, prorsus cuiii omnibus aliis ejusdem naturœ essentiis, quod ipsa suscipit coînpactum, ex Ipsa et cœteris suscipere auctores volnerunt. Neque eniua dlversum judicaverunt unani essentiam illius eolleetionis a Iota coUectione, sed idem, non quod lioc esset illud, sed quia similis creationis in materia et forma hoc erat cum illo. Sic autem esse et iisiis loqueudi ap|)rol)at. Nam niassam aliquam ferream de qua faciendi sunt cultellus et sl\lus, videntes, dicimus : hoc futurum materia cultelli et styli, cum tamen nunquam tota susci|>iat alterutrius, sed ])ars styli, pars cultelli. »

1. ib'ul. 0 Item species est qua; de plurihus in quid prœdicatur.

S'affirmer d'une chose, c'est être en elle; mais la collection qui fait l'espèce n'est pas en Socrate ; car de toute cette collection, il n'y a qu'une seule essence particulière qui touche Socrate. Ecoutez et faites attention. On dit qu'être affirmé d'une chose , c'est être en elle. Je sais que cette proposition est en usage, mais je ne l'ai point trouvée dans les autorités : je l'admets cependant; mais, tout en accordant que l'humanité est en Socrate, je n'accorde pas qu'elle soit épuisée en Socrate ; il n'y en a qu'une partie qui prenne la forme de la socratité. Ainsi on dit que je touche à un mur sans que pour cela toutes les parties de mon corps soient appliquées à ce mur, pourvu que j'y touche seulement du bout du doigt ; de même on dit d'une armée qu'elle touche à un mur ou à un endroit quelconque, sans que tous les individus de cette armée y touchent ; il suffit d'un seul. H en est de même pour l'espèce, quoique l'identité soit plus grande entre un être de la collection et la collection totale qu'entre l'armée et une personne de l'armée ; car chaque être de la collection est identique avec son tout, tandis qu'il n'en est pas de même pour l'armée.

« On ajoute* : L'espèce s'affirme de l'individu selon

Prœdicari autem est inliserere ; sed illa multitudo Socrati non iiihaerel ; Socratem enim non tangit nisi una essentia illius multitudinls. Audi et attende. Praedicarl quidem inhserere dicunt. Usus quidem hoc habet; sed ex auctoritate non inveni; concedo tamen : inliserere autem dico humanitatem Socrati, non quod tota consummatur in Socrate, sed una tantum ejus pars socratitate informatur. Hoc enim dicor tangere parietem, non quod singulœ partes mel parieti hœreant, sed forsitan sola summitas digiti, qua bserente, dicor tangere. Eodem quoque modo exercitus aliquis dicitur hserere muro vel alicui loco, non quod singulae personse exercitus illi haereant, sed aliquis de exercitu. Similiter de specie, quamvis major sit identitas alicujus essentiae illius coUectionis ad totum quam alioujus personse ad exercitum; illud enim idem est cum suo toto, hoc vero diversum. »

1. Fol. kk verso, c. 2. Ouvr. iséd., p. 527. « Item species in quid

son caractère fondamental. Or, s'affirmer selon le caractère fondamental, c'est s'affirmer selon l'essence ; et s'affirmer selon l'essence , c'est être identique. Lors donc que l'on dit : Socrate est un homme, l'espèce s'affirmant ici de Socrate selon l'essence, le sens de cette proposition est : Socrate est cette multitude d'êtres; ce qui est absolument faux. Et nous retombons dans la même absurdité que les autres doctrines : le singulier est universel . Car Socrate étant homme , est cette multitude : or l'homme est une espèce ; d'oii il suit que le singulier est universel. Ecoutez bien : s'affirmer selon le caractère fondamental , c'est , dit-on , s'affirmer selon l'essence. Je le veux bien , mais je nie que l'identité en suive. Car, selon Boëce(a), s'affirmer selon l'essence, c'est s'affirmer d'un sujet; or, ce qui s'affirme d'un sujet c'est ce qui s'affirme d'une chose qu'il contient et dont il est l'essence. Cela est commun aux genres , aux espèces et aux différences substantielles, à l'égard des choses qui en tiennent leur essence. Car l'homme et la rationalité s'affirment également de Socrate selon l'essence et comme d'un sujet. On ne dit pas pour cela : Socrate est rationalité, mais Socrate est

prsedicatur de individuo; praedicari autem in quid, ut aiunt, est prsedicari in essentia; praedicari autem in essentia est hoc esse illud. Cum ergo dicitur : Socrates est homo, cum hic species prsedicetur de Socrate in essentia, hic est sensus : Socrates est illse ruultae essentise ; quod plane falsum est. Et habeliimus illud idem inconveniens qiiod in aliis sententiis, scilicet : singulare est universale. Nam Socrates homo est illa multitude, homo autem species ; quare singulare est universale. Audi vigilanter. Prsedicari, inquiunt, est prœdicari in essentia. Hoc consentie praedicari in essentia dicere, hoc esse illud nego. Nam praedicari in suhstantia dicit Beethius idem esse cum praedicari de subjecto; praedicari autem de subjccto dici de inferiori cujus sit essentia. Hoc commune est generihus et speciebus et substantialibus differentiis, respectu iliorum quihus confVrunt essentiam. Nam et homo et rationalitas aeque praedicantur de Socrate, ut de subjecto et in suhstantia. Nec tamen dicitur : Socrates est rationalitas, sed (a) Boeth. in Praedicam., p. 124.

l'aisonnable, c'est-à-dire cju'il est une chose en laquelle est la rationalité. De môme encore l'espèce homme s'affirme de Socrate : on dit , Socrate est un homme , c'est-à-dire Socrate est une chose où l'humanité est en substance ; et Ton ne dit pas pour cela : Socrate est l'espèce homme, mais bien, Socrate est un des individus où se trouve cette espèce.

« A cela on répond ' : la comparaison n'est pas légitime , car raisonnable est le nom d'une chose à laquelle il est imposé, c'est-à-dire de l'animal, et il y a une autre chose qu'il exprime par son sens principal , la rationalité, dont il fait un prédicat et un sujet. Mais V homme n'exprime et ne signifie autre chose que l'espèce homme. Ce raisonnement est inadmissible; nonseulement raisonnable et homme, mais tout universel, est le nom substantif d'une chose à laquelle s'applique ce qu'il exprime principalement. Par exemple, les noms de raisonnable ou blanc ont été donnés à Socrate, ou à un objet sensible quelconque, par rapport aux formes que ces mots expriment principalement; de la même manière, le nom d'homme a été donné à tout être matériellement constitué par l'homme, pour le désigner

Socrates est rationalis, id est res in qua est rationalitas. Eodem modo homo species praedicatur de : Socrates est rationalis, id est res in qua est rationalitas in substantia. Nec tamen dieitur : Socrates est homo illa species, sed Socrates est unum de his quibus inhaeret illa species. »

1. Fol. 45 recto, c. ] . Ouvr. inéd., p. 527. « Sed, dicunt, similitude non procedit. Xam rationale alterius nomen est, pro impositione scilicet animalis, et aliud est quod jjrinclpaliter significat, scilicet rationalitas quam prredicat et subjicit ; homo vero nihil aliud vel nominat ■\el significat (juam ill.im speciem. Absit hoc; imo sicut rationale et homo, sic et quodlibet aliud universale substantirum alterius nomen est, per impositionem quidem ejus quod principaliter significat. Verbi gratia ; rationale vel album impositum fuit Socrati vel alicui sensibilium ad nominaudum propter formas, id est rationalitatem et albedinem, quas principaliter significaot, Eodem modo homo impositum fuit cuilibet materialiter constitutoex boraine ad nominandum, propter

ARELARD. 169

par rapport à sa matière, c'est-à-dire par rapport à l'espèce que ce nom désigne principalement. Lors donc que l'on dit : Socrate est un homme, le sens est : Socrate est un des individus qui ont l'homme pour matière, et pour ainsi parler, Socrate est un des humains. De même quand on dit : Socrate est raisonnable, cela ne veut pas dire : le sujet est le prédicat , mais bien : Socrate est un des sujets de cette forme qui est la rationalité. Que le nom d'homme ait été imposé à ceux qui sont matériellement constitués par l'homme, c'està-dire aux individus et non pas à l'espèce, c'est ce que dit Boëce dans ce passage du commentaire sur les Catégories («) : « Celui qui le premier a dit homme n'avait pas en pensée l'homme qui résulte de la collection des individus, mais un homme individuel et singulier auquel il voulait donner ce nom d'homme. » Et notez qu'on appelle substantifs ces noms-là seuls qui sont donnés à quelqu'un pour le désigner, soit par rapport à sa matière, comme homme et tous les autres substantifs universels, soit par rapport à son essence expresse , comme Socrate ; car Socrate désigne une chose une et identique, le composé de l'homme et de

eorum materiam, scilicet speciem quam priiicipallter significaret. Itaque cum dicitur : Socrates est homo, hic est sensus : Socrates est unus de materialiter constltutis ab homine, "vel, ut ita dieam, Socrates est luius de liiimanis. Sicut cum dicitur : Socrates est rationalis, non istc est sensus : res subjecta est res prœdicata, sed Socrates est unus de subjectis huic forrase quse est ralionalitas. Quod autem homo impositum sit bis quse materiahtcr constitumitur ab homine, id est individuis, et non speciei, dicit Boethius in commentario super Categorias, bis verbis : « qui enim primus hominem dixit, non illum qui ex singuhs eonlicitur in mente habuit, sed hune individuum atque singularem oui iiomen hominis imponeret. » Et nota quod nomina illa tantum dicuntur substantiva qnœ imponuntur ad nominandum aliquem propter ejus materiam, ut liomo et caetera universalia substantiva, vel propter ex[)ressam essentiam, ut Socrates; idem eniin nominat et sifa) Boeth. in Prœdicam., p. 129.

la socratité. On appelle adjectifs les noms qui sont donnés à quelque chose à cause de la forme qu'ils désignent principalement; ainsi raisonnable et blanc nomment les choses oii se trouvent la rationalité et la blancheur. Car de dire, comme on le fait ordinairement, que l'adjectif est ce qui signifie l'accident , et le substantif ce qui signifie l'essence , c'est une définition ridicule ou même dépourvue de sens....

« On objecte encore* : Si l'homme, qui est le nom des individus, désigne dans son sens principal l'espèce, et si l'espèce n'est autre chose qu'une collection d'individus, l'homme exprime une multitude ; l'esprit de celui qui entend ce mot d'homme embrasse donc dans sa conception cette multitude, et ainsi il conçoit ou un seul individu de cette collection ou plusieurs, ou il en conçoit la totalité : toutes hypothèses également fausses; car celui qui entend dire homme ne descend pas par la pensée à aucun individu de la collection que ce mot exprime. Cela est vrai, je l'avoue; car souvent nous avons la conception d'une multitude d hommes que nous voyons de loin, sans en connaître aucun individu.

gnificat, scillcet composltum ex humanitate et socratitate ; adjectiva vero illa dicuntur quee imponuntur alicui propter formam quam principaliter signifîcat, ut rationale et album res illas nominant in quibus inveniuntur rationalitas et albedo. Nanti quod dici solet adjectiviun esse quod significat accidens, secundum quod adjacet, et substantlvum quod signiJGcat essentiam, ut essentiam, ridiculum est vel sine intellectu. »

1. Fol. 45 recto, c. 2; 45 verso, c. 1. Ouvr. ikéd., p. 529-530. (C Item opponitur : si liomo, cum nomen sit inferiorum, principaliter signifîcat speciem, species autem nihil aliud sit quam illa essentiarum collectio , homo autem illam multitudinem signifîcat ; et sic anima alicujus audiens hanc vocem liomo, concipiendo operaturin illa multitudine, et ita vel unam tantum essentiam illius collectionis vel plures vel omnes concipit; quœ singula falsa sunt. Audiens enim fiomo^ in nullam essentiam illius collectionis auditor per hoc nomen descendit. Verum quidem istud concède. Nam sjepe intellectum habemus de aliqua hominum multitudine quam a longe videmus cujus forte nullum

Nous ne descendons pas pour cela par la pensée à un individu ou à plusieurs ou à tous, et cependant notre pensée se porte sur la multitude entière. Ainsi nous voyons souvent un monceau, sans diriger notre esprit sur aucune partie de ce monceau. C'est là, ce me semble, ce que Boëce a voulu dire dans ce passage de son second commentaire sur l'Interprétation (a) : « Lorsque nous considérons quelque chose de ce genre, notre pensée ne se promène pas sur chaque personne, mais, sous ce nom d'homme, elle embrasse tous les individus qui participent à la définition de l'humanité. » Et ailleurs (Z»): « L'humanité, recueillie dans les natures des différents individus, se résume en une seule et même conception, en une seule et même nature. »

« On nous fait encore l'objection suivante * : Si l'espèce n'est autre chose qu'un composé de plusieurs individus, toutes les fois que le composé changera, l'espèce changera aussi : or ce composé change à toute heure. Par exemple, supposons que l'humanité soit constituée

cognosclmus, et neque tamen in unum vel in plures vel in omnes cogitatione descenclimus, et tamen in tota multitudine cogitando laboramus, ut de aliquo acervo quem aliquando videmus, neque tamen ad aliquam essentiam illius acervi animum dirigimus. Hoc autem voluisse mihi plane videtvir Boethius in secundo commentario super Péri ermenias, his verbis : « cum enim taie aliquid anlmo speculamur, non in unamquainque personam mentis cogitatione deducimur, sed per hoc nomen quod est homo , scilicet in omnes quicumque diffinitionem humanitatis participant; » et alibi : « humanitas ex singulorum hominum collecta naturis in unara quodam modo redigitur intelligentiam atque uaturam. »

1. Fol. 45 verso, c. 1. Ouvr. ijtéd., p. 530-531. « Item contra dicitur : si nihil aliud est specics quam illud quod conficitur ex niultis essentiis, quotiens et illud niutabitur, mutabitur etiam species. Illud autem singulis Loris mutatur. Verbi gratia : ponamus humanitatem constare tantum ex decem existentiis, in moniei»to nascetur aliquis homo, et jam confîcietur alia humanitas. Non est idem acervus con-

(a) Boeth. opp.,p. 339. — {h) Ihid., p. 340.

par dix hommes seulement, qu'un homme vienne à naître, voilà une autre humanité ; car dix individus et onze individus ne constituent pas la même collection. Bien plus : les individus humains qui avaient formé l'espèce homme ont certainement péri tous, il y a plus de mille ans, et de nouveaux ont paru , dont est formée l'espèce actuelle de l'humanité. Par conséquent, si l'on ne change à tout instant le sens du mot homme, on ne peut pas dire deux fois de suite : Sacrale est un homme; en effet, lorsqu'on le dit pour la seconde fois, si l'on parle de l'humanité dont il était question auparavant, on émet vme proposition fausse ; car cette humanité n'est déjà plus. Faites attention. Il est vrai que cette humanité qui existait il y a mille ans ou même hier n'est pas celle qui existe aujourd'hui, mais elle est identique avec elle, c'est-à-dire d'une nature semblable; car tout ce qui est identique avec une chose n'est pas pour cela cette chose même : ainsi l'homme et l'âne sont identiques dans le genre, et l'un n'est pourtant pas l'autre. Socrate homme fait est composé de plus d'atomes que Socrate enfant, et cependant il est le même. La signification du mot ne change pas non plus parce que le sujet change : ainsi César désigne encore la même chose après que César est mort, quoi-

stans ex undecim existentiis, et decem et, ut jilus dicam, singulae essentiae liumanitatis quae illam speciern cont'ecerunt, ante mille annos modo prorsus jjerierunt, et novae subcrevcrunt quae humanitatem quae hodie speciesest, conficiunt. Itaque nisl singulis momentis signlficatio Ijujus Tocis ]iovio mutetur, non potest vere dici bis : Socrates est liomo. Nam cimi iterum dixeris : Socrates est homo, si dicas esse de huma- Hitate quam prius dixeris, falsum est; nam illa jam non est. Attende. Verum est quod illa humanitas quae ante mille annos fuit vel quae lieri, non est illa quae hodie est ; sed tamen est eadem cum illa, id est creationis non dissimilis. Non enim quicquid idem est cum alio, idem est illud; liomo enim et asinus idem sunt in génère, nec tamen hoc est illud. Socrates quoque ex pluribus atomis constat vir quam puer, et tamen idem est. Vocis quoque significatio non mutatur quamvis hoc

qu'il ne soit plus vrai de dire : César est César. Lorsqu'on dit aujourd'hui : César a vaincu Pompée, on pense à la même chose qu'on l'eût pu faire du vivant de César, et cependant César aujourd'hui n'est plus César. Semhlablement le mot homme nomme quelque chose qui a pour matière l'homme^ c'est-à-dire l'humanité ; mais ce mot n'exprime pas par lui-même si c'est une humanité formée de dix individus ou de plusieurs. Il sera donc vrai de dire : Socrale est un homme, aussi longtemps qu'il aura sa matière dans l'humanité, de quelque nombre d'individus humains qu'elle soit composée.

« En outre ^ : l'espèce est ce qui s'affirme de plusieurs choses différentes en nombre, selon leur caractère fondamental ; en d'autres termes, c'est ce qui est matériellement en plusieurs choses. Or, s'il est vrai que tout ce qui s'affirme de cette manière est une espèce, riiumanité ne sera pas une seule espèce , mais plusieurs. Supposons, en effet, que dix individus humains constituent l'humanité, je dis que cinq de ces individus formeront une espèce , et les cinq autres une

non sit illud, ut patet in hac voce Cœsar quœ Idem significat mortuo Cœsare, qnanivis non sit veruni dicere : Cœsar est Cœsar; cuin enini dicitur hodie ; Cœsar vicit Pompcium, de eadeni re habetur intellectus de qiia vivente Cœsare ; hodie tamen Cœsar non est Cœsar. Slmiliter homo nominat aliquid materiatuin ab homine, scilicet humanitate; sed non ex vocis signlficatione est utrum ex humanitate constante ex decem sive ex anipliorihus. Tamdiu ergo veruni est dicere : Socrates est homo, quamdiu est materiatum ab humanitate, ex quantisUbet essentils humanitatis constante, j

1. Fol. 45 verso, c. 1, c. 2. Ouvb. inéu., p. 531-533. « AmpHus : species est quœ de pluribus dit'ferentilms numéro in eo quod quid est, prœdicatur, id est quœ phiril)us inhœret materialiter. Quod si verum est etlam dicere quod onine quod sic prœdicatur, sit species, non una tantum erit species hunianitas, sed niultœ. Ponannis euini rlecem tantum essentias esse humanitatis quœ illani s[)cciein conficiiuit. Dico quod quinque iliarum erunt una species et quinque aUa. Nam ilhid confectum ex quinque prœdicatur, hoc est iidiœrcl materialiter pluribus,

seconde. Car cette collection de cinq s'affirme de plusieurs , c'est-à-dire est comme matière en plusieurs, en cinq individus qu'elle constitue matériellement; et il en est de même de l'autre collection de cinq. Mais vous devez savoir que l'autorité ne dit nulle part clairement ce que c'est que s'affirmer d'une cîiose. Car de dire que s'affirmer d'une chose c'est être en elle, c'est une définition usuelle, mais qui ne procède d'aucune autorité. Pour moi il me semble que s'affirmer d'une chose, c'est être la signification principale du mot qui sert de prédicat; et qu'être sujet, c'est êti"e la signification principale du mot qui sert de sujet.... Revenons, et voyons si cette simple collection de cinq individus s'affirme, comme on l'a dit, de plusieurs choses selon le caractère fondamental. Lorsque l'on dit : Socrate est un homme, on n'affirme de lui que ce qui est constitué par tous les individus réunis de l'humanité ; car le nom d'homme n'a pour signification principale que cette

id est quinque iudiAfiduis ab eis materialiter constitutis, et eodem modo illud quod ex aliis quinque efficitur nosse debes quod nusquam quid sit prœdicari plane dicit auctoritas. Nam quod solet dici quod prœdicari est inhaerere, usus est ex nulla auctoritate procedens. Mihi autem videtur quod prœdicari est principaliter signifîcari per vocem prsedicatam, subjici vero signiGcari principaliter per vocem subjectam, et hoc quodaaimodo videor liabere a Prisciano, quod in tractatu orationis ante nomen dicit praepositiones et conjunctiones syncategoreumata, id est consignificantia. Scinius auteni syn apud Grsecos cum prsepositionem significare, categorarc autem pnedlcarï • unde catégorise prœdïcamcnta dicuntur. Si ergo idem est categoreumata quod significantia, idem erit prsedicarl quod signifîcari principaliter, quam solam significationem recepit Aristoteles *, juxta illud : a album nil signifient, nisi qualitatem. » Cum enim album siibjectum albedinis nominando signifîcet, illam solam significationem notavit Aristoteles, in qua intellectus constituitur per vocem. Revertamur ergo et videamus an illud constitutum tantum quinque essentiis, prœdiceivir in quid de pluribus, ut dictum est. Cum enim dicitur : Socrates est homo, non prœdicatur nisi quod ex singulis humanitatis essentiis constituitur. Neque enim principaliter aliud significatur |)er hoc nomen homo quod

* Arist., éd. B., t. I, Categ., p. 459.

collection tout entière ; il ne désigne pas d'une manière actuelle un seul individu pris à part ou une collection partielle d'un certain nombre de ces individus. Il ne faut pas, du reste, dans la définition de l'espèce, prendre à la rigueur cette expression : s'affirme.i actuellement; autrement^ si personne ne parlait, il n'y aurait plus d'espèce, car rien alors ne serait expressément signifié : il faut entendre par là être en état d'être affirmé d'une chose, c'est-à-dire, d'être la signification principale du prédicat ; ce qui ne peut s'appliquer à une collection de cinq individus. En effet, on ne pourrait imaginer deux noms dont l'un signifiât l'une des deux collections, et l'autre la seconde ; car on ne pourrait concevoir aucune diversité de matière, ni de forme, ni même d'effets; et les deux mots ne produiraient qu'une seule et même conception, comme glaive et épée. On peut nous dire aussi : Cette collection de cinq individus est en état d'être affirmée de plusieurs choses ; demain peut-être elle le sera sous le nom d'homme : car il peut arriver que l'humanité, qui est formée aujourd'hui de dix individus , le soit

est homo, quam tota mullitudo, nec aliqua una essentia nec aliquid constitutum ex pluribus essentiis illius multitudinis, juxta illud Boethii quod dictum est « humanitas, etc., » utiqiie actualiter significatur. Nec ita accipiendum est in diffinitione speciei prsedicarl actualiter; alioquin omnibus tacentihus nuUa species esset ; nam nil significaretur; sed aptum ad prsedicandum, id est ad principaliter siguifîcandiim per vocem prsedicatum, quod convenit collecto ex quinque essentiis. Pussent enim duo nomina poni quorum alterum daret intellectum de uno collecto, et alterum de altero ; hoc falsum est, per nuUum enim nomen laiis haberetur intellectus de illo conjuncto discernens ab alio conjuncto. Non enim conciperet ■sel diversam materiam \cl diversam forniam vel res diversorum effectuum, quod quale sit post dicetur, sed sicut ensis et giadlus eumdem générant intellectum, ita illa duo nomina facerent. Item opponi |)otest : illud constitutum ex quinque essentiis aplum est prœdicari de pluribus ; quare cras f'orsan praedicai)itur per hoc nomen lionio. Contingere enim potest ut humanitas quae hodie ex decem essentiis constat, ex quinque lantum essentiis cras

demain de cinq seulement. Il n'en est rien. Cette collection de cinq individus, si elle fait partie de l'ensemble d'une humanité constituée par un nombre d individus plus considérable, n'est pas en état de former une conception unique, quoiqu'elle doive en former une dès que l'humanité sera réduite au nombre de cinq individus. Comme un mot, avant d'avoir reçu son application, a la puissance de signifier, mais n'est pas pour cela en état de le faire ; et comme une plume a la puissance d'écrire avant d'être taillée, et n'est cependant pas encore en état de le faire, de même la collection de cinq individus , tant qu'elle fait partie d'une humanité constituée par un plus grand nombre , a la puissance, il est vrai, d'être signifiée par le mot humanité, mais n'est pas encore en étal de l'être. Que si Ton prend être affirmé d'une chose pour être en cette chose, ce que nous admettons, car nous ne voulons pas abolir un bon usage, il faut s'exprimer ainsi : Toute nature qui est matériellement en plusieurs individus est une espèce. »

ic Si l'on vous oppose^ que la collection de cinq individus est une espèce, puisqu'elle est matériellement

constituatnr ; falsum est. Illud constitutum ex quinque essentils, diun sit in constitutione hiimanitatis constitutœ ex amplioribus, non est aptum ut de ea habeatur intellectus, quamvis paulo post habebitur, cum ad numerum quinque essentiarum humanitas redigetur. Sicut enim vox aliqua ante impositionem potest quidem siguificare, sed tamen non est apta ad signicandum, licel post impositionem signilicet, et sicut penna potens est ut per eam scribatur ante incisionem, nec tamen apta est, sic illud constitutum ex quinque essentiis, dum manet pars humanitatis ex jjluribus constitutse, potens quidem est signilicarl per vocem, sed non est aptum, dum sit pars humanitatis ex pluribus constitutse. Quod si praedicari quidem pro inhaerere accipiatur, quod et nos concedimus, neque enim bonum usum abolere volumus, sic dicendum est : omnis uatnra quse pluribus inhaeret individuis niaterialiter, species est. i

1. Fol. ^16 recto. Ouvr. inéd., p. 633. « Quod si qnis opponat : ergo constitutum ex quinque essentiis species est ; ipsum enim pluribus

en plusieurs individus, répondez seulement : cela ne fait rien à l'affaire, parce que ce n'est pas une nature ; or il ne s'agit ici que de natures. Vous me demanderez ce que j'entends par nature; écoutez : j'appelle nature toute chose essentiellement différente de tout ce qui n'est pas cette chose ou ne se rapporte pas à cette chose, qu'elle soit du reste un seul individu ou plusieurs; ainsi, Socrate est une chose essentiellement différente de tout ce qui n'est pas Socrate. De même l'espèce homme est une chose essentiellement différente de toutes les choses qui ne sont pas cette espèce ou quelque individu de cette espèce; ce qui n'est pas vrai d'une collection quelconque, d'un nombre quelconque d'individus de l'humanité. Mais cette collection partielle n'est pas une chose essentiellement différente des autres individus compris dans l'espèce.

M On demande * encore si cette propriété de s'affirmer de plusieurs choses, selon leur caractère fondamental, s'applique à toute espèce. Si nous répondons affirmativement, on objecte que cela s'applique pourtant au phénix, qui n'est pas le résultat de la collection de plusieurs individus, mais bieii un seul et unique individu, et qui ne peut être en plusieurs choses, ni être une

inhîcret materialiter ; responde modo : nil ad rem, qnia non est natura ; hi(! autem tantum agitur de natiiris. Si autem quseras quid appellem naturam, ( xaudi : naturam dieo quidquid dissimilis creationis est ah omnibus quaî non sunt vel illud \el de illo, sive una essentia sit sive ])lures, ut Socrates dissimilis creationis ab omnibus quse non suut Socrates. Similiter et liomo species est dissimilis creationis ab omiiilius rébus quîe non sunt illa species vel aliqua essentia illius S))ecici ; quod non convenit cuilibtt coUecto ex aliquot essentiis humanitatis. Nam illud non est dîssimilis creationis a reliquis essentiis quae in illa specie sunt. s

1. Ihid. (I Amplius quœritur utruni omni speciei conveniat jjraetiicari in quid, de. Quod si concedatur, dicinit quod convenit |)ha'nici quœ ex |)luribus essentiis collecta non est, sed una tantum est essentia, sed ista neo pluribus est apta inhicreie nec principaliter signiûcari,

signification principale comme matière de plusieurs sujets, puisque étant une seule essence indivisible, il ne peut se trouver dans le même temps en plusieurs individus. Nous répondons avec Boëce (a) : « il y a beaucoup de choses qui sont en essence sans être en acte. » On dit encore : quoique le phénix ne s'affirme pas actuellement de plusieurs individus, cependant il est en état d'en être affirmé ; ce que je n'entends pas, à moins que l'on ne dise : cette matière qui est le sujet de la forme de ce phénix peut la perdre, et, en prenant une autre forme, constituer un autre individu; et de la sorte, la même matière , qui n'est autre cbose que l'espèce, peut, mais dans différents temps et non pas dans le même temps, être en plusieurs individus. Voici donc comment il faut prendre la définition en question : l'espèce est cette nature qui peut être affirmée de plusieurs individus, etc., soit dans le même temps, soit en des temps différents. On dira peut-être : puisque la matière du phénix est une seule et unique essence, ce phénix pourrait être considéré avec raison comme sa matière à lui-même ; ce qui ne peut se dire des individus humains et de l'espèce, c'est-n-dire de l'homme;

pluribus existentibus subjectis quorum sit materia, quia, cum una indivisibilis essentia sit , pluribus eodem tempore esse non potest. Respondemus : Boetbius banc facit oppositionem, et solvit quia illa diffinitio non convenit oinni speciei, sed a majori parte data est. Sed aliter solvit. Multa dicuntur secnnduin naturam quse non sunt secundum actum, ita pliœnix, quamvis actualiter non praedicetur quidem de pluribus, apta est tanien pra;dicari, quod quallter verum sit non video, nisi dicatur : illa materia quse sustinet formam bujus phœnieis, potest illam amittere et, alia accepta forma, aliud iudividuum constituere; et sic eadem materia quae s])ecies est, diversis temporibus et non eodem pluribus potest inbeerere. Ita ergo intelligenda est diffinitio : species est illa natura quse de pluribus apta est prsedicari, etc., sive eodem tempore sive diverso. Fursitan dicetur : cum una tantum essentia sit phœnieis materia, poterit vere dici haec pbœnix sua materia, quod non poterit dici iriter individua hominis et speciem, hominem (rt) Boeth. in Prsedicam., p. 71.

et Socrate n'est pas ces différents individus qui sont l'espèce. Mais je le nie; autrement nous tomberions dans celte contradiction que le singulier serait l'universel, par le raisonnement que voici : ce phénix est sa matière même; or, cette matière est un universel, donc ce phénix est un universel. Au contraire, nous disons d'une manière générale que toute matière est opposée à ce dont elle est la matière, de sorte que l'une n'est pas l'autre.

« On dira encore V: cette essence d'homme qui est en moi est quelque chose ou rien ; si elle est quelque chose, elle est substance ou accident; si elle est substance, elle est substance première ou seconde; substance première, elle est individu; substance seconde, elle est genre ou espèce. Nous répondons que cette sorte d'essence n'a pas reçu de nom ni d'une manière directe, ni par métaphore. Car les auteurs n'ont donné de noms qu'aux natures véritables; or, nous avons montré que cette essence n'est pas une nature. On ne peut donc dire proprement que ce soit quelque chose ni que ce soit une substance. Si cela semble absurde, nous accorderons que ce soit quelque chose, une sub-

scilicet; neque Socrates est illœ multse essentise quse sunt species. Hoc negamus; alioquin haberemus inconveniens quod singulare est universale, hoc modo : hœc phœnlx est sua materia ; sed illa est universale ; ergo hsec phœnix est unhersalis. Generaliter autem dicimus omnem materiam oppositam esse suo materiato, ita scilicet ut hoc non sit illud. »

1. Fol. 46 recto, c. 1, c. 2. Ouvr. inéd., p. 534. « Amphus opponetur : illa essentia hominis quaî in me est, aliquid est aut nlhil; si aliquid est, aut suhstantia aut accidens; si suhstantia, aut prima aut secunda ; si j)rima, individuum est; si secunda, aut genus aut species. Respondemus taii esseutiiE nullum noraen esse datum, nec per impositioncm nec per translation( m. Neque enim auctores dederunt uomina nisi naluris ; hanc autem ostensum est non esse naturam. Itaquc nec aliquid nec suhstantia potest appellari proprie Quod si ahsurdum videatur, concedimus aliquid vel suhstaiitiam esse. Sed hoc non concedimus : si est sul)StaMlia vel prima vel secunda, hsec divisio non

stance, mais nous n'accordons pas que, si elle est une substance , elle est une substance première ou une substance seconde; car celte division n'a été faite que pour les natures véritables. Et si en effet nous nous y soumettions ici^ nous tomberions dans cette difficulté de faire de l'essence dont nous parlons, ou bien un individu, ou bien un genre ou une espèce; car les secondes substances sont les espèces et leurs genres , comme dit Aristote (a). Et que l'on ne s'étonne pas de nous voir avancer que toute substance n'est pas nécessairement première ou seconde; d'autres font de même, lorsqu'ils disent qu'homme blanc est une substance* et n'est pourtant ni une substance première ni une substance seconde. »

Après avoir ainsi parcouru les objections de ses adversaires et opposé à ces objections les réponses que nous venons de rapporter, Abélard passe à l'autre partie de la discussion, l'examen des autorités. Comme il y a un peu de tout dans Boëce, les adversaires d'Abélard avaient essayé de tourner contre lui plusieurs passages de Boëce, qu'il s'allache à expliquer ici dans un sens favorable à sa doctrine. Nous traduirons encore ce morceau, parce qu'il est court et que cette partie de la discussion avait, au douzième siècle, une importance égale ou supérieure même à la première,

« Boëce ^ dit dans son second commentaire sur Por-

est facta nisi de naturis. Quam si concederemus, duceremur in arctum, scilicet ut vel individuum esset vel genus vel species. Secundae enim substantiae sunt s])ecies et earum gênera, ut ait Aristotelts. Nec cui mirum videatur nos concedere non esse omnem substantiam vel primam vel seeundam , hoc idem alii faciunt ; concedunt enim hominem album esse substantiam , nec tamen primam vel seciuidam. »

1. Fol. 46 recto, c. 2 ; 46 verso, c. 1, c. 2. Ouvr. inéo., p. 535-537- « Boethius in secundo commentario super Porphyrinm dicit : « quan-

(a) Arist., éd. B., Categ., p. 451.

ABÉLARD. iSl

phyre (o) : « Quelque nombreuses que soient les espèces, il y a en toutes un seul et unique genre : non pas que chaque espèce en prenne une partie, mais de telle sorte que chacune le contient tout entier dans le même temps. » Ici il semble nier formellement ce que nous disons. Car dans notre opinion vme partie des individus qui constituent le genre animal, prend la forme de la rationalité pour constituer l'homme ; une autre partie prend celle de l'irrationalité pour constituer l'âne, et jamais la quantité totale n'est dans quelqu'une des espèces. Or, Boëce dit tout au contraire que ce n'est jamais la partie, mais le tout qui est en chacune. Voici notre solution : Boëce s'exprime ainsi dans le traité où il prouve que les genres et les espèces ne sont pas; ce qui ne pouvait se prouver que par un sophisme. Nous soutenons donc que ce qu'il dit est faux; et il n'y a rien d'impossible à ce qu'en faisant un sophisme il glisse une proposition fausse ; car on ne peut prouver l'absurde que par le faux. On peut dire encore : lorsque Boëce nie que les espèces prennent des parties du genre, il ne parle pas des individus qui composent la collection, mais des parties de la définition.

tœcumque enim sint species, in omnibus genus unum est ; non quod de eo singulse species quasi partes aliquas carpant, seci quocl singulse uno tempore totum genus l-ial)ent. » Hic plane videtur negare quod diciraus ; hoc enim habet nostra sententia quod pars essentiarum animalis quœ illud genus faciunt, informatur rationalitate ad faciendum bominem ; pars vero irrationalitate ad faciendum asinum, et nunquam illa tota quantitas in aliqna specierum est Boethius autem e contra dicit nunquam partem sed totum esse in singulis. Hoc solvimus. Boethius dicit lioc in eo tractatu ubi probat gênera et species non esse; quod si non so])hismafe probari non poterat. Dicimus ergo ilhid esse falsum quod dicit; nec est inconveniens si, dum sophisma facit, falsum interserit. Inconveniensenim nisi per falsum probari non potest. Potest et aliter dici : cum negat Boethius species j^artes generis carpere, non de essentiis illam multitudinem conjungentibusagebat, sed de partibus

(a) Boetb. in Porpb., p. 5k.

Par exemple, l'animal, qui est un genre, est composé d'un corps qui en est la matière et de la sensibilité qui en est la forme. Lors donc qu'il passe dans les espèces, une des espèces ne prend pas la matière sans la forme, et l'autre la forme sans la matière; mais dans chacune des espèces est la forme et la matière du genre. De même dans le traité de la Différence, à propos de ce passage : « La différence (<?) est ce par quoi l'espèce surpasse le genre » , Boëce dit (^) : « En effet , il n'en est pas du genre comme d'un corps, où une partie est blanche et une autre noiie; car le genre, considéré en lui-même, n'a point de parties, si on ne le rapporte aux espèces. Ainsi tout ce qu'il possède, il le possède en toute sa grandeur^ c'est-à-dire en toute sa quantité. » Cela semble contre nous ; car, selon nous, l'animal, qui est le genre, prend en une partie de lui-même la rationalité et en une autre l'irrationalité, et il est impossible que la partie affectée de la rationalité prenne l'irrationalité ; car c'est par là que nous échappons à l'absurdité d'admettre des opposés en une même chose, absurdité que ne peuvent éviter ceux qui tien-

diffînitivls. Verbi gratia, animal genus ex cor]îore constat materia, ex senslbilitate forma. Cum ergo per partes suse quantitaîis transit «in species, non arripit ima de speciehus materiam et non formam, et alia materiam et non formam, secl in singnlis speciebus materia et forma generis est. Item in tractatu Differentise super hune locum : « Differentia est quae abundat species a génère, » sic ait Boethius : « neque enim sicut in corpore solet esse alia pars alba, alia nigra, ita fieri in génère potest. Genus enim per se consideratum partes non habet, nisi ad species referatur. Quicquid igitur habet, non partibus sed tota sui magnitudine » quantitate < retinebit. » Et hoc esse contra nos videtur. Hoc enim habet no^tra sententia, quod animal illud genus in parte suî suscijjit rationalitatem et in parte irrationalitatem. Nec aliquo modo ])ars illa quae rationalitate tangitur, irrationalitaté efficitur, vel e converso. Hoc enim per quod vitamus duo opposita non esse in eodem, quod scilicet inconveniens effugere non possunt qui grandis asini sententiam tenent. Solvimus hoc : hoc dicit Boethius in eo loco (a) Porphyr. Isag.^ p. 391. — {b ] Boeth. in Porph , p. 87.

nent pour la doctrine que nous combattons. Voici notre solution ; Boëce dit cela dans un passage oii il prouve que les différences ne sont rien, ou bien que deux opposés se rencontrent en une même chose; ce qui est faux et ne peut être prouvé que par un sophisme. Il a donc glissé dans son argumentation cette proposition fausse^ et il n'est pas pour cela dans l'erreur; car il voyait bien la fausseté de sa proposition, mais il ne 1 en a pas moins avancée pour mener à fin son sophisme. Vous pourriez dire encore qu'il n'appelle pas quantité celle qui est formée des individus qui composent le genre, mais celle qui est constituée par les parties de la définition; et sous ce rapport on pourrait dire : chaque individu de ce genre a la quantité du genre. Quant à cette proposition, que le genre et l'espèce ne sont pas composés de parties intégrantes, nous la déclarons absolument fausse ; à moins que l'on ne veuille admettre que les auteurs n'ont appelé parties intégrantes que celles qui sont de nature différente : et dans ce cas ils n'auraient pu appeler parties les individus dont se composent les genres ou les espèces ; car ces individus sont de nature tout à fait semblable. Boëce dit encore dans le même commentaire (a) : « De même

in quo probat aut differentlas nil esse aut duo opposita esse In eodem, quod utique falsum est, nec si non sophismate prohari potest. In hac ergo probatione falsum hoc interserit, et tamen non fallitur. Sciebat enim falsum esse, interseruit tamen, ut ad finem suum sopbisma perduceret. \el dieas euin quantitatem appellare non illam quse essentiis genus illud conjungentiljus conficitur, sed illam quee ex diflinitivis partibus. Ut secvuidum boc ilici possit : unaquseque essentia illius generis quantitatem generis babet. Quod autcm dicitur genus et species ex partibus integralibus non constare, plane falsum esse dicimus, nisi boc cuncedamus quia auetores partes intégrales non appellaverunt, nisi essent dissimilis creationls; unde essentias genus vel speeles conficientes recte partes appellare non potuerunt; ipsœ enim sunt similis prorsus creationis. Item in eodem comraentario dicit Boetbius :

(a) Boeth., p. 56.

que la même ligne est convexe et concave, de même c'est une même chose qui est le sujet de l'universalité et de la particularité. » Boëce semble vouloir dire que le singulier est universel. Mais au fond nous ne sommes pas en contradiction avec lui; il suffit de se rendre compte de ses paroles. Il n'a pas pris particulier pour singulier, comme on se l'imagine, mais pour espèce; car il a dit : Les genres et les espèces, c'est-à-dire l'universalité et la particularité, ont même sujet. Il a donc entendu par universalité le genre, et par particularité l'espèce de genre. Voici donc quel est le sens de ce passage : de même qu'une seule et même ligne est le sujet de la concavité et de la convexité, considérées comme ses accidents , de même Socrate est le sujet du genre et de l'espèce, de l'homme et de l'animal, considérés comme ses prédicats. Ou bien autrement : la matière de ce phénix et l'individu sont même chose, c'est-à-dire ne diffèrent pas substantiellement. Mais la matière est le sujet de l'universalité, et l'individu de la singularité, et cependant le singulier n'est pas l'universel; quoique l'un soit identique avec l'autre, ainsi qu'il a été dit plus haut.

« Voilà les autorités qui semblent le plus contraires

8 qviemadmodum eaclem liuea curva et cava est, ita et unlversalitati et parlicularltati idem subjectum est. » Hoc videtur Boethius voluisse, singulare esse iinlversale. Sed nulla est opjiositio ; tantum vide quod dixerit. Non enim accepit particulare pro singulari, ut œstimant, sed pro siiecîe; dixit enim : « generibus et speciebus, id est unlversalitati et particularitati, idem subjectum est ; » per universalitatem genus et particularitatem speciem generis. Sic ergo intelligeudum est : quemadmodum cavitati et curvitati eadem linea subjecta est, ut accidentibus, sic idem Socrates generi et speciei, scilicet bomini et animali, subjectum est ut prsedicatis. Vel aliter : materia bujus pbœnicis et ipsum individuum idetn sunt, id est non substantialiter differunt. Materia vero subjecta est universalitati, individuum singularitati subjectum est. Nec tamen singulare est universale, quamvis boc sit idem cum illo, sicut supra dictum est.

ce Et liœ quidem sunt auctoritates quœ maxime baie sententiee Ai-

à notre opinion. Mais il serait fastidieux d'énumérei' toutes celles qui l'appuient. Citons-en seulement quelques-unes. Porphyre dit {a) : « L'espèce est ce qui exprime la collection de plusieurs choses en une même nature, et le genre encore davantage. » Boëce dit dans son second commentaire sur Porphyre (Z») : a Lorsque l'on pense aux genres et aux espèces, on en recueille la ressemblance dans les individus oii ils se trouvent , et ainsi d'hommes dissemblables entre eux se forme la ressemblance de l'humanité. Cette ressemblance, envisagée et achevée par l'esprit, devient l'espèce. De la ressemblance de ces espèces, qui ne peut se trouver que dans les espèces elles-mêmes ou dans leurs individus , résulte à son tour le genre. Il ne faut voir dans l'espèce autre chose qu'une conception qui résulte , en vertu d'une ressemblance substantielle, d'une multitude d'individus dissemblables. » De même dans le commentaii'e sur les Catégories (c) : « Les genres et les espèces ne résultent pas de la considération d'un seul individu; l'intelligence les tire de

dentur contrarise. lllas autem omnes enumerare quse ipsi firmamentum conférant, gravaremur. Dicamus modo aliquas de multis quse liane confirmant. V^ideamus : Porjihyrius dicit : « collectivum in unam naturam species est et magis id quod genus. » Collectionem vero in alia sententia non ri'peries. Boetiiius in secundo commentario super Porphyrium : « Cum gênera et species cogitantur, tune ex singulis in quibus sunt, eorum similitudo colligitur, ut ex singulis hominibus inter se dissimilibus liumanitatis similitudo. Quœ similitudo cogitata animo veraciterque perfeota fit species. Quarum specierum diversarum rursus similitudo considerata, quae nisi .in speciebus aut eanim indi- \iduis esse non potest, effîclt genus. Nlhilque aliud species esse putanda est, nisi cogitatio collecta ex individuorum dissimllium numéro, similitudine substantiali. Genus vero collecta cogitatio ex speciernçi similitudine. » Item in commentario super categorias : « gênera et species non ex uno singulo intellecta tunt, sed ex omnibus singulis

(«) Porpb. hag.^ p. 382.

{b) Boeth. in Porph., p. 56.

la collection de tous. » Cela est évidemment contre la doctrine de la non-différence. Nous lisons encore dans le même ouvrage : i< Celui (a) qui le premier dit homme n'avait pas en pensée l'homme général, qui se forme de tous les individus, mais tel ou tel individu particulier auquel il voulait donner ce nom d'homme. » Ainsi dans le second commentaire sur le traité de l'Interprétation (^) : « Le nom d'homme ne promène pas notre pensée sur chaque homme en particulier, mais sur tous ceux en général qui participent à la définition de l'humanité. » Et dans le même commentaire (c) : « L'humanité, l'ecueillie dans les natures différentes des différents hommes , est résumée en quelque sorte en une même conception, en une même nature. » On pourrait à peine compter toutes les autorités que l'on trouverait à l'appui de notre opinion en feuilletant attentivement les traités de logique.» Il semble que la discussion pourrait être considérée comme épuisée, mais Abélard a réservé pour la fin l'objection la plus épineuse, qui transforme en quelque sorte la question des universaux, et lui donne une face nouvelle. La doctrine d'Abélard repose sur ce principe qu'il n'existe que des individus et dans l'individu rien

mentis ratione concepta. » Hoc plane est contra sententlam de indifferentia. Item in eodem : « qui primus liominem dixit, non illum qui ex singulis conficitur in ment? habuit, sed hune individuum atque singularem cui nomen hominls imponeret. » Aliquem voluit corifici ex singulis. Item in secundo commentario super Péri ermenias : « Cum taie aliquid animo speculamnr, non in unam qiiamque personain mentis cogitatione deducimur per hoc nomen quid est homo, sed in omnes quicumque humanitatis difflnitione participant. » Item in commentario eodem : a Humanitas ex singulorum hominum collecta naturis in unam quodam modo reducitur intelligentiam atque naturam. » Vix numéro comprehendi poterunt firmamenta sententise hujus quœ diligei.s logicorum scriptorum inquisitor inveniet. »

(a) Boeth. in Prœdicam., p. 129. — (*^) Ibid., de Interpretatione, p. 339. — (c) Ibid., p. SiiO.

que d'individuel. Dans l'individu Socrate il n'y a pas autre chose que la forme qui le fait être Socrate, la socratité; et le sujet de cette forme, n'est pas l'humanité en soi, mais ce quelque chose de la nature humaine qui est la nature de Socrate. La matière dans l'individu Socrate est donc tout aussi individuelle que sa forme. Or, cette conséquence soulève l'objection suivante : mais est-il possible que dans ce composé qu'on appelle l'individu il n'y ait rien que d individuel, et ne restet-il pas à chercher d'où viennent et cette forme et cette matière tout individuelles auxquelles l'analyse s'est arrêtée ? Il y a dans tout composé des éléments antérieurs à ce composé ; par exemple le feu , la terre , l'eau, l'air, ou bien le sec, l'humide, etc. Ces éléments eux-mêmes supposent un sujet, un sujet corporel ou incorporel. Et si, au terme de l'analyse, on est forcé de supposer quelque chose de simple au delà de quoi il n'y a plus rien à chercher, ce quelque chose de simple, cette substance, cette essence pure est alors le fondement de tout le reste , le substratum de tous les accidents ultérieurs et de toutes les formes , le sujet véritable dans lequel s'opérera plus tard la merveille de l'individualité; or, ce sujet dans cet état n'est-ce pas l'universel? Ainsi la doctrine des éléments appliquée à la question des universaux, conduit Abélard à la question de l'origine et de la formation des individus.

« C'est là^, dit-il, une dure question dont aucun de nos maîtres, à mon sens, n'a donné une solution raisonnable. Voici cependant ce qui me semble le plus vrai. Les physiciens, faisant de la nature l'objet de leurs

1. Fol. 46 verso, c. 2; 47 recto, e. 1,2. Ouvr. ikéd., p. 538-541. a Dura est haec provincia, nec ab uUo magistrorum nostrorum antehac, ut iutellexi, dissoluta rational)iliter. Tamen quod mihi verius videtur

reclierclies, s'occupèrent prlmitivemenl des objets visibles qui tombaient sous leurs sens. Mais il leur était impossible de connaître la nature de ces composés sans connaître les propriétés des parties. Ils s'attachèrent donc h sub-^liviser les parties composantes, jusqu'à ce qu'ils fussent parvenus à la partie la plus petite qu'il fût possible de concevoir, et qui ne fût plus divisible en parties intégrantes. Le terme de la division des parties intégrantes une fois atteint, ils se mirent à chercher si un pareil petit être était composé de forme et de matière, ou s'il était absolument simple. Le raisonnement trouva que c'était un corps chaud ou froid, ou de toute autre forme; car c'est là, je pense, ce que Platon a nommé les éléments. Laissant donc la forme, il se demanda si la matière du moins était simple. Il trouva que c'était un corps, et que par conséquent elle était constituée par la corporéité et par la substance. Pour la substance , il la trouva encore constituée par une forme, la faculté de recevoir les contraires, et par une matière, l'essence pure. En considérant cette matière de tous les côtés, on la trouva absolument simple, et non plus constituée par une forme et une matière.

hoc est. Physici, renim naturas investigantes, visibiles res quas suhjectas sensil)us liabebant, primitus inquisierunt. Eorum vero naturam utpote iutegraliter corupositorum cognoscere non poterant plane, nisi ipsorum componentium proprietatem cognovissent. Institerunt ergo ipsas partes coniponeiites subdividendo, nsqne dum ad illam partem minutissimam inteL'ectu venirent, quse in partes intégrales dividi non poterat. Integralium A'ero partium déficiente divisione, investigare cœperunt an talis essentlola ex materia constaret et forma , an omnino siniplex esset. Livenit itaque ratio illa corpus esse calidum vel frigidum vel alterius formae. Hiijus modi enim puto a Platone appellata esse ]3ura elementa. Relictâ itaque forma, consideravit materiam, an et illa simplex esset. Invenit eam corpus, et ita constare ex corporeitate et substantia. Rellcta itaque forma consideravit materiam, sed et ipsam invenit constare ex susceptibilitate contrariorum forma, materia autem exmera essentia. Quam item materiam undique spéculantes simpliciter omnino invenerunt, nec omnino ex aliqua materia vel forma

Cette essence pure, avec tous les autres sujets essentiels des formes sensibles, on l'appela universel, c'est-àdire sans forme, non qu'elle ne soit pas le sujet des formes, mais parce qu'elle n'est pas constituée par des

formes

« Si vous voulez savoir comment se fait la constitution des choses corporelles, faites attention Prenons pour exemple Socrate, afin que ce que le raisonnement nous fera découvrir en lui , nous n'hésitions pas à l'appliquer à d'autres. Il y a dans Socrate une pure essence que l'on appelle universelle.... 11 faut déplus la faculté de recevoir les contraires, qui donne la forme, et il en résulte alors une essence réelle. Mais la faculté de recevoir les contraires, qui advient à toute l'essence, advient aussi à chacune de ses parties. Ensuite ce résultat de l'essence pure qui est en Socrate et de la faculté de recevoir les contraires, prenant la forme de la corporéité, il s'en fait une cei'laine essence de corps. Mais dès l'instant où le tout est affecté de la corporéité,

constantem. Hanc itaque meram essentiam cum alils quœ essentlaliter rerum seiisilium formas sustinebant, univers;ile appellavit, id est informe, non scilicet quod formas non sustinet, scd quod ex formis non constaret....

Ut igitur clare appareat qualiter incorjioralium rerum constitutione suboriantur elementa, quamvis omnia ex generali et spécial! constent materia vel forma, sic attende Ununiqiiodque individuum corporis quantum est, tantum in se habet fructum ; habiles forma; enim superveni entes quantitates non auxerunt, sed aliam naturam fecerunt. Ponamus ergo Socratem nobis in exemplum, ut quod in eo ratio inveniet, in aliis quoque idem esse non dubitet. Est igitur in Socrate qusedam pars merse essentise quae uuiversale appellatur, qua; integraliter ex essentia constat quae in se quoque partes habet ; sed haec non est substantia, sed susceptibilitis contrariorum ; eam informant, et ex bis constituitur qusedam essentia sidjstantia;. Hoc autem sciendum quod, sicut illi toii advenit susceptibilltas contrariorum, ita singulis paiticulis illius essentite ; sed et illud constitutiim ex mera essentia quae in Socrate est, et susceptibilitate contrariorum et corporeitaie efticitur, et ex his qujedam essentia corporis efficitur. Sed quam statim corporeitas illud totum afGcit, tam statim suœ corporeitates singulas illius

toutes les différentes parties de ce tout sont affectées de corporéités particulières, et forment des êtres corporels. L'animation advient à ce tout de la même manière, et donne une essence de corps animé. Mais l'animation n'advient pas pour cela à toutes les parties de ce tout, mais bien son contraire, l'inanimation. De même advient au tout la sensibilité, qui donne une essence d'animal, et aux parties d'autres formes qui donnent des essences d'espèces, dont les noms ne me viennent pas maintenant à l'esprit. De même encore advient au tout la faculté d'apprendre, qui constitue l'homme, et aux différentes parties d'autres formes qui donnent d'autres essences animées. Enfin la socratité donne sa forme à toute cette essence d'humanité, et il en résulte Socrate. Mais au même instant d'autres atomes de cette essence de l'humanité sont affectés des couleurs et des formes du feu, d'où résulte le feu; d'autres des formes de l'eau, d'oii résulte l'eau; d'autres des formes de l'air, d'oii résulte l'air ; d'autres des formes de la terre, d'où résulte la terre; et de la sorte toutes les différentes particules sont feu , eau , air ou terre. Ainsi il n'est pas plus impossible que Socrate soit

tolius particulas afficiunt, et faciunt corporeas essentias. Ita illa toli advenil animatio, et facit quamdam essentiam animati corporis. Sed uon jam aliquibus partibus illius totius advenit animatio, sed contrarium illius, inanimatio ; cum enim totum animatum sit, singulse particulœ illius inanimatse sunt. Item toti advenit sensibilitas , et facit essentiam quamdam animalis, partibus vero ejus aliae formée quse faciunt aliquas essentias specierum in animatis, quarum nomina in promptu non habeo. Item toti advenit pcrceptilàlitas disciplinae, et facit bominem ; singulis vero particulis adveniunt formœ qusedam, et faciunt alias essentias in animatis. Tandem socratitas totam illam essentiam humanitatis informat, et Sooralem facit. Tam statim vero alios atomos illius essentiae humanitatis afficiunt colores et formée ignis et ignem faciunt, alias formae aeris et acra faciunt, alias terrae et terrani faciunt, et sic singulae particulse vol ignis siint vel aqua vel aer vel terra. Ita non plus est impossibile Socratem constare ex quatuor ele-

formé de quatre éléments, qu'il ne l'est qu'il soit formé de pieds et de mains ; car ces cléments sont aussi des parties composantes. Nous avons expliqué l'origine des

éléments et l'origine des individus »

Nous doutons fort que ces explications satifassent le lecteur et éclaircissent à ses yeux le mystère de l'individualisation. Du moins faut-il convenir que cette discussion est l'antécédent de celles qu'instituèrent sur ce profond sujet les maîtres les plus célèbres du siècle suivant. La question de principio indwidaationis ^ tant agitée au treizième siècle, n'est pas autre chose que le point de vue métaphysique et ontologique du problème général de Porphyre; point de vue qui remplit toute la seconde époque delà philosophie scholastique, de même que le coté logique de ce problème remplit la première, L'histoire a marché comme la raison. La raison, la méthode veulent qu'on gravisse successivement les hauteurs de l'ontologie et de la métaphysique, par les degrés de la psychologie et de la logique. Aussi la première époque de la philosophie scholastique a-t-elle été toute dialectique; et c'est dans la seconde que sont arrivées toutes les grandes questions et les grandes solutions^

mentis, quam constare ex manibus et pedibus ; sicut enim sunt partes componentes, ita et illa. Nota quia bic ortum elementorum resignavimus et ortum individuorum, ne absurdum videatur générales et spéciales essentias ex elementis constare. Quod tamen si diceretur, quam statim animatio afûcit corpus , tam statim singulas essentias illius corporis informari formis elementorum, vel saltem quam cito sensibilitas afGcit aniraatum corpus, tam cito singulas partes illius eifici elementa, non multum maie diceretur, cum dicit Aristoteles : ignis, animal, et aqua, et alia hujus modi, ex quibus ipsum animal constat, ante sunt quam animal omnino. Et nota quod dicit Plato ex hyle prius fieri elementa et ex elementis caetera. Nos autem e converse videmur fecibse. Alia via incedit quod dicit Plato : generalis est régula simplicia priora esse compositis ; unde Plato prius consideravit compositionem simplicium, quibus conjunctis res corporeas subjectas sensibus constantes dixit. £t hsc hactenus. »

sous la double inspiration de la physique et de la métaphysique d'Aristote, enfin connues, et de la théologie chrétienne, interrogée avec une indépendance suffisante et une admirable intelligence. Le problème de Porphyre s'est développé régulièrement à travers ces deux époques; mais dans la première même, où il se réduit en général au point de vue dialectique, on peut dire qu'il a eu aussi son progrès. Les écoles carlovingiennes l'exhument pour ainsi dire. On commence par répéter en bégayant les solutions équivoques qu'en avait laissées Boëce. Roscelin le soumet à une critique originale; mais il est évident qu'il ne l'envisagea que sous le point de vue logique, puisqu'il arriva à une solution toute grammaticale. Guillaume de Champeaux le considéra sous un point de vue plus relevé. Sa première opinion est déjà métaphysique; la seconde est presque un retour à la psychologie et à la logique Abélard embrassa les différents points de vue de ses devanciers et les agrandit encore. La polémique que nous venons de reproduire est sans contredit le mot le plus avancé du douzième siècle et de la première époque de la philosophie scholastique. Toutes les manières de traiter le problème fondamental sont dans Abélard ; mais Abélard est de son siècle : la face du problème de Porphyre qui l'a le plus frappé est sa face logique, et la solution qu'il en a donnée, élevée à sa formule la plus générale, a reçu un nom qui témoigne assez de son caractère essentiel, un nom psychologique et dialectique en quelque sorte, le conceptualisme.

Maintenant quelle est la valeur de cette solution et de l'école intermédiaire que prétendit élever Abélard entre le réalisme et le nominalisme ? Cette école est en effet également éloignée des deux écoles qu'elle combattait ? A-t-elle un caractère qui lui soit propre Pet quel service a-t-elle rendu à la philosophie et à l'esprit hu-

main ? Ce sont là des questions auxquelles aboutit naturellement cette longue exposition des faits.

Il ne faut pas s'y tromper : l'école que fonda Abélard n'est pas une école éclectique. Le drapeau de l'éclectisme est ce grand mot de Leibnitz ; « Tous les systèmes sont vrais en grande partie par ce qu'ils affirment ; ils sont faux par ce qu'ils nient. » Une doctrine vraiment éclectique doit donc emprunter aux autres doctrines toutes leurs parties positives, et ne leur laisser que leurs parties négatives, leurs contradictions et leurs querelles. L'éclectisme, au douzième siècle, dans" la question des universaux, eût consisté à discerner dans le réalisme et le nominalisme les vérités essentielles sur lesquelles ces deux systèmes reposaient, et à les réunir dans le sein d'un système plus vaste. Ce n'est point là ce que fit Abélard. Au lieu de mettre à profit les trésors de l'école réaliste, dépositaire de tant de vérités, il se borna à la combattre, et il n'eut guère de réaliste que la négation du nominalisme. Il doit davantage à l'école nominaliste : il y avait été formé, et s'il était d'un parti, il était de celui-là. A l'égard du réalisme, il n'est qu'adversaire; à l'égard du nominalisme, il est adversaire sans doute, car il le conlredit dans ses maximes excessives, mais il en garde l'esprit et le principe fondamental, que rien n'existe que l'individu et dans l'individu rien que d'individuel. On pourrait donc soutenir que l'école fondée par Abélard est une brandie nouvelle, un nouveau développement du nominalisme, développement où les principes nominalistes, dégagés dos extravagances qui les décriaient, ont pu reparaître à la lumière et faire leur route dans le monde. Ce rapport du prétendu système intermédiaire d'Abélard avec le nominalisme est attesté par l'iiistoire; car dans l'histoire le rôle le plus marqué d'Abélard, comme philosophe, est sa dispute avec Guillaume de

rr. MIOHAEL'S

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iQk PHILOSOPHIE DU MOYEN AGE.

Champeaux : or, l'adversaire constant de Guillaume de Champeaux était, qu'il le sût ou qu'il l'ignorai, un allié de Roscelin ; et c'est peut-être par le sentiment confus de cette vérité qu'à une certaine distance, et quand le temps eut mis en oubli les intentions des personnes et fait paraître les choses sous leur véritable jour, plus d'un historien^ a rangé Abélard dans l'école nominaliste.

En effet, examinons le conceptualisme en lui-même, et nous reconnaîtrons aisément que ce n'est pas autre chose qu'un nominalisme inconséquent. D'abord, le nominalisme renferme nécessairement le conceptualisme. Abélard argumente ainsi contre son ancien maître ^ : Si les universaux ne sont que des mots, ils ne sont rien du tout, car les mots ne sont rien; mais les universaux sont quelque chose, puisque ce sont des conceptions. Roscelin aurait très-bien pu répondre : Qui a jamais songé à nier cela ? Assurément, quand la bouche prononce un mot, l'esprit y attache un sens, et ce sens qu'il y attache est une conception de l'esprit. Je suis donc conceptualiste comme vous. Mais vous, pourquoi n'êtes-vous pas nominaliste comme moi ? Dire que les universaux ne sont que des conceptions de l'esprit^ c'est dire implicitement qu'ils ne sont que des mots; car les mots sont les opposés des choses, et, n'admettant pas que les universaux soient des choses, j'ai dû en faire des mots. Je n'ai rien voulu dire de plus ; rejetant le. réalisme^ j'ai conclu au nominalisme, en sous-entendant le conceptualisme.

Bien plus, ces conceptions de l'esprit, auxquelles vous avez réduit les universaux, sont, comme vous l'ayez démontré, des abstractions, des généralisations, nées de comparaisons plus ou moins étendues. Or, la

1. Entre autres, les auteurs de V Histoire littéraire, t. XI, p. 359.