OTES DU FRAGMENT VU

iioiusead a donné de ce chapitre une courte analyse. Voici ce quil en dit, en note : u Malgré les nombreuses difficultés que ce chapitre m*a présentées , j*ai néanmoins essayé de le faire connaître. . . etc. Je prie simplement les lecteurs d*observer que c*est moins une traduction littérale qu une analyse , souvent même un commentaire, que je leur offre d*un chapitre, le plus compliqué peut-être de tout Touvrage. n

( I ] On pourrait aussi traduire : « Voici des questions sur la connaissance de Tâme et des dissertations,» à cause du rejet de JotLiM^t bù»^^ h la fin de la phrase. Il me semble pourtant que, dans ce cas, il aurait fallu J^Umm« et Jo^j, sans article.

(a) Dans le manuscrit, les dix dernières questions manquent, ainsi que la réponse à la xxx* et les questions xin', xxvii* et xxvui*.

(3) L*âme raisonnable, iULUIt (juJUlt , la Xoytxfj i^x^ d*Âristote, est lame humaine, reflet de TÂme universelle, qui elle-même dérive de la Haison universelle dont elle reçoit le don de la parole, (^i^n attribut essentiel de la Raison. Les philosophes arabes reconnaissaient, en outre, avec Aristote, deux autres sortes d*àme dans Thomme, i"" Tâme végétative, aX^Uj , ou, comme Tappelle notre auteur, i^b ^, et a^ Tâme animale,

' Koran, xxxiv, i3. Dans ce verset il * Cf. Scbmœlders, DocametUa philos,

s agit de Salomoii ; cf. sur cette légende la Arab, p. 119, où toutefois Fâine dite JUÀj

traduction du Roran par M. Kanmirski , est considérée comme un mode de Tàme

1> 347, noie a. — La réponse à cette xxx' végétative. Voyez aussi Synopsis proposito-

question manque dans le manuscrit, aini>i rum sapienliœ Arahum, etc. Paris, i6di.

que les dix dernières questions annoncées propos. 2 1 . au commencement du chapitre.

xSij\yf^, que notre auleur nomme sensiiive, a^ Z r^ . Lame végétative pré-

sidait à la croissance du corps, à sa nutrition, et était située dans le foie. Lame animale, située dans le cœur, présidait à la sensibilité et au mouvement. Quant à I ame raisonnable, elle résidait dans le cerveau; mais, suivant les Ismaélis, elle n'y demeurait point, elle y pénétrait seulement d'une manière constante, sans se détacher de sa source, FÂme universelle, répandue à la façon de la lumière dans tout Tunivers. L*âme végétative et rame animale naissaient et mouraient avec le corps et étaient communes à rhomme et aux animaux. Seule, Tâme raisonnable était immortelle, susceptible d'instruction; elle n'appartenait qu à Thomme. Qazwîni, à l'article ^ImJI ^ montre que ie corps humain est un microcosme , jjuuo yJU, dont Tâme raisonnable est comme la souveraine, ayant sous ses ordres, pour ministres et sujets, toutes les facultés, tous les sens et tous les organes. Outre les âmes dont je viens de. parler, on en trouve mentionné un plus grand nombre, dans les écrits philosophiques et mystiques, telles que Tâme philosophique, Al(^ , Tâme prophétique, i^y^^, les âmes dites a1>1^ , À^Jo , 'Bj\Ji\ , iLê\p , &ÂA»lfl,^ ^, ainsi que celles que Qazwini désigne sous les. noms d'âmes dos saints, ^ÎjJ^^I, âmes des physiognomonistes , (j«y^ iuwljjJl vl^pt, âmes des devins, iU^I. Mais, comme on le voit, sauf l'âme prophétique, ces différentes âmes forment simplement divers degrés de l'âme humaine.

[Il) Les Ismaélis, comme j'ai eu plusieurs fois occasion de le faire remarquer, appartiennent à la catégorie des Mo^attilah, c'est-à-dire de ceux qui dépouillent Dieu de tout attribut.

(5) On pourrait traduire Tarîqah , Ecole; mais ce mot ne rendrait pas exactement le sens de ce terme. Chez les mystiques, la ^jio est la route spirituelle qui conduit les dévots â l'union avec la divinité, en les faisant passer par toutes les stations prescrites et s'élever de degré en degré. Voici la définition de Djordjâni : JUj aMI Jt (^UJU iukâ&i i^l ^ «iu^l

' ^Adjdib ul'makhloaqdt, cf. la traduc- oiiaf/^ae de février-mars i853, page a6g. tion de ce passage, par Chézy, dans la ^ Kitâb aUich'tfâi; cf. la note i3 du

Chrest. ar. t. IIL p. &oi et suiv. fragment viii.

^ Cf. Amari , Questions philosophiques * Cf. Prol. d'Ibn Khaldoân, trad. 1. 11 .

résolues par Ibn &ib'(n, dans le Journal p. igi.

(6) Comme terme philosophique, jj^ ne peut guère se rendre que par notion vraie ou fausse, puis acquisition de nouons, expérience. Ce mot signifie dans i*usage : parole susceptible d'être véridique ou mensongère, i^SJS\^ (i*yj^ J^-é^l p^i , suivant la définition de Djordjân!, en d*autres termes , « simple énoncé d un fait , » comme le traduit M. de Siane ^

(7) Chez les Ismaélis, de même que chez les Soûfîs, le mot néant s'applique à la création considérée au point de vue de son existence propre. Selon eux, la création n'a d'existence qu'en Dieu; par elle-même, elle en est absolument dépourvue, car il ne peut y avoir qu'un être : Dieu. Aussi le motp«x^ est-il souvent synonyme de création. Pour faire comprendre ce point délicat, lesSoùfîs comparent la création au cercle de feu produit par la rotation d'un morceau de charbon incandescent. Ce cercle n'a qu'une existence apparente; en réalité il ne se distingue pas du charbon incandescent, qui seul est doué de l'existence^.

(8) Par im«igination , ^^ , il Faut entendre la faculté que possède l'homme de se représenter les qualités des objets et de se former ainsi une opinion *.

(9) «Tai pris J5lâ dans le sens de la a* forme; mais on peut traduire, en conservant h j5Lâ son acception ordinaire, a or il ne leur ressemble pas. »

(10) Si la création avait une existence propre, en dehors de lessence divine, elle serait en effet égale à Dieu.

(11) L'auteur ne veut point dire, par là, que l'homme a une existence propre, distincte de celle de Dieu, mais, au contraire, que son existence émane de Dieu.

(1 a) Il ne faut pas perdre de vue que, lorsqu'il s'agit de l'association de l'âme raisonnable avec le corps, cette association n'est pas une complète union, bien que, d*après le système des Ismaélis, l'âme raisonnable subisse l'influence du corps comme si elle résidait en lui. Toutes les fois donc qu'on rencontrera dans ce fragment des expressions qui pourraient faire croire que l'auteur considère l'âme raisonnable comme habitant le corps, on devra les entendre dans le sens que nous venons d'indiquer, car l'auteur insiste beaucoup sur ce point, et, lorsqu'il parait se contredire, c'est uniquer

' Prol d:ibn Kh. t. III, p. a65. ' Œ Prol iihn Khalioin, ïmd. t. I,

* Cf. Ssufitmus, p. 187. p. 99.

ment parce quii est contraint de se servir d^expressions usuelles pour rendrr sa pensée.

(i3) Au sujet de la création de Tâme, voyez la note tx^.

{}!x) En eOet, il ne peut y avoir séparation, puisquil n*y a Jamais eu d'union, de combinaison entre le corps et lame raisonnable. (Cf. la note i '2 et la question viii*.)

(1 5) iûç«U]i jmjLJI. Cr. à ce sujet la note 3.

(16) Ce passage indique comment il faut corriger un endix>it du «x^aju ;5Aâjl , cité par S. de Sacy S où il est dit que trois âmes résident dans Thomme : «rame végétative, dont le siège est dans le foie; Tâme animale, dont le siège est dans le foie ^, et Tâme spirituelle , dont le siège est dans le cerveau. » Au lieu dejSie^, il faut lire «-J^, dans la seconde phrase.

(17) Ce passage exige quelque développement. Les animaux ne possédant point, comme les hommes, une âme raisonnable dont Tinfluence suffit pour vivifier le corps, si Tâme végétative et Tâme animale ou sensitive étaient de même substance que le corps, elles seraient inertes comme lui et ne pourraient lui communiquer la vie : les animaux n'auraient donc point leur part d'existence.

(18) Le mot que je traduis ainsi est s^U , matière ; il a pris le sens d'instruction chez les Druzes ^, et Ton voit que ces derniers Font emprunté aux Ismaélis.

(19) Cette croyance que Tâme raisonnable nest point inhérente au corps était également répandue chez les Molakallims. On peut voir, à ce sujet, un passage de ï Essai de Schmœlders^.

(20) Le verbe ^Uu a ici le sens de pouvoir être opposé à.

(ai) Le mot pà ^ ^ peut se traduire de différentes manières; il désigne proprement Tépanchement , Témanation constante des principes supérieurs. Dieu, la Raison, etc. Quelquefois il est synonyme de «XA^b, inspiration divine , grâce , surtout chez les Soûf ts '. Maîmonide a consacré un chapitre de son Gaide des égarés à exposer la théorie du Faîdh ou émanation ^.

' Exposé, t. II, p. 435. * P. i83.

* S. de Sacy ajoute : «N*y aurait-il pas * Cf. Garcin de Tassy, La poésie philos.

une faute ici ? » « et relig. chez les Persans , etc. p. 10.

' Exposé, t. II, p. 88. • T. II, p. 98.

La Doctrine des Ismaëlis. 36

(3 a) Au nombre des questions que Maqriz! fait adresser par les missionnaires ismaëlis aux prosélytes, mais dont il ne donne pas les réponses, figure précisément celle-ci : a Pourquoi l*homme a-t-il reçu le port droit au contraire des autres animaux^?»

(33) On sait que, d*après la physique d*Aristote, le feu tend du centre â la circonférence, contrairement aux autres éléments.

(ilx) Cet élément est la Raison universelle.

(a 5) Le point de comparaison m'échappe. Je suppose qu'il s agit d* un rapprochement analogue à celui que font les Ismaélis entre la forme du corps humain et le nom de Mahomet , écrit perpendiculairement 7 .

(36) Ceci montre comment les Tsmaélts comprenaient le séjour de l'homme sur terre. Us croyaient que l'Ame universelle venait ici-bas, répartie entre tous les hommes, pour travailler h s'élever au niveau de la Raison universelle, grâce à l'émanation constante de cette dernièi*e. Ainsi s explique la phrase : u Tout être doué de raison , etc. »

(a 7) Ceci veut dire que la matière étant façonnée par l'àme^il faut bien que l'âme survive au corps pour continuer à agir sur la matière.

(a 8) Voyez la note 1 a.

(29) Cf. la note ly du fragment iv, lin de la note.

(30) Ce dernier point est du pur mysticisme.

(3i) Sur le mot a^U , cf. la noie 18.

(3a) Mot à tiKOt , des gens de la durée éternelle.

(33) Le Borftq est la monture fantastique qui enleva Mahomet au ciel.

(36) Le texte porte ji-tfy^. Ce verbe est un dénominatif de j^^^a^r, es* sence , et signifie évidemment devenir une essence. Quelques lignes plus bas se trouve le nom d'action J^y«^. Ce dénominatif, qui manque dans les dictionnaires, est formé comme «|>s>-b, devenir des troupes de taureaux sauvages, de J^^t, troupe de taureaux. On rencontre J^b dans la Mo^allaqah de Labîd (vers 7).

(35) C'est presque le yvojdt aeaurév, maxime développée par la fameuse sentence attribuée à Ali : *^j l>j^ amJL» Oj^ (j^ , sur laquelle on trouvera une dissertation dans le fragment suivant.

(36) iùç^UI J.JUJI. Cf. la note 3*.

(Sy) C'est-à-dire qu'elle en reçoit l'émanation, qu'elle sen nourrit. Or,

' Exposé, 1. 1, p. Lxxxvi.

disent ies Ismaélis, la nourriture d un être ne peut venir que de la substance même dont il est forme ^ Quant à la raison qu acquiert Tâme, cest ce qu on nomme intellect acquis. L*âme a seulement la propriété de recevoir Tinstruction ; elle se développe sous l'influence de l'intellect actif, qui est la Raison universelle, et acquiert ainsi Tintellect en acte, qui est la reproduction de la Raison '.

(38) v^-*M«^l. Ce mot a déjà ce sens dans le Koran; cf. chap. xl, vers. 38 et 39.

(39) On sait que c'est en vertu de l'émanation de Dieu, laquelle, par un mouvement de réaction , tend à revenir vers sa source.

(Ao) G'est^*dire, est-elle une substance finie, partie détacbée d'un tout?

(61) Le mot^l signifie partie ; ce sens ne lui est pas donné dans les dictionnaires, mais Djordjân! dit formellement : «âJijJl^ ^Iim AaX$ jijiit\

p>4.l ^pju[.

(61) L'auteur veut dire que c'est à l'occasion du corps que l'Ame universelle est venue se répandre sur lui sous fc»rme d'âme humaine et individuelle. L'âme humaine est donc contemporaine du corps , bien qu'en tant qu'émanée de l'Âme universelle on ne puisse lui «assigner de commencement.

(Ixi) C'est-à-dire le corps, la forme humaine.

{lilh) j^^ hy^' '^^ ™^^ A™** désigne l'acte de volonté par lequel Dieu, se dédoublant, manifesta au dehors sa première hypostase ou Raison universelle. La Raison est donc la forme de cet acte de volonté.

(65) Le mot ^b> signifie brùiuet et uon amadou comme l'a traduit constamment S. de Sacy dans son Exposé de la religion des Druzes. Cette erreur a été relevée par H. Guys dans ses observations critiques sur l'ouvrage de S. de Sacy, faisant suite â sa Théogonie des Druzes.

(Ii6) A la question de savoir si la forme humaine est susiceptible par nature de recevoir l'enseignement ou si elle acquiert cette propriété, l'auteur répond que la formé humaine n'en est pas susceptible primitivement, mais qu'étant une substance passive, impressionnable, elle peut d'abord recevoir l'âme qui, par nature, est capable d'apprendre, puisquelie dérive directement de la Raison , et qu'alors la forme humaine devient à 000 tour susceptible d'instruction.

* Cf. la trad. allem. de Schahristàni , • * Cf. Munck, Guide des égarés, t. I, i'* partie, p. aa4. p. SyS'tSchmôlders, Essai, p. a4i-

(Ix'j) Sur ces expressions de force recevante ou passive et de force reçue ou active, on peut voir Schmœlders, Essai, etc. p. 171 et aAi.

(A 8) Le texte porte j^y^ et ^^4^, ternies dont je n*ai rencontré nulle part Texplication. Il y a évidemment opposition entre le participe de la première forme elcclui delà quatrième, et je présume que, par^y^j^, fauteur entend Thomme doué du^^^!^**. inné, par j^ , Thomme doué du^^xi^. ac(|uis. En d*autres termes, jyi^ est Thomme possédant des notions immédiates, et jJi^. l'homme recevant de llmâm la science d autorité. La réponse justifie cette interprétation, car on y voit que Thomme est makhboâr comme ayant été créé, et mokhbar, comme recevant la grâce, c est-à-dire makhboûr, par nature, et mokhbar, par acquisition. En second lieu , Thomme est dit makhboûr au point de vue des prescriptions religieuses, parce que tout homme peut les comprendre et les admettre, tandis quil est mokhbar au point de vue des sciences transcendantes , parce que celles-ci ne peuvent s acquérir que par Tétude et ne sont point d'obligation légale. Enfin» pour bien montrer que toutes les notions ne sont pas innées, mais qu'il y en a d'acquises, l'auteur ajoute cette preuve que les notions erronées sont inadmissibles pour la Raison. En effet, si les notions étaient toutes innées, les notions erronées le seraient aussi , et la Raison ne serait pas la vérité absolue, ce qui conduit à Tabsurde, car c'est la Raison qui fait distinguer le vrai du faux.

Les mots que j'ai rendus par immédiate et inadmissibles sont ^^ et jj^ yjZsf' ; on les rencontre avec ce sens dans les écrits philosophiques.

FRAGMENT VIIL

p. 66. Le Prophète de Dieu (qu'il le protège et le sauve!) a dit : «Quiconque connaît son âme connaît Dieu (1),» et il a dit encore (le salut soit sur lui!) : iTu connaîtras Dieu par Dieu même (s)- » Il voulait dire par là que tu nés pas toi, que lui seul est toi, que c'est par lui que tu es; • il ne pénètre pas en toi et tu ne pénètres pas en lui, il ne sort pas de toi et tu ne sors pas de lui. » Il n'a pas eu l'intention par ces [dernières paroles] d'affirmer ton existence, d'affirmer que ton attribut est

tel; bien au contraire, il a voulu dire que tu n'as jamais été et ne seras jamais que par ton âme et non par ta propre personnalité, qui est le néant (3). Tu ne peux donc ni être anéanti, ni exister; tn es lai et // est loi, sans Tinlervention d'aucune cause. Or, si tu connais que ton existence est cela, tu connais Dieu.

La plupart des philosophes subordonnent la connaissance de Dieu, très-haut, à la destruction de la création et à Tannihilation [du chaos résultant] de sa destruction; mais cest établir le polythéisme (4)- La connaissance de Dieu ne suppose ni la destruction de la création, ni l'annihila tion [du chaos résultant] de sa destruction. En effet, rien est la non-existence de quelque chose : or ce qui n'a point d'existence ne peut être anéanti, car l'anéantissement n'a lieu qu'après que l'existence a été établie [et, comme la création n'est par ellemême que le néant, on ne peut supposer que, pour connaître Dieu, on doive l'anéantir]. L'existence relative est le néant et le néant n'est rien. Si donc tu parviens à connaître ton âme comme sans existence et sans annihilation, tu connais Dieu, très-haut.

N. S. Râschid ad-dîn (son salut soit sur nous!) a dit: < N'était notre attachement passionné pour les choses, il n'y aurait que Dieu et rien d'autre que lui (5). »

Si l'on fait dépendre la connaissance de Dieu, très-haut, de la destruction de la création et de l'annihilation [du chaos résultant] de sa destruction, on établit le polythéisme. En effet, le Prophète (Dieu le protège et le sauve !) a dit : < Quiconque connaît son âme connaît Dieu, » et non pas: • Quiconque annihile son âme connaît Dieu.» Or, faire coexister avec Dieu une chose autre que lui, c'est nier que cette chose puisse s'anéantir; mais ce dont on ne peut établir l'existence ne peut

non plus s anéantir (6). Ton existence et la sienne sont rien qui n*est pas en relation avec quelque chose (7). Le Prophète (le salut soit sur lui!) a indiqué cela en disant : •N*es-tu pas actuellement le néant, de même qu auparavant tu as été créé(8)?B Le sens virtuel de ces mots est qu*il n*y a pas coexistence de Téternilé, de la perpétuité et de Dieu, très-haut, mais que Dieu est l'existence de Téternité et de la perpétuité, Tessence de toutes les choses créées et de la création. S*il n en était pas ainsi, il ny aurait que Dieu seul, en personne (9), Dieu n* aurait pas créé d'existence sensible pour en être le Souverain éternel, ce qui est absurde, car il n'a pas d'associé dans son pouvoir, ni de pareil, ni d'égal (10).

Quant à ceux qui placent le néant à côté de Dieu, néant qui nécessiterait Dieu (11), ils font du néant l'associé' de Dieu, car Dieu [dans cette supposition] aurait besoin de lui.

Pour ceux qui conçoivent qu'il y a une création, séparée de l'essence de Dieu, mais existant par lui, qui s'anéantira d'elle-, même et dans Tannihilation de laquelle ils s'anéantiront, ils conçoivent là un enchaînement d'annihilations, polythéisme sur polythéisme; quiconque professe cette croyance est un polythéiste et non un homme parvenu à la connaissance. Celui-là seul connaît Dieu et son âme qui sait que Dieu est et que rien n'existe à côté de lui, qu'il est actuellement. Si l'on objecte que Tâme n'est pas Dieu et que Dieu, très- haut, n'est pas l'âme, nous répondrons que Tâme est ta seule existence, ton unique réalité (iti), excepté les âmes dites Lawwâmak^ Ammârah et Motmainnah (i3). Le Prophète (Dieu le protège et le sauve !) dit un jour, parlant des choses créées : « Mon Dieu! montre-moi les choses comme elles sont» (il voulait dire, les choses en tant que conçues en dehors de l'essence de Dieu) , c'est-à-dire, «fais-moi connaître ce qui est distinct de toi en

fait de choses existantes; je ne sais si elles sont toi ou autres que toi, si elles sont de toute éternité, ou [créées, mais] impé- p. <>^ rissables, ou périssables. » Alors Dieu lui montra ce qui était autre que lui et voilà que c'était sa propre personne, sans existence sensible distincte de lui. Le Prophète vit donc les choses telles qu elles étaient, j'entends qu'il vit que les choses étaient l'essence même de Dieu sans comment? ei sans où? car Dieu est lai, le Très-Haut, véritable personnalité du Tout; or le nom des choses porte sur leur essence ( 1 4) , et l'existence de l'âme et celle des choses sont deux choses contenues dans la volonté divine qui connaît les choses et l'âme. Lors donc que tu connais l'âme, tu connais le Seigneur, car ce que tu crois être autre que lui n'est encore que lui; seulement tu ne t'en aperçois pas, tu ne le vois pas, tu ne te doutes pas que ta es lui. Mais, si tu parviens à faire abstraction de ton existence, dans son essence, par son essence, à cause de son essence, tu sais alors qu'il est le terme extrême vers lequel tu tends, le but final où tu aspires, et que « tout périra excepté son visage \ » j'entends qu'il n'y a aucune chose existante autre que lui, qu'il est en même temps l'être de ce qui n'est pas lui et son propre être, et que tout doit nécessairement disparaître, excepté son visage, c'est-àdire, qu'il n'y a rien d'autre que son visage, aucune âme autre que la sienne, aucune existence différente de la sienne. Le Prophète (Dieu le protège et le sauve!) s'est exprimé ainsi : • N'accorde point d'existence au temps. Dieu apparaîtra ( 1 5). » Il a voulu dire par là que le temps n'a point d'existence, que l'existence de Dieu , très^haut , et celle de tous les êtres, sont son existence, que les choses n'ont pour essence propre que le non-être absolu, et que ton existence et la sienne sont contenues dans ces mots : « Il n'y a point d'autre Dieu que Dieu. »

* Koran, xxviii. 88.

Je ne suis point moi : de même que son existence est nécessaire, de même est nécessaire le néant de tout ce qui n'est pas lui. Ce que tu penses être autre que lui n est encore que lui, puisqu'il P. 69. n*y a aucune existence à côté de la sienne, en forme comme en essence. Quiconque meurt d'une mort mystique (16) voit disparaître son essence et ses attributs. Voici les paroles du Prophète (Dieu le protège et le sauve !) : « Mourez avant de mourir, » ce qui signifie : « Connaissez vos âmes et connaissez le néant de votre essence, si vous voulez contempler Tessence de la véritable entité. » Tous les états sont à Dieu, très-haut, car il est lui. Le Prophète de Dieu (qu'il le protège et le sauve!) a dit encore * : « 0^^ 1^ serviteur ne cesse de chercher à se concilier ma faveur par des œuvres surérogatoires, afin que je l'aime. Lorsque je l'aime, je suis son oreille avec laquelle il entend, son regard avec lequel il voit, sa main avec laquelle il saisit, son pied avec lequel il marche» (17), car tous ses mouvements et tous ses actes sont à Dieu et non à lui. Celui qui connaît son âme voit donc ce qu'est son essence, que disje ! il ignore ce qu'est son essence (18). Lorsque lu connais ton âme, tu élèves les yeux et tu sais que tu n'es pas autre qtie Dieu; la véritable connaissance de Fâme consiste à savoir que ton existence ne peut ni être, ni ne pas être, car tu n'es pas un être, tu ne l'as jamais été et ne le seras jamais. Tu comprends maintenant le sens de ces paroles : u II n'y a point d'autre Dieu que Dieu?» [Elles signifient] qu'il n'y a point d'existence pour autre chose que lui, que rien autre que lui n'existe, qu'il n'y a point de Dieu autre que lui. Or ceci conduit à la négation de son attribut de Souverain (19)9 car il ne cesse jamais d'être en même temps le Maître et le Serviteur, le Créateur et la Créature; ses attributs de Créateur et de

' C est Dieu qui s^exprime ainsi par la bouche de Mahomet.

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Maître ne supposent pas des Créatures et des Serviteurs [en dehors de lui]. L'existence des choses est Dieu; rien n'existe en dehors de lui; il est actuellement, et aucune chose n'est, excepté lui. L'existence des choses créées et leur néant sont deux choses (20); or il n'est que lui et tout ce qui n'est pas lui est le néant.