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quelle a d abord existé; o\\ affirmer d*iine manière quelconque Texistr^nce d*une chose en dehors de Dieu . c'est tomber dans le polythéisme. La théorie incriminée est celle des Soiills, qui croient que, pour connaître Dieu, il faut annihiler la création par la pensée. Les SoûHs admettent deux sortes d'annihilation : l'annihilation partielle, /and, et lanniliilation totale, ghojoâb al-ghoyoùb (cf. Dabistan, 1. III, p. a68). Ce sont ces deux sortes d annihilation que notre auteur appelle /and a' Iwodjoûd, annihilation de l'existence . destruction de la création, ci fana' o fana' Uii, annihilation de Tannihilation de Texistencc, c'est-à-dire, comme j'ai cherché à le rendre, annihilation de l'univers ordonné, puis de la matière chaotique.

(5) Ceci a besoin d'une explication. Les Ismaélis, comme les Druzes. croyaient que la création du monde provenait de ce qu'un jour l'Ame universelle avait jeté un regard de concupiscence sur la Matière première et qu'alors la Raison universelle l'avait attachée à cette Matière, ce qui avait produit les âmes individuelles des hommes ^ Râschid ad-din, faisant allusion à cela, disait donc que, si l'âme ne restait pas ainsi rivée â la Matière par la concupiscence, Dieu seul existerait, car alors les âmes verraient que leur existence personnelle est une illusion et qu'elles sont Dieu.

(6) Et c'est précisément le cas de l'âme.

(y) Rien est Thomme, quelque chose est Dieu. L'homme étant le néant, et Dieu l'être , l'existence humaine est donc le néant sans relation aucune avec l'être. L'auteur ajoute â dessein sans relation, car certains théologiens considéraient le néant comme la privation de l'être , et , à co titre , en faisaient une chose réelle. Lauteur reviendra plus loin sur ce point, pour le réfuter.

(8) Ce qui signifie que l'homme, ayant été tiré du néant, est, par là même, le néant. Cela revient à dire que l'existence de l'homme n'est qu'une vaine apparence. Il faut soigneusement distinguer le mot p«x^, le non-être, du mot ^Ui, l'annihilation. On ne peut dire d'une chose qu'elle subit le Fana que si on lui accorde d'abord l'existence, tandis qu'une chose p>^«XA«, privée d'existence, ne saurait ni être, ni s'anéantir. C'est sur celte distinction que roule la dissertation entière. Certains philosophes, dit l'auteur, conçoivent qu'on arrive à connaître Dieu en anéantissant son âme. Mais, reprend-il, c'est tomber dans le polythéisme, car, pour que fâme s'anéan-

' Leur séjour sur terre avait pour but ver à la nature de la Raison universelle, de permeUre à fàme de travailler à s'éle- (Cf le fragment xvi).

tisse, ii faut quelle ait eu une existence en dehors de lessencede Dieu, ce qui n est pas.

(9) Si la cr<^ation n était pas Dieu, il faudrait, pour quelle existât, supposer quelle fût autre que lui, et, comme fauteur repousse cette hypothèse, il conclut que, si Dieu n était pas à la fois lui et la création. Dieu seul existerait, car la création ne pourrait exister en dehors et à côté de lui.

(10] Il serait absurde d'imaginer que Dieu n'ait pas créé dVxistence sen> sible, car nous voyons la création; et, comme Dieu na pas d'associé, si ce n était pas Dieu qui avait tiré de lui la création, il faudrait admettre qu'elle existe d'elle-même , et alors elle serait l'égale de Dieu.

(Il) L'auteur entend le néant considéré comme une qualité réelle. D'après certains Motakallims, on ne pouvait pas plus séparer le néant de l'être que le froid du chaud, ou le repos du mouvement, le froid et le repos étant respectivement la privation ou néant du chaud et du mouvement. Dans cette opinion , le néant suppose l'être , et l'être le néant.

(la) En effet l'homme n'a d'autre réalité que l'existence de son âme, et, puisqu'il reconnaît la nécessité d'un Dieu, il faut que sa seule réalité soit ce Dieu, autrement il serait contraint d'admettre deux réalités, la sienne et celle de Dieu, ce qui mène au polythéisme.

(i3) L'âme dite Lawwâmah, celle qui blâme, est, d'après Djordjàni, fâme qui est suffisamment éclairée parla Raison pour sentir les fautes qu'elle commet et s'en blâmer elle-même. L'âme dite Ammârah, celle qui incite, est f âme qui incline vers la matière et entraîne l'homme vers les jouissances corporelles; elle est la source des mauvaises qualités. L'âme dite Motmainnah, en repos, est celle qui vient d'être complètement éclairée par la Raison, s'est enfin dépouillée de ses mauvaises qualités, et vient d'acquérir des qualités louables. *Abd ar-Razzâq ajoute^ qu'à partir de ce moment elle se dirige vers la Raison universelle pour s'en rendre disciple et l'accompagner dans ses progrès vers le monde de la sainteté ou monde divin. Ces trois termes sont empruntés au Koran^. Le mot Ammârah se trouve dans le chapitre XII, vers. 53, où Joseph parle ainsi : a 3e ne me dirai pas non plus entièrement innocent moi-même; certes fâme entraine au mai [^y^^ ^^^)* Le mot Lawwâmah se trouve dans le chapitre lxxv, vers, ti : «Je ne jure-

' IstUàhât, p. VA — * Cf un hadith rapporté dans le Galiilan, Irad. de M. Defréuiery,

rai poiut par Tànie (/ai a des reproches à se faire, » Enfin, le mot Motmaùmah se rencontre dans le chapitre lxxxix, vers, ay, a8. : «O âaie raffermie, retourne auprès de Dieu ! » Il est facile de voir que les définitions de Djordjân! et celles de ^Abd ar-Razzâq ne sont que le développement du sens qu ont ces trois mots dans le Roran.

[là) Ce qui signifie que le nom repose sur le sens, la forme sur fessence. Sur l'expression y^JUJI, dans ^te^^l (j^ o«^K les choses elles-mêmes, ou lessence des choses, cf. les Prolégomènes d*Ibn Khaldoûn, trad. t. III, p. 111. note.

(i5) Ce hadith de Mahomet fait allusion au verset a3, chap. xi.v du Koran, où les infidèles disent : «C*cst le temps seul qui nous fait périr. »

(16) Ccst-à-dire, conçoit que sa personnalité est le néant et s*absorbe en Dieu.

(17) Sur cette tradition, cf. Ssufismus, p. îSq.

(18) CVst-à-dire qu'il s'aperçoit qu'il n'a pas d'existence propre.

(19) Le terme de souverain, pris à la lettre, supposerait que Dieu gouverne une création distincte de son essence.

(ao) A ce sujet, voyez plus haut la phrase : a Texistence de l'àme et celle des choses sont deux choses contenues dans la volonté divine. »