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au monde sensible , cette mélanccdie , cette rêverie matérialiste, caractères de notre temps, • •

; Dvection de l'esprit très -séduisante, mais au^i ' très-éitfrvante et mauvaise quand elle n’est pas relevée par un vigoureux élan vers l’invisible, et par une salutaire ascension de ces regrets vains et stériles vers la source de la véritable beauté et du vétable bonheur; (piand le spectacle de ces biens qui nous fuient n’éveille pas immédiatement le contraste du stable , de l’éternellement identique et bienheureux, ne nous fait pas nous écrier ; Non habemus hic manentem civitatem , ne nous transpOTte pas d’icibas, où tout passe et coule (ni»Ta piei], là où tout demeure. C’est là le véritable procédé, le véritable emploi de la ùature, nous élever à Dieu et à l’infini.

C’est ce que faisait Platon partout, monter des beaux corps aux beaux esprits, et des esprits à Dieu. Voyez quel bon emploi de la nature dans Virgile ; voyez les jolis vers de Malherbe :

Vois-tu, passant, couler cette onde.

Et s’écouler incontinent?

Ainsi fuit la gloire du monde ,

Et rien que Dieu n’est permanent.

On trouve encore un emploi admirable , mais sévère, de la nature pour nous élever à Dieu, dans le Traité de la Concupiscence de Bossuet : « Je me suis levé pendant la nuit avec David, poim voir vos cieux qui sont l’ouvrage de vos doigts, la lune et les étoiles que vous avez fondées. Qu’ai-je vu. Seigneur,

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et quelle admirable image des effets de votre lumière , etc. '»

Ainsi donc ce n’est pas à dire que l’emploi de la natime dans l’art soit illégitime ou défendu ; au contraire, les trois mondes sont du domaine de l’art (et peut-être à titre égal). Tous les trois doivent lui fournir des éléments de beauté ; par conséquent aussi celui de la nature. En effet, la nature est l’œuvre de Dieu, où l’ouvrier a empreint son sceau, imprimé des traces de sa beauté , afin que l’y reconnaissant , nous nous élevions à lui. Mais il faut en user sévèrement , sobrement , d’ime manière mâle et forte ; et surtout se garder de prendre le signe , le symbole , pour le sens et l’esprit, la copie poim le modèle, le faible rayon de beauté créée pour la source de lumière et le soleil de beauté éternelle. ... T

Si donc le ivii' siècle n’a pas abondé dans le sentiment de la nature, il ne fant pas trop le lui reprocher; c’est au contraire une preuve de la trempe ferme de son esprit. Voyez de nos jours l’excès contraire chez les hégéliens de l’Allemagne, qui, en invoquant la nature, descendent au néant, et ornent leurs odes à la mort de petites fleurs et de toutes les sentimentalités de la poésie naturaliste.

Peut-être le xvii' siècle a-t-il poussé la sévérité un peu trop loin; mais mieux vaut cent fois cet excès que l’excès contraire. 11 ne faut pas en vouloir à ce grand siècle d’avoir consacré tout son génie à célé-

• Traité de la Concupiscence, ch. xxxii.

brer la valeur de la personne humaine , de la liberté, de la moralité , du monde supérieur, de Dieu ; de s’être beaucoup plus préoccupé du monde de l’ànie que de celui des corps , d’avoir soutenu dans l’art la cause de l’intellifiicnce, du spiritualisme; d’avoir élevé haut ces nobles attributs de l’homme , iinaj^cs de la Divinité. Et encore l’homme, l’humanité, les voyait-il, les peignait-il dans leur grandeur, dans leur idéal, et non, comme nous, dans leur laideur, leur réalité. Le xvii' siècle choisissait, épurait les modèles de ses portraits. Cela convenait au siècle (jui tout entier proclamait à la suite de Descartes que l’esprit est plus facile à connaître que le corps. Si le xvii' siècle exagérait cette doctrine, n’était-ce pas au profit de l’homme , dont il relevait la dignité audessus de celle de la nature, bien entendu sans l’élever jusqu’eà Dieu? Et cela ne valait-il pas mieux que ce que nous faisons ? Chose étrange ! à la fois nous égalons l’homme à Dieu et nous le rabaissons jusqu’à la nature. L’orgueil et la concupiscence se réunissent et absorbent tout dans le moi , et , en faisant l’homme tout à la fois Dieu et nature , ne laissent plus que lui d’existant ; c’est le triomphe de l’égoïsme. Les deux principes qui luttent dans l’homme depuis la chute, l’un qui le tire en bas, l’autre qui l’élève en haut, se donnent ici la main.

Pascal a dit, dans une de ses lettres, que tous les objets naturels créés ne sont que des symboles, des signes qui nous voilent et en même temps nous découvrent Dieu présent partout. Il y a là en germe,

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dès le xvii' siècle, toute une esthétique, toute une théorie de l’art.