DES SYSTÈMES PANTHÉISTES EN ESTHÉTIQLE

Une beauté non connue, non perçue, n’existe pas. C’est la connaissance , c’est l’idée seule ipi fait l’existence.

Les hégéliens le disent, mais dans un sens général, au lieu de le dire par rapport à l’intelligence de l’homme , et c’est là leur erreim.

Heine , par extension poétique ou par système hégélien, mais toujours d’une façon charmante, l’a dit de la beauté de la femme : « Ah ! souhaite que je t’aime toujours, car du moment que je ne t’aimerai plus tu perdras ta beauté ; il n’y a que mon amour qui te rende belle. »

Si d’une part l’idée fait l’existence { au moins pour notre intelligence ) , et si d’autre part nous reconnaissons (contrairement à l’erreiu' des hégéliens) que nous ne faisons pas la vérité , mais qu’elle existe par soi, qu’elle est devant que nous la pensions, nous admettons par cela même qu’il y a un être en qui elle est perçue , comprise ; en qui elle a conscience d’eUe-même, puisque sans cela elle n’existerait pas. L’intelligibilité , non l'intellection actuelle , est condition ou principe d’être. L’abstraction n’est rien, n’existe pas en dehors de l’esprit, et par conséquent suppose un esprit. Hégel est arrivé à dire de l’inteUigence humaine tout ce qui est vrai de l’intel-

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ligence divine. En corrigeant cette erreur d’attribution , il a dit parfois de fort belles choses et fort vraies.

Hegel, défigurant les mystères et le dogme du christianisme pour les accommoder à sa doctrine, regarde l’avéïiement de cette religion comme l’avénement de l’idée de l’identité de Dieu et de l’homme. L’Homme-Dieu, c’est pour lui le symbole de cette identité des contradictoires qui fait le fond de sa philosophie. Ce n’est pas, comme dans le système de Spinosa , l’homme qui n’est réduit qu’à être une partie modifiée de l’être univereel ; c’est au contraire , suivant Hégel , l’être universel qui ne se réalise et ne prend conscience et vie que dans les individus. Dieu s’abaisse, dépend dans l’homme; c’est Dieu fait homme , c’est la religion de l’humanité ; ce n’est pas le moi absolu en Dieu , c’est Dieu absolu dans le moi. Il n’y a pas d’autre Dieu que l’homme; pas d’autre raison suprême créatrice que la raison humaine et ma propre raison. Cette divinisation est appliquée partout aux principes esthétiques de Hégel.

Il reconnaît bien un idéal, et cet idéal c’est Dieu; mais comme Dieu n’est que la raison humaine, il s’ensuit que le beau n’est que notre propre idée ; n’est pas en dehors de nous, n’a pas d’existence immuable, absolue. Cet idéal peut être toutes les extravagances et les imaginations de l’homme.

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C’est par là qu’il juge l’art chrétien ou romantique (selon lui) et son idéal. L’art chrétien, pour lui, admet et divinise toutes les imperfections de l’humanité comme type du beau. Ce qui est idée humaine, manifestation d’une puissance quelconque de l’âme, est beau. C’est là le but de l’art. L’art est esprit, révélation ; et il entend cela dems le sens que l’art n’a d’autre mission que d’être un portrait fidèle de l’âme humaine, de ses sentiments, de ses passions , de ses états ; tout , par cela même que c’est une chose humaine, a pour lui la même valeur comme beau et comme bien.

Hégel dit, au commencement de son esthétique ( l"’ vol.. Introduction) , que l’homme a trois moyens de réaliser l’absolu, emploie trois voies pour se le rendre objectif, savoir : l’art, la religion et la pensée pure. Or, de ces trois voies, il y en a deux qui ont maintenant fini leur temps et qui sont désormais insuffisantes à représenter la conception de l’absolu telle que l’esprit la saisit aujourd’hui. L’art et la religion sont arrivés à leur dernier degré et ne peuvent plus servir à rien. Ainsi l’art est considéré comme un moyen provisoire, inférieur, qui n’a point d’existence propre , ne doit pas durer toujours, ne correspond pas à un besoin éternel de l’âme humaine, à un procédé universel; c’est une forme passagère qui a convenu jusqu’à présent pour exprimer certaines conceptions de l’idéal, et qui doit être remplacée maintenant par une forme plus parfaite. Il ajoute, pour prouver que l’art est mort aussi

bien que la religion : « Qui courbe maintenant le genou devant les madones de Raphaël ? »

La mélancolie conçue par la philosophie et l’art panthéistes. — Aristote et les grands hommes mélancoliques. — Quel sens donner à cela? Les hégéliens abusent de cette idée.

Sans doute la mélancolie existe, non-seulement dans Héraclite ou Platon, mais aussi au xvn' siècle, quoi qu’on en ait dit. La mélancolie est la source de toute poésie , de toute philosophie , de tout art ; mais comment faut -il l’entendre?

La mélancolie n’est autre chose que l’amour et le sentiment du divin , la tristesse de ce que les choses sont passagères, mobiles, périssables, mêlées de mal et de bien , de ce que rien ne demeure ; et c’est un retour sur nous-mêmes, une aspiration de ce monde imparfait à la perfection suprême, de ce monde dépendant à l’indépendance souveraine , de cette vie dispersée à la vie pleine et toujours identique à elle-même. Voilà ce qu’elle est. — Dans ce sens pas de grands hommes sans mélancolie ; et, en effet, voilà le fond de ce que nous appelons communément de ce nom : la fuite du temps, le regret du passé, les aspirations vers un avenir meilleur, l’amour, la jeunesse. Il y a donc une mélancolie saine et vraie. Son abus, c’est quand elle ne sert pas à nous faire passer de ce monde au monde supérieur ; mais qu’elle s’enferme et se consume dans un

vain cercle de regrets stériles , sans nous élever de ce temps morcelé et fugitif à l’éternité.

L’abîme de la philosophie hégélienne , c’est qu’elle gâte et pervertit la mélancolie de deux façons.

D’abord Ilégel la supprime : c’est-à-dire qu’il est content et satisfait de ce qui est ; qu’il n’en sent pas l’imperfection et la faiblesse, qu’il ne cherche pas au delà; qu’il n’a pas le sens et le désir de l’infini, qu’il le nie et proclame le réel idéal , le fini infini , l’imparfait parfait et l’homme Dieu. Il nie tout ordre supérieur comme un vain mot, et prend ce monde-ci pour l’absolu ; ses fantômes , ses ombres pour la vérité. Le manque d’infini, de Dieu, l’athéisme enfin, voilà le fond du système, et, malgré quelques déguisements, il y insiste sans cesse.

Ensuite ses disciples ne pouvant étouffer la mélancolie, sentiment naturel à l’homme, la retournent le plus souvent pour aller au néant au lieu d’aller à l’être , appliquent cela dans les arts et la poésie , et écrivent des odes au néant. Quelle perversité incroyable, d’appliquer cette mélancolie et ces aspirations au néant et au mal ! « 0 néant ! ô puissé-je voir de grands crimes ! » s’écrie l’un d’eux. Curieux phénomène ! monstruosité ! Ce ressort donné pour s’élever, ils le plient en bas; la prière, ils la changent en blasphème.

Dans l’esthétique de Hégel , le principe , le système général est faux, parce qu’il n’est qu’une application de sa doctrine à la philosophie de l’art ; mais il

y a de bons détails, des jugements particuliers sur les objets divers de l’art qui ont souvent beaucoup de justesse, de bonnes appréciations d’œuvres de musique et de peinture, ou d’artistes célèbres. Il lui est impossible d’être conséquent jusqu’au bout, et de répudier constamment le sens commun de l’humanité. Dans ces objets où ne s’applicpie pas une démonstration rigoureuse, on le surprend, à son insu sans doute, jugeant d’après les principes ordinaires et vulgaires de ce gcsundter Menschenverstand, de ce bon sens dont il fait tant fi ; et abandonnant sa raison philosophique , qui n’est que le contre-pied du bon sens, comme il le déclare naïvement luimême. Alors les facultés vraiment très-puissantes de son esprit n’étant plus appliquées à rebours, il s’ensuit qu’il a dans certains moments, toutes les fois cpi’il ne songe pas à son système préétabli , des vues très-justes et très-originales.

Ainsi il y a un très-bon passage où, même sur une question de principes, il se rencontre à peu près avec Toppfer dans la même idée, bien qu’il l’exprime différemment, à savoir que l’art en général n’est autre chose qu’une langue , où les signes , les formes n’ont absolument aucune valeur propre ; ne doivent pas être considérés comme destinés à reproduire , à imiter les choses sensibles ; mais à manifester, au moyen des objets pris comme signes, le beau immatériel que conçoit la pensée de l’artiste. Il y a là, dit- il, un intermédiaire entre la sensation pure et la pensée pure ; voilà pourquoi les objets de

l’art ne s’adressent qu’aux deux sens les plus élevés , l’ouïe et la vue , les deux sens de l’intelligence , pour pénétrer à leur aide jusqu’à l’ânie ; tandis que les sens purement sensibles , qui ne réveillent aucune idée morale, le goût, l’odorat, le toucher, sont absolument exclus de l’art.

« Le but de l’homme dans l’art, dit Ilégel, est de retrouver dans les objets extérieurs son propre moi. » En cela il défigure une pensée juste au fond. — Le but de l’homme dans l’art n’est que de réaliser le beau qu’il conçoit , de réaliser cette pensée ; mais cette pensée n’est pas lui -même. La pensée de l’homme n’est pas lui comme la pensée de Dieu est Dieu. Cette pensée de l’artiste qu’il cherche à réaliser dans le monde extérieur, c’est l’absolu, c’est l’infini, c’est Dieu. Or Hégel a posé que l’homme est l’absolu , l’infini , Dieu en un mot ; donc la pensée de l’homme c’est lui-même ; le beau qu’il conçoit n’existe point en dehors de lui , mais est en lui purement subjectif. Il doit en conclure que le but de l’homme c’est de s’objectiver lui-même.

Il faut montrer, contrairement à M. Renan et aux panthéistes modernes, que l’art n’est plus rien qu’une frivolité et une vanité comme toutes les autres, qu’il perd sa haute et chère valeur, si on cesse de le rattacher à l’idée d’un Dieu personnel, source et substance immuable de la beauté ; s’il ne

répond aux besoins intimes et profonds du cœur humain; s’il n’est amour, gage d’amour, promesse de la possession de la beauté à laquelle il aspire, et qui reste au-dessus et en dehors de lui.

Le culte de la beauté dans l’art devient une idolâtrie vaine et coupable , si on y adore comme beauté la pensée humaine qui y est renfermée ; comme infini, ce qui n’est que l’élan du fini vers l’infini.

Quel serait à im moment donné le désespoir de l’homme s’il s’appuyait imiquement sur l’art séparé de sa source et de son but, s’il croyait que l’art se suffit à lui -même, et suffit à la soif intérieure de son âme !

Qu’on se rappelle les larmes versées par Heine aux pieds de la Vénus de Milo, le jour où il s’aperçut pour la première fois qu’il avait besoin de s’appuyer sur quelque chose de plus fort et de plus haut que lui ; où cette âme d’artiste , cette nature si profondément esthétique, ressentit amèrement l’insuffisance de cet art qui avait été toute sa religion, et vit tomber ce beau humain , qu’il avait entouré d’un culte ardent et unique.

Faiblesse de l’art isolé et séparé de Dieu.

1® L’art est fragile et passager; le temps renverse les monuments, brise et met en pièces leur harmonie et leurs proportions, efface les couleurs et les formes des tableaux, en détruit la matière; l’intelligence d’une langue, d’une forme, se perd; les chants de l’antiquité restent des hiéroglyphes muets pour l’avenir. Quel décomagement, quelle tristesse pro-

fonde s’empare de l’homme quand il songe que ces œuvres qui font pour lui le prix de la vie , qui renferment un trésor, où ont été déposées et résumées les plus hautes ri(;hesses de l'humanité , sont destinées à la mort, s’en vont déjà en poussière ; que la génération à venir ne jouira plus de ce qui pourtant renferme un principe éternel de sa nature !

Et, en effet, les fresques du Vatican pâlissent, Gluck parle déjà une langue morte , les cathédrales s’affaissent sur elles -mêmes. L’âme humaine souffre de ce qui passe et de ce cpii change ; surtout quand elle s’est attachée de toutes ses forces , de tout son instinct et de tout son désir à des choses immortelles. Que serait-ce donc si toutes ces choses étaient elles - mêmes la beauté , et non pas son ombre d’un jour sur la terre ; si elles étaient le terme des élans de l’âme et non le marchepied pour y arriver, les ailes et le secours pour y tendre ?

2® L’art est fragmentaire et incomplet , il ne nous donne que des rayons distincts et isolés de la beauté que nous entrevoyons ; il ne nous donne jamais l’ensemble , la source pleine et inépuisable ; il nous la montre éparpillée dans l’espace et le temps.

3“ L’art est, comme l’âme humaine, emprisonné dans un corps , soumis à la gêne et à l’esclavage des sens. La beauté est emprisonnée dans une matière qui la masque autant qu’elle la manifeste, dont le poids l’attire sans cesse en bas, qui est sujette à mille infirmités, défaillances et imperfections. C’est sa condition nécessaire, comme celle de l’homme

ici-bas ; condition de misère , de lutte et d’assujettissement, mais qui n’est pas définitive.

4° L'art ne donne pas la possession pleine et la jouissance bienheureuse de la beauté. C’est comme un éclair qui traverse la nuit sombre, comme une goutte d’eau qui laisse la soif plus ardente.

Son but et son résultat est d’exciter les désirs , non de les satisfaire ; de tourner l’œil de notre âme vers le centre de ses étemels besoins, non de les rassasier; de l’enflammer d’amour, non de l’unir à son objet. — Tristesse et découragement quand de l’admiration d’une œuvre qui vous a un instant fait entrevoir la splendeur de la beauté, on retombe dans la solitude et la nuit qui vous entourent en ce monde. — Difficultés, obstacles, épines dont cette vue même d’un instant est accompagnée. Il faut pénétrer le sens du signe ; c’est un travail d’intelligence gêné par la faiblesse et la diversité des organes des sens, soumis aux accidents des dispositions d’esprit. Ce n’est pas un repos dans le sein de la beauté.