CHAPITRE XIX

PREMIÈRE HYPOTHÈSE. — INTERVALLE D'UNE DURÉE INDÉTERMINÉE ENTRE LA CRÉATION DU MONDE ET LE PREMIER JOUR MOSAÏQUE (l).

LE CIEL ET LA TERRE FURENT CRÉÉS AVANT LE PREMIER JOUR MO- SAÏQUE. — OBJECTION TIRÉE DE L'EXODE, XX, 9-11. — RÉPONSE. — OPINION DE L'AUTEUR APPUYÉE SUR LES SAINTS PÈRES ! SAINT BASILE, SAINT GHRYSOSTOME, SAINT AMBROISE, LE VÉNÉRABLE BEDE. — LES DOCTEURS LES PLUS ÉMINENTS ONT PARTAGÉ CETTE OPINION : PIERRE LOMBARD, HUGUES DE SAINT-VICTOR, SAINT THOMAS. — COM- MENTATEURS ET THÉOLOGIENS QUI L'ONT SOUTENUE I PERRERIUS , PÉTAU. — NOMS DISTINGUÉS DU PARTI OPPOSÉ I A LAPIDE, TOSTAT, SAINT AUGUSTIN. — CETTE OPINION N'EST PAS EN DÉSACCORD AVEC LA VOIX DE LA TRADITION. — DURÉE INDÉTERMINÉE DE LA PÉRIODE EN QUESTION. — LA TERRE A PU* ALORS, COMME MAINTENANT, PORTER DES TRIBUS SANS NOMBRE DE PLANTES ET d' ANIMAUX. — EXPOSÉ ET RÉFUTATION DES OBJECTIONS A CETTE HYPOTHÈSE.

Les premiers versets de l'histoire mosaïque peuvent se traduire littéralement de Thébreu de la façon suivante : « 1° Au commencement Dieu créa le ciel et la terre. » 2° Et la terre était informe et nue (2), et les ténèbres

(1) Voir la note F.

(2) Les Septante traduisent : « Et la terre était invisible et incomposée, — invùibilis et incomposita, » — ce qui s'applique admirablement à l'état gazeux qui fut, sans doute, l'état primitif du globe. Théodocyon et Symmaque disent plus encore. Selon eux, la terre était alors une nullité, un rien. Il était difficile de mieux caractériser, dans l'absence de tout terme technique, la matière extrêmement ténue et diffuse qui constituait la nébuleuse primitive. (N. du trad.)

étaient sur la face de l'abîme, et l'esprit de Dieu planait sur la face des eaux (1).

» 3° Et Dieu dit : Que la lumière soit: et la lumière fut.

* 4° Et Dieu vit que la lumière était bonne; et Dieu sépara la lumière des % ténèbres.

* 5° Et Dieu appela la lumière jour, et les ténèbres nuit. Et il y eut soir, et il y eut matin : premier jour (2). »

D nous semble que le grand événement par lequel commence ce récit, la création du ciel et de la terre, n'est point donné comme une partie de l'œuvre des six jours. Il n'est point dit que le premier jour, Dieu créa le ciel et la terre, mais bien au commencement. Ajoutons que l'écrivain sacré emploie uniformément, dans tout le chapitre, une seule et même phrase pour introduire à l'œuvre de chaque jour successif. Décrivant les œuvres de Dieu au second jour, il commence ainsi : « Et Dieu dit : qu'il y ait un firmament au milieu des eaux ; » au troisième jour : <t Et Dieu dit : que les eaux qui-sont sous le ciel soient réunies dans un seul lieu ; » au quatrième : « Et Dieu dit : qu'il y ait des lumières au firmament du ciel, pour séparer le jour de la nuit ; » au cinquième : « Et Dieu dit : que les eaux produisent des animaux vivants qui nagent dans l'eau; » au sixième ; « Et Dieu dit : que la terre produise des animaux

(1) Par ces eaux, il faut entendre, sans doute, la matière fluide de la nébuleuse primitive. Ce n'est pas le seul endroit de l'Écriture où le mot hébreu Q*D [maïm) doive se prendre dans ce sens. (N. du trad.j

(2) On traduit souvent en français : et du soir et du matin se /if le premier jour. Ce n'est pas seulement une mauvaise traduction, c'est aussi une erreur ; car, comme l'auteur l'observe plus loin, un soir et un matin ne font pas un jour ; ils ne sont que des parties du jour. Dans le cas présent, nous pensons que le mot soir désigne la fin d'une' œuvre, et le mot malin le commencement de la suivante. (N. du trad.)

vivants, chacun selon son espèce. » Lorsque donc nous rencontrons ces mêmes mots pour la première fois au troisième verset : « Et Dieu dit : que la lumière soit, » nous pouvons raisonnablement supposer que l'œuvre du premier jour commença avec l'arrêt qui s'y trouve contenu. S'il en est ainsi, nous pouvons parfaitement admettre l'existence de la matière avant cette époque précise qui, dans le langage de Moïse, s'appelle le premier jour; car, avant la création de la lumière, le ciel et la terre existaient déjà, et la terre était informe et nue, et les ténèbres étaient sur la face de l'abîme, et l'esprit de Dieu planait sur la face des eaux.

On cite quelquefois, comme objection, les paroles de Dieu dans la promulgation du troisième commandement : « Tu travailleras pendant six jours et tu y feras tout ce que tu auras à faire. Mais le septième jour est le sabbat du Seigneur ton Dieu ; tu ne feras aucun ouvrage ce jour-là. . . Car le Seigneur fit en six jours le- ciel, la terre, la mer et tout ce qui y est renfermé, et il se reposa le septième jour (4). On prétend que la création du ciel et de la terre est ici donnée comme une partie de l'œuvre des six jours, ce qui est directement contre notre opinion. Cette difficulté serait simplement insurmontable s'il pouvait être prouvé que le texte se rapporte à ce premier acte créateur par lequel les cieux et la terre furent tirés du néant. Nous pensons, cependant, que cette pbrase peut fort bien s'interpréter en ce sens que, en six jours, Dieu forma le ciel et la terre, c'est-àdire leur donna cette apparence, cette forme, ce caractère extérieur qu'ils affectent maintenant. D'après cela, ces mots s'appliqueraient non au premier acte de la création proprement dite,

(1) Exode, xx, 9-11.

mais à cette série d'opérations successives qui préparèrent la terre à devenir la demeure de l'homme.

Cette interprétation est appuyée sur l'autorité de nos meilleurs commentateurs. Perrerius, qui discute ce point en forme, maintient que l'on peut parfaitement dire que Dieu fit le ciel et la terre en six jours, bien que le ciel et la terre, en ce qui concerne la matière qui les compose, aient été créés avant le premier jour ; car ce fut seulement pendant ces six jours qu'ils furent organisés et achevés. Tostat n'est pas moins explicite. Dans ce passage, dit-il, le mot fit est employé dans son sens véritable , car lé ciel et la terre dont il est ici question et tous les êtres compris sous cette dénomination générale ont été faits d'une matière préexistante ; mais cette matière elle-même ne fut pas faite, elle fut créée. Petau est du même sentiment dans ses remarques sur le quatrième verset du second chapitre de la Genèse (4).

Nous pouvons ajouter que le texte hébreu vient ici confirmer cette façon d'interpréter le passage en question. Lorsqu'il est dit, dans le premier chapitre de la Genèse, que «au commencement, Dieu créa le ciel et la terre, * le mot qu'emploie l'écrivain sacré est Nin (para) , qui signifie strictement créer, faire de rien, au lieu que, décrivant les opérations des six jours, il emploie communément le mot nOT (hasah) , qui signifie former, façonner, produire quelque chose d'une matière préexistante (2). Or, dans le texte de l'Exode, nous trouvons le mot 7W$ (hasah), façonner ou produire, et non le mot Nia (para), créer. Nous n'avons pas besoin d'insister beaucoup sur cette distinction

(1) Appendice (4) (5) (6).

(2) Voir Genesius, sub vocibus.

entre les deux mots Nia (bar a) et HOT (hasah). Nous ne nierons point non plus qu'ils échangent parfois leur signification. A cet égard, ils ressemblent assez aux mots créer et faire qui leur correspondent dans notre langue, et l'on sait que la distinction entre ces deux mots n'est pas toujours strictement observée : ainsi, nous disons quelquefois que Dieu fit le monde, en ce sens qu'il le tira du néant, et nous parlons de la création des pairs; et Shakspeare dit : « L'heure est venue de courir à la délivrance : un de vos regards en Ecosse créera des soldats, fera combattre jusqu'aux femmes, pour s'affranchir de tant d'horribles maux. * (Macbeth, act. IV, se. III) (1). Lorsque nous comparons deux passages tels que ceux-ci : « Au commencement, Dieu créa le ciel et la terre, » et « en six jours le Seigneur fit le ciel, la terre, la mer et tout ce qu'ils renferment, » nous ne pensons nullement que ces expressions ont été choisies à dessein pour se rapporter, l'une à l'arrêt divin par lequel la matière fut tirée du néant et portée à l'existence, l'autre aux opérations subséquentes qui donnèrent à la matière sa forme actuelle. Nous ne voyons donc aucune difficulté, en ce qui concerne le texte sacré, à supposer une période antérieure à celle des six jours. Mais comme cette opinion est la base sur laquelle repose toute notre argumentation, nous désirons montrer de plus en plus, au risque de fatiguer nos lecteurs, qu'elle a été mise en avant et défendue à toutes les époques par les écrivains ecclésiastiques les plus éminents. Parmi les anciens Pères, saint Basile, commentant le passage, <i il y eut soir et il y eut matin : premier jour, » raisonne de la manière suivante : « Le soir est

U) « Now is the time of help ; your eye in Scotland Would create sol (lier s, make our women fight To doff iheir dire distress. » — Macbeth.

le terme commun du jour et de la nuit; de même, le matin est comme un trait-d'union entre la nuit et le jour. C'est pourquoi, afin de montrer qu'il appartenait au jour d'être créé le premier, l'écrivain sacré rappelle d'abord la fin du jour et ensuite la fin de la nuit, indiquant par là que le jour fut suivi de la nuit. Quant à l'état dans lequel se trouvait le monde avant la formation de la lumière, ce n'était pas la nuit, c'étaient des ténèbres ; ce nom de nuit était réservé à ce temps qui se distingue du jour et lui est opposé » (4). Ce grand docteur enseigne donc que le premier jour commença par une période de lumière appelée proprement jour et se termina par une période de ténèbres appelée nuit; et il reconnaît un état antérieur qui ne fit pas parti du premier jour ; de même, saint Ghrysostome, dans sa troisième homélie sur la Genèse, dépose que la terre fut d'abord créée à l'état de masse informe et grossière ; que dans la suite, la lumière fut créée, et que, avec la création de la lumière, commença le premier jour (2).

Dans l'Eglise occidentale, saint Ambroise admet la même interprétation. Il suppose que d'abord Dieu créa le monde au commencement, et qu'il l'organisa et l'orna dans la suite pendant les six jours ; absolument comme un habile ouvrier pose d'abord les fondements d'une construction, pour élever ensuite l'édifice et y ajouter les ornementations. Et ailleurs il dit que le premier jour commença au moment même où se fit entendre cette parôle de Dieu : « Que la lumière soit. » Il suit de là que le monde existait avant le commencement du premier jour. Dans un autre endroit, il donne un nouveau tour à la même idée, en-

(1) Appendice (7).

(2) Appendice (8).

seignant que, au commencement, Dieu fit le monde, et qu'avec le monde commença le temps. Mais avec le temps ne commença pas le premier jour : car le premier jour n'est pas le commencement du temps ; c'est plutôt une portion de temps (1): Si nous passons au moyen-âge, nous trouvons notre sentiment appuyé sur l'autorité du vénérable Bède, en plusieurs endroits de ses écrits. Son opinion est que Dieu forma et façonna en quelque sorte le monde au moyen d'une matière préexistante qu'il avait créée avant le commencement des six jours. « Dieu, dit-il, fit deux choses avant les temps et les jours : la nature angélique et la matière informe.» Et ailleurs, il expose cette opinion sous forme de dialogue : — « Le disciple. Ditesmoi dans quel ordre les choses furent faites pendaft; les six jours? — Le maître. Tout-à-fait au commencement du temps, Dieu fit le ciel, la terre, l'air et l'eau. — Le disciple. Continuez l'ordre de la création. — Le maître. Au commencement du premier jour, Dieu fit la lumière ; au second, il fit le firmament, » etc. (2). On ne peut trouver rien de plus clair que cette distinction entre le commencement des temps, coïncidant avec la création du ciel et de la terre, et le commencement du premier jour, coïncidant avec l'apparition de la lumière.

Et si nous arrivons à des temps plus rapprochés, nous trouvons la même interprétation, reprise et défendue par les grands maîtres des écoles de théologie. Pierre Lombard, le fameux Maître des Sentences, dit, à l'occasion du premier verset de la Genèse, que « au commencement, Dieu créa le ciel, c'est-à-dire les anges, et la terre, c'est-à-dire cette matière confuse et in-

0) Appendice (9).

Appendice (10).

forme que les Grecs appellent chaos, et, ajoute-t-il , cette création eut lieu avant le premier jour. > Hugues de Saint-Victor qui, pour sa science profonde et variée , fut appelé le second Augustin, n'est ni moins explicite, ni moins clair. Dans son exposé de l'histoire des six jours, il dit : € La première des opérations divines fut la création de la lumière. Mais la lumière ne fut pas alors créée de rien ; elle fut formée d'une matière préexistante. Telle fut l'œuvre du premier jour. Quanta la matière de cette œuvre, elle avait été créée avant le premier jour. L'apparition de la lumière fut le signal du commencement du jour. Avant la lumière, il n'y avait, en effet, ni nuit ni jour, bien que le temps existât déjà (1). *

A un^époque encore plus voisine de la nôtre, saint Thomas lui-même incline manifestement vers notre sentiment, lorsqu'il dit : « II est mieux, semble-t-il , de maintenir que la création eut lieu avant le premier jour. y> Et Perrerius, le plus savant peut-être de tous nos commentateurs de la Genèse, soutient avec nous que le monde fut créé avant l'apparition de la lumière et avant le commencement du premier jour. D ajoute même qu'il ne peut dire combien de temps dura ce premier état antérieur aux six jours, et il ne pense pas qu'on puisse le savoir autrement que par une révélation spéciale. Petau est aussi avec nous. Il n'accepte pas, il est vrai, notre interprétation du premier verset. Il croit que les mots : a: Au commencement, Dieu créa le ciel et la terre,» n'indiquent point un acte spécial de Dieu, mais sont comme un sommaire de toute l'œuvre de la création. Nous sommes ainsi informés, dès le début, que le ciel et la terre, tels que nous les voyons aujourd'hui, sont l'œuvre de

(1) Appendice (11).

GHAP. XIX. — HYPOTHÈSE DE BUCKLÀND. 351

Dieu. Les diverses parties de cette œuvre immense sont ensuite décrites séparément et exposées dans l'ordre où elles furent accomplies. Selon Petau, la création du ciel et de la terre, rapportée dans le premier verset, ne fut donc pas un acte distinct des opérations des six jours, mais plutôt elle renferme toutes ces opérations et en est le résumé. Il maintient néanmoins, avec nous, que la terre, au moins, et les eaux existèrent avant la création de la lumière, et que, dès lors, une période quelconque a dû s'écouler avant le commencement des six jours. Plus loin, il dit, comme Perrerius, qu'il est impossible de conjecturer quelle a pu être la durée de cette période (4).

Ce serait donc tout-à-fait à tort qu'on accuserait de nouveauté et de singularité une opinion qui a plutôt pour elle que contre elle la tradition de l'Église. Il convient toutefois de faire remarquer qu'il y a de grands noms contre nous : a Lapide, par exemple, qui croit que le ciel et la terre furent créés au commencement du premier jour (2), et Tostat qui mentionne incidemment notre interprétation et se contente de dire qu'elle est déraisonnable. Pour lui, il semble hésiter entre deux opinions. Il pense que les ténèbres primitives, dont il est question au second verset, ont pu être la nuit du premier jour , et ce serait pendant cette nuit, qui fut probablement d'environ douze heures, que le ciel et la terre auraient été créés. Ailleurs, il regarde comme possible que le premier jour du récit mosaïque ait commencé avec la création de la lumière; mais alors, nous devons croire, selon lui, que le ciel et la terre furent créés en même temps que la lumière (3).

(1) Appendice (13; (14) (15).

P) Appendice (16).

(3) In Gènes. , cap I, quœst. XIV.

Saint Augustin lui-même est contre nous, ou, du moins, nous devons nous contenter de le regarder comme neutre. S'il n'est pas l'adversaire décidé de notre opinion, il n'en est pas non plus un défenseur bien constant. Sans doute, il est souvent cité en sa faveur, et il serait facile d'extraire de ses œuvres des passages qui paraîtraient la fortifier dans les termes les plus clairs; tel est le suivant : « Au commencement, ô mon Dieu, avant les jours (ante omnem diem), vous fîtes le ciel et la terre (1). » Mais cette opinion est manifestement inconciliable avec l'enseignement bien connu et si singulier de saint Augustin relativement à la création du monde. H soutenait que toutes les grandes œuvres rapportées au premier chapitre de la Genèse avaient été, dans la réalité, accomplies en un instant. Il n'y avait pas eu, selon lui, de succession réelle, dans l'ordre du temps, entre la création du ciel et de la terre, de la lumière et du firmament, du soleil, de la lune et des étoiles, des plantes, des arbres et des animaux. Dans un seul et même instant, tout cela* était venu simultanément à l'existence. Quant à la description donnée par Moïse, elle est mise à la portée d'un peuple grossier, et la succession qui s'y trouve exposée n'a pas d'autre but que de faire voir les diverses parties du grand œuvre de la création de la manière la plus appropriée aux conceptions de l'intelligence humaine (2).

Cette même opinion se retrouve en divers endroits dans les nombreux ouvrages de saint Augustin, de sorte qu'il est impossible de douter qu'elle ne fût chez lui bien délibérée et parfaite-

(1) Appendice (17).

(2) Voyez ses divers ouvrages sur la Genèse, passim; en particulier, De Genesi ad Litteram, lib. I» cap. xv; lib. IV, cap. xxxui; De Genesi, liber imperfectus, cap. vu et cap. îx.

ment arrêtée. Quant aux passages, tels que celui que nous avons cité, dans lesquels il dit que Dieu créa le ciel et la terre avant tout temps, on peut soutenir que saint Augustin ne fut pas toujours d'accord avec lui-même et qu'il eut en différentes époques des opinions diverses, ou même qu'il eut, en même temps, des opinions opposées qu'il donna non comme vraies, mais simplement comme plausibles et légitimes (1).

Nous pensons cependant que dans ce cas au moins, il est resté d'accord avec lui-même. Il a, en effet, suffisamment fait voir dans quel sens ces passages devaient s'entendre. Il nous dit que nous devons distinguer deux sortes de successions : la succession dans l'ordre du temps et la succession dans l'ordre de nos conceptions. Par exemple, dans l'ordre du temps, il n'y a pas de succession entre le son de la voix de celui qui chante et la note qui est chantée ; dans la réalité, le son est la note, et la note est le son. Mais, dans l'ordre de nos idées, nous saisissons d'abord une chose selon sa substance et ensuite selon ses qualités. Nous concevons d'abord le son lui-même comme son, et ensuite nous le concevons comme jouissant de cette qualité particulière d'être une note musicale. Telle est la succession que saint Augustin semble admettre dans l'ordre delà création. Il nous dit, sans doute, que Dieu créa d'abord la matière à l'état informe, et qu'ensuite il lui donna sa forme et sa beauté, et, certes, cette manière de dire, prise en elle-même, signifierait, conformément à l'usage ordinaire du langage, une succession réelle dans l'ordre du temps. Mais, un peu plus loin, il rejette

(1) Ce dernier sentiment pourrait fort bien être maintenu en conformité avec les principes que saint Augustin fait profession de suivre dans l'interprétation de la Genèse. Y. De Genesi ad Litteram, 1. 1, cap. xxi et cap. xxii.

expressément l'idée d'une succession en matière de temps et dit que la priorité qu'il attribue à la matière informe n'est qu'une priorité dans l'ordre de nos conceptions. Avant de concevoir la matière avec telle ou telle forme, il faut concevoir son existence, et l'écrivain inspiré suit l'ordre de nos conceptions, afin d'adapter son récit à la faiblesse d'esprit de notre état présent (1).

Nous ne nous sommes pas occupé des opinions de saint Augustin au point de vue de leur vérité ou de leur fausseté. Nous ne les avons considérées que dans le but de faire voir que ce saint docteur n'est point si clairement de notre côté dans la question présente que pourraient le* faire croire des passages isolés de ses écrits. U dit, il est vrai, que le monde fut créé avant la lumière et avant le commencement du premier jour ; mais il nous dit aussi que c'est là une manière de parler, et qu'en réalité tout a été créé en même temps.

Quoique ces hautes autorités — a Lapide, Tostat, saint Augustin — et quelques autres moins illustres soient défavorables à notre interprétation, nous pensons qu'elle a pour elle la majorité des meilleurs interprètes, tant dans les temps anciens que dans les temps modernes. Quoi qu'il en soit, avec tant de noms vénérables que nous avons pu citer en sa faveur, — et nous aurions pu en citer bien d'autres, — personne ne niera que nous ne soyons parfaitement autorisé à maintenir notre opinion sans crainte d'encourir la censure et sans soupçons d'erreur théologique. Ce point d'un état antérieur aux six jours de l'histoire mosaïque étant donc établi, d'autres questions se posent d'elles-mêmes. Combien de temps dura cet état? Fut-il

(1) Y. De Gènes i ad Litteram, lib. I, cap. xv; De Gènes i, liber imperfectus, cap. vu; Confess., lib. XII, cap. xxix.

d'une heure, d'un jour, d'une semaine, d'un mois, d'un siècle, d'un million d'années ? Nous ne pouvons le dire. A ces questions, le texte sacré ne donne pas de réponse. Il rapporte simplement que c au commencement, Dieu créa le ciel et la terre, » et que, dans la suite, il lança son décret : < Que la lumière soit, et la lumière fut. Une chose pourtant est claire, c'est que si cette période exista, elle put tout aussi bien durer une centaine de millions d'années qu'une centaine de secondes. Ce serait de "la folie que d'essayer de mesurer, conformément à notre manière de mesurer le temps, la succession des actes de Dieu lorsqu'il lui plaît de les faire se succéder. « Un seul jour est à ses yeux comme un millier d'années, et mille ans sont comme un seul jour (1). »

Il est assez remarquable que, longtemps avant que les découvertes géologiques eussent suggéré la nécessité d'admettre un long intervalle entre la création de l'univers et celle de l'homme, la sagacité de nos commentateurs les avait conduits à reconnaître que la durée de cet intervalle reste indéterminée dans le récit sacré. « Il est absolument impossible, dit Petau, de conjecturer combien de temps cet intervalle a pu durer. » Et Perrerius, comme nous l'avons vu, déclare que l'on ne pourrait le savoir que par une révélation particulière. Cinq siècles auparavant, tout-à-fait à l'aurore de la théologie scolastique, Hugues de Saint- Victor posa la même question et exprima l'opinion qu'elle ne pouvait être résolue au moyen de la Bible. Citant le passage « au commencement, Dieu créa le ciel et la terre, * il dit : « Il résulte clairement de ces paroles que, au commencement du temps, ou plutôt avec le temps lui-même,

(1) II, Pet. m, 8.

la matière première de toutes choses reçut l'existence. Mais l'Ecriture ne nous dit pas combien de temps elle resta à l'état informe et confus (1).

Nous pouvons aller plus loin encore. Si nous sommes libre d'admettre un intervalle d'une longueur indéterminée entre la création du monde et l'œuvre des six jours, il n'y a certainement rien qui nous empêche de supposer que pendant cette période, la* terre ait subi différentes révolutions et ait été peuplée de tribus sans nombre de plantes et d'animaux qui, d'âge en âge, reçurent successivement l'existence, moururent et furent remplacés par de nouvelles créations (2). Il est possible que nous ne puissions pas voir le but de toutes ces créations ni pénétrer les motifs que dut avoir le Créateur pour procurer, avec une telle profusion, l'existence à des êtres sans nombre. Nous en convenons. Mais nous avons étudié le texte sacré avec bien peu de profit, si nous n'avons pas encore compris cette grande vérité que, pour nos pauvres et faibles intelligences, ses jugements sont incompréhensibles et ses voies insondables. Ne plaça-t-il

(1) Appendice (18) (19) (20).

(i) C'est ici le côté faible de la théorie. L'auteur l'a bien compris. U s'efforce de répondre à la difficulté par des considérations qui , dans l'état actuel de la science, pourraient être regardées par nos adversaires comme des subterfuges. Il n'y a, en effet, nullement parité entre les divers faits qu'il rapproche. Nous concevons, quoi qu'il en dise, que les étoiles brillent dans des régions inaccessibles à l'œil humain, que. la fleur solitaire s'épanouisse loin de tout regard, que des myriades d'animalcules microscopiques aient travaillé au fond des mers pendant des milliers d'années à la construction de nouveaux continents, sans que l'homme en ait eu connaissance. Tout cela trouve place dans le vaste plan de la création et contribue à l'harmonie de l'ensemble. Au contraire, les faits supposés par la théorie de Buckland, loin de contribuer à l'unité du plan divin, y contredisent formellement et d'une manière inexplicable. [Note du irai.).

pas ses étoile^, inaccessibles à l'œil nu, dans les régions les plus reculées de l'espace et ne brillèrent-elles pas, pendant des siècles, sans que l'homme pût jouir de leur éclat? Et pendant des siècles aussi, la fleur solitaire ne s'épanouit-elle pas, en maint endroit favorisé de cette belle terre, sans que personne fût là pour admirer sa splendeur ou savourer son parfum? Jetons aussi les yeux sur ce merveilleux royaume de petits animalcules, en nombre presque infini, que le microscope a révélés à nos yeux surpris seulement dans ces dernières années. Us fourmillent autour de nous dans l'air, sur la terre et dans l'eau. Des millions de ces animalcules tiendraient dans le creux de la main ; des centaines passeraient de front, sans difficulté, par le trou d'une aiguille; d'innombrables myriades de ces animaux ont vécu sans doute, pendant des siècles, sans être ni vus ni connus de l'homme. Il nous est impossible, vu l'imperfection de notre état présent, de comprendre les motifs qui purent porter un Créateur infiniment sage à prodiguer ainsi les manifestations de sa bonté, à déployer sa puissance avec une telle magnificence. Comment donc oserions-nous dire que Dieu n'eut pas de raisons sérieuses, bien qu'au-dessus de notre portée, de peupler la terre de diverses tribus de plantes et d'animaux, pendant une longue série de siècles, avant qu'il lui plût d'en faire l'habitation de l'homme? « Car quel est l'homme qui pourra connaître les desseins de Dieu ou qui pourra pénétrer ses volontés? Les pensées des hommes sont timides et nos prévoyances sont incertaines, parce que le corps qui se corrompt appesantit l'âme, et cette demeure terrestre abat l'esprit par la multiplicité des soins qui l'agitent. Nous ne comprenons que difficilement ce qui se passe sur la terre, et nous ne discernons qu'avec peine ce qui est sous nos yeux. Mais qui pourra découvrir ce qui se passe au ciel (1)? »

(1) Sagesse, ix, 13-16.

Nous avons entendu objecter quelquefois que les plantes et les animaux n'ont pu vivre sans lumière, et que la lumière ne fut créée que le premier jour mosaïque. Divers faits également curieux et intéressants sont apportés à l'appui de cet argument. Par exemple, on rappelle que certains animaux fossiles, appartenant aux premières époques géologiques, ont eu des yeux construits d'après les mêmes principes d'optique et appropriés aux mêmes conditions que les yeux des animaux qui ont vécu sur la terre pendant la période historique. Or, de tels yeux, ajoute-t-on, supposent évidemment l'existence de la lumière. Quelques mots suffiront pour répondre à cette objection. Nous admettons parfaitement que l'hypothèse que nous défendons serait inadmissible, eu égard aux phénomènes géologiques, si elle ne comprenait l'existence de la lumière pendant cette période, d'une durée indéterminée, que nous supposons s'être écoulée entre la première création du monde et l'œlivre des six jours. Mais il n'y a heureusement aucune difficulté à admettre que pendant cet intervalle, la lumière, l'air et les autres conditions de la vie organique aient existé comme maintenant, sur la terre. Après cela, à la fin delà première période, lorsque peut-être des siècles innombrables se furent écoulés, notre planète apparut dans l'état qui se trouve décrit au second verset de la Genèse : « Et la terre était informe et nue, et les ténèbres couvraient la face de l'abîme. j> Alors eut lieu le commandement divin : « Que la lumière soit : » et en même temps. les ténèbres disparurent, une nouvelle ère d'existence commença^ et la terre fut dans la suite mise en ordre et préparée d'une façon particulière à servir d'habitation à l'homme.

Quant au soleil, à la lune et aux étoiles, ils ont pu également exister avant le commencement de l'œuvre des six'jours. Nous

lisons, il est vrai, que le quatrième jour, Dieu dit : c Qu'il y

ait des corps lumineux au firmament du ciel pour séparer le jour

de la nuit : » et un peu plus loin on ajoute : c Dieu fit deux

grands corps lumineux : l'un, plus grand, pour présider au jour ;

l'autre, moindre, pour présider à la nuit ; il fit aussi les étoiles; »

mais on ne doit pas oublier que quelques-uns de nos meilleurs

commentateurs ont enseigné, sans nul rapport avec la géologie,

que, avant que cet ordre fût donné, les corps célestes existaient

déjà depuis trois jours, avec la mission de diviser le jour et la

nuit. Ils expliquent le passage en question, en disant que le

soleil, la lune et les étoiles sont représentés comme ayant été

faits le quatrième jour, non parce qu'ils furent, en effet, créés

ce jour-là, mais parce que les vapeurs qui en avaient dérobé la

vue à la terre disparurent alors et qu'ils commencèrent à briller

visiblement au firmament du ciel. Si cette interprétation est

admissible, et elle ne nous semble pas déraisonnable, nous

sommes certainement libre de croire, d'accord avec le récit

mosaïque, que les corps célestes ont pu être créés, en même

temps que le ciel et la terre, au commencement des temps, et

que le quatrième jour, ils devinrent apparents au firmament

pour présider au jour et à la nuit et régler le cours des années

. et des saisons (1).

On objecte encore, contre notre hypothèse, que Moïse n'a pu passer entièrement sous silence, dans l'histoire du monde, une ère aussi longue et aussi remplie d'événements. L'objection serait fondée si l'Ecrivain sacré avait voulu écrire une histoire complète de la terre et de toutes ses révolutions. Mais tel n'était point son but. Tout livre, sacré ou profane, doit être examiné

(1) Voir Pianciani. Cosmogonia, p. 384-330.

selon la fin que son auteur s'est proposée. Or, la fin du livre de la Genèse n'était point d'instruire l'humanité sur les mouvements des corps célestes, sur les changements physiques qui avaient pu se produire à la surface de la terre ou sur les lois qui gouvernent le monde matériel. C'était, tout d'abord, de bien graver dans les esprits du peuple juif que ce monde était l'ouvrage d'un seul Dieu, distinct de toutes les créatures, créateur lui-même du soleil, de la lune, des étoiles et de tout autre objet auquel les nations païennes avaient coutume de rendre un culte; et, en second lieu, d'exposer brièvement et simplement l'histoire des relations de Dieu a^ec l'homme dans les premiers âges de la race humaine. D'où il suit que l'histoire des révolutions et des changements survenus à la surface du globe avant l'œuvre des six jours n'appartenait point à l'objet que l'Ecrivain sacré avait en vue. On ne peut donc dire que, par l'omission de ces événements, il induise ses lecteurs en erreur ; il les laisse simplement dans l'ignorance à ce sujet. Il dit réellement ce qu'il avait dessein de dire, et passe sous silence ce qui n'appartient pas à son sujet.

Une autre objection se tire du long intervalle 'de temps que nous admettons et qui, prétend-on, est incompatible avec l'usage de la particule conjonctive par laquelle les diverses parties du récit sont réunies. Le texte sacré dit, en effet : « Au commencement, Dieu créa le ciel et la terre. Et la terre était informe et nue ; et les ténèbres recouvraient la face de l'abîme ; et l'esprit de Dieu planait sur la surface des eaux. Et Dieu dit : que la lumière soit , et la lumière fut. » Est-il possible, nous demandet-on, de supposer une période d'une durée indéterminée entre des événements si étroitement réunis dans le récit. Notre réponse est que, selon l'idiome de la langue hébraïque, la conjonc-

tion i (ve ou va), qui est ici employée, lorsqu'elle sert à unir entre elles les parties du discours, n'implique point nécessairement la succession immédiate des événements rapportés. La signification vague ^t indécise de cette petite particule est bien connue de quiconque est familier avec le texte hébreu. Elle est quelquefois copulative, quelquefois adversative, quelquefois disjonctive, quelquefois causative. Bien souvent elle est simplement employée pour marquer la continuation du discours (1), et tel est, croyons-nous, le vrai sens du mot dans le passage en discussion.

On trouve au livre des Nombres (chap. XX, v. 1) un exemple qui s'applique parfaitement au cas présent : « Et toute la multitude des enfants d'Israël vint au désert de Sin. Ici la conjonction 1 ouvre le récit : niyn-hs Sait**-*» lita* 1 !. Le lecteur verra, s'il examine avec soin ce passage, que l'événement ainsi introduit par l'Écrivain sacré était séparé par une période de trente-huit ans de ceux qui sont rapportés au chapitre précédent. Cette conjonction n'exclut donc pas un intervalle de trente-huit ans entre les événements qu'elle réunit dans l'histoire. Gela étant, il n'y a aucune bonne raison de supposer qu'elle exclue nécessairement un intervalle d'une longueur indéterminée.

La faiblesse de cette objection devient plus manifeste encore si 1 on examine les mots qui ouvrent le premier chapitre d'Ezéchiel; pUUJ axfofa Wi. L'idée que la conjontion 1 (ve) ne pouvait servir qu'à réunir des événements déjà étroite-

(1) Yoir Genesius, Lexique hébraïque etc/mtâaïgue, pour les livres de l'ancien Testament : in voce. Il donne ainsi la première signification de ce mot ; « Cette conjonction est, dit-il. copulative, et sert à lier les mots et phrases, e * surtout à continuer le discours, »

ment liés dans Tordre du temps était si peu admise qu'ici la particule commence le récit et se trouve être le premier mot de tout le livre. Dans la version de Douay, ce passage est assez bien rendu de la façon suivante : « Or il arriva que le cinquième jour du quatrième mois de la trentième année, pendant que j'étais parmi les captifs, sur la rive du Chobar, les cieux furent ouverts et j'eus des visions de Dieu. »

Nous avons achevé la première partie de notre étude. Nous nous sommes efforcé de montrer qu'il n'y a rien dans l'Écriture ni dans la tradition qui nous empêche d'admettre un long intervalle de temps entre la création du monde et l'œuvre des six jours. D nous reste à examiner quelle a été la nature de ces six jours eux-mêmes. Furent>-ils , comme le prétend saint Augustin, un moment indivisible? Furent-ils des jours de vingtquatre heures, comme on l'admet plus communément? Furentils enfin de simples périodes dont la durée reste complètement indéterminée dans le texte sacré?