ARTS

Société dea droit* de Ibomme, aSSOClation

secrèle fondée au commencement de l'année 1833. V. DROITS DK l'hommk (société dfcS).

Société des Rotomagicna. V. ROTOUAGIENS.

Société de Saini-ViBceiil-de-Paul. V. VlN-

CiiNT.

Société el son but (la), par l'abbé Rosmini (1845, in-go). Le penseur italien veut concilier la science et l'autorité, la raison et le dogme chrétien, Kant et ^aint Thomas. Il admet deux intelligences, l'une infaillible et l'autre capable d'erreur et de défaillance. Ce dédoublement de la raison, fondement de son système, l'entraîne dans une suite d'antithèses et de contradictions qui transforment en scepticisme inconscient son dogmatisme hybride. Le premier principe de la pensée étant, dit Rosmini, l'idée de l'exist-ince, l'existence doit être le premier but de îa société. Plus les hommes aspirent k constituer l'Etat, plus ils se fortifient; plus ils cherci?ent k le perfectionner, plus ilss'affaiblisseï t. A ce point de vue, l'histoire de toutes les nations se divise en quatre époques, suivant qu'elles s'attachent aiï'existence ou qu'elles préfèrent les accidents de la puissance, de la richesse et du plaisir. La société se forme dès quj les hommes séparés jusque-là éprouvent le eesoin de s'associer; l'Iîtat établit une sorte de fraternité; le patriotisme, le dévouement \u bien commun enfante les vertus patriotiqu^^ C'est l'âge d'or de l'histoire; il y a compiCs ^^^' raonie entre l'homme et le citoyen, les i Burs et les lois, les vertus et les intérêts, -w*'^ ^* société, munie d'armes et de lois, passP^de la défense k l'attaque, de la résistance k i^-Conquête, La législation devient sevèrej ''éâc^nie individuel se prononce; l'ambition s'ali.ne; on poursuit les grandes conquêtes {mag] tiatrocinia); la force tend à substituer l'ï^ilîJ*^® à l'équité et des vertus apparentes au-L-l'"" tus effectives. Fatiguées enfin de la ^ 'i, les nations se livrent k l'industrie et ai,^*, i-

Jsso-,

merce; l'intérêt privé remplace l'inter; néral; le but de chacun est la fiches,-" "^e plaisir et le luxe amènent la t-'f^uptic^raoeurs, et l'Etat devient une ^^bstraciio puissante contre les révolutions iatéi *

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^•t l'onlre les invasions du dehors. Air.si. il y a décadeace successive, et l'auteur mesure cette tlcchéance à l'affaiblissement graduel delà capacité d'abstraire, de généraliser, de comprendre. Quand cette capacité de l'intelligence s'éteint, les anciennes formes de gouvernement, encore debout, se réduisent a de purs simulacres. Par exemple, l'anc-ienne langue vit encore, mais le ser)s des mots se perd ; on cultive une littérature d'imîtalioi», ou se fait une orif,'inalité d'emprunt. Tout conspire h la dissolution de la société. Or, S' les nations se dégradent en passant par ces trois phases historiques, il n'en est pas de même des individus. Tandis que l'intelligence collective s'éteint , 1 intelligence individuelle grandit et se développe. Les individus seuls résistent à la décadence progressive des sociétés, soit comme légi>> la leurs, soit comme fondateurs, soit comme conquérants. L'histoire de l'antiquité se développe par l'action des conquérants sur la société. La civilisation part de l'Assyrie pour arriver jusqu'à Kome de conquête en conquête ; plus tard elle continue sa route vers le nord-ouest, s'alTaiblissant au midi et se renouvelant par le nord. Mai.s une époque devait venir où la déchéance des peuples entraînerait celle des hommes, où la corruption des vaincus se communiquerait aux vain<|ueurs et envahirait le monde. L'esclavage, établi par quelques-uns des conquérants, fut un arrêt de mort pour ia société; impuissance de s'affranchir pour l'esclave, impuissance d'améliorer ou d'émanciper pour le maître. De là, impuissance de ta conquête et des lois, lois coercitives, emportées par les mœurs. En même temps, impuissance de la philosophie, faisant de la vertu une spéculation abstraite, inaccessible à la foule; puis, par indifférence, devenant épicurienne et précipitant la décadence du monde ancien. Alors parut le christianisme, annonçant la rénovalion de toutes choses. Le christianisme a, suivant l'auteur, tenu ses promesses : il a ressuscité les sociéiés, renouvelé la civilisation ; l'Eglise a réuni les hommes; la rédemi-iion s'est accomplie. Le miracle est divin, dit Rosmini, le fait est humain; on peut l'analyser. Le christianisme condamna la terre, réclama toutes les vertus, s'adressa au cœur, ouvrit des horizons nouveaux, compléta, réhabilita la morale par la charité, vivitïa la science, adopta le commerce et 1 industrie, constitua dans l'Eglise une (fUrantie spirituelle et temporelle pour la société, releva la dignité humaine, assura le véritable gouvernement de l'humanité par les individus (les sages, les prêtres) et plaça le bonheur dans lu contcinpluliun de l'inlini, la béatitude du ciel.

Cette philosophie de l'histoire, ingénieux agencement d'aL^>traclions incohérentes dans la logique des idées, laisse échapper l'hisiolie elle-même. Cette métaphysique inventive établit deux histoires dans l'iiistoire, deux tradilions dans la tradition : l'une pour la décadence, l'autre pour le progrés ; l'une pour les masses, l'autre pour les individus; l'une pour le paganisme, l autre pour le christianisme. Mais le progrés des sociétés atteste qu'il y a un mouvement unique dans l'histoire, et ce progrcs nie la chute du monde ancien. Cette chute originelle étant une fiction, le christianisme n'a plus d'uiililê.

Saclétê rr«a9«l*e (LA)aMS«iiB ■lAcled'aprèa le (îraad Cyrua, par Vîctor Cousiu (ittjS). Les deux volumes de cet ouvrage continuent la série d'ouvrages que V. Cousin semble avoir pris à lâche de > omposer sur les femmes du xviic siècle. L'historiographe do Jiicqueline l'ascal, de M*^* de l^ongueville, do I^me {Je Sablé, de Mmes de Chevreuse et de IlttUlefort a voulu pénétrer plus avant "uui^ les régions frivoles d'une grande époque littéraire. Armé de la patience que l'entbuusiaHme est seul capable de donner, il a lu et médité d'un bouta l'autre le Grand Cyrus do Mlle de Scudery et, nouveau Chuinpollion, u trouvé la clef de toutes Mes allégories, asiiiïil les moindres détails relatifs sou aux usages, 8oit aux caractères do l'ùpoquc. Il u découvert dans un roman tout un monde et croit sincèrement avoir trouvé <luni ce nouveau monde toute une histoire. Cett« transformation du roman en bistuiro est pour lui 1 oci-asion do passer en revue tous les personnages notables d'une époque qu'il aime. Du Ormid Cyrw, il tire comme d'un muï>ee fossile uiin suite de portraits auxqncU il rend, en urlintn habile, la vie et la jeunesse. • Peut-être, dit Vapereau, M*'* de tjcu'lery cllG-méino. si elle était admise à visiter la galerie que V. Cousin a peuplée du ses héros antiques, redeve- DUS personnages de cour, irouvorail-olle qu'ils ont fait plus que changer do vêlements et do nom et qu'un donnant des étiquettes à ses statues un a commis, comme il arrivo dans la cluBsilIculion d'un musée, dos transpositions et des confusions curieuses. Mais il est un do ses contempuruins, lioilcau, qui s'étonnerait bien davuniago de voir tout co monde fanlasiHiue, qu'il croyait avoir tué pour jamais sous les coups de la satirn, s'animer, se mouvoir il la voix et uu souftlo d'uo puissant enchanteur, t

En elTet. la vogue immense, constatée par M>'<<^ de Sevigiie, dont ont joui les dix gros Vdiiiines «lu Cyrus vient de ce que tous les per>oiinaxes do co roman allégorique sous Loui^ Xllttitla régence d'Anne d'Autnclio occupaient lu scène du monde. Aussi no peuton lire, RBDt sourire, lus roprochot adressés

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h. l'auteur par Boiîeaudans son D sccjrs prC' liminaire sur le dialogue des héros de roman : t Au lieu, dit-il, de représenter, comme elle le devait, diins la personne de Cyrus, un roi promis par les prophètes, tel qu'il est exprimé dans la Bible, ou, comme le peint Hérodote, le plus grand conquérant que l'on eût encore vu, ou enfiu tel qu'il est tiguré dans Xénophon, Mlle de Scudery en composa un Artamène plus fou que tous les Céladons et tous les Silvandres, qui n'est occupé que du seul soin de Mandane. • D'abord, le sévère critique oublie qu'un romancier n'est pas un historien et, en second lieu, il a tort de prendre le Cyrus de Mil« de Scudery pour le petit-fils d'Astyage. Sotis son nom c'est le grand Condé dans sajeunesse que l'auteur met en scène, et peut-être bien est-ce de là que Bossuet tira l'idée de sa fameuse comparaison de Cyrus et du prince de Condé lorsqu'il prononça son oraison funèbre. Boileau y mettait de la bonne volonté pour voir un Céladon dans ce portrait : • Cyrus avait ce jour-là dans les yeux je ne sais quelle noble fierté qui semblait être d'un heureux présage, et il eût été difticile de s'imaginer en le voyant qu'il eût pu être vaincu. Ce prince était d'une taille trèsbien faite; il avait la tête très-belle, et ses cheveux du plus beau brun du monde faisaient mille boucles agréablement négligées qui lui pendaient jusque sur les épaules. Son teint était vif, ses yeux noirs pleins d'esprit, de douceur et de majesté ; il avait le nez un peu aquilin, le tour du visage admirable, l'action si noble et la mine si haute, que l'on peut dire as urément qu'il n'y eut jamais d'homme mieux fait que Cyrus. Dès qu'il avait les armes à la main, ou eût ditqu un nouvel esprit l'animait et qu'il devenait lui-même le dieu de la guerre ; son teinten devenait plus vif, ses yeux plus brillants, sa mine plus haute et plus lière, son action plus libre, sa voix plus éclatante et toute sa personne plus majestueuse. Le feu divin qui échauffait son cœur et qui brillait dans ses yeux se communiquait à toute son armée et lui donnait une ardeur de combattre qui n'était pas une des moindres causes de sa victoire. Il y avait une activité si pénétrante dans ses regards que, ne les pouvant soutenir, on était contraint de baisser les ^eux, tant la colère le faisait paraître redoutable. «Comment Boileau, qui avoue luimême l'impression que lui fit dans une discussion le regard du prince de Condé, n'a-t-il pas reconnu dans ce portrait» ce jeune prince dusan^ qui portait la victoire dans ses yeux, > selon 1 expression de Bossuet, quia utilisé ce morceau? Soitl Mais dès qu'il est en présence de Mandane, le héros s'évanouit, il soupire en la quittant. La ressemblance n'en est que plus frappante; lisez plutôt ce passage des Mémoires de Mademoiselle : « Quand le duc d'En^hien partait pour l'armée, le désir de la gloire ne l'empêchait pas de sentir la douleur de la séparation, et il ne pouvait dire adieu à MU» du Vigean qu'il ne répandit ^es larmes ou même ne perdit connaissance. ■

N'ayant pas reconnu Condé dans Cyrus, Boileau ne devait pas non plus retrouver M°>e de Longueville dans Mandane. Et cependant, outre le portrait physique, que de ressemblances morales devaient le guider? Mandane, sans cesse occupée de cérémonies religieuses, se retire souvent parmi les vierges voisines du temple de Diane. Qui ignore les fréquentes retraites do Mn»e de Longueville chez les carmélites? Les duels de Cyrus pour Mandane ne rappellent-ils pas ceux de Guise et Coligny pour Mu»" de Longueville? Dernier trait do ressemblance, leur empire à toutes deux s'établit sur les femmes aussi bien quo sur les hommes de tout rang.

t Conde et Mme de Longueville, avec leurs amis pnvih'gies Chàtillon, La Moussaye, Chabot, sont bien les principales ligures de Cyrus, dit Victor Cousin; mais, avec celles-là, combien encore d'autres ligures cuntempuraines y brilluni k des rangs divers 1 L'aristocratie française, ses grandes habitations, ses mœurs, ses aventures, surtout ses aventures galantes, qui occupaient et amusaient les suluiis, tout cela a sa place dans lu Cyrus. Fuis, de procbo on proche, le tableau s'aurandil et comprend dos pernoiinagei do différents ordres a qui pouvait mampier lu naissance, mais quo rulevuionl le mérite et l'esprit, car l'usprit était alors une puissance reconnue, avec laquelle toutes les autres puissances comptiiionl, et M'*' «le Scudery s'ostimait lro|), elle et sus pareilli.'s, pour husilor à mellro ile.s gons do luilren uminent» itvec les plus grands soigneurs cl les plui grundes dames; un horle qu'on peut dire avfc la plus purfuilo vérité quo le Cyrus onibru&so «t exprime en ses diverses parties tous les eûtes Uislmgués de lu société frauçaUo du xvu* siècle. ■

Comment, après ces explications, s'étonner de l'immonso Buccés du Cyrus en son temp«T Les principaux personnag^t do celto ^ale:, de ])urtrait!i, tout le monde le^ dcviniiit, o( i moins iiiiporiAnU uiriaioiil autant do piob ■ mes dont on choirbitit avec pANMim la x,. lulion dans les -socH'i.'s plet(nntrA. De n«»!i jours même, uu point de vue hintuiiquo, In Cyruà n une iiiipoi iiinco ciuiHidérnblo, qu>* NL Coumii mot en lumière. Tiillcinanl dos Kéaux a dit : • Il no raiil chorelior dniis lo Cyrui quo lu coraclero des personnages leurs uctuun n'y sont pas. • Il u ou raison I • Il fuui distinguer, d'aprcs V. Cousin, les aventures et les portraits. Les aventures sont dos AolioDS mé-

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diocres qui mciitent de dormir dans l'oubl plus que séculaire où elles sont plongées; les portraits sont dignes d'être remis en lumière et pour leur valeur historique et pour leur valeur propre. Rien de général ni de vague. On voit bien que ce ne sont pas des types imaginaires inventés à plaisir; une multitude de nuances marquées et suivies avec un art souple et délicat disent assez que ces copies si naturelles ont été prises sur le vif. ■ Et saisi d'une belle passion, V. Cousin nous promène, flambeau en main, k travers cette galerie de miniatures historiques.

Les portraits du Grand Cyrus ont-ils bien la valeur que leur prête V. Cousin, et cet ouvrage fait-il mieux connaître le xvne siècle, comme il semble le croire, que les documents historiques si riches que nous possédons sur cette époque? Il est permis d'en douter, mais on ne saurait méconnaître la science, l'intérêt et le charme du style qui recommandent cet ouvrageà peu près unique dans son genre. Ce que le Grand Cyrus lait connaître à fond, ce n'est pas la société du xviie siècle, c'est une des sociétés de ce temps, l'hôtel de Rambouillet.

SOCIÉTÉ (archipel de la), groupe d'Iles de rOoéame. V. TaÏti.

SOCIN (Lelio SozziNi, plus connu sous le nom francisé de), célèbre hérésiarque italien du xvic siècle, qui a donné son nom à la grande secte des sociniens, né à Sienne en 15S5, mort à Zurich en 1562. Son père, Mariano Sozzini, jurisconsulte distingué, voulait lui faire étudier le droit. Lelio, studieux et intelligent, eût pu s'y distinguer, selon le vœu de sa famille, qui comptait déjà un certain nombre d'érudits et d'avocats de mérite. Mais la grand courant du siècle l'eiitraina. La fièvre avec laquelle tous les esprits d'élite se lançaientalors dans les plus ardentes discussions théologiques lui fit entreprendre l'étude de l'hébreu et du grec, instruments nécessaires de l'exégèse biolique. Soupçonné d'hérésie, quoique fort avantageusement connu, tant par ses mérites que par la réputation de sa famille, il crut prudent de quitter l'Italie; alors commence pour lui une vie toute semblable il celle de tant d'autres réformateurs et hérétiques du xviie siècle, vie d'aventures, d'étude, de voyages, de dangers et de persécutions. Comme la plupart de ses compatriotes et coreligionnaires, il se réfugie d'abord en Suisse ; mais il ne fait qu'y passer, voyant l'impossibilité d'y exposer tout haut sa doctrine sans s'attirer des poursuites. Il parcourut pendant quatre ou cinq ans, fugitif et inquiet, la France, l'Allemagne, les Pays-Bas et même l'Angleterre. C'est vers 1548 ou 1549 qu'il se fixa enfin à Zurich. Il ne tarda pas à inquiéter les reformateurs par ses hardiesses et par ce qu'ils nommaient ses • subtilités curieuses. ■ Calvin l'exhortait déjà, dans une lettre de la fin de 1551, à les éviter soigneusement, et il exprimait en même temps ses craintes à Bullinger et à d'autres sur I instabilité et la témérité de ce génie italien, i C'est un fuit singulier, mais bien certain, dit uu savant théologien protestant, qu'en Italie les quelques hommes qui entrèrent dans le mouvement protestant furent beaucoup plus radicaux que partout ailleurs. Partant de ce principe qu'on ne peut regarder comme appartenant au christianisme que co qui est enseigné clairement dans les Ecritures, ils attaquèrent les dogmes de la Trinité, de la consubstiuitialité du Verbe, do ia divinité de Jésus, de la satisfaciioii et de l'expiation, dogmes qu'ils rapportaient k l'influoiice de la philosopnie païenne sur l'Eglise des premiers siècles. C'est dans celle voie, ajoute M. Michel Nicolas, que marcha Sociii un des premiers. ■ Cependant deux causes retardèrent indéfiniment sa rupture avec les théologiens orthodoxes, et en ^enérul avec tous ceux qui l'uvaieiil connu : d une part, son érudition, su science véritable, ses qualités d'osprit et do caractère, ses relations avei- tous les hommes les plus disiiiigiies do sua temps; d'autre part, lu prudence extrême et quelquefois l'uppurente docilité avec laquelle u tint presque toujours cachées, sauf u ses intimes, les hérusiUA hardies qui couvaient dans su pen- Kue. Au début de son séjour k Zurich, il avait parlé un peu trop librement; inquiûlu, dénoncé, accusé, il rétoUil une fins p^ur toutes de se taire et do s-'* r<' l^'iur même ii toutes les concessions <i ■ ••rail pour avoir la paix. Uno i di> Hull.ngcr (10 juillet i:'55), aix «rchives de Zurich, nous moum- j^ix.4itii quel point Lclio nui »a plier aux ongoneea do la situation. Bullinger, seul parmi les réforuiatours, ot maigre Ift uvis roiiert-s de Cnlvm et do ses cnlii<|<iics, croyait à i'urthodoxio de Socin. Preste t'Sr ses amis do lui retirer sa confiance, il le fini venir, lui parlo vivement dns ftiiu(<'!i qu'un a sur sa fidcnte. Lclio s'o- , |M.»ifsio. Bullinger ^aiMl l'oc^'asion, • au mot dans tuutui ^ps doclarntiMn& :<*xio, et. In sommant de consiguor 1 ,.r • f IL tout ce qu'il vionl de lui dire, il lui pr>'\«iito une conloMion do fui dos plut inniiitires ot lui demande d'y nppoNor sa signa* lu . K' ost ainsi quo fui rcritn ceito rtran^n «-i.iift'sMiin de fol ciuiti^iinnt presque la lislo <t« i>'Ut co que Socin no croyait pas. Elle se trouve dans le» mémos nr<-hixcs de Zurich (nnn. U, vol. tô). Le seul point où Lolio y Qêfonde, quoique timidement, sas opinions, c'est la quaslion du supplica •i9^ hérétiques.

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Dullînger essaye en vain de lui faire dire qu'il l'approuve, et Lelio se tire de cet épineux débat par des phrases comme celle-ci : « Il ne faut user que des armes chrétiennes et apostoliques contre ceux qui n'attaquent que les droits et les paroles du Christ ou des apôtres. » Si satisfaisant que dût être ce succès pour Bullinger, il ne rassura pas les autres réformateurs. Jules de Milan écrit à Bullinger : «Tant mieux si Lelio est sincère. Mais on aura bien de la peine à nous faire douter de ce que nous avons vu ; > et là il lui révèle un fait très-important et trop peu remarqué par les biographes, c'est que Lelio avait sucé le venin de l'hérésie à l'école du célèbre et habile Sicilien Cainillo Itenato (v. ce nom). Toutes les doctrines attribuées à Socin et qui vont, quelques années plus lard, constituer le socinianistne (v. socinien) viennent de Camillo Renato, ont été enseignées fiar lui clandestinement k Cbiavenna, ou Leio s'est glorifié du titre de disciple de Renato et où le théologien Maynard en fit l'objet d'une vive critique sous la tonne de confession de foi. U paraît que, tout en gardant une extrême circonspection à Zurich, Lelio faisait au sein de sa propre famille et dans un cercle intime d'amis et de compatriotes une propagande assez active pour qu'il en transpirât quelque chose, car, à chaque instant, de nouveaux avis informent Bullinger, Bèze, Calvin des hérésies de Lélio. En 1554, quand [larut, sous le pseudonyme bizarre de Marlinus-Bellius, la célèbre Farrago, en faveur de la tolérance, ou Traicté des héréliqucs, les soupçons tombèrent iiûmédiatenient sur Lelio. Théod. de Bèze prétend même avoir su de source certaine qu'il était un des trois auteurs de ce terrible libelle et qu'il avait très-activement collaboré avec Curione elCastellion. Quelques-uns ont même imaginé que le nom de Bellius était clioisi par contraste avec celui de Soda {SozzinOj laid) ; mais ce n'est là qu'une cjnjeciure des plus douteuses.

Quoi qu'il en soit. Lclio Socin était bien connu, malgré toutes ses ruses, pour un dangereux hérétique quand il quitta la Suisse, après la mort de son père, pour aller chercîier un refuge en Pologne (1559). Fort bien accueilli par Sigisinond II, dont la protection le mit hors de danger, il parla plus librement aux nombreux amis et coreligionnaires qu'il trouva en Pologne et y jeta les premiers germes de ce qui fut plus tard l'Eglise des antitriiiitaires, connus sous le nom de Fratres Poloni. Ayant pu, grâce k un sauf-conduit de Sigismond, aller recueillir en Italie la succe:>sion de son père, il revint s'établir k Zurieh. Sa famille fut, à cette même époque, victime de persécutions suscitées pLir 1 inquisition et qui la dispersèrent en Allemagne et en France. Lelio garda des relations avec quelques-uns de ses parents, principalement avec un jeune neveu alors réfugié à Lyon et qui devait être le célèb.e Fausle Socin. Sauf celte correspondance et quelques écrits théologiques restés en portefeuille, Lelio sembla rester k Zurich dans le plus grand repos et clivîrcher même à se faire oubicr. Du moins parvint-il k se faire aimer pour sa science et pour son caractère bienveillant. Il mourut, âgé seulement de trente-sept ans, le 16 mai 156S. « Il est probable, dit M. Nicolas, que, s'il n'était pas mort dans la force de l&ge, il aurait exercé une action profonde dans le monde religieux parmi les protestants ; il aurait, dans tou> les i* is, \m\ rint'* une plus forte impulsion a

giqiies. • Les seuls ou. i;s

de Lelio Socin sont 'iou\

De sacritiuetitis et De rcsuirt^ ,,

qui se Irouvuiit avec les osi.v ■ -

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les indiques dan> ^ aniiin-

nitaires et auxq t ns sein-

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perdus ou peu nuinenliques et, du reste, de eu de valeur. C'est pur errour que plusieurs iblio^raphes et même lu liiùliographie gén^' raU d<.- Uidot attribuent .i Socin, sous le Utro de LHnli<qtts inter Caivmum et Vadcotiuti, le bel •' - uiinu sous le nom de Cou-

tra >ii, c'esl-k-dire un des plus

énei^ <\ers qui aient jamais elo

écrits (--u l;i\eur »le la liberté do cuiiscicucc. Ce Dialogue est de Casiollion. Kuuste Socia, qui l'a publié en I61S. le donne comme œuvré do Castellion, et, ce qui est per<>inptuiro, le manuscrit do co Dmloyue se trouve encore aujourd'hui à la bibholhcque de rAuliaiitium do BUcj de la maio de Sou. Castellion. V. ce moL

SOCIN (Paustc), neveu du précédent et son disciple, ne k Sienne en 1S39, mort à Luclavio (Pologne) en 1604. Il reprit l'ucuvro do Lolio et la poussa idua loin que n'avait fait colui-ci, dont la tache fol luiTriMnpu" j ar une mort premalm^o. > ■ , ' ' .>u

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Toscane, ou le duc l'accueillit convenablement. Il passa douze années à Florence, et ê), dans cette période, il s'occupa de théolo^îi^ ce fut en secret. P'auste pouvait alors avoir une existence paisible et assurée; mais il lui était diflicile de renoncer à répandre les doctrinOK de son oncle, qu'il s'était assimilées. Aussi le voyons-nous un beau jour, en IST-I, partir sans prendre congé du graiid-du<', qui se fut ircs-probablement opposé à cette expédition aventureuse. A Bûle, ou il séjourna trois ans, Socin eut des polénilques reli^'ieuses si vives qu'il dut quitter la Suisse. Mandé en TransylvaDic , il fut opposé k Davidis oui soutenait • qu'il n'était pas convenable de prier Jésus du moment qu'on ne le tenait pas pour égal k Dieu. > En 1579, il se rendit en Pologne, où les antitrinitaires avaient des Eglises; il s'efTorça de réunir toutes ces Eglises dissidentes, mais il échoua et ne put en faite partie lui-même, parce qu'il refusa de se soumettre à un second baptême. «Renonçant dés lors il son dessein, il vécut à l'écart; mais il se déclara l'ami de toutes les communautés, et prit leur défense contre leurs ennemis. Cette conduite lui acquit une influence considérjbie sur l'esprit des antitrîuituiies, et ses écrits eurent auprès d'eux une grande autorité. ■

Catholiques et protestants se liguèrent contre le sociiiiaiiisme.

Les orthodoxes, quand ils ne peuvent pas vaincre leun> adversaires par le raisonnement, ont recours aux moyens les plus déloyaux pour les abattre; c'est ce qu on ûi à l'égard de Socin. On le dénonça comme auteur d'un écrit contre les droits des princes, écrit qui datait de sa jeunesse. « La lecture de cet ouvrage aurait seule sufrî pour confondre les délateurs; mais on ne le lut pus et on dirigea des poursuites contre son auteur. ■ Socin se vit alors réduit (1583) à se cacher dans les terres d'un seigneur polonais, Christophe Morsztyn, un de ses disciples, dont il épousa la tille. Quatre ou cinq ans après, Kauste perdit une épouse dévouée, et, par surcroît de malheur, on le dépouilla de ses domaines en Italie. Jusqu'alors II avait été couvert par la protection de François de Médicis, duc de Toscane, mais tousses biens furent contisqués à la mort de ce prince et il se trouva sans resssource aucune. Socin supporta avec sérénité ce revers de fortune.

Kn 1587, Il retourna k Cracovie et, l'année suivante, il assista au synode de Brzesc, uû les unitaires consommèrent leur union et se constituèrent en Eglise. Cependant la rage des orthodoxes était à son comble. En 159S, ils déchanièient la populace de Cracovie contre Socin. On l'arrachu demi-nu de son lit, où le retenait la muladie, on le traîna dans les rues et, sans un professeur qui parvint k l'arracher des mains de ces forcenés, il eût été massacré. On pilla sa maison, on brisa ses meubles et on dévasta sa bibliothèque. Il ne regretta de tout cela que ^es écrits, et surtout son Traité contre les athées^ qu'il aurait voulu pouvoir « racheter au prix de son sang » et qu'il mettait au-dessus de tous ses autres ouvrages. Voulant éviter d'autres outrages, il se retira chez un auii (Abraham BlouskiJ,au village de Luclavie, et y mourut âgé de soixante-quatre ans. Fausto Socin ne laissa qu'une tîile, qui devint la femme d*uu seigneur polonais. Ses principaux ouvrages &ou\. : Auctoritates sacras Scripiuras (Cracovie, 1588, in-8o; Steinfurt, 1611, in-go), avec des additions de Vorsiius; De Jesu Christo servatore (Bâle, 1594, in-4o), réfutation des opinions de Covet sur la rédemption ; Christtanx religionis brevissima institulio (Bàle, 1604, in-go), catéchisme inachevé de la doctrine socinienne; Pr^leciioues théologies (Baie, 1609-1629, ln--ioj; De statu primi hominis ante /apsum (Bâle, 16i0, in-soj, contre Pucci, de Florence. Ces écrits théologiijues et d'autres encore forment les tomes I et II de la Bibiotheca fratrum polonorum (Irenopolis [Amsterdam], 1656, 8 vol. in-fol.).

SOCINIANISME s. m. (so-si-nl-a-ni-sme — rad. sùcmie»)* Hist. relig. Hérésie des partisans de Socio, qui rejetaient la trinlté et particulièrement la divinité de Jésus-Christ : Plusieurs pasteurs de Genève n'ont d'autre religion qu'un socl^'lA^'ISM^ pur, rejetant tout ce qu'on appelle mystères. (D'Alerob.)

— EncycL V. socinien.

SOCINIEN, lENNE adj. (so-si-ni-ain, i-è-ne — du nom de iSocni). Hist. relig. Qui a rapport au socinianisme ou k ses adhérents : Doctrines SOCINIENNES. Sccte SOCINIENNK.

— Subsiaiitiv.^Adhérent du socinianisme : Les marcionites sont les précurseurs des so-

CINIENS. (BOSS.)

— Encycl. l.a secte des sociniens fut fondée par Lelio Socin (1562) et développée par son neveu Fausto Socin (icos).

Le principe fondamenlal des sociniens est celui du protcsuntisme : la Bible seule base de la foi individuelle. Le seul Symbole qu'ils admettent est le Symbole desapûlres, et encore l'interprètent-ils, en ses points fondamentaux, d'une manière fort peu conforme à l'ancienne orthodoxie. Essentiellement pratiques, ils ont toujours évité les spéculations métaphysiques, ils se sont appliques de préférence à l'interprétation de 1 Ecriture sainte, sous la direction de la saine raison, dout ils n'out cessé de revendiquer les droits avec

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énergie. Quant à la dogmatique des sociniens, elle se résume dans cette formule: Christ est notre médiateur. C'est par lui seul que l'homme, incapable depuis sa chute de comprendre Dieu et de connaître sa volonté, trouve le chemin de la vie éternelle, parce que Jésus seul lui a révélé la volonté divine. Jésus n'est, il est vrai, qu'un homme, mais destiné de toute éternité a remplir le rôle de médiateur, il porte, en vertu de ce décret de Dieu, le nom de Dieu et il est digne des honneurs divins. C'est ici un point essentiel de la doctrine des sociniens purs, comme le prouve le sort de F. Davidis, qui fut persécuté par Fauste Socîn pour avoir nie qu'il fallût invoquer le Christ, et qui mourut même en prison en 1579. Mais si les sociniens, qui s'en tiennent à la théorie de Socin, adorent sans hésiter Jésus comme Dieu, il faut bien se garder de croire qu'ils le placent au même rang que le Père. Ils soutiennent qu'il n'a pas réuni en sa personne la nature divine et lit n:iture humaine, parce que deux natures, dont chacune constitue par elle-iuême une personne, ne peuvent se réunir en une unité, surtout quand elles possèdent des propriétés contradictoires, quand l'une est immortelle et l'autre mortelle, l'une infinie et l'autre finie. Ils ne contestent pas d'ailleurs qu'il n'ait été conçu miraculeusement dans le sein d'une vierge et qu'il n'ait reçu de Dieu une sagesse intiniment supérieure a celle des autres hommes, pour révéler k ses frères la volonté divine, et leur donner en sa personne un modèle de toutes les vertus.

Quant au Saint-Esprit, loin de le considérer comme une personne, les sociniens ne voient en lui qu'une force divine, agissant dans les Hdéles et les sanctifiant. Quelquesuns, cependant, parmi ceux qu'on appelle les unitaires d'Angleterre, regardent le Saint- Esprit comme une créature de Dieu, comme un ange.

Du vivant même de Socin, un dissentiment s'était élevé parmi les sociniem au sujet du culte k rendre au Christ. Il avait enseigné que Jésus doit être un objet d'adoration eu ce sens qu'on adore Dieu en sa personne; nous avons dit qu'il persécuta F. Davidis pour avoir soutenu le contraire. Quelques sociniens n'en persistèrent pas moins k refuser d'adorer Jésus, parce qu'ils n'admettaient pas, comme Socin et le plus grand nombre de ses disciples, la naissance surnaturelle du Sauveur. De Ik la division des sociniens en • adorants • et < non adorants. •

Quelle que soit, d'ailleurs, la diversité des opinions des sociniens touchant l'origine plus ou moins miraculeuse du christianisme, ils sont tous d'accord sur la divinité de la révélation chrétienne ; mais, loin de tirer les preuves de cette divinité des miracles et des faits surnaturels sur lesquels l'orthodoxie base sa démonstration, les sociniens basent la leur sur l'excellence de la doctrine. C'est sur le contenu même de l'Ecriture que Socin et ses disciples fondent l'autorité absolue de la Bible, autorité qu'ils prétendent, d'ailleurs, parfaitement concilier avec les exigences de la raison, au moyen d'une exégèse fort arbitraire, k la vérité. Cette preuve • interne, » que la théologie doit k F. Socin, est devenue la preuve favorite des protestants, tandis que la preuve ■ externe, ■ la preuve pur les miracles, est restée la preuve préférée des théologiens catholiques. Locke lui-même, dans son Christia' jiisme expérimental y reprend la démonstration donnée par les premiers sociniens, et s'efforce de prouver que le christianisme n'est au fond que le culte raisonnable et moral de ladivinite, et que, pour se fonder, se propager et s'établir partout, ce culte a eu besoin d'une intervention de la sagesse divine.

Les sociniens admettent donc que la révélation est bien divine, et que cette révélation se trouve dans les saintes Ecritures; mais, Contrairement k la tradition orthodoxe, ils se refusent k admettre que toutes les Ecritures soient cette révélation. Sans doute Socin et ses disciples croient que les livres saints ont été écrits sous l'inâuence du Saint- Esprit; mais, d'un côté, nous avons vu que l'Esprit n'est pas pour eux une personne divine, et, en second lieu. Us bornent l'inspiration aux choses essentielles, et reconnaissent sans scrupule que diverses erreurs ont pu se glisser dans les récits bibliques, sans que ces erreurs nuisent en rien à la véracité des auteurs ou k la vérité des points fondamentaux.

D'une inspiration ainsi limitée k l'inspiration « littérale • admise par les catholiques et les calvinistes, il y a loin ; et de cette différence dans la manière d'entendre linspiration découle une grande différence dans la vertu attribuée aux Ecritures. Pour les soanienSj la Bible n'a qu'une influence naturelle et morale. C'est la sublimité des doctrines qui provoque notre adhésion, et non pas une action spéciale de Dieu.

Une inspiration ainsi limitée amena les sociniens k proclamer la liberté d'examen. SI tout, en effet, n'est pas également inspiré de Dieu dans les Ecritures, chacun doit appliquer sa raison k chercher l'élément divm oans les paroles écrites; et comme ce qui semble divin à un homme peut ne pas le paraître k un autre, il s'ensuit la nécessité du libre examen et de la tolérance réciproque.

Sur la question de la prescience di\ine, les sociniens sont franchement hérétiques.

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Ils nient résolument la prescience divine par rapport aux actes libres des êtres raisonnables, comme étant impossible, incompréhensible et inconciliable avec la liberté des êtres

volontaires.

Autre difficulté théologique touchant les attributs de Dieu, et tranchée par les sociniens d'une manière assez originale, quoique moins radicale. Les Pères et les docteurs de l'Eglise ont toujours cherché, et avec un égal insuccès, k concilier la bonté ou la miséricorde inlinie de Dieu avec sajustice vindicative, dont parlent fréquemment les Ecritures. Les sociniens tranchent la difficulté en refusant d'admettre que la justice de Dieu soit une justice vindicative. D'après eux, la justice n exige pas que l'Etre suprême châtie nécessairement et toujours le pécheur ; il sufdt qu'il ne fasse d'injustice k personne et qu'il n exerce pas des châtiments trop sévères et disproportionnés. S'il fallait que Dieu punit toujours le péché, il ne jouirait pas d'une liberté absolue et ne serait pas parfait.

Les sociniens sont divisés sur la question de la création. Un certain nombre d'entre eux partagent l'idée catholique et calviniste que Dieu a véritablement créé le monde, c'e^t-kdirel'a formé de rien; mais la plupart admettent l'opinion formulée avant eux par Origêne et défendue depuis par d'illustres philosophes allemands, k savoir que Dieu est l'architecte du monde, l'organisateur de la matière, qu'il renouvelle et transforme incessamment k sa Kuise, comme le potier façonne l'argile. Ils se basent, pour soutenir cette opinion, et sur le vieil adage Ex nihilo nihil, et sur le sens du mol hébreu 6or«A, qui se trouve dans le premier verset du premier chapitre de la Genèse, que l'on traduit ordinairement par fit ou créa : • Au commencement. Dieu créa les cieux et la terre, > et qui ne signifîe pas tira du néant, mais plutôt prépara^ parfit, produisit, dans le sens où on emploie ce mot pour désigner les productions d'un artiste.

Les sociniens n'attribuent point au péché d'Adam l'importance que lui donnent les catholiques et même la plupart des protestants ; ils refusent de croire au péché originel. Ils ne pensent pas que la mort ait été inHigée k l'homme en punition du péché d'Adam et d'Eve; ils ne la considèrent que comme un tribut nécessaire que nous devons payer à la nature.

Le dogme de l'expiation, de la rémission des péchés des hommes par le sang de Jésus-Christ est également rejeté par les sociniens; ce dogme a trouvé parmi eux d'habiles et éloquents adversaires. Fauste Socin, le premier, avait protesté contre une doctrine qui lui semblait reposer sur une contradiction évidente et renverser toutes nos notions du juste et de l'Injuste. « Satisfaction et rémission des péchés s'excluent, dit- il; celui qui a reçu satisfaction complète ne pardonne pas; celui qui' a reçu un équivalent ne remet pas la dette. » Un créancier payé n'est pas, en effet, bien généreux en ne réclamant pas ce qu'on ne lui doit plus. Les sociniens affirment que la rédemption consiste uniquement en ce que Jésus, par ses enseignements et son exemple, a montré aux hommes le chemin de la vertu, qu'il leur a promis le pardon des péchés et la vie éternelle, sous la condition qu'ils s'amenderaient et qu'il a contirmé cette promesse par sa mort et par sa résuirection. Ainsi, les sociniens attachent une importance capitale aux œuvres, qu'ils placent avec saint Jacques, et contrairement k ce qu'enseigne saint Paul, bien au-dessus de la foi. Avec de pareils principes, il est impossible qu'ils attachent autant d'importance que les Églises luthérienne et catholique à la repentance tardive; aussi soutiennent -ils qu'k moins d'un miracle l'homme ne saurait se convertir k l'article de la mort.

Contrairement k la théorie calviniste de la grâce particulière et delà prédestination, les sociiiiens enseignent, comme les quakers, les arminiens et une foule d'autres sectes , la grâce universelle et accessible k tous; ils croient que les forces naturelles de l'homme sont suffisantes pour sa régénération, moyennant les secours que Dieu lui accorde; ils admettent donc une vocation générale et absolue, n'attribuant d'ailleurs k la grâce qu'une force morale que la volonté est libre de subir ou non.

Le baptême et la communion, seuls sacrements qu'ait conservés le protestantisme, ne sont, pour les sociniens, que de simples cérémonies extérieures au moyen desquelles les chrétiens manifestent leur foi et se distinguent des sectateurs des autres religions. Ils n'attachent aucune vertu régénératrice au baptême, parce qu'ils n'admettent point le péché originel; ce qui, pour Calvin, est une condition sine qua non de salut n'est conservé par eux que comme un rite innocent; la cène est une commémoration pure et simple du dernier repas de Jésus.

La théorie des sociniens sur la vie future est assez vaguement développée dans les écrits de leurs premiers théologiens. Il est permis de croire que ce point leur a paru être du domaine de 1 appréciation individuelle et l'un de ceux sur lesquels on ne peut faire que des hypothèses. Nous devons mentionner cependant la théorie émise au xvuie siècle par J. Heyn, pasteur à Werder, et par plusieurs sociniens, touchant l'état de l'àme après la mort. Ces théologiens adoplèi'eut la

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théorie connue sous le nom de psychopannychie ou sommeil des âmes après la mort. D'après cette théorie, professée dès les premiers siècles de l'ère chrétienne, reproduite à la Reformation par les anabaptistes, partagée en dernier lieu par le Genevois Bonnet et par l'Anglais Cudvorth, les âmes meurent ou sommeillent après la mort et ressusciteront avec le corps au jugement dernier. Mais les corps ressuscites différeront essentiellement de ceux de la vie présente; l'âme réveillée arrivera au jugement dernier avec un corps tout neuf. Quel sera son sort? Les sociniem sont d'avis, comme les autres chrétiens, qua les bons seront récompensés et les méchants punis. Les bons verront leur âme s'épurer et s'embellir pendant l'éternité, et les méchants, châtiés par la vue et la honte de leurs péchés, éprouveront des souffrances horribles. Mais, avec Origène, Clément d'Alexandrie, Grégoire de Nysse et plusieurs autres illustres Pères, ils pensent que, le châtiment ayant pour but unique l'amendement du coupable, il cessera des que ce but sera atteint; les damnés finiront par s'amender; les démons et Satan même ne sont point exclus de l'eapérunce du salut.

Les sociniens ont encore aujourd'hui de nombreuses Eglises en Transylvanie. Les sociniens d'Angleterre et d'Amérique sont plus spécialement appelés unitaires. La plupart sont arrives au point où tend évidemment le socinianisme, au théisme chrétien, qui est aussi la croyance des libéraux de l'Eglise protestante française. Les célèbres théologiens américains Th. Parker et W. Channing furent les chefs des unitaires ou socinieiis des Euts-Unis.

SOCIOLOGIE s. f. (so-si-o-lo-jt — de <ociété, et du gr. logos, discours). Science des questions politiques et sociales : La sociologie est la philosophie de l'histoire mise à l'état de science. (L. de Ronchaud.)

; — Encycl. Le mot sociologie est nouveau et a été introduit par l'école positiviste: mais la chose n'est pas nouvelle. En effet, la sociologie est la science de la société ; or, la société c'est l'homme, et il y a longtemps que l'homme a commencé k s'occuper ue luimême.

Lu sociologie s'identifie, au moins pour une part, avec la science que certains écrivains ont appelée la pbiit^ophie de l'histoire et d'autres l'histoire générale et philosophique. L'histoire proprement dite raconte simplemeot les faits, avec leurs circonstances, leurs causes et leurs résultats ; mais elle s'attache surtout k ceux qui intéressent, non pas des individus seulement, mais des sociétés. Tant qu'il n'y a que des sociétés trèspetites, elles sont nécessairement très-nombreuses. Alors l'histoire, même ordinaire, n'est guère possible. D'abord un tel état de l'humanité est incompatible avec la richesse, les lumières et le loisir. Il suppose aussi des moyens d'expression et de transmission trèsgrossiers et très-imparfaiis. Par conséquent, les historiens manquent. Ainsi, ce fait même qu'il y a des historiens suppose l'existence de quelque société plus étendue qu'une famille et même qu'une tribu ou un clan, et possédant deja quelque richesse et quelque civilisation. Apres l'histoire particulière, qui fut d'autant plus compliquée que les diverses sociétés furent plus nombreuses, on vit apparaître l'histoire générale et philosophique. Celle-ci, au lieu de raconter seulement les faits propres k tel ou tel groupe, s'occupa des états et des changements qui sont possibles dans tout groupe, dans toute société. Telle est, par exemple, la théocratie, considérée dans sa nature, ses causes et son influence bonne ou mauvaise; telles sont les différentes formes du gouvernement laïque, la guerre et la paix, la division du travail poussée plus ou moins loin, la liberté plus ou moins grande laissée k lexercice des différentes professions, ainsi qu'au commerce tant intérieur qu'extérieur; les différentes manières de former le revenu de l'Etat, ce qui comprend les questions d'impôts et d'autres questions financières; tels bont enfin les différents modes d'assistance publique. L'histoire philosophique fait connaître, non-seulement la nature de ces faits, mais encore leurs lois, c'est-k-dire les causes qui les produisent et les résultats qui s'ensuivent d'une manière constante. Or, comme ces faits intéressent des sociétés entières, et non pas des personnes isolées, comme les lois en vertu desquelles ils se passent sont communes k toutes les sociétés, quels que solenlle temps et le lieu, la science qui s'en occupe n'est pas autre chose que la sociologie.

Ce que nous venons de dire de la philosophie de l'histoire est pareillement applicable k l'économie politique, qui n'est évidemment qu'une branche de la sociologie. Cependant Auguste Comte affichait un profond dédain pour les travaux des économistes, k qui il reprochait de considérer trop exclusivement le seul point de vue de l'activité matérielle.

Selon Auguste Comte, l'histoire de la société se ramené k celle de l'esprit humain, et celle-ci se résume dans cette grande loi, que, dans un genre quelconque de spéculalion, l'intelligence passe successivement par les trois états théologique, métaphysique et positif.

Dans l'état théologique, un phénomène est regardé comme expliqué quand il estattiibue

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u la volonté d'un dieu, c est-à-dire d'un être personnel assez puissant pour le produire. Dans l'état métaphysique, l'homme s'explique les phénomènes par des abstractions personnifiées, par des principes généraux auxquels il se persuade que tous les êtres de la nature sont soumis. Ainsi, par exemple, les mouvements des astres, circulaires en apparence, étaient tels, parce que les mouvements circulaires étant les plus parfaits de tous se trouvaient convenir aux astres mieux que tous autres mouvements. Dans l'état positif enfin, l'homme regarde un phénomène comme suffisamment expliqué quand il est renfermé dans un fait générai, ou plutôt quand il peut se déduire d'une loi, qui n'est

?ue la généralisation d'un grand nombre de aits particuliers.

Le fétichisme a été la première forme religieuse des sociétés naissantes; peu à peu il s'est transformé en astrolàtrie, et dès lors on vit apparaître les castes sacerdotales ; jusque-là, il n'y avait pas eu d'autres prêtres que des magiciens ou des sorciers. Après le cuUe des astres, on vit naître le polythéis|ne,

(mis enfin le monothéisme, qui est aujourd'hui a religion dominante chez presque tous les peuples civilisés. A chacune de ces formes qu'a successivement adoptées l'esprit religieux des masses correspondent des évolutions spéciales, des progrès de natures diverses dans les sciences, dans les arts et dans les mœurs.

Les premières associations ont été organisées pour la guerre, jamais pour le travail ni pour la production, et la conquête fut longtemps le but principal que se proposaient d atteindre ceux qui diiigeaienl ces associations. Par la conquête les sociétés s'étendent et deviennent de grands empires, où les vaincus se livrent au travail et contractent des habitudes industrielles qui ne peuvent naître que de cette manière, car tout travail régulier inspire à l'homme primitif une aversion naturelle qui ne peut être vaincue que par une nécessité impérieuse et continue. La guerre se transforme ensuite et devient surtout défensive, bien que l'esprit de conquête se réveille de temps en temps par l'ambition des princes ou des chefs militaires. Enfin tout fait prévoir que, dans un avenir qui ne peut être tres-éloigué, l'activité militaire disparaîtra et sera remplacée par l'activité scientifique et industrielle.

C'est au sein du polythéisme romain que se réalisa complètement la notion de patrie; jusque-là les affections humaines ne s'étendaient guère au delà de la famille, et la patrie ne fut qu'unu famille agrandie. Quand Rome eut conquis le monde, la patrie devint en quelque sorte l'humanité tout entière, et les philosophes, c'est-à-dire ceux qui ont pour mission de chercher dans l'étude des faits passés et présents les moyens de préparer les progrès futurs, ont pu rêver une religion de l'iiumanité fondée sur la solidarité universelle.

Le catholicisme, dont le véritable fondateur, selon Auguste Comte, fut saint Paul, se distingua surtout du polythéisme en ce qu'il s'euAJrça de systématiser la morale et d'instituer une discipline rationnelle. Toutes les religions antérieures s'occupaient fort peu de morale; elles n'enseignaient d'autres devoirs que ceux qui constituaient le culte qu'il fallait rendre aux dieux pour détourner leur colère ou pour en obtenir des faveurs; les prêtres chrétiens, tout en prescrivant aussi des devoirs purement religieux, donnaient une grande place à l'enseignement des devoirs qu'on pourrait appeler humains et qui se résumaient en cette formule admirable : « Aimez-vuus les uns les autres comme des frères, car voua êtes tous les enfants du même Dieu. » Ce principe du l'amour mutuel ou de la charité, dans le langage des théologiens, n'était l'as nouveau sans doute; plusieurs philosophes du l'antiquité l'avaient deja formulé; mais ce qui était nouveau, c'était de voir les prêtres l'enseigner à tous, aux riches comme aux pauvres, aux puissants comme aux faibles, du haut de la chaire chrétienne. On n'avait jamais vu non plus les prêtres des anciennes religions discuter l'existence de leurs dieux, l'appuyer sur des raisonnements, sur des preuves, dire aux peuples qu'avant de croiro ils devaient savoir pourquoi ils croyaient. 11 est vrai que les docteurs chrétiens, après cet appel fait à la raison des fidoles, rubaissèreut ensuilo lu raison en disant qu'elle devait su soumettre à lu foi en ce qui regarde lus mystère»; miiis il faut pourtant reconnaître qu'un soumettant à la raison l'exaineii des preuves fonihimonlalos de la religion ils joloront p(*ut-être les semonces do tous les progrestuturs quodovait accomplir l'humanité, même lorsqu'elle vinndrait k se séparer d'eux et à rejeter leurs dogmes.

Jusqu'ici, la société est restée dans l'état throlo^jique. C'est au xivOflièclo qu'elle entre dans l'étal mélu|<hysique. Los preuves allu-

Suees par les théologiens pour soutenir leurs Oj^'inos particuliers sont do nouveau soumises à un exainon aevero; ou les trouve insufllsantes et l'un proolaniu hautrineut le droit ul>solu de libre oxamun ; ou proleste contre l'ubligatiou imposée ii la raison do se soumettre à la foi sur les do^nios particuliers. L'alfranctnsseiuetit de la llullaiiue ut la ruvulution an-

Slaise cuiiduisireni bientôt à compléter le (oit de libre oxamon par les principes âft tn

soco

souveraineté populaire et de l'égalité sociale, que Rousseau formula avec une grande force logique dans son Contrat social et que la grande Révolution française essuya de mettre en pratique.

De l'état métaphysique, qui ne permet de fonder rien de définitif, parce qu il est luimême basé sur l'idéal, et non sur le réel, la société doit passer enfin à l'état positif, dont Auguste Comte s'est posé comme le grand révélateur. V. positivisme.

SOCIOLOGIQUE adj. (so-si-o-Io-ji-ke — rad. sociologie). Qui a rapport à la sociologie.

SOCKMAT n. m. Sorte de verroterie de traite que l'on vend aux indigènes de la Sénégarabie, et en général à tous les peuples sauvages.

— Encycl. Dans la Sénégambie, le sockmat a un usage particulier : comme c est une des verroteries les moins coûteuses, les femmes s'en font des ceintures d'une pesanteur énorme, qui atteint quelquefois 10 à 12 kilogrammes. Les riches entremêlent le sockmat de morceaux de faux ambre. Cette ceinture est une des parties indispensables du vêtement des Senegambiennes. Un mépris, dont la cause est assez bizarre, s'attache aux femmes qui n'en portent point.

SOCLE S. m. (so-kle — du lat. socculus, soulier, d'où l'acception de base, piédestal. Comparez seuil, du latin soiea, soulier. Le latin socculus est lui-même un diminutif de soccus, soulier, chaussure, lequel appartient peut-être à la même famille que le sanscrit kâçi, kôshi, soulier, sandale; persan ArnioiA, ariuénien goshig ; ossète kochugi, soulier d'ecorce; gothique skô/is , soulier; anglo-saxon scoh , Scandinave skôr , ancien allemand scuoh, etc. Ce nom est important, parce que le sanscrit kôçi désigne proprement, comme kâça, une graine, une enveloppe, un fourreau, etc. Cela prouve que l'ancienne chaussure ne consistait pas seulement en une semelle attachée sous le pied, et qu'elle devait ressembler, pour la forme, à notie soulier ou à notre botte). Archit. Partie ordinairement carrée sur laquelle repose un édifice ou une colonne: Les colonnes de chêne qui soutiennent toute ta charpente sont placées à des distances égales sur des soclls de roche, (Volt.)

— Par anal. Sorte do petit piédestal sur lequel on pose des bustes, des vases, des pendules, etc. : Soclk de palissandre. Socle de marbre.

— Encycl. Archit. Le socle présente un empâtement plusou moins prononcé, suivant que le monument qu'il supporte doit avoir un certain air de majesté; c'est lui qui reporte sur les fondations fa pression produite par la charge supérieure ; il doit donc être établi avec les matériaux les plus résistants et avoir, en outre, une surface de base suffisante. Le socle se dessine toujours par une saillie; dans l'architecture grecque et romaine, son profil est toujours horizontal ; dans l'architecture romane, il est taillé a 45 ou à 60 degrés; dans l'architecture gothique, le profil du socle est souvent une moulure tracée de manière à no pas laisser d'angles saillants pouvant blesser les passants; pendant cette période, l'assise du socle accuse le niveau du sol extérieur. Dansles ordres d'architecture, les dimensions des socles des piédestaux et des colonnes sont les suivantes, en prenant les saillies sur le nu du dé pour les premiers et sur le nu de la partie inférieure du fût pour les seconds.

10 Pour te dorique grec, où la base du piédestal comporte deux socles : premier socle, hauteur 3,9 parties et saillie 3,5 parties; deuxième socle placé sur le sol, 7,8 parties pour la hauteur et 4,33 parties pour lu saillie.

20 Pour le toscan: socle du dé, 3,12 modules de hauteur; socle de la base du piédestal, hauteur 10 parties, saillie ft parties.

30 Pour le dorique romain : socle de la base de la colonne, hauteur 12 parties, saillie 10 parties; socle du de, 3,21 modules do liuuteiir; premier socle du piédestal, 8 parties de hauteur et 10 de saillie; deuxième soclCj 5 parties de hauteur et 8 du saillie.

4» Puur l'ionique : iode de lu base de la colonne, 12 parties de hauteur et 14 parties do saillie; socle" ûu dé, 4,2â& modules du hauteur ; soc/e du In base du piédestal, hauteur g parties et saillie 16 parties.

bo Puur le corinthien : socle do la base do lu colonne, 12 parties do hauteur et 14 parties de saillie; sucle du dû, 4,34 modules do hauteur; socle du la buso du pK-du^tal, 8 parlies d*) hauteur oi 10 parties ilo miiIIio.

C<J Pour le composite : socle ilu la base du ta colonne, 12 parties do hautuur ui 14 parties du saillie; socle du dé, 4,'J5r> modules du hauteur; socle do la baso du piétle>tul, hauteur 8 parties, saillie 16 purl»>s.

Nous rappollerouH que lu module est ruiiil't de nioHuro et qu'il est cg«l li un doini-diunietri' do la colonne. Ce module su divise on 24 parties pour le dorique grec, lo toscan ot le dorique romain, olon 36 piulius pourl'tonique, lu corinthien ut lo composite.

SOCLCTIÈRB 8. f. (so-klo-ti^-re). PAcho.

Pilui do ttl pour proudro les sardines.

SOCO s. m. (so-ko). Ornith. Kohan^tior du gf itio huiou, qui hitbiie lo Urvsil ut In Ûuyano : Le loco est plus gros que notre ht'rofi. (V. do n'imnre.)

SOCQ

SOCO, rivière de l'Amérique centrale, dans l'ile de Saint-Domingue. Elle prend sa source au N. de Seybe, coule au S.-E. et se jette dans la mor'des Antilles, à 87 kiloni. E. de San-Domingo, après un cours de 50 kiloin.

SOCOLETTE S. f. (so-ko-lè-te). Jeune fille élève du conservatoire de Rome.

SOCORRO, ville de l'Amérique du Sud, daus la république de la Nouvelle-Grenade, chef-lieu de la province de son nom, à 260 kilom. N.-O. de Bogota, sur le Suarez, sous un climat chaud et malsain; 12,000 hab. Kabrioation d'étoffes de coton, chapeaux de paille, teintureries. Ville mal bâtie et mal pavée.

SOCORRO (PROViNCK dk), division administrative de la républiuue grenadine. Elle occupe la partie centrale de l'ancien département de Boyaca, entre les provinces de Pamplona au N., de Tunja et de Casanare au S. Le sol est fertile et riche en mines d'or, de fer et de cuivre. La population de cette province est évaluée à 140,000 hab.

SOCOTORA. la Dioscoridis insula des anciens, île de l'océan Indien, à 371 kilom. K. du cap Guardafui, point le plus oriental de l'Afrique, par 12» lo' de latit. N. et par 520 14' de longit. E. Elle mesure 112 kilom. de l'K. à l'O., et 24 kilom. du N. au S. dans sa largeur moyenne. Superficie, environ 1,600 kilom. carrés; 4.000 hab., dont le plus grand nombre est d'ori;.'ine arabe et professe l'islamisme. Chef-lieu, Tamarida, bourg peu important, avec un port de commerce sur la cote N.-E. Vue de la mer, cette lie présente un aspect abrupt et désolé ; ses côtes offrent plusieurs havres sûfs même aux navires d'un fort tonnage ; mais on relâche très-peu dans tous ces ports, où l'on n'aperçoit que des pirogues aiabes.de légères embarcations et surtout des bateaux de pêche. L'Ile forme un plateau élevé de 400 à 500 mètres au-dessus du niveau de l'Océan, sillonné de montagnes granitiques élevées, dont la plupart otiient tous les caractères de la plus complète stérilité. Entre ces montagnes s'étendent quelques vallées susceptibles de culture; mais le manque deau, sous cette latitude brûlante, rend stériles ou peu productifs des terrains que la moindre irrigation fertiliserait. Les productions les plus importantes de l'île consistent en aloèb tres-estiiné, sang-de-dragon et dattes : les maigres pâturages qu'on trouve au pied de ses montagnes nourrissent quelques bestiaux et surtout des troupeaux de chèvres, qui, aved le poisson et le corail qu'on pèche sur les côtes, forment les principaux articles d'exportation.

L'Ile de Socotora, mentionnée par Ptolémée et Arrien sous le nom de DioscoridiSy fut visitée par le Portugais Fernandez Perura en 1504. Albuquerque en prit possession en 1507. Les Portugais 1 abandonnèrent vers le milieu du xvio siècle. Les Anglais, à leur tour, essayeront d'y établir une station navale ; mais ils l'abandonnèrent bientôt pour Aden, dont ta situation sur la côte méridionale de l'Arabie présente des avantages supérieurs & tous les points de vue. Socotora fait aujourd'hui partie de l'imanat do Mascate.

SOCQUE s. m. (so-ke — dulat.soccuj, chaussure. V. soclb). Chaussure de bois, haute de trois à quatre pouces, que portaient certains religieux.

— Par anal. Chaussure de bois et de ouir. qui s'adapte à la chaussure ordinaire, «.-t «jik sert à garantir les pieds de l'humidilé : / nr paire de socques. Porter des socquics. feoc- QVi:s articulés. (Jicad.) Vous devez abandonner les mansardes, les parapluies, les socQViis articulés. (Balz.) Malvina aimait la galette du Oymnase, le flan et les socQUbS plus ou moins articulés. (L. Roybnud.)

— Antiq. rom. Chaussure basse dont les acteurs de l'unliquito se servaient dans les pièces comiques, à lu différence du cothurne, chaussure haute dont ils se servaient dans la tragédie.

— Fig. Se dit pour opposer la comédie à lu tragédie : // a quitté le socqub pour le cothurne. U Dans ce sous, on dit plus ordinairement orookquin.

— Encycl. Antiq. rom. Lo socque des acteurs comiques, à Rome (soccus), était une chaussure à scmello mince, Ires-découvortc sur lo pied, auquel aucun lien ne l'atlachuit. Cil sorte qu'elle y tenait tres-pou. On opposait le socque au cothurne pour opposer la comédie il la tragédie, ot lo mot socque devenait ainsi, par une ligure, .synonyme do rnmédie. Iloracn u dit, pur exemple, dans son Art poéfiffnf : • l.n fureur arma Archiloque do son 1 fue ot lo cothurne élevé choisi-

1 }Tvprio TAbitê armavit tamtto,

UiMu. kuc^i t.c/jtfr« ptdtm grandt-M^xu CDthumi.

l'Inii loin, lo m/^mo poOlo dit encore : ■ Un ar^uniiMit do romn<lin ne vont pns être #xl>ii .• «'U vrn irn^iqui^x; le repas de ThvoNto

.. iT- ) ■ti« lif m*^ni<» '1^1^ raconté on vers fadu Kicque. t romicit non vull,

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Otjfjtt» carmtntbuM narran ctmd ThytëiSi, In rnr-jttf ntait aussi l'un»? dos chaussures l.a prmcipale difffronco entre 'ictf um cl lo toC'jue de» femmes

^ 'tins), c'est que ce dernier ciuit

lie nu pied p.nr dc^ bandoletloi ; W Hh\\ en

SOCR

outre moins découvert, quelquefois même il montait aussi haut qu'une bottine. Pt.ir le? matrones, il était en peau blanche; poii.' les nouvell-'S mariées, en peau couleur de safran. Dans VEpilhalame de Julie et de Malliw?, Catulle donne un socque de celte dernière nuance au dieu Hymen, qu'il invoque : t Ceins tes tempes, lui dit-il, des fleurs de l'odorante marjolaine; prends ton voile couleur de feu, accours plein de joie, accours, ton pied de neige chaussé du socque jaune. >

Cinge tempora floribvs

Sufweolctitis amaraci;

Flammeum cape; Ixliis hue,

Uuc vcni, niveo gtrtns

Luieum pede soccum.

Les hommes portaient quelquefois aussi le socque Avec le pallium, jamais avec ta toge. De même, en Grèce, les hommes portaient le pallium et la crépis; mais, chez les Romains, cette mode ne fut à aucune époque aussi répandue que chez les Grecs.

SOCQUEMENT s. m. (so-ke-raan). Techn.

Action de retirer les poêles de dessus les fourneaux, dans une saline.

SOCQUER v. n. ou intr. (so-ké). Techn.

Opérer le socquement.

SOCQUET (Joseph-Marie), chimiste, né à Mégève (Savoie) en 1771, mort à Turin en 1839. U servit en qualité de médecin dans l'armée sarde jusquén 1797, et un peu plus tard dans l'armée française. Il donna des cours publics de chimie a Chieri, à Vérone, ainsi qu'à Venise, où il occupa pendant deux années la chaire de chimie expérimentale du collège de pharmacie. Il obtint ensuite la chaire de physique et de chimie k l'Ecole centrale du Puy-d^-Dôme, puis à celle du Mont-Blanc. En 1809, il professa la chimie industrielle à Lyon. En 1818, il obtint sa pension de retraite universitaire. Il passa les dernières années de sa vie à Turin. Socquet a publié un grand nombre d'opuscules sur la chimie industrielle.

SOCQUEUR S. m. (so-keur — rad. socguer). Techn. Ouvrier qui fait le socquement dans

les salines.

SOCRATB, illustre philosophe grec, né au dèine d'Alopèce, dans le voisinage immédiat de la ville d'Athènes, en 468 avant notre ère, mort empoisonne judiciairement par ses concitoyens en 400, ou 399 suivant quelques autorités. Il était fils d'un sculpteur du nom de Sophronisque, et sa mère, Phénarète, était sage-femme. On sait peu de chose de sa jeunesse. Suivant quelques-uns, il aurait appris la sculpture; au dire de Diogene Laérce, on montrait encore de son temps dans la citadelle d'Athènes un grou{>e représentant les Grâces voilées, qui serait dû an ciseau de Socrate. Les ennemis du philosophe, qui restèrent nombreux longtemps après sa mort, et plus tard quelques Pères de l'Eglise, en haine de l'empereur Julien , l'accusent d'avoir exercé des fonctions serviles, puis d'avoir eu des mœurs fort dissolues. L'assertion n'est peut-être pas entièrement fausse. On rapporte, en effet, qu'un physionomiste nommé Zopyre rencontra un jour Sociate au milieu de ses disciples et, après l'avuir examine avec soin, déclara qu il était né avec des penchants vicieux. Les disciples s'éteint mis a rire, le maître les arrêta en avouant que réellement il était né avec des penchants ircsluauvais, tuais qu'il les avait vaincus |mr l'cnergie de sa volonté.

Quoi qu'il en soit de cette anecdote, il est certain qu'il parvint de bonne heure à régler sa vie. La tradition lui donno pour premiers précepteurs les physiologi^t05 Anaxagoro et ArchelaAs. Ni Platon ni Xenophon ne mentionnent lo fait, ot on réalité Socmio n'eut do prét-epteiir que hii-iném''. lVp.Mi'l;int îl

ni:> .. dut

lUisM i a^^ui.-.iK u d un savu:r luil \arie à Prodicus, Connus, Diulimo et d'autres. Bien qu'il n'estimât point la vie politique et qu'il regardât la vie morale comme la seulo indépendanlo. son patriolismo était à la hauteur des {ilus rudes f^iiigues de la vie militaire. Il comii.itiil à l'otidee, a Pe.iuru cl à Amphipolis. Dans doux de ces comb.it5, il sauva la vio à Alcibia>le, puis à Xenophuii, qu'il emporta sur ses épaule» du champ do bataille où on l'avait abandonne.

A Athènes, il n'exerça qu'une seule magistrature, celle do piytaiie, a laquelle il avait été elovu par la \oio uu sort. Il en prutita pour défendre contre lo peuple en fuieur les dix goiieraux vaincus aux Arglnuses. Dans une autre circonsttiiite, il refusa de livrer à la colère dos tioiito tyrans qui sol.iient emparés du gouveriieiuent do la viUo la personne de Léon le Salutuinicn, dont ils voulaient so défaire.

Contrairement k ce que faisaient les autres philosophes qui, sous t ■—•■■-<-• * a-., i-r sur place les bommen <■■ «quo

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a voyager, Sorrat-' «icr

Athènes. On cilfl »*.ii "O'»

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ctait même rare .juVn mi ' 1 1 r o»- n banlieue l'our viMtor 1' » l'cHo» t'«m|ftgne« de l'Altlquoi la nature entière lui «tait inditfèrrntn;(I s'élftifoniarr* kl>lud« de lui-méin«

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et n'en sortait point. Il no vivait pourtant pas dans la solitude, comme les poètes et les penseurs moroses qui recherchent & huis clos les secrets cachés dans leur entendement. Socrato vécut pour ainsi dire dans la rue. Il n'avait pas d'école; ses disciples ne se réunissaient point à jour fixe dans un lieu déterminé d'avance. Il ne professait pas non plus et n'écrivit aucun livre. Son uni<^ue enseignement était la conversation, qu il maniait supérieurement. On le rencontrait partout où se portait la foule, sur l'Adora, dans les assemblées du peuple, dans les fêtes publi.|ues, dans les ton'"»**''' ^""^ '*' iiortiques et jusque dans les festins de 1 aristocratie athénienne. Tout lui serviiit do prétexte k faire de la morale. Il purlail à chacun de ses affaires ou do celles de l'Elut ; il pénétrait dans les famdles, calmait les haines, réconciliait les intérêts divisés, lîn un mot, ses travaux de chaque jour conslituiiient une sorte d'apostolat. 11 instruisait aussi en particulier ceux qui le deraandai.-nt. Les mœurs (-recques prêtaient à de singulières leçons : ainsi, il apprenait la rhétorique ii Aspasie et il faisait à la courtisane Théodote un cours sur les moyens de plaire. Il ne faudrait pas croire que ses relations avec des femniis léf^éres troublassent l'harmonie de sa <ioctrMie; l'art el la beauté physique formaient une part considérable de cette philosophie, qui ne consiste point à creuser des idées ou il construire des systèmes, mais à faire l'éducation de chacun des inslincts de l'homme, en les prenant tels qu'ils sont sans penser h réformer l'œuvre delà nature.

C'est à cet amour, incompréhensible chez nous, du beau physique considéré réellement en Grèce comme la splendeur du vrai, qu'il faut ra|iporter le goût de Socrate pour les jeunes gens, et surtout pour ceux que dislinf,'uait un extérieur gracieux. Cette conduite a valu au chef de l'école socratique les plus sanglantes invectives ; ces invectives l'ont poursuivi jusqu'il nos jours, et il n'y a pas trèslongtemps qu'on a vu paraître en Allemagne une dissertation ayant pour titre : Sacrales saiiclm: pxdciasta. Sans entrer dans l'examen des faits invoqués contre l'amour du beau physique dans l'enseignement de Socrate et de l'iaton.on peut reniai quer cependant que l'esthétique, qui forme tout un côté de cet enseignement, était en Grèce l'objet d'une prédilection universelle, une des branches principales de la philosophie, et que les mœurs du tein|is, œuvre du climat autant ^ue des institutions, n'auraient pas tolère qu on en médit. S'il y a un procès in faire, c'est donc k la race grecque elle-même qu'il faut l'intenter. Au surplus, l'amour de Socrate pour la jeunesse avait un but moral fort élevé : il lui parlait de la beauté physique parce qu'il était artiste d'ubord, puis par manière de précaution oratoire, pour arriver k entretenir ses auditeurs de la beauté morale, objet do toutes ses pensées. Sou talent merveilleu.\ à exploiter les sentiments de chacun au protit des siens propres, joint k l'éclat de sa pa rôle et sans doute ii la sympathie que ses qualités inspiraient naturellement, avait fait de lui l'idole des Athéniens de distinction, qui s'empressaient pour l'entendre. ■ En l'écoutant, dit Alcibiade dans le Banquet de Platon, les hommes, les femmes, les jeunes gens étaient saisis et transportés. Pour moi, je sens palpiter mon cœur [ilus fortement que si j'étais agité de la manie dansante des corybantes; ses paroles font couler mes larmes. ■

Socrate n'est pas peint avec le même enthousiasme dans les écrits de Xéoophon que dans ceux de Platon, ce qui lient sans doute au teiiipéraraenl différent des deux disciples. Il est presque froid dans Xénophon ; il n'a pas non plus cette ironie polie, mais tranchante, que Platon lui prête et qui fui une des causes de sa condamnation. 11 ne ménageait point assez les personnes ni les institutions. La liberté de ses censures, l'amertume de ses critiques contre la constitution athénienne , ses traits satiriques contre la démocratie et les élections populaires, ses liaisons bien connues avec les chefs du parti de l'aristocratie, l'orgueil avec lequel il s'isolait dans son impassibilité de sage , un mépris mal dissimulé peut-être pour les croyances nationales, ses éternelles railleries, avaient amassé autour de lui bien des haines et des préventions. Le parti populaire reprochait au philosophe ses idées aiuuiemocratiques , ses sympathies pour l'oligarchie, ses longues liaisons avec des hommes qui avaient joue un rôle odieux, tels que tjrilias, l'un des trente tyrans, Theramène, tous deux ses anciens disciples, Alcibiade, enrtn tous les chefs du parti arislociatique. Socrate laissait voir à tout ven;tnt jusqu'au fond de sa conscience, et si l'on trouve dans Platon, qui la lui attribue, une théorie de la prudence qui ferait honneur à Machiavel, il ne s'y conformait guère dans sa conduite et alâchatt la plus extrême liberté de penser. Platon lui fait dire, dans son Apologie : * Si vous me disiez : Socrate, nous rejetons l'avis d'Anytus et nous te renvoyons absous, mais à la condition que tu cesseras tes recherches accoutumées. . . je vous répondrais sans balancer ; Athéniens, je vous aime et je vous honore, mais j'obéirai plutôt au Dieu qu'ii vous... Faites ce que vous demande Aiiyius ou ne le faites pas; lenvoyezinoi ou ne me renvoyez [las, je no

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terai jamais autre chose, quand je devrais mourir mille fois. •

Le progrès moral avaitdansles dispositions de l'esprit grec plus d'un obstacle à vaincre, I>e plus insurmontable était le guût do la dispute et du beau langage, qui n'est pas mauvais en soi, mais dont l'abus peut entraîner h. une dépravation d'esprit funeste k la pensée comme à l'éloquence. Deux classes de gens, les rhéteurs et les sophistes, exploitaient cette tendance à Athènes, devenue le sanctuaire des lettres et des idées. La guerre acharnée que Socrato leur déclara est un des côtés caractéristiques de son enseignement. Ses deux moyens d'action contre eux furent l'ironie dont il a déjà été question et l'induction dite socratique. Cette induction consistait k snvoir amener un adversaire à confesser lui-même la fuussetô do ses principes et à égayer à ses dépens un nombreux auditoire. Socrate commençait par feindre une modestie exagérée; il ne savait pas, désirait s'instruire et questionnait naïvement celui qu'il voulait mettre en défaut. L'art suprême consistait à persuader le sophiste de sa :^upériorité et de la bonne foi de son interlocuteur. Cet air de miïveté n'en imposait pas toujours aux adversaires de Socrate, qui se tenaient prudemment sur la défensive. Afin de tourner la rlifticulté de leur inspirer de la confiance, il avait recours k des stratagèmes qui révèlent chez lui une incroyable flexibilité do talent, mais qui, en même temps, devaient lui faire beaui'oup d'ennemis. • La mission de Socrate, il faut l'avouer, dit Grote, devait être nécessairement impopulaire et périlleuse au plus haut degré. Convaincre un homme qfio dans les matières qu'il croit le mieux connaître et qu'il n'a jamais prétendu soumettre à la discussioti ou k l'examen il est en réalité si profondément ignorant qu'il se trou\ o hors d'état de répondre à quelques questions précises sans toinberen des contradictions flagrantes est sans doute une opération qui peut être éminemment salutaire et qui peut souvent favoriser l'amélioration ultérieure; mais c'est une opération douloureuse qui exige lu souffrance uigué du patient comme une des conditions indispensables du succès. Peu de malades sont capables d'endurer, même temporairement, cette suutfrance sans haïr le médecin , bien que leur haine doive faire place k l'estime, à i'udmiration même, s'ils persévèrent assez longtemps pour atteindre le complet résiiliut de la cure. Xénophon nous apprend que plusieurs de ceux qui avaient d'abord subi la dialectique de son maître ne voulurent jamais s'exposer une sei'onde fois à ses traits acérés. 11 dédaigna leur lelraite, mais leurs voix ne furent pas les moins bruyantes dans le concert d'accusations dirigées plus tard contre lui. Ce qui rendit surtout formidable cette coalition, ce furent les talents et la distinction de ses chefs. Socrate, en etîet, nous a confié que l'épreuve de sa critique recherchait, particulièrement et sans reJâche, les liomnies de célébrité, politiques, poètes, ihéteuis ou artistes, ceux, en un mot, qui devaient ressentir le plus vivement l'humiltatioii qu'on leur inlligeait et qui pouvaient le mieux s'en venger. •

L'argument principal de ses ennemis pour le perdre fut le mépris qu'il affichait pour les dieux. A en croire Xénophon, il les respectait, s'il n'y croyait pas, et leur offrait inêrae des sacritiees dans sa maison et dans les temples. On sait qu'avant de mourir il ordonna d'immoler un coq k Esculape. Néanmoins, Xénophon ne cite pas une parole de Socrate impliquant une foi quelconque dans les croyances polythéistes, il n'y en a pas non plus dans PUuon. Il be borne k croire les dieux de l'Etat bons k conserver dans un intérêt ptiliiique et considère volontiers les croyances religieuses comme des propriétés auxquelles il est défendu de toucher. Au besoin, il parle des dieux populairesavec éloge, mais toujours dans des termes empreints d'une légère ironie. Dans le Phèdre de Piaton, il refuse d'insislt^r sur les détails mythologiques qui auraient pu donner une idée de ses opinions k cet égard, il croit que la chose n'en vaut pas la peine et qu'il est bon de laisser au vulgaire le soin de s'occuper de ces objets indifférents; pour lui, l'étude de lui-même lui suffit. Sa manière d'agir k propos du culte, du sacerdoce et des sacrifices est la même. On découvre constamment le même dédain derrière la correction de la pensée. Dans VL'utyphron^ il présente même la morale comme le contraire de la mythologie. Les termes dans lesquels Platon le défend dans l'Apoloyie prouvent que Socrate ne croyait pas aux dieux, par conséquent que l'accusation intentée contre lui k cet égard etiût fondée. 11 croyait en Dieu, k ce Dieu auquel, sous le nom de Dieu inconnu^ les disciples de Socrate élevèrent un autel k Athènes.

Il y a un autre dieu nouveau dont ses ennemis lui reprochaient l'iotroductioa : c'était son démon familier.

Les commenlateuis ont écrit des volumes sur le démon familier de Socrate. Les uns ont prétendu que c'était un esprit, un agent surhumain ; d'autres ont donné ce nom a un sens moral délicat, k un tact naturel, exquis, rapide dans les aperçus et cultivé par une longue expérience. Suivant eux, le démon de Sacrale n'eiaitautre chose que les révélations intérieures et instantanées de sa conscience

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et de sa raison sur les matières les plus hau tes de la philosophie. Consulter son démon familier, c était, poar Socrate, consulter sa divinité intérieure, son jugement, sa raison, qu'il regardait non -seulement comme un don, mais comme une émanation et une portion de la divinité. Knfin, quelqties-uns ny ont vu qu'un artifice au moyen duquel Socrate espérait réaliser une grande réiorme politique.

Mais il paraît évident que Socrate l'a pris lui-même pour un guide réel, distinct de son sens intime et organe d'une divinité tutélaire. Son langage, lorsqu'il en parlait, sa véracité qui ne s est jamais démentie, le prix dont ii a i)ayé celte croyance, puisqu'elle fut un des principaux motifs de sa condamnation, la conviction et la bonne foi de ses disciples, ne permettent guère de doute k cet égard.

• Qu'était-ce enfin, dit M. Paul Janet, que ce démon familier dont on a tant parlé? Socrate, qui avait, selon Plutarque, délivré la fihilosophie de toutes les fables et de toutes es visions dont Pythagore et Empédocle l'avaient chargée, est-il tombé k son tour dans une superstition nouvelle? Socrate a-t-il cru à un dieu particulier chargé de veiller sur lui seul, et admettait-il sérieusement l'existence des demi-dieux ou démons dont il s'autorise pour se défendre dans l'Apoiopre? Socrate était-il un mystique, comme le pensent les uns, un monomane comme on a osé l'écrire? Etait-ce enfin un imposteur qui jouait l'illuminisme pour tromper ses adeptes? Socrate était un personnage très-complexe , chez lequel mille nuances s'unissaient sans se confondre. Ainsi il fut certainement l'adversaire du polythéisme, mais pas assez pour qu'on puisse affirmer sans réserve qu'il admettait une puissance unique intermédiaire entre Dieu et l'homme. Sans doute la raison dominait en lui, mais non sans que l'inspiration y eût aussi son rôle, et une inspiration tellement mesurée, qu'elle était rarementsans un certain mélange de douce ironie. Cette inspiration paraît n être chez Socrate, pour la plupart du temps, que la voix vive et pressante de la conscience; mais quelquefois elle était quelque chose de plus : elle prenait un caractère prophétique, et enfin il était des moments ou elle était presque de l'extase. Platon nous rapporte, dans le Banquet^ que l'on ! vit Socrate se tenir vingt-quatre heures dej bout dans la même situation, livré k une mé- I ditation profonde. Il y avait donc sans aucun doute quelque chose de mystique dans l'âme de Socrate. •

Au dire de Plutarque, il se moquait de l'arrogance de ceux qui avaient eu des visions divines, mais interrogeait avec bonté ceux qui avaient entendu des voix.

En réalité, toutes ces accusations, qu'elles portassent sur le démon familier de Socrate, sur son mépris des dieux officiels ou sur son indifférence pour la politique, n'étaient que de pure forme. Socrate avait de longue date indisposé presque tous ses concitoyens par ses moqueries et ses sarcasmes ironiques. Ce fut le parti populaire qui obtint sa condamnation, mais le parti aristocratique, vers lequel pourtant il penchait, lui avait porté le premier coup, vingt-deux ans auparavant, par la bouche d'Aristophane, qui l'avait ridiculisé dans les Nuées. Les magistrats populaires lui en voulaient de ce qu'il se moquait sans cesse du mode d'élection auquel ils devaient leurs sièges. • Quelle sottise, disaitil, qu'une fève décide du choix d'un magistrat, quand on ne lire pas au sort celui auquel on confie le gouvernail d'un vaisseau! » Les démocraties sont naturellement ombrageuses, surtout dans les temps de troubles comme ceux où vivait Socrate, et celle d'Athènes tenait particulièrement k ce mode d'élection, qu'elle considérait comme essentiellement démocratique. Il avait, en outre, le tort immense, dans une civilisation où le bien de l'Etat était considéré comme le seul important, de s'occuper exclusivement de la vérité et de l'amélioration de la personne humaine. Celleci ne comptait pas, et Socrate n'a de préoccupation que pour elle et pour sa conscience individuelle, elle a le privilège de l'absorber entièrement, t Cela m'occupe si fort, dit-il, que je n'ai pas eu le temps d'être un peu utile k la république. * 11 y a bien Ik un jieu d'ironie, surtout si l'on rapproche celte phrase de ses plaisanteries continuelles sur ]es tumultes inutiles de l'Agora. C'est pourquoi Aristophane représenta le philosophe juciié dans un panier, au-dessus de la terre et au milieu des nuages, invoquant les déesses tuiélaires de la sophistique et provoquant la colère du ciel contre les institutions et les mœurs de sa patrie. Néanmoins, il n'y avait pas là de quoi condamr er un homme k mort, et les plaisanteries d'Aristophane et tient bien oubliées quand Socrate raviva toutes les anciennes rancunes par la part qu'il prit aux événements dans lesquels sombra momentanément la liberté d'Aihenes. Son idéal, comme celui de Pythagore et de tous les grands législateurs de rOrient, était une aristocratie fondée sur une inégalité des conditions formulée par des lois. Quand Lysandre, représentant de l'aristocratie de Sparte, voulut implanter ce régime k Athènes, il chargea de ce soin trente citoyens {les trente tyrans), dont plusieurs étaient disciples ou amis de Socrate. On ne l'oublia pas, et lorsque Thrasybule eut restauré raiicien gouvernement démocratique, Sucrale paya pour Lysandre et les *r<inie tyrans. Un chef de in democra-

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tie,Any tus, homme licheet dévoué au peuple, pour satisfaire les rancunes d'un parti et mériter sa faveur, entreprit d'immoler Socrate aux passions du moment. Une amnistie avait été accordée. On ne pouvait, par conséquent, accuser Socrate d'avoir trempe, par lui ou par ses disciples Critlas etThéramène, dans le gouvernement des Trente. Anytus mit donc en avant un jeune poBte sans talent, nommé MélituB, qui dénonça le philosophe comme ayant mal pensé do la religion de l'Etat et corrompu la jeunese athénienne (400 ou 399 avant notre ère). L'accusation devait être soutenue par Anytus lui-même et par Lycon, orateur éloquent et jouissant d'une grande popularité. Le peuple tenait à ses dieux historiques; le fait d'avoir corrompu la jeunesse pouvait être démontré faux, mais on pouvait rappeler au souvenir des juges les événements couverts par l'amnistie. Socrato n'eut pas d'illusion sur l'habileté des manœuvres ourdies contre sa vie. L'orateur Lysias lui avait composé une défense éloquente. Il refusa de s'en servir. Hermogène le conjurait de songer k se défendre : • Je m'en suis occupé toute ma vie, ■ dit-il; et comme Hermogène insistait : • J'ai vécu, répondit Socrate, jusqu'ici le plus heureux des hommes ; les dieux me préparent une mort paisible, la seule que j'eusse pu désirer, La postérité prononcera entre mes juges et moi ; elle me rendra cette justice que, loin de songer à corrompre mes compatriotes, je n'ai travaillé qu'à les rendre meilleurs. •

Le martyre lui plaisait donc comme le couronnement d'une vie extraordinaire qui devait finir aussi d'une manière extraordinaire. Il se défendit néanmoins, mais de manière k exaspérer ses juges. Ainsi, il compara devant eux l'éloge que l'oracle de Delphes avait fait de lui avec l'éloge que le mémo oracle avait fait de Lycurgue. Il savait que Lycurgue, comme tout ce qui tenait k l'aristocratique Sparte, était en horreur k leurs yeux. Sur le chef d'accusation qui lui reprochait son empire sur la jeunesse, il répondit : ■ Je n'ai jamais été le maître de personne; je me prête au riche, au pauvre, k quiconque prend plaisir k ra'interroger; et si, parmi ceux qui me fréquentent, il s'en trouve qui deviennent gens de bien ou malhonnêtes gens, il ne faut ni m'en louer ni m'en blâmer; ce n'est pas moi qui en suis cause ; je n'ai jamais promis un enseignement et je n'ai jamais rien enseigné. ■

Deux cent quatre-vingt-une voix contre deux cent soixante-quinze (le tribunal des héliastes avait cinq cent cinquante-six membres présents) le déclarèrent coupable.

Le jugement ne déterminait pas la peine. En ce cas, le coupable était consulté, puis les juges prononçaient sur sa réponse une peine définitive. Il n'eût tenu qu'k Socrate do sauver sa vie en se condamnant lui-même au bannissement; mais il ne voulut pas perdre cette dernière occasion de se moquer de ses juges, des formes judiciaires et des usages chers aux Athéniens : ■ Quelle peine affiictive ou quelle amende méritéje, dit-il, moi qui me suis fait un principe de ne connaître aucun repos pendant toute ma vie, négligeant ce que les autres recherchent avec tant d'empressement, les richesses, le soin de leurs affaires domestiques, les emplois militaires, les fonctions d'orateur et toutes les autres dignités; moi qui ne suis jamais entré dans aucune des conjurations et des cabales si fréquentes dans la république, trouvant que j'aurais réellement perdu mon temps en prenant part k tout cela; moi qui, laissant de côté toutes les choses où je ne pouvais être utile ni k vous ni k moi, n'ai voulu d'autre occupation que celle de vous rendre k chacun en particulier le plus grand de tous les services en vous exhortant tous individuellement k ne songer qu'k ce qui peut vous rendre vertueux et sages? Athéniens, telle a été ma conduite. Que mérite-t-ellef Une récompense, si vous vouiez être justes^ et même une récompense qui puisse me convenir. Or, qu'est-ce qui peut convenir k un horame pauvre, votre bienfaiteur, qui a besoin de son loisir pour ne s'occuper qu'k vous donner des conseils utiles? Il n'y a rien qui lui convienne plus que d'être nourri dans le Prytanée ; et il le mérite bien plus que celui qui, aux courses olympiques, a remporté le prix de la course k cheval. Si donc il me faut déclarer ce que je mérite, eu bonne justice, je le déclare, c'est d'être nourri au Prjtanée. »

Cette bravade eut le résultat que Socrate avait peut-ètie prévu. Lorsqu'une accusation était reconnue fondée, les juges avaient k opter, pour l'application de la peine, entre celle que réclamait l'accusateur et celle que désignait l'accuse. Dans le cas de Socrate, les juges n'eurent pas de choix k faire. Condamne à mort, Socrate termina ainsi sa dernière réplique : ■ Il n'y a aucun mal pour 1 homme de bien, ni pendant sa vie ni après sa mort; les dieux ne l'abandonnent jamais; car ce qui lui arrive n'est point l'effet du hasard. Mourir des k présent et être délivre des soucis de la vie était ce qui me convenait le n.ieux ; aussi la voix céleste (son démon familier) s'est tue aujourd hui et je n'ai aucun ressentiment contre mes compatriotes, ni contre ceux qui

m'ont condamné Je ne leur ferai qu'une

seule prière : lorsque mes enfants seront grands, si vous les voyez rechercher les richesse» ou toute autre chose plus que la vertvr,

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punissez-les en les tourmentant comnae je vous ai tourmentés; et s'ils se croient quelque chose, quoiqu'ils ne soient rien, punissezles de leur présomption ; c'est ainsi que je me suis conduit avec vous. Si vous faites cela, moi et mes enfants nous n'aurons qu'à

nous louer de votre justice Mais il est

temps que nous nous quittions, moi pour mourir et vous pour vivre. Qui de nous a le ni<^illeur partage ? Dieu seul le sait. » On rapporle qu'un Athénien, du nom d'ApoUodore, vint lui témoigner son affliction de le voir mourir innocent : « Voudrais tu, lui dit Socrate, me voir mourir coupable? •

On n'avait pas le droit d'exécuter un condamné pendant le voyage qu'une galère faisait à Délos pour aller offrir au temple d'Apollon, chaque année, les ofTiandes des Athéniens. La galère était partie le lendemain du jour de la condamnation de Socrate et fut un mois k revenir. Il eut ainsi trente jours pour se préparer à mourir. Son caractère ne se démentit pas. 11 passa ces trente jours à converser avec ses amis aussi tranquillement que si un arrêt de mort n'eût pas pesé sur sa tête. La veille du retour de la galère, Criton, l'un de ses amis, vint lui proposer un moyen de s'évader : • Connais-tu, lui dit Socrate, un lieu où l'on ne meure pas?» Il ajouta:» Je n'avais après la première sentence qu'à me condamner au bannissement ; j*ai voulu en subir une seconde et j'ai dit tout haut que je préf<*rais la mort k l'exil. Irai-je, infidèle à ma parole, montrer aux étrangers Soerafe proscrit, humilié, devenu le corrupteur des lois et l'ennemi de l'autorité, pour conserver quelques jours languissants et flétris?»

Dans la dernière conversation qu'il eut avec ses amis, et qui est rapportée dans le Phédon, ils lui dirent : t N'aurais-tu rien à nous prescrire en faveur de tes enfants, de lesafl'iiires?» Socrate répondit: ■ Je vous réitère le conseil que je vous ai toujours donné : celui de vous enrichir de vertus. Si vous le suivez, je n'ai pas besoin de vos promesses; si vous le négligez,elles seraient inutiles à ma famille. » Il du adieu à Xantippe, sa femme, k ses trois flls, Sophronisque, Ménéxène et Lamproclès; puis, prenant la coupe où l'on avait préparé la ciguô , il la porta tranquillement à ses lèvres, et mourut avec une simplicité vraiment stoïque.

Ses disciples se partagèrent la direction des idées grecques, chacun dans une sphère déterminée ; mais Platon les personnifle d'une manière beaucoup plus élevée et plus générale. Avec Socrate conunence une nouvelle phase de la philosophie grecque; le premier, il rompit la tradition et commença la réaction contre les systèmes cosmogoniquesetles subtilités de la dialectique, contre 1 école naturaliste et lu sophistique. II renonça à l'étude des causes premières, rejeta les théories abstraites, s'attacha k soumettre les prétentions scientiflques de son temps au contrôle d'un imperturbable bon sens, enfin, comme le dit Ciiiéron, fit descendre la philosophie du ciel sur la terre et conclut que la seule connaissance nécessaire aux honnnos était celle de leurs devoirs, rejetant comme vaines et inutiles toutes les études qui ne peuvent avoir d'utilité pour la vie pranquo. C'est ce qui a fait dire de lui, avec un peu d'exagération, qu'il avait été le fondateur de la philosophie morale t-hez les Grecs. Kn résumé, les doctrines do Socrate, telles qu'elles apparaissent dans les Mémoires de Xénophoii et dans les Dialogues do Platon, avaient exclusivement pour objet les idées de l'ordre moral et religieux, la destination et la perfection do l'homme crjnsidéré comme un être raisonnable, enfin ses devoirs, qu'il exposait d'une manière aussi simple qu'élevée, invoquant k l'appui le témoignage du sens moral de l'huminuté. Ueconnultre et faire le bien, cultiver la venu et la perfection morale , nraiiquer la piélé envers les dieux, adorer un Dieu suprême, regarder l'ùme comme divine et immortelle, ne voir dans les sciences que le côté pratique, l.els en étaient les points principaux.

Avec la forte Imagination dont lu nature avait doué Socrate, imagination d'ailleurs cont<-'nue par une raison lermo et puissante, il avait conçu l'univers comme formé d'une double substance, luno niatoriello, dont les êtres organisés sont des formes partielles ; l'autre spirituelle, dans le sein do laquelle les gonitîs joueraient le mémo rôle que les êtres organises dans la substanco matérielle. Il voyait dans ses instincts moraux, interrof^éa k I aide de la conscience, unecomiimnicatiun fiiible de ta nature diviue ou spn iluello k la naturt! inaiénelle dont son corpt était uno parcelle. Vtùlk pourquoi l'inscription du temple de Delphes : Connais-toi toi-même^ lui parut avou un sons si profond qu'il résolut do Consacrer sa vie entière k rechercher In connaissance du lui même. Vuilk aussi pourquoi il no prit les leçons do personne, persuadé que la parole d'un maître no supplée point H lu réflexion.

Cependant, Socrate pnrntl <lovoir k Annxngore l'idée de mettre ii lu simroo do l'élro, et comme ciiuso de r<u-igino et de la conservation du inonde, une inlelhgenco souveraine. gouveriiiiiit son œuvre uvec sagesse. Mais il donna des attributs moraux k cotlo intelligence souveraine, commo lu bonle, la justice, la sagesse, la prudence, etc. Celait créer uno théologie, et do fait lu tliéologio a conservé les attiibuls créés par Sucruio ot

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inconnus avant lui en Occident. La résignation morale n'était guère dans les habitudes de l'antiquité grecque. Il la créa de concert avec le stoïcisme et prépara ainsi d'avance la révolution religieuse qui devait s'accomplir seulement quatre siècles plus tard.

Son dédain pour n'importe quelle science ou art qui ne menait pas directement au progrès moral a été qualifié sévèrement, dans l'antiquité comme dans les temps modernes. On lui reprochait de mépriser ce qu'il ne connaissait pas et de cacher son ignorance sous des formes superbes. Xéuophon nous fait connaître cependant que, dans ces matières, Socrate en savait autant qu'homme de son siècle. Il énumère ses connaissances en physique, en astronomie, en mathématiques, même en musique. Son précepteur de mathématiques avait été Théodore de Cyrène, le géomètre le plus remarquable de cette époque; mais, k force d'étudier les phénomènes extérieurs de la nature, il avait remarqué que plus on enfonçait dans cette direction, plus l'obscurité se faisait noire autour des choses comme dans l'entendement, et il en avait conclu judicieusement que nos facultés avaient une portée restreinte et qu'il était parfaitement inutile do vouloir sortir du cercle que la nature a tracé autour de nous.

On peut lire, dans le Banquet de Platon, des détails émouvants sur ses habitudes de réflexion interne. C'est presque de l'extase. Au siège de Potidée, il resta un jour entier immobile et plongé dans la contemplation de lui-même. Ses compagnons d'armes l'observèrent avec stupéfaction. Ses habitudes privées étaient conformes à l'idée qu'on peut se faire de son caractère public. Il s'appliquait à pratiquer toutes les vertus. Celle de la patience lui fut inculquée par sa femme Xantippe, dont l'humeur acariâtre soumettait souvent son égalité d'âme à des épreuves difficiles. Il fut également pauvre par goût autant que par mépris des nwyens d'acquérir des richesses. Contrairement à ce que faisaient les sophistes, il ne voulut accepter aucun salaire de ses disciples; il savait être frugal au milieu d'un repas somptueux, mais la malpropreté, devenue bientôt un attribut des cyniques, lui répugnait d'instinct. Les cyniques l'affichaient systématiquement. Il dit un jour k Antistheiie, leur chef, que la < vanité perçait à travers les trous de son manteau. ■

Telles furent la vie et les doctrines de cet homme vraiment extraordinaire pour le temps où il parut. Son influence fut considérable sur la direction prise par la philosophie grecque, mais elle ne commença d'être incontestée que longtemps après qu'il eut cessé de vivre. X<es Athéniens, quoi qu'on ait dit, ne se repentirent aucunement de l'avoir mis à mort, sillon peut-être plusieurs siècles après sa condamnation, quand le nom do Socrate, devenu un symbole, rappelait pour eux une flétrissure nationale. Diodore de Sicile, Plutarque, Thémistius, Libanius, Tertullien , Origene, ^alnt Augustin et d'autres prétendent le contraire. Us disent qu'un fit mourir Mi-litus, qu'on bannit ses accusateurs, qu'on méprisa ses juges, qu'on fit élever k Socrato une statue de bronze, qu'on lui éleva un temple, etc. Aucun témoignage contemporain n'existe en fsiveur de ces assertions. Près de cent ans plus tard, Eschine, l'adversaire de Demosthène, féticitaii les Athéniens de la mort de Socrate : • Vous qui avez mis k mort le sophiste Socrate, ■ leur dit-il ; et ou ne voit point qu'ils aient prote:>té.

Parmi les travaux sans nombre dont Socrate u été l'objet chez les anciens et les modernes, et, outre les écrits de Platon, d'Arihtuto , de Xéuophon et de Plutarque, ((ui sont les sources principales, on peut consulter ; Char[)entier, Vie de Socrate (Amsterdam, 1699); J.-A. Eberhard, Nouvelle apologie de Socrate (1785); Sig.-Kr. Dresig, De Socrate juste damnato (Leipzig, 1738); Zimmermanii. Doctrines et opinions de l'école de Sociatesur l'immortalité (léuu, 1791, in-80); J.-M. tiosner , Socrates sanctus pxderasta (Ulrechl, 1769, iii-80) ; P. Junet, au mot So- CRATudu Dicl. des sciences p/tilosop/,i^ues ; Stapfer, au mot Sockatb do lu biographie universelle (Michaud). Voltaire u écrit, en 1759, une pie<-e où, sous le couvert du Socrate, il se moque de ses adversaires Noiioite, Chuumoix et Uorthier (le jésuite). M. Ruynouard u publié : Sacrale dans le temple d' Aglaure (Pans, 1804, in-H»); Lumurtino, lu Mort de Socrate, poOmo (Paria, 1823. ln-8o; ; 1,. Kekurd , Socrttle , tr.igedio ullemandu (18:.8); M. Alfred Kouillée, lu l'hilosuphie de Socrate (1874, 8 vol. iii-80).A consulter ognlumeiit sur Socrulo : Hntuire de la Or^ce depuis les temps les plus reculés y par Q. (irute, traduit do 1 anglais pur A.-L. de Sudou't, ou* viago très - romurquablo oi plein d'uporçus nouveaux (Paria, I87S, 15 vol. lii-8°).

— Allus. blat. La Malaa» ila Sorralo. Socrate liiiMitt bàtir une muisoii. Comme on lui represontuil qu'elle était trop petite : « Plùi aux dieux, répondit lo plillosopho, qu'elle fût pleine do vrnia amis I >

Cetlo belle parole a été roiso on ver.i par notre Lu Pontaino :

Socrolo un jntir fRlsant bfttir, Chnoun ccnturitU ion ouvroR* :

L'uD trouTAtt les diMani, pour nt lu. point mcnUr, Inillgnu d'un tel per»onnng«;

SOCR

L'autre blâmait la face. L-t tous élaicnl d'à-.!» Que les appartenienta en étaient trop petits. Quelle maison pour lui ! l'on y tournait à peine.

. Plût au ciel que de vrais amis, Telle qu'elle est, dit-il, elle piJt être pleine! •

Le bon Socrate avait raison De trouver pour ceux-là trop grande sa maison. Chacun se dit ami; mais fou qui s'y repose. Rien n'est plus commun que ce nom.

Rien n'est plus rare que la chose.

Ce trait de la vie de Socrate nous remet en mémoire une réponse remarquable du chancelier Nicolas Bacon, père du fameux François Bacon. La reine Elisabeth étant allée le visiter à Redgrave lui dit que sa maison était trop petite pour lui : • Non, madame , répondit le chancelier; c'est Votre Majesté qui m'a fait trop grand pour ma maison. ■

« Cette délicieuse demeure de M'ie Ruchel fut reconstruite par M. Ch. Duval, et il en résulta une petite merveille de richesse et de goût. Sans être absolument la maison de Socrate, ce ravissant hôiel est de peu détendue. Quatre fenêtres de façade, et c'est tout. »