CAUSES PERTURBATRICES

notre rôle comme écrivains sera de les expliquer, de les décrire, de les faire comprendre, bien certains qu'il lui suffit de les voir pour les suivre. — Comme l'homme en se trompant sur ses intérêts nuit aux intérêts généraux (cela résulte de la concordance), le gouvernement sera chargé de ramener le petit nombre des dissidents, des violateurs des lois providentielles, dans la voie de la justice se confondant avec celle de l'utilité. — En d'autres termes, la mission unique du gouvernement sera de faire régner la justice. Il n'aura plus à s'embarrasser de produire péniblement, à grands frais, en impiétant sur la liberté individuelle, une Harmonie qui se fait d'elle-même et que l'action gouvernementale détruit.

D'après ce qui précède , on voit que nous ne sommes pas tellement fanatiques de l'harmonie sociale que nous ne convenions qu'elle peut être et qu'elle est souvent troublée. Je dois même dire que, selon moi, les perturbations apportées à ce bel ordre par les passions aveugles, par l'ignorance et l'erreur, sont infiniment plus grandes et plus prolongées qu'on ne pourrait le supposer. Ce sont ces causes perturbatrices que nous allons étudier.

L'homme est jeté sur cette terre. 11 porte invinciblement en lui-même l'attrait vers le bonheur, l'aversion de la douleur. — Puisqu'il agit en vertu de celte impulsion , on ne peut nier que rinlérèt personnel ne soit le'grand mobile de l'individu, de tous les individus, et par conséquent de la société. — Puisque l'intérêt personnel, dans la sphère économique, est le mobile des actions humaines et le grand ressort de la société, le Mal doit en provenir comme le Bien; c'est en lui qu'il fautchercher l'harmonie et ce qui la trouble.

L'éternelle aspiration de l'intérêt personnel est de faire taire le besoin, ou plus généralement le désir, par la satisfaction.

Entre ces deux termes, essentiellement intimes et intransmissibles, le besoin et la satisfaction, s'interpose le moyen transmissible, échangeable; l'effort.

Et au-dessus de l'appareil, plane la faculté de comparer, de juger: l'intpHigence. Mais l'intelligence humaine est faillible.

Nous pouvons nous tromper. Cela n'est pas contestable; car si quelqu'un nous disait : l'homme ne peut se tromper, nous lui répondrions : ce n'est pas à vous qu'il faut démontrer Tharmonie.

Nous pouvons nous tromper de plusieurs manières ; nous pouvons mal apprécier l'importance relative de nos besoins. En ce cas, dans l'isolement, nous donnons à nos efforts une direction qui n'est pas conforme à nos intérêts bien entendus. Dans l'ordre social, et sous la loi de l'échange, l'effet est le même; nous faisons porter la demande et la rémunération vers un genre de services futiles ou nuisibles, et déterminons de ce côté le courant du travail humain.

Nous pouvons nous tromper encore, en ignorant qu'une satisfaction ardemment cherchée ne fera cesser une souffrance qu'en ouvrant la source de souffrances plus grandes. 11 n'y a guère d'effet qui ne devienue cause. La prévoyance nous a été donnée pour embrasser l'enchaînement des effets, pour que nous ne fassions pas au présent le sacrifice de l'avenir; mais nous manquons souvent de prévoyance.

L'erreur déterminée parla faiblesse de notre jugement ou par la force de nos passions, voilà la première source du mal. Elle appartient principalement au domaine de la morale. Ici, comme l'erreur et la passion sont individuelles, le mal est, dans une certaine mesure, individuel aussi. La réflexion, l'expérience, l'action de la responsabilité en sont les correctifs efficaces.

Cependant les erreurs de cette nature peuvent prendre un caractère social et engendrer un mal très-élendu quand elles se systématisent. 11 est des pays, par exemple, où les hommes qui gouvernent sont fortement convaincus que la piospérité des peuples se mesure, non par les besoins satisfaits, mais par les efforts quels qu'en soient les résultats. La division du travail aide beaucoup à celte illusion. Comme on voit chaque profession s'attaquer à un obstacle, on s'imagine que l'existence de l'obstacle est une source de richesses. Dans ces pays, quand la vanité, la futilité, le faux amour de la gloire sont des passions dominantes, provoquent des désirs analogues et déterminent dans ce sens une portion de l'industrie, les gouvernants croiiaienl tout perdu si les

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gouvernés venaient à se l'éformer et se moraliser. Que deviendraient, disent-ils, les coitTeurs, les cuisiniers, les grooms, les brodeuses, les danseurs, les fabricants de galons, etc.? — lis ne voient pas que le cœur liuniaiii contiendra toujours assez de désirs honnêtes, raisonnables et légilinies pour donner de l'aiimenl au travail; (jue la question ne sera jamais de supprimer des goùls, mais de les rpurer et les transformer; que, par conséquent, le travail suivant la même évolution pourra se déplacer, non s'arrêter. Dans les pays où régnent ces tristes doctrines, on entendra dire souvent : « Il est fâcheux que la morale et l'industrie ne puissent marcher ensemble. Nous voudrions bien que les citoyens fussent moraux, mais nous ne pouvons permettre qu'ils deviennent paresseux et misérables. C'est pourquoi nous continuerons à faire des lois dans le sens du luxe. Au besoin nous mellrons des impôts sur le peuple; et, dans son intérêt, pour lui assurer du travail, nous chargerons des Rois, des Présidents, des Diplomates, des Ministres, ùa Représenter.)^ — Cela se dit et se fait de la meilleure foi du monde. Le peuple même s'y prête de bonne grâce, — 11 est clair que, lorsque le luxe et la frivolité deviennent ainsi une affaire législative, réglée, ordonnée, imposée, systématisée par la force publique, la loi de la Responsabilité perd toute sa force moralisatrice *

• L'auleur n'a pu continuer cet examen des erreurs qui sont, pour ceux qu'elles égarent, une cause presque iniméiiiale de souffrance, ni décrire uue autre classe d'erreurs, manifestées par la violence et la ruse, dont les premiers effets s'appesantissent sur autrui. Ses notes ne contiennent rien d'aiiplicable s.u\ causes perlurbulriccs, si ce n'est le fragment qui précède et celui qui va suivre. Nous renvoyons pour le sirplus au chapitre l"'' de la seconde série des Sophismes, intitulé Spoliation.

De toutes les circonstances qui coniribuent à donner à un peuple sa |)hysionomie, son étal moral, son caractère, ses habitudes, ses lois, son génie, celle qui domine de beaucoup toutes les autres, parce qu'elle les renferme virtuellement presque toutes, c'est la manière dont il pourvoit à ses moyens d'existence. C'est une observation due à Charles Comte, et il y a lieu d'être surpris qu'elle n'ait pas eu plus d'influence sur les sciences morales et politiques.

En effet, celte circonstance agit sur le genre humain de deux manières également puissantes : par la continuité et l'universalilé. Vivre, se conserver, se développer, élever sa famille, ce n'est pas une affaire de temps et de lieu, de goût, d'opinion, de choix; c'est la préoccupation journalière, éternelle et irrésistible de tous les hommes, à toutes les époques et dans tous les pays.

Partout, la plus grande partie de leurs forces physiques, intellectuelles et morales est consacrée directement ou indirec-' tement à créer et remplacer les moyens de subsistance. Le chasseur, le pécheur, le pasteur, l'agriculteur, le fabricant, le négociant, l'ouvrier, l'artisan, le capitaliste, tous pensent à vivre d'abord (quelque prosaïque que soit l'aveu), et ensuite à vivre de mieux en mieux s'il se peut. La preuve qu'il en est ainsi, c'est qu'ils ne sont chasseurs, pécheurs, fabricants, agriculteurs, etc., que pour cela. De même, le fonctionnaire, le soldat, le magistrat n'entrent dans ces carrières qu'autant qu'elles leur assurent la satisfaction de leurs besoins. 11 ne faut pas en vouloir à l'homme du dévouement et de l'abnégation, s'il invoque lui

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aussi le proverbo : le prêtre vil de l'autel, — car, avant d'appartenir au sacerdoce, il appartient à l'iiumanité. Et si, en ce moment, il se fait un livre contre la vulgarité de cet aperçu ou plutôt de la condition humaine, ce livre en se vendant plaidera contre sa propre thèse.

Ce n'est pas, à Dieu ne plaise, que je nie les existences d'abnégation. Mais on conviendra qu'elles sont exceptionnelles; ce qui juslenienl constitue leur mérite et détermine notre admiralion. Que si l'on considère l'humanilé dans son ensemble, à moins d'avoir faitun pacte avec le démon du sentimentalisme, il faut bien convenir que les efforts désintéressés ne peuvent nullement se comparer, quant au nombre, à ceux qui sont déterminés par les dures nécessités de notre nature. Et c'est parce que ces efforts, qui constituent l'ensemble de nos travaux, occupent une si grande [>lace dans la vie de chacun de nous, qu'ils ne peuvent manquer d'exercer une grande influence sur les manifestations de notre existence nationale.

M. Saint-Marc Girardin dit quelque part qu'il a appris à reconnaître l'insigniliance relative des formes politiques comparativement à ces grandes lois générales qu'imposent aux peuples leurs besoins et leurs travaux. « Voulez-vous savoir ce qu'est un peuple? dit-il, ne demandez pas comment il se gouverne, mais ce qu'il fait. »

Cette vue générale est juste. L'auteur ne manque pas de la fausser bientùl en la convertissant en sy^tème. L'importance des formes |ioliliques a été exagérée; que fait-il? 11 la réduit à rien, il la nie ou ne la reconnaît que pour en rire. Les formes politiques, dit-il, ne nous intéressent qu'un jour d'élection ou pendant l'heure consacrée à la lecture du journal. Monarchie ou l{cpul)li(iue, Aristocratie ou Dcniocralie, qu'impurtc? — Aussi il faut voii' à fiiiel résultat il arrive. Soutenant que les peuples enfants se ressemblent, quelle que soil leur constitution politique, il assimile les États-Unis à l'ancienne Egyple, parce que dans l'un et l'autre de ces pays on a exécuté des ouvrages gigantesques. Mais quoi ! l(;s Américains défrichent dc's terres, creusent des canaux, font des chemins de fer, le tout pour eux-mêmes, parce qu'ils sotU une démocratie et s'appartiennent ! Lis Égy[)tiens éle-

vaienl des temples, des pyramides, des obélisques, des palais pour leurs rois el leurs prêtres, parce qu'ils étaient des esclaves! — Et c'est là une légère différence, une affaire de forme, qu'il ne vaut pas la peine de constater ou qu'il ne faut constater que pour en rire!... Oculle du classique ! contagion funeste, combien lu as corrompu tes superstitieux sectaires!

Bientôt M. Saint-Marc Girardin, partant toujours de ce point que les occupations dominantes d'un peuple déterminent son génie, dit : Autrefois on s'occupait de guerre et de religion; aujourd'hui c'est de commerce et d'industrie. Voilà pourquoi les générations qui nous ont précédés portaient une empreinte guerrière el religieuse.

Déjà Rousseau avait affirmé que le soin de l'existence n'était une occupation dominante que pour quelques peuples et des plus prosaïques; que d'autres nations, plus dignes de ce nom, s'étaient vouées à de plus nobles travaux.

M. Saint-Marc Girardin el Rousseau n'auraient-ils pas été dupes ici d'une illusion historique? N'auraienl-ils pas pris les amusements, les diversions ou les prétextes et instruments de despotisme de quelques-uns pour les occupations de tous? Et celte illusion ne proviendrait-elle pas de ce que les historiens nous parlent toujours de la classe qui ne travaille pas et jamais de celle qui travaille, de telle sorte que nous finissons par voir dans la première toute la nation?

Je ne puis m'empècher de croire que chez les Grecs, comme chez les Romains, comme dans le moyen âge, l'humanité était faite comme aujourd'hui, c'est-à-dire assujélic à des besoins si pressants, si renaissants qu'il fallait s'occuper d'y pourvoir sous peine de mort. Dès lors je ne puis m'empècher de croire que c'était, alors comme aujourd'hui, l'occupation principale et absorbante de la portion la plus considérable du genre humain.

Ce qui paraît positif, c'est qu'un très-petit nombre d'hommes étaient parvenus à vivre, sans rien faire, sur le travail des masses assujélies. Ce pelit nombre d'oisifs se faisaient construire par leurs esclaves de somptueux palais, de vastes châteaux ou de sombres forteresses. Ils aimaient à s'entourer de toutes les sensualités de la vie, de tous les nionumcnls des arts. Ils se plaisaient

à disserter sur la philosophie, la cosmogonie ; el enfin, ils ciillivaient avec soin les denx sciences auxquelles ils devaient leur dominalion el leur jouissance: la science de la force et la science delà ruse.

Bien qu'au-dessous de cette aristocratie, il y eût les multitudes innombrables, occupées à créer, pour elles-mêmes, les moyens d'entretenir la vie, et, pour leurs oppresseurs, les moyens de les saturer de plaisirs ; — comme les historiens n'ont jamais fait la moindre allusion à ces multitudes, nous finissons par oublier leur existence, nous en faisons abstraction complète. Nous n'avons des yeux que pour l'aristocratie ; c'est elle que nous appelons la société antique ou la société féodale; nous nous imaginons que de telles sociétés se soutenaient par elles-mêmes, sans avoir recours au commerce, il l'industrie, au travail, au vulgarisme; nous admirons leur désintéressement, leur générosité, leur goût pour les arts, leur spiritualisme, leur dédain des occupations serviles, l'élévation de leurs sentiments et de leurs pensées; nous affirmons, d'un ton déclamatoire, qu'à une certaine époque les peuples ne s'occupaient que de gloire, à une autre d'arts, à une autre de philosophie, à une autre de religion, à une autre de vertus; nous pleurons sincèrement sur nous-mêmes, nous nous adressons toutes sortes de sarcasmes de ce que, malgré de si sublimes modèles, ne pouvant nous élever à une telle hauteur, nous sommes réduits à donner au travail, ainsi qu'à tous les mérites vulgaires qu'il implique, une place considérable dans notre vie moderne.

Consolons-nous en pensant qu'il occupait une place non moins large dans la vie antique. Seulement, celui dont quelques hommes s'étaient affranchis retombait d'un poids accablant sur les multitudes assuj('!lir:s, au grand délrimi-nt de la justice, de la liberté, de la propriété, de la richesse, de l'cigalité, du i)rogrès; et c'est là la première dés causes perturbatrices. que j'ai à signaler au lecteur.

Les procédés par lesquels les hommes se procurent des moyens d'existence ne peuvent donc manquer d'exercer une grande induence sur leur condition |)hysique, morale, intellectuelle, économique et politique. Qui doute que si l'on pouvait observer

plusieurs peuplades, dont Tune fût exclusivement vouée à la chasse, une autre à la pèche, une troisième à l'agriculture, une quatrième à la navigation, qui doute que ces peuplades ne présentassent des différences considérables dans leurs idées, leurs opinions, leurs usages, leurs coutumes, leurs mœurs, leurs lois, leur religion? Sans doute le fonds de la nature humaine se retrouverait partout : aussi dans ces lois, ces usages, ces religions il y aurait des points communs, et je crois bien que ce sont ces points communs qu'on peut appeler les lois générales de l'humanité.

Quoi qu'il en soit, dans nos grandes sociétés modernes, tous ou presque tous les procédés de production, pèche, agriculture, industrie, commerce, sciences et arts sont mis simultanément en œuvre, quoiqu'on proportions variées selon les pays. C'est pourquoi il ne saurait y avoir entre les nations des différences aussi grandes que si chacune se vouait à une occupation exclusive.

Mais si la nature des occupations d'un peuple exerce une grande influence sur sa moralité, ses désirs, ses goûts, sa moralité exercent à leur tour une grande influence sur la nature de ses occupations, ou du moins sur les proportions de ces occupations enlr'elles. Je n'insisterai pas sur cette remarque qui a été présentée dans une autre partie de cet ouvrage ', et j'arrive au sujet principal de ce chapitre.

Un homme (il en est de môme d'un peuple) peut se procurer des moyens d'existence de deux manières : en les créant ou eq les volant.

Chacune de ces deux grandes sources d'acquisition a plusieurs procédés.

On peut créer des moyens d'existence par la chasse, la pèche, la culture, etc.

On peut les voler parla mauvaise foi, la violence, la force, la ruse, la guerre, etc.

S'il suffit sans sortir du cercle de l'une ou l'autre de ces doux catégories, de la prédominance de l'un des procédés qui lui sont

' Voir la fin (iii ctiapitrfi ti.

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propres pour établir entre les nations des dilléreuces considérables, combien celle différence ne doil-ellc pas être plus grande entre un peuple qui vit de production, cl un peuple qui vil de spoliation?

Car il n'est pas une seule de nos facultés, à quelque ordre qu'elle appartienne, qui ne soit mise en exercice par la nécessité qui nous a été imposée de pourvoir a noire existence; et que peut-on concevoir de plus propre à modifier l'étal social des peuples que ce qui modifie toutes les facultés humaines?

Celte considération, toute grave qu'elle est, a élé si peu observée que je dois m'y arrêter un instant.

Pour qu'une satisfaction se réalise, il faut qu'un travail ait élé exécuté, d'où il suit que la Spoliation, dans toutes ses variétés, loin d'exclure la Production, la suppose.

El ceci, ce me semble, est de nature à diminuer un peu l'engouement que les historiens, les poêles et les romanciers manifestent pour ces nobles époques où, selon eux, ne dominait pas ce qu'ils appeRcnirindustrialisme. Aces époques on vivait; donc le travail accomplissait lout comme aujourd'hui sa rude lâche. Seulement, des nations, des classes, des individualités étaient parvenues à rejeler sur d'autres nations, d'autres classes, d'autres individualités, leur lot de labeur el de fatigue.

Le caractère de la production, c'est de tirer pour ainsi dire du néant les satisfactions qui entretiennent et embellissent la vie, de telle sorte qu'un homme ou un peuple peut multiplier à l'infini ces satisfactions, sans inlliger une privation quelconque aux autres hommes et aux autres peuples ; — bien au contraire, l'étude approfondie du mécanisme économique nous a révélé que le succès de l'un dans son travail ouvre des chances de succès au travail de l'autre.

Le caractère de la spoliation est de ne pouvoir conférer une satisfaction sans qu'une privation égale y corresponde ; car elle ne crée pas, elle déplace ce que le travail a créé. Elle entraîne après elle, comme déperdition absolue, lout l'effort quelle-même coûte aux deux parties intéressées. Loin donc d'ajouter aux jouissances de l'humanité, elle les diminue, el, en outre, elle les attribue à qui ne les a pas inérilces.

Pour produire, il faut diriger toutes ses facultés vers la dorainalion de la nature ; car c'est elle qu'il s'agit de combattre, de dompter et d'asservir. C'est pourquoi le fer converti en charrue est l'emblème de la production.

Pour spolier il faut diriger toutes ses facultés vers la domination des hommes; car ce sont eux qu'il faut combattre, tuer ou asservir. C'est pourquoi le fer converti en épée est l'emblème de la spoliation.

Autant il y a d'opposition entre la charrue qui nourrit et l'épée qui tue, autant il doit y en avoir entre un peuple de travailleurs et un peuple de spoliateurs. 11 n'est pas possible qu'il y ait entre eux rien de commun, ils ne sauraient avoir ni les mêmes idées, ni les mêmes règles d'appréciation, ni les mêmes goûts, ni le même caractère, ni les mêmes mœurs, ni les mêmes lois, ni la même morale, ni la même religion.

Et certes, un des plus tristes spectacles qui puissent s'offrir à l'œil du philanthrope, c'est de voir un siècle producteur faire tous ses efforts pour s'inoculer, par l'éducation, les idées, les sentiments, les erreurs, les préjugés et les vices d'un peuple spoliateur. On accuse souvent notre époque de manquer d'unité, de ne pas montrer de la concordance entre sa manière de voir et d'agir; on a raison, et je crois que je viens d'en signaler la principale cause.

La spoliation par voie de guerre, c'est-à-dire la spoliation toute naïve, toute simple, toute. crue, a sa racine dans le cœur humain, dans l'organisation de rhonime, dans ce moteur universel du monde social : Tatlrait pour les satisfactions et la répugnance pour la douleur; en un mot, dans ce mobile que nous portons tous en nous-mêmes : l'intérêt personnel.

Et je ne suis pas fâché de me porter son accusateur. Jusqu'ici on a pu croire que j'avais voué à ce principe un culte idolâtre, que je ne lui at-tribuais que des conséquences heureuses pour l'humanité, peut-être même que je relevais dans mon estime au-dessus du principe symialhique, du dévouement, de l'abnégation. — Non, je ne l'ai pas jugé; j'ai seulement constaté son existenee et son omnipotence. Cette omnipotence, je l'aurais mal appréciée, et je serais en contradiction avec moi-même,

•luand je signale l'inlcrèt personnel comme le moieiir universel lie riiumanilc, si je n'en faisais mainlcnanl découler les causes pei'liiiliulrices, comme précédemmenl j'en ai fail sortir les lois harmoniques de Tordre social.

L'homme, avons-nous dit, veut invinciblement se conserver, améliorer sa condition, saisir le bonheur tel qu'il le conçoit, ou du moins en approcher. Par la même raison, il fuit la peine, la douleur.

Or le travail, cette action qu'il {;uit que l'homme exerce sur la nature pour réaliser la production, est une peine, une fatigue. Par ce motif, l'homme y répugne et ne s'y soumet que lorsqu'il s'agit pour lui d'éviter un mal plus grand encore.

Philosophiquement, il y en a qui disent : le travail est un bien. Ils ont raison, en tenant compte de ses résultats. C'est un bien relatif; en d'autres termes, c'est un mal qui nous épargne de plus grands maux. Et c'est justement pourquoi les hommes ont une si grande tendance à éviter le travail, quand ils croient pouvoir, sans y recourir, en recueillir les résultats.

D'autres disent que le travail est un bien en lui-même; qu'indépendamment de ses résultats producteurs, il moralise l'homme, le renforce, et est pour lui une source d'allégresse et de santé. Tout cela est très-vrai, et révèle une fois de plus la merveilleuse fécondité d'intentions finales que Dieu a répandues dans toutes les parties de son œuvre. Oui, même abstraction faite de ses résultats comme production, le travail promet à l'iiomme, pour récompenses supplémentaires, la force du corps et la joie de Tàme; et puisqu'on a pu dire que l'oisiveté était la mère de tous les vices, il faut bien reconnaître que le travail est le père de beaucoup de vertus.

Mais tout cela, sans préjudice des penchants naturels et invincibles du cœur humain ; sans préjudice de ce sentiment qui fait que nous ne recherchons pas le travail i)Our lui-même ; que nous le comparons toujours à son résultat ; que nous ne poursuivons pas par un grand travail ce que nous pouvons obtenir par un travail moindre; que, placés entre deux peines, nous ne choisissons |)as la plus forte, et que notre tendance universelle est d'autant plus de diminuer le rapport de l'efiorl au résultat,

que si par là nous conquérons quelque loisir, rien ne nous empêche (le le consacrer, en vue de récompenses accessoires, à des travaux conformes à nos goûts.

D'ailleurs, à cet égard le fait universel est décisif. En tous lieux, en tous temps, nous voyons Thomme considérer le travail comme le côté onéreux, et la satisfaction comme le côté compensateur de sa condition. En tous lieux, en tous temps, nous le voyons se décharger, autant qu'il le peut, de la fatigue du travail soit sur les animaux, sur le vent, sur Feau, la vapeur, les forces de la nature, soit, hélas! sur la force de son semblable, quand il parvient à le dominer. Dans ce dernier cas, je le répète parce qu'on l'oublie trop souvent, le travail n'est pas diminué, mais déplacé ^

L'homme étant ainsi placé entre deux peines, celle du besoin et celle du travail, pressé par Tinlérèt personnel, cherche s'il n'aurait pas un moyen de les éviter toutes les deux, au moins dans une certaine mesure. Et c'est alors que la spoliation se présente à ses yeux comme la solution du problème.

11 se dit : Je n'ai, il est vrai, aucun moyen de me procurer les choses nécessaires h, ma conservation, à mes satisfactions, la nourriture, le vêlement, le gîte, sans que ces choses aient été préalablement produites par le travail. Mais il n'est pas indispensable que ce soit par mon propre travail. 11 suffit que ce soit par le travail de quelqu'un, pourvu que je sois le plus fort.

Telle est l'origine de la'guerre.

Je n'insisterai pas beaucoup sur ses conséquences.

Quand les choses vont ainsi , quand un homme ou un peuple travaille et qu'un autre homme ou un autre peuple attend, pour se livrera la rapine, que le travail soit accompli, le lecteur aperçoit d'un coup d'oeil ce qui se i)crd de forces humaines.

D'un côté, le spoliateur n'est point jiarvenu, comme il l'aurait désiré, à éviter toute espèce de travail. La spoliation armée exige aussi des efforts, et quelquefois d'immenses efforts. Ainsi, pendant que le producteur consacre son temps h créer les objets

1 On l'oublie qiianil on pose celte t|ueslinn : Le travail des esclaves revient-il plus cher ou meilleur marché que le travail salaiic?

GlERRE. 507

de salisfaclions, le S|iolialoiir emploie le sien à préparer le moyen de les dérober. Mais lorsque l'œuvre de la violence est accomplie ou tentée, les objets de salisfaclions ne sont ni plus ni moins abondants, lis peuvent répondre aux besoins de personnes diflërenles, cl non à plus de besoins. Ainsi tous les elTorls que le spoliateur a i'ails pour la spoliation, et en outre lous ceux qu'il n'a pas fails pour la production, sont entièrement perdus, sinon pour lui, du moins pour l'humanité.

Ce n'est pas tout ; dans la plupart des cas une déperdition analogue se manifeste du côlc du producteur. 11 n'csl pas vraisemblable, en cflet, qu'il attendra, sans prendre aucune prccaulion, révonement dont il est menacé ; et toules les précautions, armes, forlilicalions, munitions, exercice, sont du travail, et du travail à jamais perdu, non pour celui qui en attend sa sécurité, mais pour le genre humain.

Que si le producteur, eu faisant ainsi deux parts de ses travaux, ne se croit pas assez fort pour résister à la spoliation, c'est bien pis et les forces humaines se perdent sur une bien autre échelle: car alors le travail cesse, nul n'étant disposé à produire pour èlre spolié.

Quant aux conséquences morales, à la manière dont les facultés sont affectées des deux côtés, le résultat n'est pas moins désastreux.

Dieu a voulu que l'homme livrât à la nature de pacifiques combats, et qu'il recueillît directement d'elle les fruits de la viclùirc. — Quand il n'arrive à la domination de la nature que jiar l'inlermédiairu de la domination de ses semblables, sa mission e.it fau-sée; il donne à ses facultés une direction tout autre. Voyez seulement la prévoyance, celle vue anticipée de l'avenir, qui nous élève en quelque sorle jusqu'à la providence, — car prévoir c'est aussi pourvoir, — voyez combien elle diffère chez le producteur et le spoliateur.

Le producteur a besoin d'apprendre la liaison des causes aux effets. 11 étudie à ce point de vue les lois du monde physique, et cherche à s'en faire des auxiliaires de plus en plus utiles. S'il observe ses semblables, c'est pour prévoir leurs désirs et y pourvoir, à cliar,L!e de réci[)rocilr.

508 har:\iomes économiques.

Le spoliateur n'étudie pas la nature. S'il observe les hommes, c'est comme l'aigle guette une proie, cherchant le moyen de l'affaiblir, de la surprendre.

Mêmes différences se manifestent dans les autres facultés et s'étendent aux idées i

La spoliation par la guerre n'est pas un fait accidentel, isolé, passager ; c'est un fait très-général et très-constanl, qui ne le cède en permanence qu'au travail.

Indiquez-moi donc un point du globe où deux races, une de vainqueurs et une de vaincus, ne soient pas superposées l'une à l'autre. Montrez-moi en Europe, en Asie, dans les îles du grand Océan, un lieu fortuné encore occupé par la race primitive. Si les migrations de peuples n'ont épargné aucun pays, la guerre a été un fait général.

Les traces n'en sont pas moins générales. Indépendamment du sang versé, du butin conquis, des idées faussées, des facultés perverties, elle a laissé partout des stigmates, au nombre desquels il faut compter l'esclavage et l'arislocralie

L'homme ne s'est pas contenté de spolier la richesse à mesure qu'elle se formait : il s'est emparé des richesses antérieures, du capital sous toutes les formes ; il a particulièrement jeté les yeux sur le capital, sous la forme la plus immobile, la propriété foncière. Enfin, il s'est emparé de l'homme môme. — Car les facultés humaines étant des.instrunicuts de travail, il a été trouvé plus court de s'emparer de ces facultés que de leursproduils

Combien ces grands événements n'onl-ils pas agi comme causés perturbatrices, comme entraves sur le progrès naturel des destinées humaines! Si l'on tient compte de la déperdilion de travail occasionnée par la guerre, si l'on tiepl compte de ce que le produit eifectif, qu'elle amoindrit, se concentre entre les mains de quelques vainqueurs, on pourra comprendre le dénûmenl des masses, dénûment inexplicable de nos jours par la liberté

Comment Vesprit guerrier se propage.

Les peuples agresseurs sont sujets à des représailles. Ils attaquent souvent ; quelquefois ils se défendent. Quand ils sont sur

1 Voyez Baccalauréat cl. socialisme, p. p. -h. p.

GUERRE. r>00

la défensive, ils ont le scnlinicnl d<3 la justice et de la sainteté de leur cause. Alors ils peuvent exalter le courage, le dévouement, le patriotisme. Mais, hélas! ils transportent ces sentiments et ces idées dans leurs guerres offensives. Et qu'est-ce alors qui constitue le patriotisme ?

Quand deux races, l'une victorieuse et oisive, l'autre vaincue et humiliée, occupent le sol, tout ce qui éveille les désirs, les sympathies, est le partage de la première. A elle loisirs, fêles, goût des arts, richesses, exercices militaires, tournois, grâce, élégance, littérature, poésie. A la race conquise, des mains calleuses, des huttes désolées, des vêtements répugnants

Il suit de là que ce sont les idées et les préjugés de la race dominante, toujours associés à la domination militaire, qui font l'opinion. Hommes, femmes, enfants, tous mettent la vie militaire avant la vie laborieuse, la guerre avant le travail, la spoliation avant la production. La race vaincue partage elle-même ce sentiment, et, quand elle surmonte ses oppresseurs, aux époques de transition, elle se montre disposée à les imiter. Que dis-je ! pour elle cette imitation est une frénésie

Comment la guerre finit.

La Spoliation comme la Production ayant sa source dans le cœur humain, les lois du monde social ne seraient pas harmoniques, même au sens limité que j'ai dit, si celle-ci ne devait, à la longue détrôner celle-là

Il y a dans ce livre une pensée dominante : elle plane sur toutes ses pages, elle vivifie toutes ses lignes. Cette pensée est celle qui ouvre le symbole chrétien : Je crois en Dieu.

Oui, s'ildifferede ceux de quelques économistes, c'est que ceuxci semblent dire : « Nous n'avons guère foi en Dieu; car nous voyons que les lois naturelles mènent k l'abîme. — El cependant nous disons • Laissez faire! parce que nous avons encore moins foi en nous-mêmes, et nous comprenons que tous les efforts humains pour arrêter le progrès de ces lois ne font que hâter la catastrophe. »

S'il diffère des écrits socialistes, c'est que ceux-ci disent : « Nous feignons bien de croire en Dieu ; mais au fond nous ne croyons qu'en nous-mêmes, — puisque nous ne voulons pas laisser faire, et que nous donnons tous chacun de nos plans sociaux comme infiniment supérieur à celui de la Providence. »

Je dis : Laissez faire, en d'autres termes, respectez la liberté,» l'initiative humaine, ^

1 ... parce que je crois qu'une impulsion supérieure la dirige, parce que Dieu ne pouvant agir dans l'ordre moral que par l'intermédiaire (}es intérêts et des volontés, il est impossible que la résultante naturelle de ces intérêts, que la tendance commune de ces volontés, aboutisse au mal définitif : — car alors ce ne serait pas seulement l'homme ou l'humanité qui marcherait à l'erreur; c'est Dieu lui-même, impuissant ou mauvais, qui pousserait au mal sa création avortée.

Nous croyons donc à la liberté parce que nous croyons à l'Iiarmouie universelle, c'est-à-dire ii Dieu. Proclamant au nom de la foi, fornuilant au nom de la science les lois divines, souples et vivantes du mouvement moral, nous repoussons du pied ces institutions étroites, gauches, immobiles, que des aveugles jettent tout à travers l'admirable mécanisme. Du point de vue de l'athée, il serait absurde de dire : iaùse*-

faire le hasard : Mais nous, croyants, nous avons le droit de crier : laissez passer l'ordre et la justice de Dieu I Laissez marclier librement cet agent du moteur iufaillihle, ce rouage de transmission qu'on appelle l'initiative humaine I — Et la liberté ainsi comprise n'est plus l'auarchiquc déilication de l'individualisme; ce que nous adorons, par delà l'homme qui s'agite, c'est Dieu qui le mène.

Noussavoas bien que l'esprit humain peut s'égarer ; — oui, sans doute, de tout l'intervalle qui sépare une vérité acquise d'une vérité qu'il pressent. Mais puisque sa nature est de chercher, sa destinée est de trouver. Le vrai, remarquons-le, a des rapports harmoniques, des affinités nécessaires non-seulement avec la forme de notre entendement et les instincts de notre cœur, mais aussi avec toutes les conditions physiques et morales de notre existence; en sorte que, lors même qu'il échapperait à l'intelligence de l'homme comme vrai absolu, à ses sympathies innées comme juste, ou comme beau à ses aspirations idéales, il finirait encore par se faire accepter sous son aspect pratique et irrécusable d'ulile.

Nous savons que la liberté peut mener au Mal. — Mais le Mal a lui-même sa mission. Dieu ue l'a certes pas jeté au hasard devant nos pas pour nous faire tomber; il l'a placé en quelque sorte de chaque côté du chemin que nous devions suivre, afin qu'en s'y heurtant l'homme fût ramené au bien par le mal même.

Les volontés, comme les molécules inertes, ont leur loi de gravitation. .Mais, — tandis que les êtres inanimes obéissent à des tendances préexistantes et fatales, — pour les intelligences libres, la force d'attraction et de repulsion ne précède pas le mouvement ; elle naît de la détermination volontaire qu'elle semble attendre, elle se développe en vertu de l'acte même, et réagit alors pour ou contre l'agent, par un effort progressif de concours ou de résistance qu'on appelle récompense ou châtiment, plaisir ou douleur. Si la direction de la volonté est dans le sens des lois générales, si l'acte est bun, le mouvement est secondé, le bien-être en résulte pour l'homme. — S'il s'écarte au contraire, s'il est mauvais, quelque chose le repousse; de l'erreur nait la souffrance, qui en est le remède et le terme. Ainsi le Mal s'oppose constamment au Mal comme le Bien provoque incessamment le Bien, Et l'on pourrait dire que, vus d'un peu haut, les écarts du libre arbitre se bornent à quelques oscillations d'une amplitude déterminée autour d'une direction supérieure et nécessaire ; toute rébellion persistante qui voudrait forcer celte limite n'aboutissant qu'à se détruire elle-même, sans parvenir à troubler en rien l'ordre de sa sphère.

Cette force réactive de concours ou de répulsion, qui par la récompense et la |)eine régit l'orbite à la fois volontaire et fatale de l'humanité, celte loi de gravilalion des êtres libres (dont le Mal n'est que la moitié nécessaire) se uianifeste par deux grandes expressions, — la Responsabilité et la Solidarité : l'une, qui fait retomber sur l'individu, — l'autre qui répercute sur le corps social les conséquences bonnes ou mauvaises de l'acte : l'une qui s'adresse à l'homme comme à un tout solitaire et autonome, — l'autre qui l'enveloppe dans une inévitable communauté de biens et de maux. Comme élément partiel et niembie dépendant d'un être collectif et iinpérissahle, riluinanilé. — liesponsabiUlc, sanction de la liberté individuelle, raison des droits, de l'homme, — Solidaiité, preuve de sa subordination sociale et principe de ses devoirs

[Un feuillet manquait au manuscrit de Bastial. On me pardonnera d'avoir essayé de continuer la pensée de celle religieuse inlroduction). n. F.

ol2 HARMONIES ÉCONOMIQUES.

Responsabilité, suUdarité; mystérieuses lois dont il est impossible, en dehors de la Révélation, d'apprécier la cause, mais dont il nous est donné d'apprécier les effets et l'action infaillible sur les progrès de la société: lois qui, par cela môme que l'homme est sociable, s'enchaînent, semaient, concourent, encore qu'elles semblent parfois se heurter; et qui demanderaient à être vues dans leur ensemble, dans leur action commune, si la science aux yeux faibles, à la marche incertaine, n'était réduite à la méthode, — celte triste béquille qui fait sa force tout en révélant sa fai • blesse.

Nosce teipsum. Connais-toi toi-même; c'est, dit l'oracle, le commencement, le milieu, et la fin des sciences morales et politiques.

Nous l'avons dit ailleurs : En ce qui concerne l'homme ou la société humaine. Harmonie ne peut signifier Perfection, mais Perfectionnement. Or, la perfectibilité implique toujours, à un degré quelconque, l'imperfection dans l'avenir comme dans le passé. Si l'homme pouvait jamais entrer dans celle terre promise du Bien absolu, il n'aurait que faire de son intelligence, de ses sens, il ne serait plus l'hopime.

Le Mal existe. Il est inhérent à l'infirmité humaine; il se manifeste dans l'ordre moral comme dans l'ordre matériel, dans là masse comme dans l'individu, dans le tout comme dans la partie. Parce que l'œil peut souffrir et s'éteindre, le physiologiste méconnaîtra-t-il l'harmonieux mccanismo de cet admirable appareil? Niera-t-il l'ingénieuse structure du corps humain parce que ce corps est sujet à la douleur, à la maladie, à la mort, et parce que le Psalmisle, dans son désespoir, a pu s'écrier : « 0 tombe, vous êtes ma mère! Vers du sépulcre, vous êtes mes frères et mes sœurs! » — De même, parce que l'ordre social n'amènera jamais l'humanité au fantastique port du bien absolu, l'économiste rcfusera-t-il do reconnaître ce que cet ordre social

RESPONSABILITÉ. a 13

présento île merveilleux dans son organisaliun, préparée eu vue d'une diffusion toujours croissante de lumières, de moralité et de bonheur?

Chose étrange qu'on conteste à la science économique le droit d'admiration qu'on accorde à la physiologie! Car, après tout, quelle dilTércnce, au point de vue de l'harmonie dans les causes finales, entre l'être individuel et l'être collectif! — Sans doute l'individu naît, grandit, se développe, s'embellit, se perfectionne, sous l'influence de la vie, jusqu'à ce que soit venu le moment où d'autres flambeaux s'allumeront à ce flambeau. A ce moment tout en lui revêt les couleurs de la beauté; tout en lui respire la joie et la grâce; il est tout expansion, affection, bienveillance, amour, harmonie. Puis, pendant quelque temi)s encore, son intelligence s'élargit et s'affermit, comme pour guider, dans les tortueux sentiers de l'existence, celles qu'il y vient d'appeler. Mais bientôt sa beauté s'efface, sa grâce s'évanouit, ses sens s'émoussent, son corps décline, sa mémoire se truuble, ses idées s'affaiblissent, hélas! et ses affections même, sauf en quelques âmes d'élite, semblant s'imprégner d'égoïsme, perdent ce charme, cette fraîcheur, ce naturel sincère et naïf, cette profondeur, cet idéal, cette abnégation, cette poésie, ce parfum indéfinissable, qui sont le privilège d'un autre âge. Et malgré les précautions ingénieuses que la nature a prises pour relarder sa dissolution, précautions que la physiologie résume par le mot vis nwdicatrix, — seules et tristes harmonies dont il faut bien que cette science se contente, — il repasse en sens inverse la série de ses perfectionnements, il abandonne l'une après l'autre sur le chemin toutes ses acquisitions, il marche de privations en privations vers celle qui les comprend toutes. Oh! le génie de roptiniismc lui-même ne saurait rien découvrir de consolant et d'harmonieux dans cette lente et irrémissible dégradation, à voir cet être, autrefois si fier et si beau, descendre tristement dans la tombe... La tombe!... Mais n'est-ce pas une porte à l'autre séjour?... C'est ainsi, quand la science s'arrête, que la religion renoue ', même pour l'individu,

1 ReligioQ (re/i^rare, r£/ier), ce qui rallacbc la vie actuelle à la nie future, les vi" vanis aux morts, le temps à l'élerDitc, le fini à l'iiirini, riiommc à Hieu.

dans une autre patrie, les concordances harmoniques interrompues ici-bas ^

Malgré ce dénoiiment fatal, la physiologie cesse-t-elle de voir, dans le corps humain, le chef-d'œuvre le plus accompli qui soit sorti des mains du Créateur?

Mais si le corps social est assujetti à la souffrance, si même il peut souffrir jusqu'à en mourir, il n'y est pas fatalement condamné. Quoiqu'on en ait dit, il n'a pas en perspective, après s'être élevé à son apogée, un inévitable déclin. L'écroulement même des empires ce n'est pas la rétrogradation de l'humanité, et les vieux moules de la civilisation ne se dissolvent que pour faire place à une civilisation plus avancée. Les dynasties peuvent s'éteindre, les formes du pouvoir peuvent changer; le genre humain n'en progresse pas moins. La chute des Etats ressemble à la chute des feuilles en automne. Elle fertilise le sol, se coordonne au retour du printemps, et promet aux générations futures une végétation plus riche et des moissons plus abondantes. Que dis-je ! même au point de vue purement national, cette théorie de la décadence nécessaire est aussi fausse que surannée. Il est impossible d'apercevoir danslemode de vie d'un peuple aucune cause de déclin inévitable. L'analogie, qui a si souvent fait comparer une nation à un individu et attribuer à l'une comme à l'autre une enfance et une vieillesse, n'est qu'une fausse métaphore. Une communauté se renouvelle incessamment. Que ses institutions soient élastiques et flexibles, qu'au lieu de venir en collision avec les puissances nouvelles qu'enfante l'esprit humain, elles soient or-^ ganisées de manière à admettre celle expansion de l'énergie intellectuelle et à s'y accommoder, et l'on ne voit aucune raison pour qu'elle ne fleurisse pas dans une éternelle jeunesse. Mais, quoi qu'on pense de la fragilité el du fracas des empires, toujours

1 Ne dirait-on pas que la justice divine, si inconipréliensible quand on considère le sort des individus, devient éclatante quand on retlocliit sur les destinées des nations ? La vie de cliaque homme est un drame qui se noue sur un théâtre et se dénoue sur un autre; mais il n'en est pas ainsi de la vie des nations. Cette .instructive tiagedie commence et Unit sur la terre. Voilà pourquoi l'histoire est une lecture sainte; c'est lu justice de la Providence.

(I)ii CusTiNïs. La Jîussie.)

est-il que la société, qui dans son ensemble se confond avec Tliumanilé, est constituée sur des bases plus solides. Plus on Téludie plus on reste convaincu qu'elle aussi a été pourvue, comme le corps humain, d'une force ciirative qui la délivre de ses maux, et qu'en outre elle porte dans son sein une force progressive. Elle est poussée par celle-ci vers un perfectionnement auquel on ne peut assigner de limites.

Si donc le mal individuel n'infirme pas l'harmonie physiologique, encore moins le mal collectif infirme-t-il l'harmonie sociale.

Mais comment concilier l'existence du mal avec l'infinie bonté de Dieu ? Ce n'est pas à moi d'expliquer ce que je ne comprends pas. Je ferai seulement observer que celle solution ne peut pas plus être imposée à l'économie politique qu'à l'anatomie. Ces sciences, toutes d'observation, étudient l'homme tel qu'il est, sans demander compte à Dieu de ses impénétrables secrets.

Ainsi, je le répèle dans ce livre, harmonie ne répond i)as à l'idée de perfection absolue, mais à celle de pcrfeciionnomenl indéfini. 11 a plu à Dieu d'attacher la douleur à notre nature, puisqu'il a voulu qu'en nous la faiblesse fût antérieure à la force, l'ignorance à la science, le besoin à la satisfaction, Tefi'orl au résultat, l'acquisition à la possession , le dénîiment à la richesse, l'erreur à la vérité, la prévoyance à Texpérience. Je me soumets sans murmurer à cet arrêt, ne pouvant d'ailleurs imaginer une autre combinaison. Que si, par un mécanisme aussi sim|.le qu'ingénieux, il a pourvu à ce que tous tes hommes se rapprochassent d'un niveau commun qui s'élève toujours, s'il leur assure ainsi, — par l'action même de ce que nous appelons le Mal, — et la durée et la diffusion du progrès, alors je ne me contente pas de m'incliner sous celle main aussi généreuse que puissante, je la bénis, je l'admire et je l'adore.

Nous avons vu surgir des écoles, qui ont profité de l'insolubilité (humainement parlant) de celle question pour embrouiller toutes les autres, comme s'il était donné à notre intelligence finie de comprendre et de concilier les infinis. Plaçant à l'entrée de la science sociale celte sentence : Dienne peut vouloir le mal, elles arrivent à cette série de conclusions : « Il y a du mal dans la sociélé, donc elle n'est pas organisée selon les desseins de Dieu. Changeons, changeons encore, changeons toujours cette organisation ; essayons , expérimentons jusqu'à ce que nous ayons trouvé une forme qui efface de ce monde loule trace de souffrance. A ce signe, nous reconnaîtrons que le règne de Dieu est arrivé. »

Ce n'est pas tout. Ces écoles sont entraînées à exclure de leurs plans sociaux la liberté au même titre que la souffrance, car la liberté implique la possibilité de Terreur, et par conséquent la possibilité du mal. « Laissez-nous vous organiser, disent-elles aux hommes, ne vous en mêlez pas ; ne comparez, ne jugez, ne décidez rien par vous-mêmes et pour vous-mêmes; nous avons en horreur le laissez faire, mais nous demandons que vous vous laissiez faire et que vous nous laissiez faire. Si nous vous conduisons au bonheur parfait, l'infinie bonté de Dieu sera justifiée. »

Contradiction, inconséquence, orgueil, on ne sait ce qui domine dans un tel langage.

Une secte, entre autres, fort peu philosophique, mais trèsbruyanle, promet à l'humanité un bonheur sans mélange. Qu'on lui livre le gouverneraenl de riiumanilé, et, par la verlu de quelques formules, elle se fait fort d'en bannir toute sensation pénible.

Que si vous n'accordez pas une foi aveugle à ses promesses, soulevant aussitôt ce redoutable et insoluble problème qui fait depuis le commencement du monde le désespoir de la philosophie, elle vous somme de concilier l'existence du mal avecla bonté infinie de Dieu. Hésitez-vous? elle vous accuse d'impiélé.

Fourier épuise toutes les combinaisons de ce thème.

« Ou Dieu n'a pas su nous donner un code social d'atlrac- « tion, justice, vérité, unité; dans ce cas il est injuste en nous

« créant ce besoin sans avoir les moyens de nous salisfairc. » « Ou il na pas voulu; et dans ce cas il est persécuteur avec « prénicdilation, nous créant à i)laisir des besoins qu'il est ini- « possible de conlenler. »

« Ou il a su et n'a pas voulu ; dans ce cas il est l'émule du «diable, sachant faire le bien et préférant le règne du mal. »

« Ou il a voulu et n'a pas su; dans ce cas il est incapable « de nous régir, connaissant et voulant le bien qu'il ne saura « pas faire. »

« Ou il n'a ni su ni voulu; dans ce cas il est au-dessous du « diable, qui est scélérat et non pas bêle. »

« Ou il a su et voulu ; dans ce cas le code existe, il a dû nous « le révéler, etc.»

Et Fourier est le prophète. Livrons-nous à lui et à ses disciples; la providence sera justifiée, la sensibilité changera dénature, et la douleur disparaîtra de la terre.

Mais comment les apôtres du bien absolu, ces hardis logiciens qui vont sans cesse disant : « Dieu étant parfait, son œuvre doit être parfaite, » et qui nous accusent d'impiété parce que nous nous résignons à l'imperfection humaine, — comment, dis-jc, ne s'aperçoivcnt-ils pas que, dans l'hypothèse la plus favorable, ils seraient encore aussi impies que nous? — Je veux bien que, sous le règne de MM. Considérant, Hennequin, etc., pas un homme sur la surface de la terre ne perde sa mère ou ne souffre des dents, — auquel cas il pourrait lui aussi chanter la Hlanie : Ou Dieu n'a pas .su ou il n'a pas voulu; — je veux que le mal redesccn<le dans les abîmes infernaux a partir du grand jour de la révélation socialiste; — qu'un de leurs plans, phalanstère, crédit gratuit, anarchie, triade, atelier social, etc., ait la vertu de faire disparaître tous les maux dans l'avenir. Aura-t-il celle d'anéantir la souffrance dans le passé? Or l'infini n'a pas de limite ; et s'il va eu sur la terre un seul malheureux depuis la création, cela suffit pour rendre le problème de l'infinie bonté de Dieu insoluble à leur point de vue.

Ne rattachons donc pas la science du lini aux mystères de l'infini. Appliqufms à l'une l'ubsurvalion cl lu raison; laissons les autres dans le domaine de la révélation et de la loi.

Sous tous les rapports, à tous les points de vue, riiommeest imparfait. Sur cette terre du moins, il rencontre des limites dans toutes les directions et touche au fini par tous les points. Sa force, son intelligence, ses affections, sa vie n''ont rien d'absolu et tiennent à un appareil matériel sujet à la fatigue, à Taltération, à la mort.

Non-seulement cela est ainsi, mais notre imperfection est si radicale que nous ne pouvons même nous figurer une perfection quelconque en nous ni hors de nous. Notre esprit a si peu de proportion avec cette idée, qu'il fait de vains efîorts pour la saisir. Plus il l'étreint, plus elle lui échappe et se perd en inextricables contradictions. Montrez-moi un homme parfait; vous me montrerez un homme qui ne peut souffrir, qui par conséquent n'a ni besoins, ni désirs, ni sensations, ni sensibilité, ni nerfs, ni muscles; qui ne peut rien ignorer, et par conséquent n'a ni attention, ni jugement, ni raisonnement, ni mémoire, ni imagination, ni cerveau ; en un mot, vous me montrerez un être qui n'est pas.

Ainsi, sous quelque aspect que l'on considère l'homme, il faut voir en lui un être sujet à la douleur. 11 faut admettre que le mal est entré comme ressort dans le plan providentiel; et au lieu de chercher les chimériques moyens de l'anéantir, il s'agit d'étudier son rôle et sa mission.

Quand il a plu à Dieu de créer un être composé de besoins et de facultés pour y satisfaire, ce jour-là il a été décidé que cet être serait assujetti à la souffrance; car sans la souffrance noui^ ne pouvons concevoir les besoins, et sans les besoins nous ne pouvons comprendre ni l'utilité, ni la raison d'èlrc d'aucune de nos facultés, — tout ce qui fait notre grandeur a sa racine dans ce qui fait notre faiblesse.

Pressés par d'innombrables impulsions, doués d'une intelligence qui éclairé nos efforts et apprécie leurs résultats, nous avons encore pour nous déterminer le libre arbitre.

Le libre arbitre implique l'erreur comme possible, et à son tour l'erreur implique la souffrance comme son effet inévitable. Je défie qu'on me dise ce que c'est que choisir librement, si ce n'est courir la chance de faire un mauvais choix ; et ce que c'est

que faire un mauvais choix, si ce n'est se préparer une peine. El c'est pourquoi sans doute les écoles, qui ne se conlenlcnt de rien nooins pour l'humanité que du bien absolu, sont toutes matérialistes et falalisles. Elles ne peuvent admettre le libre arbitre. Elles comi)rennent que de la liberté d'agir naît la liberté de clioisir ; — que la liberté de choisir suppose la possibilité d'errer; — que la possibilité d'errer c'est la contingence du mal.

— Or, dans la société artilicielle telle que l'invente un organisateur, le mal ne peut paraître. Pour cela, il faut que les hommes y soient soustraits à la possibilité d'errer ; et le plus sûr moyen, c'est qu'ils soient privés de la faculté d'agir et de choisir ou du libre arbitre. On l'a dit avec raison, le socialisme c'est le despotisme incarné.

En présence de ces folies, on se demande en vertu de quoi l'organisateur ose penser, agir et choisir, non-seulement pour lui, mais pour tout le monde; car enfin il appartient à l'humanité , et à ce tilre il est faillible. — 11 l'est d'autant plus qu'il prétend étendre plus loin la sphère de sa science et de sa volonté.

Sans doute l'organisateur trouve que l'objection pèche par sa base, en ce qu'elle le confond avec le reste des hommes.

— Pui>qu'il a reconnu les vices de l'œuvre divine et entrepris de la reluire, il n'est jias huninie; il est Dieu cl plus que Dieu

Le Socialisme a deux éléments : le délire de l'inconséquence et le délire de l'orgueil!

Mais dès que le libre aibilre, qui est le point de départ de loutes nos études, rencontre une négation, ne serait-ce pas ici le lieu de le démontrer? Je m'en garderai bien. Chacun le sent, celasuflit. Je le sens, non pas vaguement, mais plus intimement cent l'ois que s'il m'était démontré par Arisiote ou par Euclidc. Je le sens à la joie de ma conscience quand j'ai fait un choix qui m'honore; à ses remords, quand j'ai fait un choix qui m'avilit. En outre, je suis témoin que tous les hommes affirment le libr(; arbitre par leur conduite, encore que quehpies-uns le nient dans leurs écrits. Tous comparent les motifs, délibèrent, se décident, se rétractent, cherchent à prévoir ; tous donnent (les conseils, s'irritent contre l'injustice, admirent les actes de

dévouement. Donc tous reconnaissent en eux-mêmes et dans autrui le libre arbitre, sans lequel il n'y a ni choix, ni conseils, ni prévoyance, ni moralité, ni vertu possibles. Gardons-nous de chercher à démontrer ce qui est admis par la pratique universelle. Il n'y a pas plus de fatalistes absolus même à Constantinople, qu'il n'y avait de sceptiques absolus même à Alexandrie. Ceux qui se disent tels peuvent être assez fous pour essayer de persuader les autres, — ils ne sont pas assez forts pour se convaincre eux-mêmes. Ils prouvent très-subtilement qu'ils n'ont pas de volonté ; — mais puisqu'ils agissent comme s'ils en avaient une, ne disputons pas avec eux.

Nous voici donc placés au sein de la nature, au milieu de nos frères, — pressés par des impulsions, des besoins, des appétits, des désirs, — pourvus de facultés diverses pour agir soit sur les choses, soit sur les hommes, — déterminés à l'action par notre libre arbitre, — doués d'une intelligence perfectible, partant imparfaite, et qui, si elle nous éclaire, peut aussi nous tromper sur les conséquences de nos actes.

Toute action liumaine, — faisant jaillir une série de conséquences bonnes ou mauvaises, dont les unes retombent sur l'auteur même de l'acte, et doyt les autres vont affecter sa famille, ses proches, ses concitoyens et quelquefois l'humanité tout entière, — met, pour ainsi dire, en vibration deux cordes dont les' sons rendent des oracles : la Responsabilité et la Solidarité.

La responsabilité, c'est l'enchaînement naturel qui existe, relativement à l'être agissant, entre l'acte et se.s conséquences ; c'est un système complet de Peines et de Récom[)enses /a^t/cs, qu'aucun homme n'a in.venté, qui agit avec toute la régularité des grandes lois naturelles, et que nous pouvons par conséquent regarder comme d'institution divine. Elle a évidemment pour objet de restreindre le nombre des actions funestes, de multiplier celui des actions utiles.

Cet appareil à la fois correctif et progressif, à la fois rémunérateur cl vengeur, est si simple, si près de nous, tellement iden-

lific avec luul noire ùlrc, si iicrpélucllemoiil en action, que nonseulement nous ne pouvons le nier, mais qu'il est, comme le mal, un de ces phénomènes sans lesquels toute vie est pour nous inintelligible.

La Genèse raconte que le premier homme ayant été chassé (lu paradis terrestre parce qu'il avait appris à distinguer le Bien et le Mal, sciens ho7ium et malum, Dieu prononça sur lui cet arrêt : In laboribus comeilcs ex terni cunctis diebiis vitœ l^(g^ — Spinas et tribulos germinabit tibi. — In siidore vultus lui vesceris pane donec revertaris in tcrram de qiuî sumptus es : quia pulvis es et in pulverem reverteris.

Voilà donc le bien et le mal — ou l'humanilé. Voilà les actes et les habitudes produisant des conséquences bonnes ou mauvaises — ou rhumanité. Voilà le travail, la sueur, les épines, les tribulations et la mort — ou rhumanité.

L'humanité, dis-je : car choisir, se tromper, souffrir, se rectifier, en un mol tous les éléments qui composent l'idée de Responsabilité, sont tellement inhérents à notre nature sensible, intelligente et libre, ils sont tellement cette nature même, que je défie l'imagination la plus féconde de concevoir pour l'homme un autre mode d'existence.

Que l'homme ait vécu dans un Éden, in paradiso voluptatis, ignorant le bien et le mal, scientias boni et mali, nous pouvons bien le croire, mais nous ne pouvons le comprendre, tant notre nature a été profondément transformée.

Il nous est impossible de séparer l'idée de vie de celle de sensibilité, celle de sensibilité de celle de plaisir et douleur, celle de plaisir et de douleur de celle de peine et récompense, celle d'mtelligmce de celle de liberté et choix, et toutes ces idées de celle de Responsabilité; car c'est l'ensemble de toutes ces idées qui nous donne celle d'Être, de telle sorte que lorsque nous pensons à Dieu, la raison nous disant qu'il ne peut souHVir, elle reste confondue, tant l'être et la sensibilité sont pour nous inséparables.

Et c'est là sans doute ce qui fait de la Foi le complément nécessaire de nos destinées. Elle est le seul lien possible entre la créature et le créateur, puisrju'il est et sera toujours pour la rai son le Dieu incompréhensible, Deus absconditus.

Pourvoir combien la responsabilité nous lient de près et nous serre de tous côtés, il suffit de donner son attention aux lails les plus simples.

Le feu nous brûle, le choc des corps nous brise; si nous n'étions pas doués de sensibilité, ou si notre sensibilité, n'était pas affectée péniblement par l'approche du feu et le rude contact des corps, nous serions exposés à la mort à chaque instant.

Depuis la première enfance jusqu'à l'extrême vieillesse, notre vie n'est qu'un long apprentissage. Nous apprenons à marcher à force de tomber; nous apprenons par des expériences rudes et réitérées à éviter le chaud, le froid, la faim, la soif, les excès. Ne nous plaignons pas de ce que les expériences sont rudes ; si elles ne l'étaient pas, elles ne nous apprendraient rien.

11 en est de même dans l'ordre moral. Ce sont les tristes conséquences de la cruauté, de l'injustice, de la peur, de la violence, de la fourberie, de la paresse, qui nous apprennent à être doux, justes, braves, modérés, vrais et laborieux. L'expérience est longue ; elle durera même toujours, mais elle est efficace.

L'homme étant fait ainsi, il est impossible de ne pas reconnaître dans la responsabilité le ressort auquel est confié spécialement le progrès social. C'est le creuset où s'élabore l'expérience. Ceux donc qui croient à la supériorité des temps passés, comme ceux qui désespèrent de l'avenir, tombent dans la contradiction la plus manifeste. Sans s'en apercevoir, ils préconisent l'erreur, ils calomnient la lumière. C'est comme s'ils disaient '.«Plus j'ai appris, moins je sais ; plus je discerne ce qui peut me nuire, plus je m'y exposerai. » Si l'humanité était constituée sur une telle donnée, il y a longtemps qu'elle eût cessé d'exister.

Le point de départ de l'homme c'est l'ignorance et l'inexpérience; plus nous remontons la chaîne des temps, plus nous le rencontrons dépourvu de celte lumière propre à guider ses choix et qui ne s'acquiert que par un de ces moyens : la réflexion ou rexpérimenlalion.

Or il arrive que chaque acle humain renferme non une conséquence, mais une série de conséquences. Quelquefois la première est bonne et les autres mauvaises; quelquefois la |)remièrc est mauvaise et les autres bonnes. D'une délcrmination

RESPONSABILITÉ. r)23

liuinuinc il peut sortir des combinaisons de biens et de maux, en proportions variables. Qu'on nous permette d'appeler vicieux les actes qui produisent plus de maux que de biens, et certiieux ceux qui engendrent plus de biens que de maux.

Quand un de nos actes produit une première conséquence qui nous agrée, suivie de plusieurs autres conséquences qui nuisent, de telle sorte que la somme des maux l'emporte sur celle des biens, cet acte tend à se restreindre et à disparaître à mesure que nous acquérons plus de prévoyance.

Les hummes apcrçoivciU naturellement les conséquences immédiates avant les conséquences éloignées. D'où il suit que ce que nous avons appelé les actes vicieux sont plus multipliés dans les temps d'ignorance. Or la répétition des mêmes actes forme les habitudes. Les siècles d'ignorance sont dune le règne des mauvaises habitudes.

Far suite, c'est encore le règne des mauvaises luis, car les actes répétés, les habitudes générales constituent les mœurs, sur lesquelles se modèlent les lois, etdonl elles sont, pour ainsi jiarler, l'expression officielle.

Comment cesse cette ignorance? Comment les hommes apprennent-ils à connaître les socondus, les troisièmes et jusqu'aux dcruières conséquences de leurs actes et de leurs habitudes?

Ils ont pour cela un premier moyen : c'est l'application de celte faculté de discerner et de raisonner qu'ils tiennent de la Providence.

Mais il est un moyen jjIus sur, plus efficace, c'est l'expérience. — Quand l'acte est commis, les conséquences arrivent fatalement. La première est bonne, on le savait, c'est justement pour l'ublenir qu'on s'est livré à l'acte. Mais la seconde inflige une soutfrance, la troisième une souffrance plus grande encore, et ainsi de suite.

Alors les yeux s'ouvrent, la lumière se fait. On ne renouvelle pas l'acte ; on sacrifie le bien de la première conséquence par crainte du mal plus fzrand que contiennent les autres. Si l'acte est devenu une habitude et si l'on n'a pas la force d'y renoncer, du moins on ne s'y livre qu'avec hésitatiun et répugnance, à la

siiile d'un combat intérieur. On ne le conseille pas, on le blàmc ; on en détourne ses enfants. On est certainement dans la voie du progrès.

Si, au contraire, il s'agit d'un acte utile, mais dont on s'abstenait, — parce que la première conséquence, la seule connue, est pénible et que les conséquences ultérieures favorables étaient ignorées, — on éprouve les effets de l'abstention. Par exemple, un sauvage est repu. 11 ne prévoit pas qu'il aura faim demain. Pourquoi travaillerait-il aujourd'hui? Travailler est une peine actuelle, il n'est pas besoin de prévoyance pour le savoir. Donc il demeure dans l'inertie. Mais le jour fuit, un autre lui succède, il amène la faim, il faut travailler sous cet aiguillon. — C'est une leçon qui souvent réitérée ne peut manquer de développer la prévoyance. Peu à\)eu la paresse est appréciée pour ce qu'elle est. On la flétrit ; on en détourne la jeunesse. L'autorité de l'opinion publique passe du côté du travail.

Mais pour que l'expérience soit une leçon, pour qu'elle remplisse sa mission dans le monde, pour qu'elle développe la prévoyance, pour qu'elle expose la série des effets, pour qu'elle provoque les bonnes habitudes et restreigne les mauvaises, en un mot pour qu'elle soit l'instrument propre du progrès et du perfectionnement moral, il faut que la loi de Responsabilité agisse. 11 faut que les mauvaises conséquences se fassent sentir, et, lâchons le grand mot, il faut que momentanément le mal sévisse.

Sans doute, il vaudrait mieux que le mal n'existât pas; — éi cela serait peut-être si l'homme était fait sur un autre plan. — Mais l'homme étant donné avec ses besoins, ses désirs, sa sensibilité, son libre arbitre, sa faculté de choisir et de se tromper, sa faculté de mettre en action une cause qui renferme nécessairement des conséquences qu'il n'est pas possible d'anéantir tant ({ue la cause existe; la seule manière d'anéantir la cause, c'est d'éclairer le libre arbitre, de rectifier le choix, de supprimer l'acte ou l'habitude vicieuse ; et rien de cela ne se peut que par la loi de Uesponsabilité.

On peut donc affirmer ceci -l'homme étant ce qu'il est, le mal eslnon-scidcment nécessaire, mais utile. U a une mission ;

RESPONSABILITÉ. Ti1^

il cnlre dans l'harmonie universelle. Il a une mission, qui esl de détruire sa projjre cause, de se limiler ainsi lui-même, de concourir à la réalisation du bien, de stimuler le progrès.

Éclaircissons ceci par quelques exemples pris dans l'ordre d'idées qui nous occupe, c'esl-à-dircdans l'économie politique.

Epargne. Prodigalitc.

Monopoles.

Population '

La Responsabilité se manifeste par trois sanctions :

{"La sanclion naturelle. C'est celle dont je viens de parler. C'est la peine ou la récompense nécessaires que contiennent les actes elles habitudes.

2° La sanction religieuse. Ce sont les peines et les récompenses promises dans un autre monde aux actes et aux habitudes, selon qu'ils sont vicieux ou vertueux.

3° La sanction légale. Les peines ei les récompenses préparées d'avance parla société.

De ces trois sanctions, j'avoue (jue celle qui me paraît fondamentale c'est la première. En m'exprimant ainsi, je ne puis manquer de heurter des sentiments que je respecte; mais je demande aux chrétiens de me permettre de dire mon opinion.

Ce sera probablement le sujet d'un débat éternel, entre l'esprit philosophique et l'esprit religieux, de savoir si un acte est vicieux parce qu'une révélation venue d'en haut l'a déclaré tel, indépendamment de ses conséquences , — ou bien si cette révélation l'a déclaré vicieux parce qu'il produit des conséquences mauvaises.

Je crois que le christianisme peut se ranger à cette dernière opinion. 11 dit lui-môme qu'il n'est pas venu contrarier la loi naturelle, mais la renforcer. Ou ne peut guère admettre que Dieu, qui est l'ordre su[)rème, ait fait une classification arbitraire des actes humains, ail promis le châtiment aux uns et les récompenses aux autres, et cela sans aucune considération de leurs

< Les dcveloppciiicnls iulércssanls (|iic l'auteur voulait piùscntci ici, par voie d'exemples, et dont il 'ndiquait d'avance le caractère, il ne les a inalheuieuscment pas Écrits. Le lecteur pourra y suppléer en se reportant au chapitre xvi de ce livre, ainsi qu'aux chapitres vu et xi du pamphlet, ce qu'on voit cl ce qu'un ne voit pas, V. l'.-n. r.

effets, c'est-à-dire de leur discordance ou de leur concordance dans l'harmonie universelle.

Quand il a dit : « ïu ne tueras point, — tu ne déroberas point , » sans doute il avait en vue d'interdire certains actes parce qu'ils nuisent à l'homme et à la société, qui sont son ouvrage.

La considération des conséquences est si puissante sur l'homme, que, s'il appartenait à une religion qui défendît des actes dont l'expérience universelle révélerait l'utilité, ou qui ordonnât des habitudes dont la nuisibilité serait palpable, je crois que cette religion à la longue ne pourrait se soutenir et succomberait devant le progrès des lumières. Les hommes ne pourraient longtemps supposer en Dieu le dessein prémédité de faire le mal et d'interdire le bien.

La question que j'effleure ici n'a peut-être pas une grande importance à l'égard du christianisme, puisqu'il n'ordonne que ce qui est bien en soi et ne défend que ce qui est mauvais.

Mais ce que j'examine, c'est la question de savoir si, en principe, la sanction religieuse vient confirmer la sanction naturelle, ou si la sanction naturelle n'est rien devant la sanction religieuse, et doit lui céder le pas quand elles viennent à se contredire.

Or, si je ne me trompe, la tendance des ministres de la religion est de se préoccuper fort peu de la sanction naturelle. Ils ont pour cela une raison irréfutable : « Dieu a ordonné ceci, Dieu a défendu cela. » 11 n'y a plus à raisonner, car Dieu est infaillible et tout-puissant. L'acte ordonné ameuàt-il la destruc-^ tion du monde, il faut marcher en aveugles, absolument comme vous feriez si Dieu vous parlait directement à vous-même et vous montrait le ciel et l'enfer.

Il peut arriver, même dans la vraie religîon, que des actes innocents soient défendus sous l'autorité de Dieu. Par exemple, prélever un intérêt" a été déclaré un péché. Si l'humanité s'était conformée à cette prohibition, il y a longtemps qu'elle aurait disparu du globe. Car sans l'intérêt, il n'y a pas décapitai possible; sans leca|)ilai, il n'y a pas de concours du travail antérieur avec le travail actuel; sans ce concours, il n'y a pas de suciété; cl sans société, il n'y a pas d'homme.

RESPONSABILITE. ri57

D'un aiilre cùU', cii cxaminaiil de près l'iiUorèl, on rcslc convaincu que non-sculemcnl il osl ulilc dans ses cffels généraux, mais encore qu'il n'a rien de contraire à la charilé ni à lavérilé, — pas plus que les a|ipoinlemenls d'un minisire du culte, cl certainement moins que certaines parties du casuel.

Aussi toute la puissance de TÉglise n'a pu suspendre une minute, à cet égard, la nature des choses. C'est tout au plus si elle est parvenue à faire déguiser, dans un nombre de cas infiniment petits, une des formes et la moins usuelle derinlérèt.

De même pour les prescriptions. — Quand l'évangile nous dit •. « Si Ton te frap[>o sur une joue, itréscnle l'autre, » il donne un préccptcqni,prisaii pied delà lettre, détruirait lodroitdelt'^ilimc défense dans l'individu et par conséquent dans la société. Or, sans ce droit l'existence de l'humanité est impossible.

Aussi qu'cst-il arrivé? Depuis dix-huit siècles on répète ce mol comme un vain conventionnalisme.

Mais ceci est plus grave. Il y a des religions fausses dans ce monde. — Celles-ci admettent nécessaiiement des préceptes et des prohibitions en contradiction avec la sanction naturelle correspondante à tels ou tels actes. Or, de tous les moyens qui nous ont été donnés pour discerner, dans une matière aussi importante, le vrai du fiuix, et ce qui émane de Dieu de ce qui nous vient de l'imposture, aucun n'est plus certain, plus décisif, que Fexamen des conséquences bonnes ou mauvaises qu'une doctrine peut avoir sur la marche et le progrès de l'humanité : a fructibus eorum cognoscetis eos.

Sanclio7i lé(jale. La nature ayant préparé tout un système de châtiments et de récompenses sous la forme des cflots qui sortent nécessairement de chaque action el de chaque habitude, que doit faire la loi humaine? Elle n'a que trois partis à prendre : laisser agirlaResponsabililc, abonder dans son sens, ou la contrarier.

11 me semble hors de doute que lorsqu'une sanction légale est mise en œuvre, ce ne doit clref|Me jiour donner plus de force, de régularité, de certitude el d'efficacité à la sanction naturelle. Ce sont deux puissances qui doivent concourir et non se heurter.

Exemple : si la fraude est d'abord profitable à celui qui s'y

livre, le plus souvent elle lui est funeste à la longue ; car elle nuit à son crédit, à sa considération, à son honneur. Elle crée autour (le lui la défiance et le soupçon. Eu outre, elle est toujours nuisible à celui qui en est victime. Enfin, elle alarme la société, et l'oblige à user une partie de ses forcesà des précautions onéreuses. La somme des maux remporte donc de beaucoup sur celle des biens. C'est ce qui constitue la Responsabilité naturelle, qui agit incessamment comme moyen préventif et répressif. On conçoit cependant que la communauté ncs^en remetlepas exclusivement à l'action lente de la responsabilité nécessaire , et qu'elle jugea propos d'ajouter une sanction légale à la sanction naturelle. En ce cas, on peut. dire que la sanction légale n'est que la sanction naturelle organisée et régularisée. Elle rend le châtiment plus immédiat et plus certain ; elle donne aux faits plus de publicité et d'authenticité; elle entoure le prévenu de garanties, lui donne une occasion régulière de se disculper s'il y a lieu, prévient les erreurs de l'opinion, et calme les vengeances individuelles en leur substituant la vindicte publique. Enfin, et c'est peul-ètre l'essentiel, elle ne détruit pas la leçon de l'expérience.

Ainsi, on ne peut pas dire que la sanction légale soit illogique en principe, quand elle marche parallèlement à la sanction naturelle et concourtau même résultat.

Il ne s'ensuit pas cependant que la sanction légale doive, dans tous les cas, se substituer à la sanction naturelle, et que la loi humaine soit justifiée par cela seul qu'elle agit dans le sens de la Responsabilité. »

La répartition arlificiclle des peines et des récompenses renferme en cUc-mùme, à la charge de la communauté, uncsommc d'inconvénicnls dontil faut tenir compte. L'appareil de la sanction légale vient des hommes, fonctionne par des hommes, et est onéreux.

Avant de soumellrc une action ou une liabiludc à la ré[)rcssion organisée, il y a doue toujours celle question à se poser :

Cet excédant de bien, obtenu juir l'addiliou d'une répression légale à la répression naluicUe, coinpense-l-il le mal inhérent h l'appareil répressif?

Uu, en d'aulrcs Icrmes, le mal de la répression arlificielie estil supérieur ou inférieur au mal de l'impunilé?

Dans le cas du vol, du meurtre, de la plupart des délits et des crimes, la question n'est pas douteuse. Aussi, tous les peuples de la terre les répriment par la force publique.

Mais lorsqu'il s'agit d'une habitude difficile à constater, qui peut naître de causes morales dont l'appréciation est fort délicate, la question change, et il peut très-bien arriver qu'encore que celte habitude soit universellement tenue pour funeste et vicieuse, la loi reste neutre et s'en remette à la responsabilité naturelle.

Disons d'abord que la loi doit prendre ce parti toutes les fois qu'il s'agit d'une action ou d'une habitude douteuse, quand une partie de la population trouve bon ce que l'autre trouve mauvais. Vous prétendez que j'ai tort de pratiquer le culte catholique; moi je prétends que vous avez tort de pratiquer le culte luthérien. Laissons à Dieu le soin de juger. Pourquoi vousfrapperaisje, ou pourquoi me frapperiez-vous? S'il n'est pas bon que l'un de nous frappe l'autre, comment peut-il être bon que nous déléguions à un tiers, dépositaire de la force publique, le soin de frapper l'un de nous pour la satisfaction de l'autre?

Vous prétendez que je me trompe en enseignant à mon enfant les sciences naturelles et morales. Je crois que vous avez tort d'enseigner exclusivement au votre le grec et le latin. Agissons de part et d'autre selon notre conscience. Laissons agir sur nos familles la loi de la Responsabilité. Klle i>unira celui de nous ([ui se trompe. N'invoquons pas la loi humaine; elle pourrait bien punir celui qui ne se trompe pas.

Vous affirmez que je ferais mieux de prendre telle carrière, de travailler selon tel procédé, d'employer une charrue en fonte au lieu d'une charrue en bois, de semer clair au lieu de semer dru, d'acheter en Orient plutôt ([u'cn Occident. Je soutiens tout le contraire. — J'ai fait tous mes calculs; en définitive, je suis plus intéressé que vous à ne pas me tromjier sur des matières d'où dépendent mon bien-être, mon existence, le bonheur de ma famille, et qui n'intéressent ([ue vutie amour-propre ou vos systèmes. Conseillez-moi, mais ne m'imposez rien. Je me déci-

derai à mes périls et risques, cela suffil, eirinlervonlion de la loi sérail ici Ijrannique.

On voit que, dans presque tous les acles imporlants de la vie, il Paul respecter le libre arbitre, s'en remettre au jugement individuel des hommes, à celte lumière intérieure que Dieu leur a donnée pour s'en servir, et après cela laisser la Responsabilité faire son œuvre.

L'inlerveniion de la loi, dans des cas analogues, outre l'inconvénient très-grand de donner des chances à l'erreur autant qu'à la vérité, aurait encore l'inconvénient bien autrement grave de frapper d'inertie l'intelligence même, d'éteindre ce flambeau qui est l'apanage de l'humanité et le gage de ses progrès.

Mais alors même qu'une action, une habitude, une pratique est reconnue mauvaise, vicieuse, immorale par le bon sens public, quand il n'y a pas doute à cet égard, quand ceux qui s'y livrent sont les premiers à se bhâmer eux-mêmes, cela ne suffit pas encore pour justifier l'inlervention de la loi humaine. Ainsi que je l'ai dit tout à l'heure, il faut savoir de plus si, en ajoutant aux mauvaises conséquences de ce vice les mauvaises conséquences inhérentes à lout appareil légal, on ne produit pas, en définitive, une somme de maux, qui excède le bien que la sanction légale ajoute à la sanction naturelle.

Nous pourrions examiner ici les biens et les maux que peut produire la sanction légale appliquée à réprimer la paresse, la prodigalité, l'avarice, l'égoïsme, la cupidité, l'ambition.

Prenons pour exemple la paresse.

C'est un penchant assez naturel, et il ne manque pas d'hommes qui font écho aux Italiens quand ils célèbrent le dolce far niente^ et à Rousseau quand il dit : Je suis paresseux avec délices. Il n'est donc pas douteux que la paresse ne procure quelque satisfaction, sans quoi il n'y aurait pas de paresseux au monde.

Cependant, il sort de ce penchant une foule de maux, à ce point que la sagesse des nations a pu signaler VOisiveté comme la mère de tous les vices.

Les maux surpassent infiniment les biens : et il faut que la loi de la Responsabilité naturelle ait agi, en cette matière, avec quelque efficacité, soil comme enseignement, soit comme aiguil-

RESPONSABILITÉ. ri3l

loii, puisqu'cn fait le monde est arrivé par le travail au point do civilisation où nous le voyons de nos jours.

Maintenant, soit comme enseignement, soit comme aiguillon, qu'ajouterait à la sanction providentielle une sanction légale? — Sup|)osous une loi qui punisse les paresseux. Quel est au juste le di'gré d'activité dont cette liti accruUruit Taclivilé nationale?

Si on pouvait le savoir, on aurait la mesure exacte du bienfait de la loi. J'avoue que je ne puis me faire aucune idée de cette partie du problème. Mais il faut se demander à quel prix ce bienfait serait acheté; et, pour peu qu'on y réfléchisse, on sera disposé à croire que les inconvénients certains de la répression légale surpasseraient de beaucoup ses avantages problématiques.

En premier lieu, il y a en France trente-six millions de citoyens. 11 faudrait exercer sur tous une surveillance rigoureuse; les suivre aux champs, à l'atelier, au sein du foyer domestique. Je laisse à penser le nombre des fonctionnaires, le surcroit d'inipùls, etc.

lilnsuite, ceux qui sont aujourd'hui laborieux, et Dieu merci le nombre en est grand, ne seraient pas moins que les paresseux soumis à cette inquisition insupportable. C'est un inconvénient immensede soumettre cent innocents à des mesures dégradantes pour punir un coupable que la nature se charge de punir.

Et puis, quand commence la paresse? Dans chaque cas soumis à la justice, il faudra une enquête des plus minutieuses et des ]tlus délicates. Le prévenu élait-il réellement oisif, ou bien prenait-il un repos nécessaire? Élait-il malade, en méditation, en prière, etc.? Comment apitrécier toutes ces nuances? Avait- il forcé son travail du malin pour se ménager un peu de loisir le soir? Que de témoins, que d'experts, que déjuges, que de gendarmes, que de résistance, que de délations, que de haines!...

Vient le chapitre des erreurs judiciaires. Que de paresseux échapperont! et, en compensation, que de gens laborieux iront racheter en prison, par une inactivité d'un mois, leur inaciivilé d'un jour!

Ce que voyant, et bien d'autres choses, on s'est dit ; Laissons faire la Responsabilité naturelle. Et on a bien fait.

Les socialistes, qui ne reculent jamais devant le despotisme

pour arriver à leur fin, — car ils ont proclamé la souveraiiielé du but, — onl flétri la Responsabilité sous le nom d'incH ci dualisme; puis ils ont essayé de l'anéanlir, et de l'absorber dans la sphère d'action de la Solidarité étendue au delà de ses limites naturelles.

Les conséquences de celte perversion des deux grands mobiles de la perfectibilité humaine sont fatales. 11 n'y a plus de dignité, plus de liberté pour l'homme. Car du moment que celui qui agit ne répond plus personnellement des suites bonnes ou mauvaises de son acte, son droit d'agir isolément n'existe plus. Si chaque mouvement de l'individu va répercuter la série de ses effets sur la société tout entière, l'initiative de chaque mouvement ne peut plus être abandonnée à l'individu; elle appartient à la société. La communauté seule doit déciderde tout, régler tout: éducation, nourriture, salaires, plaisirs, locomotion, affections, familles, etc., etc. — Or la société s'exprime par la loi , la loi c'est le législateur. Donc voilà un troupeau et un berger, — moins que cela encore, une matière inerte et un ouvrier. — On voit où mène la suppression de la Responsabilité et de l'individualisme.

Pour cacher cet effroyable but aux yeux du vulgaire, il fallait flatter, en déclamant contre l'égoïsme, les plus égoïstes passions. Le socialisme a dit aux malheureux : «N'examinez pas si vous souffrez en vertu de la loi de Responsabilité. 11 y a des heureux dans le monde, et en vertu de la loi de Solidarité, ils vous doivent le partage de leur bonheur. » Et pour aboutir à cet abrutissant niveau d'une solidarité factice, officielle, légale, contrainte, détournée de son sens naturel, on érigeait la spoliation en système, on faussait toute notion du juste, on exaltait ce sentiment individualiste, — qu'on était censé proscrire, — jusqu'au plus haut degré de puissance et de perversité. Ainsi tout s'enchaîne : négation des harmonies de la liberté dans le principe, — despotisme et esclavage en résultat, — immoralité dans les moyens.

Touti; lenlalivc pour détourner le cours naturel de la rospon-

sabililé esl une allciiUe ;i la justice, à la liberté, à l'ordre, à la civilisation ou au progrès.

A la justice. Un acte ou une habitude étant donnés, les conséquences bonnes ou mauvaises s'ensuivent nécessairement. Oh! s'il était possible de supprimer ces conséquences, il y aurait sans doute quelque avantage à suspendre la loi naturelle de la responsabilité. Mais le seul résultat auquel on puisse arriver par la loi écrite, c'est que les conséquences bonnes d'une action mauvaise soient recueillies par l'auteur de l'acte, et que les conséquences mauvaises retombent sur un tiers, ou sur la communauté; — ce qui est certes le caractère spécial de l'injustice.

Ainsi les sociétés modernes sont constituées sur ce principe que le père de famille doit soigner et élever les enfants auxquels il a donné le jour. — Et c'est ce principe qui maintient dans de justes bornes l'accroissement et la distribution de la po|)ulation, chacun se sentant en présence de la responsabilité. Les hommes ne sont pas tous doués du même degré de prévoyance, et ', dans les grandes villes, à l'imprévoyance se joint l'immoralité. Maintenant il y a tout un budget et une administration pour recueillir les enfants que leurs parents abandonnent; aucune recherche ne décourage cette honlcuse désertion, et une masse toujours croissante d'enfants délaissés inonde nos plus pauvres campagnes.

Voici donc un paysan qui s'est marié lard pour n'être i)as surchargé de famille, et qu'un force ii nourrir les enfants des autres. — 11 ne conseillera pas à son (ils la prévoyance. Cet autre a vi'cu dans la continence, et voilà qu'on le fait payer pour élever des bâtards. — .\u point de vue religieux sa conscience esl trancpiillc, mais au point de vue humain il doit se dire qu'il est un sol

Nous ne prétendons pas aborder ici la grave qu(,'siion de la charité publique, nous voulons seulemenl faire cette remarque essentielle que plus l'Etal centralise, plus il transforme la res[)ûnsabililé naturelle en solidarité factice, plus il ôle à des effets, qui frappent dès lors ceux qui sont étrangers à la cause, leur ca-

1 I.a fin de ce cliapitrp n'est plus çiiéic qii'iiiip siiili; de noirs jfU'OS sur lo papier sans transitions ni (lévi'luppeniciils. p. p.-n. f.

ractère providenliel de justice, de chàliment, cl d'obstacle préventif.

Quand le gouvernement ne peut pas éviter de se charger d'un service qui devrait être du ressort de l'activité privée, il faut du moins qu'il laisse la responsabilité aussi rap[)rocbéeque possible de celui à qui naturellement elle incombe. Ainsi, dans la question des enfants trouvés, le principe étant que le père cl la mère doivent élever renfanl, la loi doit épuiser tous les moyens pour qu'il en soit ainsi. — A défaut des parents, que ce soit la commune; — à défaut de la commune, le département. Voulez-vous multiplier k l'infuii les enfants trouvés? Déclarez que l'Élal s'en charge. Ce serait bien pis encore si la France nourrissait les enfants chinois ou réciproquement...

C'est une chose singulière, en vérité, qu'on veuille faire des lois pour dominer les maux de la responsabilité! N'apercevral-on jamais que ces maux on ne les anéantit pas, on les détourne seulement? Le résultat est une injustice de plus et une leçon de moins...

Comment veut-on que le monde se perfectionne, si ce n'est à mesure que chacun remplira mieux ses devoirs? Et chacun ne reuiplira-t-il pas mieux ses devoirs à mesure qu'il aura plus à soutfrir en les violant? Si l'action sociale avait à s'immiscer dans l'œuvre de la responsabilité, ce devrait être pour en seconder et non en détourner, en concentrer et non en éparpiller au hasard les effets.

On l'a dit : l'opinion est la reine du monde. Assurément pour-, bien gouverner son empire, il faut qu'elle soit éclairée; et elle est d'autant plus éclairée que chacun des hommes qui concourent à la former aperçoit mieux la liaison des effets aux causes. Or, rien ne fait mieux sentir cet euchaîncmen't que l'expérience, et l'expérience, comme on le sait, est toute personnelle; elle est le fruit de la responsabilité.

Il y a donc dans le jeu naturel de celte grande loi tout un système précieux d'enseignements auquel il est Irès-imprudcnl de tuucluM'.

Que si vous soustrayez par d(!s combinaisons irrélléchics les hommes à la responsabilité de leurs actes, ils pourront bien en-

RESPONSABILITÉ. SSo

corc èlre inslruils par l;i ihcorio, — mais non plus \\a.r l'expérience. El je ne sais si une inslruclion que rcxpérience ne vient jamais consolider et sanctionner n'est pas plus dangereuse que Tignorance même...

Le sens de la responsabilité est éminemmeiil iterfeclible.

C'est un des plus beaux i)liéiiomènes moraux, il n'est rien que nous admirions plus dans un homme, une classe ou une nation, que le sens de la responsabilité : il indique une grande culture morale et une exquise sensibililé aux arrêts de Topinion- Mais il peut arriver que le sens de la responsabilité soit très-développéen une matière et très-peu en une autre. En Fiance, dans les classes élevées, on mourrait de lionlc si on était surpris trichant au jeu ou s'adonnant solitairement à la boisson. — On en rit parmi les paysans. Mais trafiquer de ses droits politiques, exploiter son vote, se mettre en conlradiclion avec soi-même, crit.-r tour à tour : Vive le Roi ! vive la Ligue! selon l'intérêt du moment... ce sont des choses (jui n'ont rien de honteux dans nos mœurs.

Le développement du sens de la responsabilité a beaucoup à attendre de Tintervenlion des femmes...

Elles y sont extrêmement soumises... Il dépend d'elles de créer cette force moralisali'ice parmi les hommes; car il leur appartient do distribuer efûcacement le blâme et l'éloge... rounpioi ne le font-elles pas? parce qu'elles ne savent pas assez la liaison des elfets aux causes en morale...

La morale est la science lie lnut le mundc, mais parliculièrenieni des femmes, parce qu'elles font les monirs...

SOLlDARlTh:.

Si l'homme était parfait, s'il était infaillible, la société offrirait une harmonie toute différente de celle que nous devons y chercher. La nôtre n'est pas celle de Fouricr. Elle n'exclut pas le mal; elleadmet des dissonances; seulement nous reconnaîtrons qu'elle ne cesse pas d'être harmonie, si ces dissonances préparent Faccord et nous y ramènent.

Nous avons pour point de départ ceci : L'homme est faillible, et Dieu lui a donné le libre arbitre; et avec la faculté de choisir, celle de se tromper, de prendre le faux pour le vrai, de sacrifier l'avenir au présent, de céder aux désirs déraisonnables de son cœur, etc..

L'homme se trompe. Mais tout acte, toute habitude a ses conséquences.

Par la Responsabilité, nous l'avons vu, ces conséquences retombent sur l'auteur de l'acte; un enchaînement naturel de récompenses ou de peines l'attire donc au bien et l'éloigné du mal.

Si l'homme avait été destiné par la nature à la vie et au travail solitaires, la Responsabilité serait sa seule foi.

Mais il n'en est pas ainsi, il est sociable par destinutUm. Il n'est pas vrai, comme le dit Rousseau, que l'homme soit nalurellemenl un tout parfait et solitaire, et que la volonté du législateur ait dû le transformer en fraction d'un plus grand fout. La famille, la commune, la nation, l'humanité sont des ensembles avec lesquels l'homme a des relations 7iécpssaires. Il résulte de là que les actes et les habitudes de l'individu produisent, outre les conséquences