CHAPITRE II

LE PHILOSOPHE

Un homme qui, de ces humbles débuts, s’est élevé à la première place, n’est pas un homme ordinaire, mais il n’est pas Dieu C’est le tort de ses disciples d’avoir cru qu’il était Dieu et de l’avoir dit. Le jour de sa mort, ses disciples se rassemblèrent autour de son tombeau. Voici comment parla Marheinecke, un théologien : « Semblable à notre Sauveur, dont il a toujours honoré le nom dans toutes ses pensées et tous ses actes, et dans les diverses leçons duquel il reconnaissait la profondeur substantielle de l’esprithumain, etqui, lui-même, quoiqueFils de Dieu, asouffertet est mort pour rendre à son esprit sa véritable patrie ; semblable, dis-je, àJésus-Christ, dont la plus grande gloire fut de l’avoir précédé sur terre, il est retourné dans sa vraie patrie et est mort pour ressusciter et régner. »

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Alors Fôrster se leva et il dit :

« Notre ami, notre maître n’est plus! Ce cèdre du Liban, vers lequel nous dirigions nos regards étonnés est abattu ! Ce laurier qui couvrait de ses couronnes la science et l’art et les âges héroïques de l’histoire, cet arbre de science dont nous cueillions les fruits, a perdu son ornement.... Quel nom serait trop élevé pour être donné à ce maître si cher à ses disciples ! N’était-ce pas lui qui réconciliait l’incrédule avec Dieu lorsqu’il nous apprenait à bien connaître Jésus- Christ? N’était-ce pas lui qui ramenait la confiance parmi ceux qui désespéraient de la patrie, lorsqu’il leur persuadait que les grands mouvements politiques de l'extérieur n’enlevaient rien de sa gloire à l’Allemagne, qui pouvait se prévaloir de mouvements bien plus importants dans l’Eglise et la science? »

De tels discours éclairent toute une situation philosophique. A travers les larmes des amis, on reconnaît l’infatuation des disciples. L’Allemagne, attachée aux rochers des Sirènes, se consolait de n’être rien, dans la pensée qu’elle pouvait être tout; et Fôrster exprimait naïvement ce sentiment qui était unanime, alors du moins, dans l’école. Ce style pieux, cette mystique exaltation sentent le dévot et le catéchumène, et répondent au côté mystique de la doctrine. Hegel avait souvent annoncéàses disciples une religion nouvelle dont il était le prophète. Ses disciples, enfermés après sa mort dans le cénacle, attendaient de très-bonne foi la venue de l’Esprit. Dans

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cette voie, où s’arrêterait l’admiration? Hegel est le représentant de Vidée, Hegel est le sauveur! Hegel est un héros.... de la science! « Le trône d’Alexandre

restera vide, s’écrie Fôrster; mais les satrapes se répandront dans les provinces. » M. Scherer le comparaît naguère à Napoléon. C’est trop, j’en conviens, d’en faire à la fois Jésus-Christ et Napoléon : on devrait opter. Mais sous celte forme naïvement concrète, on ressaisit encore la trace d’une idée hégélienne, celle de l’apothéose des héros ou des grands hommes. Hegel avait mis à la mode cette religion nouvelle que développeront Carlyle en Angleterre, Emerson en Amérique, et Auguste Comte en France. Le grand homme est divin : il parle au nom de tous, il mérite des autels. La philosophie de l’absolu, considéré dans l’humanité, produisait son fruit le plus naturel, l’adoration de l'homme, l'anthropolâtrie. Nous sommes loin de cet excès de l’admiration aujourd’hui. La statue du grand homme est à jamais brisée. L’autel du Dieu est renversé, et les morceaux en sont dispersés partout. A l’excès d’honneur a succédé l’excès d’indignité. Hegel est un sophiste, un démonteur de cervelles, un charlatan philosophique, et nous verrons bientôt avec quelle verve indignée on en parle , même en Allemagne. La maladresse des disciples devait amener cette réaction inévitable.

Pour nous, parlons de Hegel simplement, et, en dégageant autant que possible son œuvre des grands

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mots et des grandes phrases , disons ce qui nous semble du philosophe et de sa philosophie.

On a cherché des sources nouvelles à ce grand fleuve depuis qu’il ne coule plus, et que ses eaux stagnantes ont fait de la philosophie allemande un marécage infect et malsain. Avec Hegel, cette étude a peu de prix. Hegel pouvait déjeuner de ^'philosophie grecque, chinoise, indienne même, et souper de la moderne; il l’a prouvé. Qu’importe après cela que l’on retrouve tels ou tels ancêtres à ce philosophe, et telle ou telle initiation de l’antiquité au début de sa carrière?

C’est ainsi qu’on a cherché à expliquer Hegel par Platon et Spinosa pour n’avoir plus à l’expliquer par le seul Schclling. Sans doute son panthéisme avait jeté des racines à de grandes profondeurs dans le sol de la Grèce, alors remué en tous sens par lui et ses amis. 11 lui doit je ne sais quelle sève luxuriante qui déborde dans ses premiers écrits, et qui circule à travers son œuvre entière. Hegel est un philosophe de la Renaissance. 11 a le ton, la méthode, la manière de philosopher d’un Alexandrin. Il a connu l’enthousiasme platonicien, comme sa lourde et forte nature pouvait l’éprouver. On n’en saurait plus douter depuis que son biographe, Rosenkranz a retrouvé et publié un manuscrit de sa jeunesse, en cent deux pages, première et grossière ébauche du système futur qu’il a pu appeler avec raison la période platonicienne. Il allait jusqu’à choisir les législateurs

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de sa cité idéale parmi les prêtres et les vieillards. Son sage était celui de l’école stoïcienne *.

Sa vie d’étudiant, à Tubingen, dans le cercle de ses amis d’Université, est celle d’un lettré de la Renaissance, et c’est encore tout plein de ce premier idéal, qu’à Iéna, dans une de ses premières leçons sur Ianèétaphysique,il s’annonçait non pas comme un

1. Représentons-nous, nous dit-il, un homme qui nie l’immortalité de l'âme avec une conviction entière, au point qu’il n’attende de nos libres actions aucun effet soit en bien, soit en mal après cette vie, et'qui par conséquent fait cesser toute liaison morale entre le présent et l’avenir. Représentons-nous encore cet homme d’un esprit noble, plein de l’idée de se procurer le bonheur et de zèle pour y arriver et vouloir vivre digne de la raison. Que devra supposer un tel homme pour une fin de vie générale conforme à sa manière de voir? Comme un tel homme ne regarde que comme aussitôt évanouis la conscience et le souvenir du passé absolument comme s’il n’avait pas vécu cette vie, il doit aussi se passer de la consolation désirable de la perpétuité de la vie. La perte doit lui en paraître d’autant plus dure, que sa conscience est plus vivante, que celte prévision est plus certaine et a plus de durée. Du moment et des biens présents l’usage est soumis à diverses vicissitudes, le degré dépendant en partie du pouvoir de l’homme, en partie de la fortune, la durée incertaine, le résultat nul pour qui doit mourir. 11 en accueillera d’un cœur plus courageux la fin de la destinée humaine et en appliquera d’autant plus ses forces au moment présent de l’acte. 11 sera à l’égard des maux inséparables de la destinée de l’homme d’autant plus avisé et d’autant plus soigneux de leur résister, afin de se procurer dans l’espace borné de vie qu’il attend un minimum de mal et un maximum de bien. Dans l’estimation de la qualité comme dans le mode et la façon de s’en procurer la plus grande part : il se séparera du reste des hommes qui attendent l’immortalité et les grands biens qui y sont liés, i Ce sage idéal que Hegel présente à l’Allemagne, c’est le sage des Stoïciens : cette fermeté, cet orgueil et en même temps cet optimisme, qui n’est que de la résignation, forment les traits principaux de celte sagesse : vivre conformément à la nature des choses et à l’ordre des destinées, telle était la règlo du stoïcisme.

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réformateur, mais comme le continuateur de cette philosophie. «Ici, dit-il, nous aurons à rétablir complètement le principe de toute philosophie. Sa connaissance nous convaincra que de tout, temps il n’a existé qu’une seule philosophie, toujours la même. Loin de promettre quelque chose de nouveau , je ferai tous mes efforts pour ressusciter les anciennes doctrines, pour les débarrasser des erreurs où l’absence de toute philosophie (die Unpliilosopliie) dans les temps modernes les a ensevelies. Car, il n’y a pas longtemps que l’Allemagne a retrouvé la philosophie, et cette découverte est relativement nouvelle. » On croirait entendre Leibniz : Perennis quædam p/iilosophia.

Toutefois la grandeur même de Hegel est d’avoir dépassé l’antiquité, et créé une nouvelle et plus puissante secte que celles de la Renaissance. Cette ivresse de l’antique qui avait saisi Goethe, inspiré Schelling et tué Holderlin, le fougueux auteur d 'Hyper ion, il l’avait ressentie sans doute, et il l’a comparée luimême à celle des Bacchautes : Bacchantischcs Iraume. Mais en vrai Teuton, elle le laisse froid, calme et parfaitement maître de lui. Hegel, au génie profond et rusé, surveillait ce mouvement pour le diriger et l’absorber dans sa secte, peut-être même pour l’activer à son profit. Lorsque dans un langage déclamatoire, il se représente comme une Ménade échevelée, en proie à un gigantesque délire; quand, dans ses vers à Eleusis, il nous parle, en style d’initié, des

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frissons qu’ivre d’enthousiasme il ressent à 1 approche de la déesse, et des symboles sublimes dont il voudrait pénétrer le mystère, je me défie d’une ivresse qui s’analyse si bien elle-même, et je me prends à douter de cet enthousiasme qui se raisonne à froid. Il s’écrie dans la langue brûlante de Phèdre et du Banquet : « Cette nuit, ô déesse, tu t’es révélée à moi; » mais il sait fort bien et il le dit quelques vers plus loin, qu’Éleusis est vide et que son temple est désert. C’est là le premier reproche que j’adresserai à cette renaissance allemande. Elle est trop pompeuse et trop déclamatoire pour être vraie. C’est une fausse ivresse que celle de Schelling et de Hegel. Il y a trop de convenu dans leur exaltation pour qu’elle soit sincère 1 2 . Le panthéisme moderne, celui de Spinosa, est une source bien plus vraie et plus subtile de la philosophie de Hegel.

Une polémique oiseuse s’est élevée en Allemagne sur la question de savoir si Hegel était panthéiste en 1805, à la veille de la bataille d’Iéna, comme si cela pouvait être douteux, comme si les atténuations*

1. Cette parenté d’Hegel avec l’école d’Alexandrie n’a point échappé aux récents historiens de cette école. MM. Simon et Vacherot la constatent tout en maintenant l’indépendance dans le parallélisme de ces deux philosophies.

2. J y Michelet a résolu la question par une indiscrétion en publiant ses cahiers de 1805 qui contenaient les fameuses leçons sur l'Iiisloire de la philosophie, telles qu’elles avaient été professées à !éna La démonstration ne laissait rien à désirer. Un panthéisme explicite en ressortait. Hegel était un panthéiste, panthéiste de l’école de Spinosa en 1805, il l’était même avant, il le fut beaucoup

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prudentes, d’autres diraient les lâchetés de la période de Berlin, pouvaient un seul instant entrer en balance avec les fameux cahiers de 1805 et les confidences naïves du plus fidèle de ses disciples. La question devrait être ainsi posée : Un homme qui n’admettait ni la personnalité de Dieu, ni l'immortalité de l’âme au sens vulgaire; qui n’attribuait à Dieu d’existence que dans l’humanité, et à l’âme d’autre immortalité que celle générale et vague de l’esprit, est-il panthéiste? La réponse ne saurait être douteuse.

Sur ce panthéisme de Spinosa, Schelling, comme on l’a dit de Mirabeau, avait mis sa poudre d’or, et Hegel en fut d’abord offusqué. L’Académie, le Portique, Alexandrie, Jacques Bœhme lui-même, philosophas teutonicus, ne sont rien auprès de celui-ci et s’annulent devant cette brillante aurore.

Je tiens peu à établir les droits de Schelling à la. priorité d’une découverte qui n’est pas, après tout, celle du calcul infinitésimal; et je trouve assez puérile cette guerre ^ue se sont faite les deux écoles rivales, comme s’il s’était agi de l’immortelle invention contestée entre Leibnitz et Newton. Je croirais même fort bien que Hegel et Schelling, pan-

moins plus tard, quand devenu célèbre, favori d’un ministrq et en quelque sorte éditeur responsable d'une philosophie d'état, il lui fallut compter avec lo pouvoir et devenir un philosophe politique. Alors il mitigea l'expression première de sa pensée, alors il corrigea ses leçons et il chercha a donner le change à l'Allemagne. Hegel est un moins grand homme qu'il n'est un grand philosophe.

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théistes tous deux à Tubingen, ont pu avoir à la fois la même inspiration et tomber sur cette devise de l’ev xal irâv. Mais j’avoue que je ne comprends pas ceux qui, comme Rosenkranz, veulent trouver le système de Hegel déjà tout formé dès l’année 1800, afin sans doute qu’il lui soit donné d’ouvrir le dixneuvième siècle, quand Michelet lui-même, par un aveu plus franc, fait naître l’idéalisme absolu de Hegel du système de l’identité de Schelling. Ce ne sont certes pas les lambeaux de ses écrits de cette époque qu’ils ont publiés, qui peuvent tenir lieu de preuves. Je ne vois là qu’un morceau de dialectique inspiré par la lecture du Philèbe et du Parménide , et un essai de philosophie de la nature renouvelé de Schelling. Quant à la différence subtile, trop subtile même qu’ils croient trouver à ce point initial entre la doctrine de Schelling et celle de Hegel, la voici : « C’est que chez Hegel, dans l’esprit absolu, ce qui paraît une inégalité avec lui-même n’est que la distinction de l’équation même qui l’exprime. L’esprit s’oppose à lui-même comme s’il était autre; mais comme c’est lui-même qui s’oppose à lui-même, il est l’infini ramené sur soi; en d’autres termes, l’esprit absolu se trouve être double; par son rapport à luimême, il devient autre. Ce rapport à soi pour lui, esprit absolu, c’est l’infini ; pour nous qui le connaissons, c’est autre chose. » Voilà sa différence avec Schelling. Elle est inintelligible. Schelling a été, sinon son maître, son inspirateur et son ami. Si

Schelling n’avait point le premier donné une forme aux rêves communs de Tubingen, Hegel n’aurait point eu une philosophie de la nature. Or la philosophie de l’esprit n’est qu’une contre-épreuve de la philosophie de la nature; c’est pour employer son langage, le positif après le négatif.

Son biographe Rosenkranz nous dit qu’il cherchait à se séparer déjà de Schelling à Tubingen. En ce cas il faudrait avouer qu’il y réussit médiocrement*. Il y a, il est vrai, dans ses écrits de cette époque, une réaction contre le mysticisme de Schelling, une critique sévère de ceux qui espèrent saisir l’être sous la forme de représentations sensibles, une attaque directe contre cette philosophie de fantaisie qu’il appelle une rhétorique orgueilleuse; et nous louerions bien volontiers Hegel d’avoir blâmé cette introduction du romantisme dans la philosophie de la nature, s’il était lui-même exempt des défauts qu’il reproche aux autres. Mais la sécheresse logique n’exclut pas chez lui le vide formalisme, et il substitue à la terminologie poétique de cette école une telle bar-

1. La difficulté fut grande, à en juger par ses tâtonnements et ses reprises. L’histoire en est curieuse. Hegel, professeur de philosophie à léna, devait en quelque sorte à ses auditeurs un ouvrage, un manuel, un livre enfin qui pût aider leur inexpérience. Hegel le sentait sans doute; car il promettait chaque année de faire paraître le livre attendu, à la prochaine foire de Leipzig. Secundum librum nu ndinis instant ihus prodilurum 1802. L’année suivante, il indiquait même le nom du libraire : ex compendia currente æstale Tubint/x Cotta prodituro. Mais l'été se passait, et ni la foire de Leipzig ni Cotta ne recevaient le livre sans cesse ajourné.

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barie de mots, qu’on ne peut lui faire un grand mérite de sa critique et y voir la preuve d’un divorce éclatant.

Après cela, nous ne faisons nulle difficulté d’avouer que Hegel est aussi lui-même et qu’il est avant tout hégélien, si par hégélianisme on entend cet esprit subtil et sophistique qui se joue de tout, affreusement sceptique pour tout ce que les hommes révèrent, et cependant très- affirmai if et même dogmatique dans ses expositions. Hegel est un Protée aux mille formes diverses, comme la chatoyante idée, aux mille couleurs diaprées comme l’arc-en-ciel. Il traverse tout, il nie tout, et il affirme tout, car en tout il ne voit que des nuances et des reflets de l’absolu. Par exemple, ne cherchez pas à le prendre, à l’étreindre, à lui demander son nom, sa demeure, son credo; son nom, il s’appelle légion! sa demeure est partout où le porte le souffle de l’absolu, et son credo est précisément de n’en point avoir. Aussi c’est un spectacle singulier de voir les efforts de ses disciples pour l’enlacer dans leurs liens et lui trouver un point fixe : qui l’Histoire, qui la Religion, qui la Philosophie. L’histoire est son but, dites-vous; elle domine à Iéna, elle sera le nœud de sou système. Que c’est mal connaître Hegel et sa changeante nature! L’histoire est sans aucun doute un des moments de sa pensée, une des phases de son enseignement à Iéna, et à Berlin comme professeur de philosophie. Ses disciples, à bout de voies, ont présenté les leçons sur la philosophie de l'histoire.

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comme une conclusion. Mais s’ils croyaient par là le tenir, ils se trompent.

Dans cette ébauche encore grossière que son biographe a décoré du nom de système, on trouve déjà le germe d’une pensée fondamentale de Hegel qui est le secret de ses métamorphoses, celle de la marche logique du processus de l’absolu. L’absolu en soi, pure idéalité tant qu’il n’est pas sorti de lui-même, traverse la nature ou l’unité de la pensée et de l’Être conçue comme réalité, mais il ne s’y arrête pas. Car en soi la nature est Esprit, mais elle ne peut pas encore se reconnaître comme tel. Du sein de la nature l’Esprit se dégage et la fait disparaître. Son essence est de se connaître soi-même et de reconnaître sa subjectivité dans son existence objective. La vie de la nature qui s’ignore ne suffit pas pour l’exprimer. L’histoire, cette connaissance de la connaissance y parvient. Mais ce devenir de P Esprit dont l'histoire est la copie n’est encore qu’une ombre, un fantôme, et doit disparaître dans une sphère plus haute. Il cherchait dès lors une forme sous laquelle la conscience de l’Infini fût possible, sans être retenue dans les liens de la vie individuelle, et qui permît à l’esprit de rentrer dans l’éther de la pensée pure d’où il est sorti. Car il faut que la fin de la philosophie soit aussi son commencement; que l’alpha et l’oméga ne fassent qu'un, et que tout soit consommé dans l’unité. Son imagination mystique lui fit d’abord chercher dans la guerre et dans la mort je ne sais quel sombre dénuû-

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ment du problème. Plus tard, et quand il remania son système, il crut l’avoir trouvé dans la Religion, véritable retour à l’Unité.

La Religion ! c’est là son fort, vous diront ses disciples de Tubingen. En effet il en parle en maître : écoutez-le : « Le Christ fut le fondateur d’une Religion sublime, parce qu’il exprima la souffrance de la manière la plus profonde, qu’il manifesta la force divine de l’Esprit et la certitude absolue en la réconciliation. Sa confiance excita celle des autres hommes. Il exprima la souffrance de son temps à laquelle la nature était devenue infidèle et ce fut par son mépris de la terre 1 . »

1. « Ce mépris fut cause de sa mort : et c’est précisément cette mort qui justifia son mépris de la terre Deux choses seulement pouvaient devenir un centre d’attraction pour la nouvelle religion, c’était d’une part le mépris du monde et de l'autre la confiance que l’homme portait en lui la certitude de son union avec l’absolu. Dans cet homme, le monde se trouvait réconcilié avec l’Esprit. Dans la chute de la nature entière, la nature de cet homme seulement était divine et la nature ne pouvait être purifiée et bénie que par lui. Portant en lui la conscience de la divinité, et celle de son unité avec l’esprit absolu, et la faisant partager aux autres, la religion n’a dû commencer que lorsqu’il parut. Sa tendance devait être le mépris de la terre et de cette forme d’universel qu’exprimait l'état d’alors. Et il fallait que le symbole de ce mépris fût la croix, signe d’opprobre et de mépris pour ce monde. Le principe d’une telle religion est la douleur infinie, le déchirement absolu de la nature. Sans celte douleur la réconciliation n’aurait point de sens. Pour que cette puissance devienne religion, il faut que cette douleur soit éternelle, afin qu’il y ait une éternelle réconciliation. Il faut que la religion porte en elle ce principe, ce germe d'une souffrance éternelle afin d'y opposer une réconciliation éternelle. Elle porte en elle le principe et le sort du monde dans l’histoire même de son Dieu qui est mort comme un criminel. La mort d'un criminel ne sera

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Hegel explique admirablement le christianisme, mais il n’y croit pas : car du moment qu’il l’a compris et expliqué, il le dépasse, et il prévoit une autre religion plus parfaite, tout en reconnaissant la beauté du catholicisme. C’est à la même époque et dans le même sens qu’il disait de la Réformation dans son langage emphatique : « C’est la nouvelle et dernière bannière autour de laquelle les peuples se réunissent, le drapeau de l’Esprit libre, le seul sous lequel nous servions et que nous portions. « Et encore : « L’individualisme est le génie particulier de l’humanité. Je me tiens au protestantisme parce qu’il reconnaît la liberté du sujet et de l’individu même en religion. » Au fond Hegel n’était ni catholique, ni protestant : il était de la religion de Hegel.

Cessons donc de nous écrier que nous avons trouvé le point fixe, Vinconcusstm quid dans la doctrine de Hegel. Il y a un point aussi immobile que le roc dans la philosophie de Deseartes : c’est le cogito ergo sum. Il n’y en a point dans le système de Hegel : cela

qu’un cas particulier. La considération même de cette mort comme d’une nécessité absolue ne peut nous donner l'idée d'une souffrance infinie : mais un Dieu mort sur une croix exprime la douleur sans fin. Le divin avait pénétré la vie et le divin même était mort. Rien que la pensée d'un Dieu mort sur la terre exprime le sentiment d’une douleur étemelle. Par sa vie et par sa mort, Dieu a été abaissé; par sa résurrection l'homme a été divinisé. Cette douleur éternelle et celte réconciliation, la religion ne peut point les faire dépendre de la présence empirique d’un seul. Il faut qu'elle se constitue en culte, qui élève celte douleur et divinise la réconciliation. » Textes publiés pur Rnsenkranz.

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même serait contraire à son principe qui est l’évolution de l’idée. Devant l’absolu il n’y a rien d’absolu. L’absolu est comme l’anneau de Gygès, qui faisait évanouir ceux qui le portaient. Suivant qu’on tourne le chaton , l’ombre reparaît , puis disparaît pour reparaître encore. Le tort de ceux qui expliquent Hegel est d’y chercher de3 points fixes; il n’y a que des points ambulatoires, et mouvants. Hegel ne croit à rien : il n’a aucune fixité dans les idées : son prodigieux esprit usera toutes les formes et se teindra de toutes les nuances. C’est le caméléon de la philosophie. En attendant il commence déjà à ébranler fortement les notions fondamentales en logique : les catégories de l’être, qualité, quantité, infinité, substantialité, causalité et réciprocité sont transformées. Qualité et quantité, détermination et indétermination ne sont que des moments de l’infini qui n’est que la négation d’une qualité par une autre, d’une quantité par une autre. Il y a deux sens du mot Infini, l’infini peut n’ètre que l’indéfini, l’a7cetpov des Grecs, il peut être aussi, dans son bon sens, l’unité déterminée du déterminé et de l’indéterminé. La notionde la notion (û/ea ideæ) est l’unité du général, du particulier et de l’individuel. La notion du général n’est pas l’unité vide mais pleine, c’est l’unité des opposés. L’idée de la plus haute essence est la notion d'un être dans lequel ce qui existe revient à l’unité comme quelque chose qui n’a pas existé, d’un être dans lequel la totalité des genres et des espèces est posée comme une

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existence qui s’écoule continuellement, mais qui n’atteint l'Infinité que dans le moi, ou dans l’homme, d’un être dans lequel tout devient un, le particulier et le général, l’espèce et l’individu, xal ràv. L’Esprit absolu est quelque chose de plus, c’est la forme absolue de la subjectivité, l’éternel connaissant, sans distinction de la théorie ni de la pratique, le mouve-

ment toujours égal qui va incessamment de l'idéal au réel, et du réel à l’idéal. Enfin, en 1806, l’année de la bataille d léna, un professeur parcourait les rues de cette ville en quête d’un éditeur et portant sous son bras un manuscrit dont les dernières feuilles avaient été écrites au bruit du canon. Ce professeur était Hegel, et son manuscrit n’était autre que celui de la Phénoménologie de l'Esprit. 11 se trouva que le produit viril du siècle, temporis partus masculus, était un monstre.