i22. Mcnioiros de Fcvdciui

24.91)8 et 24.*)!)!). .îoiiniaiix de Des Lions, doycMi de la Fnrulté de théologie.

P\)nds Baliize, 121 et 122. (Papiers provenant de Maica et relatifs à ses nésiociations avec Gondrin).

Mélanges Colbert : Lettres de (iondrin aux tomes 131, f" 13 ; 131 bis, f" 084 ; 136, fo 485 ; 138 bis, f ■ 528 ; 144, f ■ 149 ; 148, f" 41 ; 155, f"^ 430 et 50(5; 156 bis, î" 417; 157, f"s 90, 208, 390; 157 bis, f's 764, 896 ; 161, f"^ 251, 252-3, 326; 165 bis, f" 456; 166, f" 209.

1'^ Bibliothèque de l'Institut :

F^onds Godefroy. Tome DXL. (Recueil de pièces relatives au conflit de Gondrin avec les .Jésuites).

8" Bibliothèque de l'Arsenal :

5 771-4. Journal historique de Chaumoret, chanoine de Sens. 4 volumes de 92 à 95 feuillets. (Notes par ordre de mois et jouis du commencement du christianisme à 1718).

2.099. Polémique d'un anonyme répondant à Varet au sujet de la bulle d'Alexandre VII en l()(i5.

6.626 (f"3). Lettre de Gondrin à dAndilly au sujet de rallaire Maulny (10 janvier 1774).

9 ' Bibliothèque Mazarine :

2.455. Lettre de Pomponne à l'Archevêque de Sens relativement à une histoire de la Paix de l'Eglise.

Kl" Musée Coudé, à Chaidillij :

Trois lettres de Gondrin au prince de Condé.

liNTRODUCTION

Le dix-septième siècle a été rune des plus brillantes époques de l'Eglise de France, et cela non seulement parce que l'épiscopat français a compté alors dans ses rangs des hommes à l'esprit étendu et cultivé, à l'éloquence élevée et puissante, mais aussi parce que l'importance des questions qui furent soulevées donna aux évéques maintes occasions de faire valoir leur caractère et leurs dons naturels.

Deux grands événements, accomplis au cours du xvF siècle, ont été pour l'Eglise de France le point de départ d'une profonde transformation. Au début du siècle, par le concordat de Bologne conclu avec le pape Léon X, François Fr a obtenu que le droit de nommer aux sièges épiscopaux fût reconnu au roi : le pouvoir royal a cru ainsi assurer sa domination sur l'Eglise de France, mais il a en même temps favorisé singulièrement l'extension des prétentions pontificales : en admettant en effet que la papauté abolît par un acte solennel l'antique principe des élections canoniques, il a toléré de la part du siège de Rome le plus audacieux empiétement sur les droits des églises particulières, et ce premier abus de pouvoir a été comme la justification anticipée de tous ceux qui pourraient être accomplis dans la suite.

A la fin du siècle, après les agitations de la Réforme,

le Concile de Trente a défini à nonvean le dogme catholique et tixé les principes de la discipline ecclésiastique. Les décisions du (Concile de Trente dominent toute l'œuvre de la Contre-Réforme ou Réformation catholique. Le Concile de Trente a assigné aux évéques des devoirs plus stricts : ils devront exercer sur les clercs une surveillance plus étioite, visiter exactement leurs diocèses, fonder des séminaires pour l'éducation et l'instruction de leur clergé et condenser en un abrégé élémentaire ou catéchisme les principaux dogmes de la foi catholique. Mais le Concile de Trente a surtout influé sur les destinées de l'Eglise en permettant à la suprématie du Souverain-Pontife de s'affirmer et de réaliser d'immenses progrès : c'est du Concile de Trente que date, dans les temps modernes, le développement de Viiltramontanisinc qui devait triompher en 1870 au Concile du Vatican. Un tel fait n'a rien au surplus que de naturel. Si, en des époques d'une trompeuse sécurité, les Sixte IV, les Alexandre VI, les Jules II, les Léon X, tout dominés par les passions profanes, s'étaient peu souciés d'affirmer à nouveau les fières doctrines des Grégoire VII et des Innocent III, il arriva fatalement, à l'heure du danger, que l'Eglise catholique, mutilée par la Réforme, se serra fortement autour de son Chef, symbole vivant de l'unité. Les attaques extérieures ont assuré dans l'Eglise une plus forte concentration des pouvoirs entre les mains du Pape : c'est un fait qui s'est produit au xvf siècle, comme il devait se renouveler au xixe.

On vit au Concile de Trente s'élever entre une partie des évéques et les porte-paroles de la cour de Rome une controverse théorique sur ce point :

Quelle est dans ri\<^lisL' rauloi'ilé primordiale, de réi)iscopat on de la papauté? VA, tandis que les évêques espagnols, faiblement soutenus par leurs confrères de France ', rappelaient le choix simultané par Jésus- (^hrist de douze apôtres et ne reconnaissaient au Souverain-Pontife, successeur de Pierre, que la présidence du collège épiscopal et de l'Eglise, le P. Lainez, général des Jésuites, voyait dans la célèbre parole : « Tu es Pctriis, et super liane pelram œdifieabo ecelesiam meam...» le principe d'une autorité monarchique dans l'Eglise. Tonte la puissance de la juridiction, dit-il-, a été donnée entièrement au Pape, et nul autre dans l'Eglise n'en a la moindre portion qu'il ne tire entièrement de lui.

Tandis que Jésus-Christ était sur la terre, il a gouverné l'Eglise d'un gouvernement absolu et monarchique : prêt de quitter le monde, il a établi pour ses vicaires Saint Pierre et ses successeurs, leur assujettissant l'Eglise comme elle l'était à lui-même. En voulant établir l'institution des évêques de droit divin, on détruirait la hiérarchie pour y substituer une oligarchie ou plutôt une anarchie. Jésus-Christ, prêt de mourir, a prié pour que la foi de Pierre ne vînt point à manquer et lui a ordonné de fortifier ses frères : il lui a donc accordé le privilège de V infaillibilité dans les jugements quil porterait sur la Foi, les Mœurs et la Religion. Si on dit que l'Eglise est infaillible, c'est parce que son chef lest, et on est séparé de l'Eglise quand on est séparé du Pape qui en est le chef. Le Concile général

^ Paolo Sarpi, Histoire du Concile de Trente, traduction Le Courayer, Bàle, 1738, II, 436, 465, 579, 595. ^ Ibid., 390 et ss.

de l'Eglise lui-même ne tient son autorité que du Pape, et SCS décrets et canons ne sauraient obliger que s'ils reçoivent la confirmation du Souverain-Pontife.

Ce discours de Lainez est d'une importance capitale et parce qu'on y voit déjà nettement affirmés les principes qui ont prévalu dans l'Eglise à l'époque contemporaine, et parce que s'y révèle l'alliance conclue entre les papes et la puissante société, dont l'action allaitêtre si efficace dans le monde catholique à la fin du xvi*= et au xvue siècles.

Aussi le concile de Trente, qui imposait, comme nous l'avons vu, aux Evêques un plus exact accomplissement de leur tâche, n'a fait que peu de chose pour relever leur autorité et accroître leurs pouvoirs pastoraux. Sans doute le Concile a fait aux demandes des évéques quelques concessions de détail; il leur a donné l'inspection des hôpitaux, le jugement de certaines dispenses, il leur a reconnu un certain nombre d'attributions que les puissances laïques disputaient à l'Eglise ; il leur a permis de visiter les églises des Réguliers, de rappeler les Religieux au respect de la règle, de leur donner les autorisations nécessaires pour prêcher et distribuer les sacrements. IMais il est à remarquer que la plupart de ces pouvoirs sont reconnus aux évéques, non en vertu d'une juridiction propre à l'épiscopat, mais comme délégués du Saint-Siège Apostolique, l'action de celui-ci devant être partout présente et partout puissante. Chose plus grave : le Concile de Trente, sanctionnant les usurpations commises au cours des âges par le pouvoir pontifical sur les droits des Evêques et achevant de ruiner l'ancien droit canoni(pio, étal)lil ([ue les causes des évéques pourront

être jugées par des commissaires délégués du Saint- Siège et seront portées en dernier appel en Cour de Home, au lieu d'être terminées dans les conciles provinciaux. Enfin, à l'issue des longues délibérations du Concile, non seulement le pape Pie IV en confirma les actes par la bulle Benedictiis Deiis du 28 janvier 1564, mais par la ])ulle In Cœna Domini il imposa une profession de foi que devraient jurer, avant d'entrer en fonctions, les Evêques, les professeurs des Universités, les titulaires des dignités, canonicats et autres bénéfices ecclésiastiques conférant la cure des âmes ; or la Professio Fidei Tridentinae. contient cette déclaration expresse de fidélité au Pape : «.... Sanctam, catholicam et apostolicam Romanam ecclesiam, omnium ecclesiarum matrcm et magistram agnosco ; Romanoque pontifia, beati Pétri apostolorum principis successori ac Jesu Christi vicario, vcram ohedientiam spondeo, ac juro.... » Enfin, par un motus propriiis sont désignés huit cardinaux chargés de faire observer les décrets du Concile. — Il est évident que par ces actes, la papauté a commencé à faire prévaloir la thèse de son infaillibilité en matière dogmatique. Or l'infaillibilité du Pape, c'est la question qui se posera à travers toutes les phases de la querelle du jansénisme, c'est le danger contre lequel s'élèveront à maintes reprises les membres indépendants de l'épiscopat français et en particulier l'archevêque de Sens auquel nous consacrons cette étude.

Il importe peu d'ailleurs que ni les actes du Concile de Trente, ni la bulle In Cœna Domini, ni les décisions de la Congrégation du Concile n'aient été, comme nous le verrons, reçus en France. Aux yeux des partisans des

doctrines ultramoiilaines, les actes émanés de la puissance j)ontiricale oblùjciit les fidèles par le fait seul de leur j)romuli>ation et alors même quele mauvaisvouloir delà puissance laïque se serait opposé à leur réception dans les royaumes.

Les propagateurs les plus zélés des doctrines ultramontaines, les serviteurs les plus actifs de la puissance pontificale ce furent les ordres religieux et, en particulier, ceux qui furent créés ou reconstitués à la fin du xvi^ siècle. Il devait fatalement en être ainsi : répandus dans toute l'Europe catholique, étrangers par leur origine aux diocèses au milieu desquels leurs maisons étaient établies, subordonnés à des supérieurs qui, presque tous résidaient à Rome auprès du Pape, ayant de plus dans le Sacré-Collège des cardinaux protecteurs qui se faisaient des défenseurs constants de leurs privilèges, les Religieux se ne résignaient que malaisément à subir hi juridiction de l ordinaire et les évêques étaient pour eux des adversaires contre lesquels il leur fallait défendre pied à pied leurs exemptions. Pour les Réguliers qui sont de toutes provinces et de toutes nations, les libertés des églises locales sont dépourvues de sens; l'humiliation de l'autorité épiscopale devant le pouvoir pontifical sert leurs plus chères ambitions : milices œcuméniques, ils sont dévoués à l'exaltation d'un pouvoir œcuménique. Or, si le Concile de Trente a, dans quelques articles d'ailleurs obscurs, attribué certains droits aux évêques sur les réguliers, il a par contre, et par le fait même qu'il y apportait quelques limites, confirmé les exemptions déjà concédées par les Papes à ces ordres ; après la fin du Concile, les bulles des Papes accorderont aux Reli-

gieux de nouveaux privilèges. Aussi le clergé régulier, exempt de l'ordinaire, va-t-il se dresser partout en face de l'autorité épiscopale qui, sur son propre territoire, verra se constituer, pour ainsi dire, des domaines imnuuiitaires. Ce seront, au premier rang, les Jésuites, les plus dévoués et les plus redoutables de tous, puis, à côté d'eux et recevant presque toujours le mot d'ordre de la puissante Société, les Capucins ou Franciscains réformés en 1528, les Récollets établis à Xevers sous Henri IV, etc.

L'aftirmation de plus en plus audacieuse des théories ultramontaines provoqua en France parmi les parlementaires et les légistes un réveil des anciennes théories gallicanes déjà affirmées en 1438 dans la Pragmatique-Sanction de Charles VIL Le Parlement de Paris s'était efforcé vainement de maintenir la Pragmatique-Sanction et n'avait consenti à enregistrer le concordat de 151G que sur le très exprés commandement de François F' . La méfiance à l'éi^ard des actes de la Papauté ne cessa, durant tout l'Ancien Régime, d'animer les parlementaires qui se montrent souvent plus exacts défenseurs des droits des rois en matière ecclésiastique que les rois eux-mêmes. Ce furent des légistes, Jean du Tillet, Guy Coquille et surtout Pierre Pithou qui. à la fui du xvie siècle, entreprirent de formuler les principes des libertés de l'Eglise gallicane. « En la domination temporelle des rois, écrit du Tillet dans son Mémoire sur les libertés de l'Eglise gallicane, est comprise toute la police publique, de laquelle la

première part est la proieclion, garde et conservation de l'ordre et discipline de l'Etat ecclésiastique de leur potentat. Tant qu'en France l'Eglise a été gouvernée et policée sous l'autorité des rois Très-Chrétiens et non sous celle des Papes, elle a été approchante de la première et Apostolique, et la moins et plus tard corrompue que nulle autre. Le mal depuis advenu est procédé quand la puissance absolue desdits Papes a été reçue ou endurée dans ce royaume. » Quant à Pierre Pithou, il rédigea en 88 articles un véritahle code des Libertés de l'Eglise gallicane, et il a été depuis d'usage en France, dans les contestations d'ordre canonique, de citer les articles de Pithou comme jouissant d'une autorité incontestable. Les libertés de l'Eglise gallicane dépendent, d'après lui, de deux maximes :

« lo Les Papes ne peuvent rien commander ni ordonner soit en général ou en particulier de ce qui concerne les choses temporelles es pais et terres de l'obéissance et souveraineté du Roi Très-Chrétien, et s'ils y commandent ou statuent quelque chose, les sujets du roi, encore qu'ils fussent clercs, ne sont tenus leur obéir pour ce regard » ;

« 2° Encore que le Pape soit reconnu pour souverain es choses spirituelles, toutefois en France la puissance absolue et infinie (du Pape) n'a point de lieu, mais est retenue et bornée par les canons et règles des anciens Conciles de l'Eglise reçus en ce rovaume. »

De ces maximes générales s'ensuivent un grand nombre de conséquences particulières. Protecteurs de l'Eglise, les Rois ont « de tout temps assemblé ou fait assembler des Synodes ou Conciles provinciaux et nationaux, èsquels, entre autres choses importantes à

la conservation de leur état, se sont au.ssi traitées les affaires concernant l'ordre et la discipline ecclésiastique de leur pays, dont ils ont fait faire règles, chapitres, lois, ordonnances et Pragmatiques Sanctions, sous leur nom et autorité... » (article X). — « I^e Pape n'envoie point en France de légats a liitcre avec faculté de réformer, juger, conférer, dispenser et telles autres qui ont accoutumé d'être spécifiées par les bulles de leur pouvoir, sinon à la présentation du Pioi Très-Chrétien ou de son consentement..., et les prélats de l'Eglise gallicane, encore qu'ils soient mandés par le Pape pour quelque cause que ce soit, ne peuvent sortir du royaume sans commandements ou licence et congé du Roi. » (art. XI). — Le Pape ne peut... donner le Royaume et ce qui en dépend ni en priver le Roi ou en disposer de quelque façon que ce soit. >^

De la seconde maxime découle ce principe toujours reconnu par l'Eglise gallicane « que le Pape iiesl estimé être par-dessus le Concile universel, mais tenu aux décrets et arrêts dlcelui (XL); aussi l'Eglise gallicane n'a-t-elle pas reçu indifféremment tous canons et épitres décrétâtes, se tenant principalement à ce qui est contenu en Vancienne collection appelée Corpus canonum (XLI)». — Le Pape ou son légat a latere ne peuvent connaître des causes ecclésiastiques en première instance, ni exercer juridiction sur les sujets du roi et demeurant en son royaume, même entre ceux qui se disent exempts des juridictions ecclésiastiques : il peut seulement bailler des juges délégués in partibus « desquels juges délégués les appellations... y doivent aussi être traitées jusqu'à la finale décision d'icelles et par juges du Royaume à ce délégués. » (XLV). Les bulles et expéditions venant de

la cour (le Rome doivent être vues « pour savoir si en icelles y avait aucune chose qui portât préjudice, en ([uelque manière que ce fût, aux droits et libertés de l'Eglise gallicane et à l'autorité du Roi ; (LXXVII) et comme moyens de conservation de ces privilèges, Pithou indique : 1° l'appellation interjetée au futur Concile (art. LXXVIII) et 2" l'appellation comme d'abus « que nos pères ont dit être quand il y a entreprise de juridiction ou attentat contre les saints décrets et canons reçus en ce royaume, droits, franchises, libertés et privilèges de l'Eglise gallicane, concordats, édits et ordonnances du Roi » (art. LXXIX) ; « telles appellations se jugent non par personnes pures laïcs seulement, mais par la Grand'Chambre du Parlement, qui est le lit et le siège de justice du royaume, composée de nombre égal de personnes, tant ecclésiastiques que non ecclésiastiques, même pour les personnes des pairs de la couronne. » (LXXXl).

Cette théorie du gallicanisme, formulée par les légistes et, en quelque sorte, suggérée par eux aux rois de France, est assurément d'une singulière originalité. Maîtres d'ouvrir ou de fermer les portes du royaume aux bulles pontificales, aux décrétales, aux canons mêmes des Conciles, les Rois sont investis, eux aussi, d'un caractère ecclésiastique ; les Parlements de France, de leur côté;, aj'ant à connaître, en vertu de la procédure d'appel comme cVabiis, d'une foule de difTérends d'ordre ecclésiastique, sont souvent appelés à trancher des questions (jui intéressent, non seulement Tordre extérieur de l'Eglise, mais encore le for inlcricuv, les consciences mêmes des chrétiens.

Il ne faudrait donc pas voir dans le code gallican de

wiir

Pithoii, ni i)liis laid, clans les déclarations multiples du Tiers-Etal el du Parlement, simplement des actes de défense contre les empiétements pontificaux, mais bien des œuvres inspirées par une foi très vive et par un dévouement sincère aux intérêts du catholicisme. Le roi de France considère comme le plus grand honneur, comme la première fonction de sa charge, la protection et la défense de l'Eglise, et, s'il revendique en face du pape quelques prérogatives d'ordre ecclésiastique, c'est en qualité de « Roi Très- Chrétien, oint, premier fils et protecteur de l'Eglise catholique » (art. VII), c'est parce que les Rois Très- Chrétiens ont exposé, non seulement leurs moyens, mais aussi leurs propres personnes pour mettre, rétablir, et maintenir les Papes en leur siège et accroître leur patrimoine de très grands biens temporels. » Rien de plus éloigné, à coup sur, que le gallicanisme de la conception d'un état neutre en matière de religion.

A l'époque même où ces théories étaient ainsi formulées, le pouvoir royal les mettait en application en se refusant à recevoir en France les actes du concile de Trente. En 1562, les ambassadeurs envoyés par (Jiarles IX à Trente, Arnaud du Ferrier, Saint-Gilles de Lansac et Dufaur de Pibrac, après avoir en vain présenté au Concile 32 articles de réformation, s'étaient retirés à Venise et avaient déclaré faire opposition au nom du « Roi sur certaines propositions contraires aux droits du Roi et aux libertés de l'Eglise Gallicane ». Lorsque les décrets du Concile furent, au nom de Pie IV, présentés au Roi et à la Régente par le nonce Santa-Croce, Catherine de Médicis, « après en avoir délibéré avec tous les présidents de la Cour du Parle-

menl et autres personnages notables », déclara surseoir à leur acceptation. Malgré les résistances des papes et les supplications adressées au Roi par le clergé de France lors des Etats de Blois de 1576, de l'assemblée de Melun de 1579, des assemblées du clergé de 1582 et 1585, des Etats de Blois de 1588, la Royauté persista dans son refus: ce qui n'empêclia pas d'ailleurs les rois et les chanceliers de faire passer dans les ordonnances royales de Melun et de Blois beaucoup de dispositions empruntées au concile de Trente.

Lors de la tenue des Etats de la Ligue en 1593, bien que cette assemblée fût animée d'un violent fanatisme catholique et tout « affectionnée au pape », le président le Maître et Guillaume du Vair furent chargés de dresser la liste de ceux des décrets du concile de Trente qui, considérés comme contraires aux droits du Roi et aux libertés de l'Eglise Gallicane, ont mis obtacle à la réception du Concile; or ils ont signalé comme irrecevables, non seulement les décrets proclamant la supériorité du pape sur le Concile général, mais aussi deux catégories d'articles : d'une part, ceux qui attribuaient aux évéques des droits reconnus en France aux autorités séculières et aux juges royaux (poursuite contre les libelles, administration des hôpitaux, mariages clandestins, examens des notaires royaux, connaissance des concubinages et des adultères, etc.) et, d'autre part, ceux qui attribuaient aux évéques une juridiction cmctorilate eis delegata ; « cette permission leur est injurieuse outre qu'elle est encore préjudiciable à la juridiction des archevêques, parce que, dans tous les cas où les évéques agissent comme délégués du pape, on appelle des évéques immédiatement au

pape. » Clément YIII, en délivrant en 17)\)7) les bulles de réconciliation de Henri IV avec l'Eglise, s'eOorça, lui aussi, d'obtenir la publication en France des actes du Concile. Un projet d'édit en ce sens fut en effet expédié à Rome, signé, scellé et envoyé au Parlement pour y être vérifié ; mais, devant les instances de ce corps, le Roi fut obligé de retirer ce projet et changea lui-même de sentiment et de dessein. En vain les assemblées du clergé de 1602, de 1605 et de 1608 adressèrent-elles au roi de nouvelles sollicitations : Henri IV répondit « qu'il ne pouvait passer outre à la publication du Concile, par les mêmes raisons et considérations qui avaient retenu ses prédécesseurs, lesquels, à la requête du clergé, avaient fait inscrire dans leurs ordonnances la plupart des points compris dans des articles du Concile et qu'outre cela, en ayant fait conférer avec Clément VIII, Sa Sainteté était demeurée contente de son zèle et affection. »

Enfin, lors des Etats de 1614, les résistances du Tiers-Etat et des parlementaires empêchèrent encore une fois la Cour de se rendre aux instances du cleraé. Mais la Chambre ecclésiastique des Etats avait affirmé à cette occasion ses principes dans des déclarations sur lesquelles il nous faut insister.

Si l'épiscopat français, au xvu'' siècle, adhère en trèsgrande majorité aux doctrines gallicanes, il n'en existe pas moins une différence profonde entre le gallicanisme du Parlement et des officiers royaux et le gallicanisme des évêcpies. Tandis en effet que, pour les rois et

siiiloiit j)our leurs ministres, le gallicanisme implique surtout le droit pour le souverain de protéger et de régir l'Eglise de France, le gallicanisme des évèques consiste principalement à revendiquer contre la (^our de Rome les droits de l'épiscopat français, considéré en tant que corps, et des églises provinciales. Il y a quelque chose de Ibndé en effet dans le reproche que le P. Lainez adressait, au concile de Trente, aux défenseurs de la prérogative épiscopale de vouloir constituer dans l'Eglise un gouvernement oligarchique. Le sentiment maintes fois exprimé des évêques (par exemple dans l'assemhlée de 1655 à propos du livre du P. Bagot) est qu'ils tiennent leur juridiction immédia- Icmenl de Jésus-Christ même ; et c'est pourquoi Henri de Gondrin refusera de se dire archevêque pa/' la grâce du Scdiit-Siège Apostolique. Les évéques maintiennent la doctrine de la supériorité du Concile général de l'Eglise, c'est-à-dire de l'assemblée des évêques, sur le pape. En l'épiscopat réside la plénitude du sacerdoce : l'évéque est comme le principe et le premier mobile de tout le bien qui se fait dans son diocèse.

C'est aux évêques de la province qu'il appartient de juger en première instance ceux de leurs confrères qui sont incriminés; ce sont les conciles provinciaux etj en second ressort, les synodes nationaux qui ont à se prononcer sur les doctrines suspectes d'hérésie nées dans le royaume. Mais si les évêques français (et nous parlons ici de ceux-là seuls qui ont réellement eu une doctrine) ont maintenu jalousement leurs prérogatives vis-à-vis du Pape, ils n'ont jamais consenti à doimer une pleine adhésion aux principes formulés dans la déclaration de Pithou. A maintes reprises, et j)arlicu-

liùiTinent dans les assc'iii])k't's de lO'i.") ', IC)"),") el IGôô, ils ont protesté contre les empiétements des tribunaux séculiers sur la juridiction des évêques, et ils estimaient que ce n'était pas au Parlement, mais aux Conciles et aux assemblées du clergé qu'il appartenait de décider de la réception en France des bulles et brefs du Pape et des actes des Conciles. C'est ce qui ressort avec évidence de l'attitude prise par l'Episcopat français dans la question de la pu])lication dans le royaume des actes

' L'assemblée de 1625, dans son Règlement sur les devoirs des Evéqiies et la convoadion des Conciles provinciaux, s'exprime ainsi (art. CI^VI): « Les Evèques ayant été établis par Dieu pour gouverner son Eglise, afin de faire observer les commandements et d'être les conducteurs de ses peuples..., il leur a pareillement donné et mis en mains une autorité, un pouvoir et une juridiction, par laquelle ils peuvent maintenir et conserver l'ordre et la police convenable et requise en toutes choses. Celte juridiction, comme établie de Dieu, a été jugée si nécessaire qu'elle a été confirmée par le Saint-Esprit dans les Conciles, autorisée des Saints Pères et protégée et renouvelée par les ordonnances des P^mpereurs et des Rois : ce qui doit d'autant plus inciter les Evèques, qui veulent dignement s'acquitter de leurs fonctions, de la conserver, et empêcher quelle ne soit transportée dans les tribunaux séculiers ; desquels elle est tous les jours cdtaquée, au grand mépris des saints décrets et à la honte et confusion des personnes ecclésiastiques ; lesquels, soustraits {sic), de la juridiction des évêques, leurs juges naturels ; sont transportés aux justices séculières, où ils sonttraités indifféremment comme les laïques, sans aucun égard de leur qualité, ni condition. C'est pourquoi les Evêques, pour maintenir l'Eglise en ses droits, et pour obvier à telles entreprises de transport de juridiction..., feront que leurs causes civiles et personnelles soient plutôt agitées dans le tribunal et devant les juges ecclésiastiques que devant la justice et les juges séculiers... » Procès-verbaux des Assemblées du Clergé de Erance, t. I, pièces justificatives, p. 99.)

A la fin du xvir' siècle, l'abbé Fleury, gallican déterminé

du Concile de Trente. Remarquons tout d'alîord que ce que les I^^vêques défendent surtout contre les Rois en celte cause, ce sont les intérêts communs de l'épiscopat français, ce qu'ils revendiquent, ce sont ces droits de patronage, de surveillance sur les mariages, de juridiction dans les affaires mixtes que la longue patience des légistes a réussi à leur arracher. Antoine Hoiman (Recueil des Libertés de i Eglise gallicane, chap. XIV, art. 41), a dit avec raison : « Le nombre et l'importance de ces articles, dont la plupart sont des entreprises manifestes contre l'autorité royale et sur la juridiction séculière, montreront assez que ce n'est pas sans raison que nos rois se sont rendus si difficiles à la réception de ce Concile et font en même temps connaître que les FAH'qiies ayant le principal inièrêt en cette affaire doivent être moins regardés en cette occasion comme juges de la discipline et vicaires de l'Eglise de France, que comme de véritables parties et qu'ainsi leurs pressantes sollicitations étant visiblement suspectes, étaient aussi d'une beaucoup moindre considération qu'elles ne seraient dans tout autre rencontre. »

cependant, écrit (Discours sur l'iiistoire ecclésiastique, cliap.

XXIII) : « ... Ce ne sont pas seulement les étrangers et les partisans de la Cour de Rome qui ont affaibli la vigueur de l'ancienne discipline et diminué nos libertés. Les Français, les gens du roi... y ont quelquefois donné de rudes atteintes en poussant les droits du roi jusqu'à l'excès... » et (ihid. chap.

XXIV) : « ... La grande servitude de l'Eglise gallicane, s'il est permis de parler ainsi, c'est Vétendiie excessive de la juridiction séculière... Les appellations comme d'abus ont achevé de ruiner la juridiction ecclésiastique... Sous ce prétexte les Parlements examinent les affaires dans le fond et ôtent à la juridiction ecclésiastique ce qu'ils ne peuvent lui ôter directement... » (Ouivrcs, édit. Aimé-Martin, p. 4'27 et 429).

Au surplus lesévêques ne tenaient pas à introduire dans le droit canonique français tous les canons du concile de Trente ; ils consentaient à des resliictions; ils faisaient bon marché de ceux des canons du Concile qui exaltaient au-dessus de la leur l'autorité pontificale et ils réclamaient comme appartenant à leur juridiction propre et ordinaire la plupart des pouvoirs que le Concile leur avait reconnus comme délégués du Sainl- Siège '.

Déjà le cardinal de Lorraine avait, sous Charles IX, engagé les principaux métropolitains à tenir des assemblées provinciales et à y faire recevoir les décrets du Concile par parties : à la fin du xvr' siècle, des conciles provinciaux se réunirent à Rouen, à Tours, à Bordeaux, à Bourges, à Aix, à Toulouse : les évêques adoptèrent la profession de foi de Pie IV et firent des règlements conformes à ceux du concile de Trente. On a vu leurs instances réitérées de 1582 à 1664 pour obtenir la réception des actes du Concile.

Aux Etals-Généraux de 1614-1615, la Chambre ecclésiastique protesta vivement contre les déclarations des Parlements et du Tiers-Etat. « Les prétendues libertés gallicanes, déclara-t-elle, destinées dans leur principe à servir de protection, se convertissaient en oppression de l'Eglise », et le cahier du clergé déclara la nécessité de régler par un édit ces libertés.

Au nom de tout l'ordre, l'évêque de Montpellier affirma « qu'ils (les Conseillers du Parlement) se mettaient en grand péril s'ils voulaient franchir le devoir de leurs charges : ce qu'ils faisaient, voulant séparer la

^ Voir les articles des assemblées du clergé de 1625 et 1646 sur les Réguliers, Cf. infra, 3'^ partie, chapitre VII.

discipline de l'Eglise de ht doctrine d'icelle, qu'on ne pouvait, en conseicnce, séparer la discipline du corps de la Religion, qu'/V ij allail de Vaiitorilé de l'Eglise, et que c'était pour semer le schisme dans cette assemblée qui n'est ici que pour procurer la paix. » Le 29 novembre 1614, le Clergé déclara que « toute lEglise gallicane en général et en particulier est obligée d'embrasser avec elle cette sainte doctrine (celle du Concile), comme aussi elle l'embrasse et l'honore. » « Toutefois, ajoutait la délibération, parce que, dès la naissance du Christianisme, ceux qui ont gouverné l'Eglise ont jugé qu'aux choses qui regardent la police et la discipline extérieures, il était permis, voire même raisonnable, quelquefois nécessaire, d'y admettre de la diversité, de dispenser, de changer et de relâcher quelques points des Ordonnances que les Conciles généraux avaient établies touchant cette sorte de police... Pour ces raisons, le Clergé de France a aussi estimé que le saint et sacré Concile de Trente étant publié et son autorité reçue et reconnue en tout ce qui regarde les arrêts de la foi et les définitions de la doctrine..., le Siège Apostolique ne trouvera point mauvais que, pour ce qui regarde la police, il prétend et désire que ladite publication s'en tasse et que ledit Concile soit reçu en ce royaume et les Constitutions d'icelui gardées et observées, sans préjudice toutefois des droits du Roi, libertés de l'Eglise gallicane, privilèges et exemptions des chapitres, monastères et communautés. « Une double supplique en ce sens fut donc adressée au Pape et au Roi.

François de Harlay, archevêque de Sébaste et coadjuteur de Rouen, haranguant Louis XIII au nom des

ôvèqucs, avança que les Etais sans conlrariéié conjointement avaient requis la publication du Concile : affirnialion manifestemenl inexacte, car jamais le Tiers- Etal n'avait consenti à cette publication. La harangue de Harlay fut saisie et détruite, mais l'assemblée générale du clergé, ouverte le 15 mai 1615, déclara que le clergé publierait lui-même le concile : « Les cardinaux, archevêques, évéques et autres ecclésiastiques, assemblés à Paris et représentant le clergé général de France, déclarent être obligés par leur devoir et conscience de recevoir, comme de lait ils ont reçu et reçoivent ledit concile, promettent de Vobserver autant qu'ils peuvent par leurs fonctions et autorité pastorale et spirituelle, et, pour en faire une plus ample et plus solennelle et plus particulière réception, sont d'avis que les conciles provinciaux de toutes les provinces métropolitaines doivent être convoqués et assemblés dans chaque province, dans dix mois au plus tard, et NN. SS. les archevêques et évéques en doivent être suppliés par lettres de la présente assemblée..., afin qu'au cas que quelque empêchement retardât l'assemblée desdits conciles provinciaux dans le temps susdit, le concile soit néanmoins reçu dans les premiers synodes diocésains suivants et observés par lesdits diocèses. » Cette déclaration est d'une gravité extrême, car, au mépris des articles des libertés de l'Eglise gallicane, l'assemblée du c\evgé, de sa propre autorité, déclarait les actes du Concile exécutoires en France. Aussi les Parlements protestèrent-ils vivement. Cependant, quels articles le clergé de France entendait-il appliquer ?Ce n'est assurément pas ceux qui étendaient aux dépens du pouvoir séculier l'autorité des évéques. Ni les rois, ni les parle-

ments ne l'eussent permis. La seule chose que les évêques pussent faire, c'était de s'inspirer dans leurs règlements, dans leurs statuts synodaux, des canons du concile ; et, en définitive, ceux-là seuls des articles du Concile de Trente qui étaient relatifs aux mœurs des clercs, aux séminaires, au catéchisme, en un mot, à l'organisation intérieure du clergé, entrèrent dans la pratique de l'Eglise de France.

A la vérité, les conciles provinciaux et même les synodes diocésains n'ont eu au xvn^ siècle qu'une assez faible activité, mais les assemblées du clergé ont joué au contraire un rôle très important, et, dans ces assemblées, les députés du premier ordre, délibérant non plus seulement sur les affaires temporelles du clergé, mais sur les questions de discipline générale et sur les matières de théologie, se sont efforcés de transformer ces réunions en véritables conciles nationaux, et, si les inquiétudes du pouvoir pontifical n'eussent été sans cesse tenues en éveil par les religieux exempts, si le pouvoir royal eût été moins fortement constitué, le gouvernement de l'Eglise de France fût tombé entre les mains d'une aristocratie épiscopale.

La Réforme protestante du xvf siècle avait été, en quelque sorte, une renaissance de l'idéalisme chrétien. Ce que Luther et Calvin avaient voulu, c'était que Dieu fût honoré, non par la multiplicité des pratiques, mais par la piété intérieure. Cesentiment qui avait inspiré les Réformateurs fut méconnu par la contre-réformation catholique et par le concile de Trente. On chercha à donner

à l'Eglise catholique une organisation plus forte, on se soucia d'en corriger les plus criants abus, mais on ne fit rien pour faire renaître chez les chrétiens la vie intérieure, bien au contraire, jamais les pratiques extérieures ne furent aussi multipliées que lorsque l'action des Jésuites fut devenue prépondérante dans l'Eglise. Or, ce que Luther et Calvin avaient essayé de réaliser en se séparant de l'Eglise, Duvergier de Hauranne, abbé de Saint-Cyran, et ses disciples l'entreprirent en prétendant obstinément rester attachés à l'unité catholique. Jansénius et Saint-Cyran avaient entrepris une œuvre commune : faire revivre le dogme de la grâce, presque oublié dans l'enseignement de l'Eglise, et briser l'orgueil de l'homme en montrant la faiblesse de sa volonté, source de péché et de corruption, devant la grâce divine, seule inspiratrice de tout bien et nécessairement efficace par elle-même. Tandis que Jansénius se réservait l'exposition de la doctrine, Saint-Cyran se proposait surtout la propagande, l'action sur l'esprit du clergé, la direction des consciences. Au fond, Saint- Cyran était assez dédaigneux de la hiérarchie ecclésiastique, et, quelles qu'aient pu être les protestations de ses Disciples contre ce reproche, assez rapproché sur ce point, comme surla question de la grâce, des doctrines des réformateurs. Il y avait chez lui une tendance à admettre que l'épiscopat, comme le sacerdoce, doit son autorité à l'action intérieure de l'esprit et à une grâce qui se perd par le péché. Dans le Pet rus Aiireliiis, écrit contre les Jésuites d'Angleterre, il soutient que «l'Eglise n'est pas une monarchie : c'est une arislocratie : le pape na guère sur les éuêques quune suprématie il honneur, et les conciles provinciaux n'ont pas moins d'im-

portance que les généraux, puisqu'ils sont également inspirés par l'esprit de Dieu », et il écrit h Saint-Vincenl-de-Paul : « Je vous avoue que Dieu m'a accordé de grandes lumières ; il in<t révélé qiiil ni] a plus iVEglise. Non, il n'y a plus d'Eglise, et cela depuis 500 ou 600 ans. Auparavant, l'Eglise était comme un grand fleuve qui avait ses eaux claires ; aujourd'hui, ce n'est plus que bourbe : le lit de cette belle rivière est toujours le même, mais ce ne sont plus les mêmes eaux. » Mais l'illumination de la grâce ne se produit pas nécessairement dans l'esprit du pape ou des évêques : elle peut, en éclairant d'une manière spéciale l'àme d'un simple prêtre, le désigner pour la charge redoutable de directeur de conscience et Saint-Cyran n'est pas loin, comme Ta montré Sainte-Beuve', d'élever le directeur de conscience au-dessus de toute la hiérarchie. Jamais peutêtre l'orgueil ne fut plus grand que chez ces dompteurs de l'orgueil.

Fatalement les disciples de Saint-Cyran devaient se trouver dès l'origine en conflit avec la Société de Jésus. Jansénistes et Jésuites étaient en opposition, nonseulement par leurs idées théoriques sur la grâce, mais par leur conception tout entière de la vie religieuse. Tandis que Jansénius admet que la grâce est nécessairement efficace par elle-même, les jésuites, ralliés à la doctrine de Molina, admettent que. Dieu donnant toujours à l'homme une grâce suffisante, l'homme peut donner ou refuser son consentement à la grâce : dès lors la grâce efficace est celle à laquelle répond un libre assentiment de la volonté. Mais, si la

^ Cf. Sainte-Beuve, Port-Royal, t. I, p. 365 et ss.

grâce de Dieu est, comme l'entend Jansénius, parcimonieusement mesurée;, le chrétien doit vivre dans une perpétuelle angoisse : il aspirera sans cesse à une piété plus grande, qui lui vaudra l'acquisition si précieuse de cette grâce : aussi sa religion sera-l-elle sévère ; la vie intérieure, le perfectionnement de la volonté, la méditation y tiendront la plus grande place ; les pratiques extérieures ne seront pas négligées, mais on craindra de profaner les sacrements en en prodiguant l'usage. Tout autre était la conception des Jésuites qui, avec une parfaite bonne foi et pour ne pas écarter du catholicisme les gens du monde, rendaient la religion plus aimable, accordaient plus aisément le pardon des fautes, paraient somptueusement leurs églises et invitaient les fidèles à de multiples pratiques extérieures, dont le facile accomplissement pouvait être la rançon d'une insuffisante piété intérieure.

Ainsi un antagonisme absolu existait entre les Jansénistes et les défenseurs les plus zélés de l'infaillibilité pontificale. Si à cela on ajoute que, de leur seule autorité et sans l'assistance d'un concile, Urbain VIII a condamné d'une manière générale le livre de Jansénius, et Innocent X en 1653 les Cinq Propositions qui en étaient soi-disant extraites, on peut expliquer par là, abstraction faite des opinions personnelles que chaque prélat pouvait avoir sur la question de la grâce, que Port-Royal ait eu surtout comme amis dans l'épiscopat ceux qui étaient déjà les adversaires des ordres exempts et de l'infaillibilité pontificale. Il y eut

dans l'épiscopal français des jansénislcs déclarés, tels que les Nicolas Pavillon, les Henri Arnauld, qui refusèrenl obstinément de signer le trop célèbre Formulaire. Il y eut aussi des prélats qui apportèrent à la condamnation des Cinq Propositions et à la proscription des jansénistes un acharnement que surexcitait le désir de plaire au I^ape et au Roi : tels furent les Habert, les Marca, les Péréfixe, les La Mothe-Houdancour. Entre ces partis extrêmes se tinrent bon nombre d'indécis, une masse flottante, indifférente peut-être à la doctrine elle-même, mais qui se rangea tout naturellement à l'avis du plus fort, et enfin quelques prélats, ennemis irréductibles des doctrines molinistes, admirateurs dévots de Saint-Augustin, liés d'amitié avec Port-Royal et toujouis prêts à le soutenir dans ses épreuves, mais trop peu courageux pour les partager eux-mêmes et pour opposer aux ordres de Rome et du roi une résistance inflexible : tels furent les Godeau, les Vialart, les Gilbert de Choiseul ; tel fut aussi Henri de Gondrin.

■ Application des décrets disciplinaires du concile de Trente, défense du pouvoir épiscopal contre les prétentions des Réguliers, résistance aux empiétements pontificaux, question du jansénisme ; il n'est pas de diocèse en France où, vers le milieu du xvn^ siècle, ces problèmes n'aient été débattus. Mais il en est peu qui aient été aussi profondément agités par ces querelles que le diocèse de Sens : assez voisin de Paris pour que l'archevêque put vivre à la cour sans devenir complètement étranger à sa ville métropolitaine, le diocèse de Sens eut à sa tête pendant près de trente années un prélat passionné pour toutes les grandes

luttes ecclésiastiques. La défense du (Irt)il épiscopal fait l'uiiilé de la carrière de Henri de Gondrin à travers ses multiples luttes contre le Pape, contre les Réguliers, contre son chapitre métropolitain. Il nous a semblé qu'une étude consacrée à la vie de ce prélat nous permettrait et de jeter quelque lumière sur une des périodes les plus intéressantes de l'histoire ecclésiastique de la France et de montrer quels étaient, vers le milieu du xvir siècle, les principaux soucis d'une administration épiscopale.