SAINT JEAN

« Cette lumière, c’est moi, l’intelligence, ton Dieu, antérieur à la nature humide qni sort des ténèbres, et le Verbe lumineux de l’Intelligence, c’est le Fils de Dieu.

« Ils ne sont pas séparés, car l’union c’est leur vie.

« La parole de Dieu s'élança des éléments inférieurs vers la pure création de la nature, et s’unit à l’Intelligence créatrice, car elle est de même essence (àgoovmo;).

« En la vie et la lumière consiste le père de toutes choses.

U Dans le principe était le Verbe, et le Verbe était avec Dieu, et le Verbe était Dieu.

« Il était dans le principe avec Dieu.

« Toutes choses sont nées par lui, et rienn’estnésanslui, de tout ce qui est né.

«Enluiétaitlavie, et la vie était la lumière des hommes.

« Bientôt descendirent des ténèbres... qui se changèrent en une nature hunaidc et trouble, et il en sortit un cri inarticulé qui semblait la voix de la lumière ; une parole sainte descendit de la lumière sur la nature.

« Ce qui en toi voit et entend est le Verbe du Seigneur; l’Intelligence est le. Dieu père.

« Je crois en toi et le rends témoignage; je marche dans la vie et la lumière. 0 Père, sois béni, l'homme qui t’appartient veut partager ta sainteté comme tu lui en as donné le pouvoir. ■

«La lumière brille dans les ténèbres, et les ténèbres ne l’ont pas contenue.

« C’est la lumière véritable qui illumine tout homme venant ence monde.

« A ceux qui l’ont reçu elle a donné le pouvoir de devenir enfants de Dieu, à ceux qui croient en son nom. »

Il est très-probable que le Poimandrès et l’Évangile de saint Jean ont été écrits à des dates peu éloignées l’une de l’autre, dans des milieux ob les mêmes idées et les mômes expressions avaient cours, l’un parmi les Judæo-Grecs d’Alexandrie, l’autre parmi ceux d’Éphèse. Il y a toutefois entre eux une différence profonde qui se résume dans ce mot de saint Jean : « Et le Verbe s’est fait chair, et il a habité parmi nous. » L’incarnation du Verbe est le dogme fondamental du christianisme, et comme il n’y a aucune trace do ce dogme dans le Poimandrès,

ÉTUDE SUR L’ORIGINE

il n’est pas vraisemblable que l’auteur en ait eu connaissance; autrement il y aurait fait allusion, soit pour y adhérer, soit pour le combattre.

Ce qui semble certain, c’est que le Poimandrès est sorti de cette école des thérapeutes d’Égypte, qu’on a souvent confondus à tort avec les esséniens de Syrie et de Palestine. Philon établit entre les uns et les autres d’assez notables différences. « Les esséniens, dit-il, regardent la partie raisonneuse de la philosophie comme n’étant pas nécessaire pour acquérir la vertu, et ils la laissent aux amateurs de paroles. La physique leur paraît au-dessus de la nature humaine ; ils l’abandonnent à ceux qui se perdent dans les nuages, sauf les questions relatives à l’existence de Dieu et à la création du monde. Ils s’occupent par-dessus tout de la morale. » Philon décrit ensuite les mœurs des esséniens, et cette description pourrait s’appliquer aux premières communautés chrétiennes, tant la ressemblance est frappante. On peut donc croire que c’est parmi eux que les apôtres ont recruté leurs premiers disciples, n me semble probable que le Pasteur d'IIermas est sorti de ce groupe, et que le titre de l’ouvrage

nES LIVRES HERMÉTIQUES.

et le nom de l’auteur ont inspiré, par esprit de rivalité, à quelque thérapeute judæo-égyptien l’idée de composer à son tour une sorte d’apocalypse moins moraliste et plus métaphysique, et de l’attribuer, non pas à un Hermas ou à un Hermès contemporain, mais au fameux Hermès Trismégiste si célèbre dans toute l’Égypte.

Dans le Poîmandrès, en effet, on trouve plusieurs traits qui s’accordent parfaitement avec ce que Philon dit des thérapeutes, qu’il prend pour type de la vie contemplative : « Dans l’étude des livres saints, ils traitent la philosophie nationale par allégories, et devinent les secrets de la nature par l’interprétation des symboles. » Cette phrase, (pii s’applique si bien au système allégorique de Philon lui-môme, fait songer en même temps à la cosmogonie du Poimandrès, quoique les textes bibliques n’y soient pas invoqués comme autorité. On y pressent déjà les systèmes gnostiquesqui sortiront d’une combinaison plus intime du judaïsme et de l’hellénisme. Philon dit encore que les thérapeutes, sans cesse occupés de la pensée de Dieu, trouvent, même dans leurs songes, des visions de la beauté des puissances divines. « Il en est, dit-

KTIM)E SUR L’ORIGINE

il, qui découvrent par des songes pendant leur sommeil les dogmes vénérables de la philosophie sacrée. )> Or, l’auteur du Poimandrès commence son ouvrage par ces mots : « Je réfléchissais un jour sur les êtres; ma pensée planait dans les hauteurs, et toutes mes sensations corporelles étaient engourdies comme dans le lourd sommeil qui suit la satiété, les excès ou la fatigue. » Il raconte ensuite sa vision, puis, après l’avoir écrite, il s’endort plein de joie : « Le sommeil du corps produisait la lucidité de l’intelligence, mes yeux fermés voyaient la vérité. » Selon Philon, les thérapeutes avaient coutume de prier deux fois par jour, le matin et le soir; l’auteur du Poimandiès, après avoir instruit les hommes, les invite à la prière aux dernières lueurs du soleil couchant.

Après s’être répandus parmi les Juifs d’Asie, les missionnaires chrétiens allèrent porter leurs doctrines chez les Juifs d’Égypte. Au lieu des mœurs laborieuses des esséniens, qui, selon Philon, exerçaient des métiers manuels, mettaient en communies produits de leur travail, et réduisaient la philosophie

à la morale et la morale à la charité, les monastères

des thérapeutes offraient à la propagande chrétienne une population bien plus hellénisée, habituée aux spéculations abstraites et aux allégories mystiques. De ces tendances, combinées avec le dogme de l’incarnation, sortirent les sectes gnostiques. Le Poiwîant/résdoitêtreantérieuràces sectes; on n’y trouve pas encore le luxe mythologique qui les caractérise : les puissances divines, la vie, la lumière, etc., n’y sont pas encore distinguées ni personnifiées, et pardessus tout il n’y est pas encore question de l’incarnation du Verbe. Mais on y trouve déjà l’idée de la gnose, c’est-à-dire de la science mystique qui unit l’homme à Dieu; cela autorise, non jias à supposer, avec Jablonski, que l’auteur est un gnostique, mais à le regarder comme un précurseur du gnosticisme, aussi bien que Philon. Dans l’un c’est l’élément juif qui domine, dans l’autre c’est l’élément grec; à l’un et à l’autre il n’a manqué pour être des gnostiques que d’admettre l’incarnation du Verbe.

Soit que les Juifs d’Ephèse aient été plus directement en rapport que ceux de la Syrie et de la Palestine avec les Juifs d’Alexandrie, soit qu’à Éphèse comme à Alexandrie l’influence grecque ait fait naître les

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mêmes tendances philosophiques et mythologiques, le gnosticisme paraît s’étre développé dans ces deux villes à peu près à la même époque. M. Matter, dans son histoire du gnosticisme, présente certains passages du Nouveau Testament comme des allusions aux premières sectes gnostiques; par exemple, la recommandation que fait saint Paul à son disciple Timothée de rester à Éphèse pour s’opposer à ceux qui enseignaient une autre doctrine et s’occupaient de mythes et de généalogies inutiles, produisant plutôt des discussions que l’édification de Dieu, qui consiste dans la foi. Les mots de mythes et de généalogies peuvent, en effet, désigner la mythologie allégorique et les générations ou émanations divines qui, dans les systèmes gnostiques, descendent du Dieu suprême jusqu’au monde matériel. Ces tendances durent se manifester dès le moment où le christianisme se fut répandu parmi les Juifs hellénisés. M. Matter va jusqu’à penser que l’Évangile de saint Jean a été composé principalement pour combattre le gnosticisme naissant. Pour moi, dans le premier chapitre de cet Évangile, je crois voir moins une polémique indirecte qu’une intention de