Revue de l'Université de Bruxelles, décembre

2, La question avait été portée devant la réunion des archevêques des Etats- Unis, en octobre 4892. Voici comment M. Bonet-Maury rapporte, dans son consciencieux volume Le Congrès des Religions à Chicago (Paris, Hachette, 1898), la solution qui fut donnée à l'incident : « D'abord ce furent les ebjeclions conservatrices. L'Eglise pouvait-elle se mêler à pareille aventure? Pouvait-elle se mettre sur un pied d'égalité avec les protestants, pis encore, avec les païens? — Mais alors un vieil archevêque se leva et dit : « Saint Paul était un grand fou. Pourquoi n’a-t-il pas agi en bon catholique respectable et n'est-il pas resté chez lui? » — Ce mot heureux et juste fil tomber les préventions. »

shintoïstes et des confucéens. Il était entendu que chacun aurait pleine liberté de parole, à condition de respecter les convictions de ses voisins. Presque personne n'en abusa, et le compte-rendu constate que la bonne harmonie ne cessa de régner au cours des dix-huit séances tenues par ce concile sans précédent. *

Aussi songea-t-on à renouveler l'expérience. Dans son discours de clôture, le Rév. Lloyd Jenkins avait suggéré une nouvelle réunion 40 « Parlement » pour la première année du vingtième siècle, dans l'antique cité sainte des Hindous, à Bénarès. Cependant l'Inde était un peu loin, et une occasion plus favorable parut se présenter à l'occasion de l'Exposition universelle qui devait se tenir à Paris en 1900. Il fallait néanmoins s'assurer de la bonne volonté de l'Eglise catholique. Malgré les efforts de quelques jeunes abbés, soutenus par la sympathie avouée d'hommes tels que le cardinal Gibbons, alors en visite à Rome ; Mgr Keene, venu tout exprès d'Amérique; le Père Didon, le vicomte de Meaux, M. Georges Picot; en Belgique, Mgr de Harlez, ete., l'épiscopat français rejeta l'idée du Congrès avec une énergie qui mit bientôt fin à tout espoir d'obtenir même la neutralité du pouvoir ecclésiastique. Force fut donc de renoncer au projet qui, jusqu'ici, n’a été repris nulle part.

Cependant le Parlement des Religions — en dehors même de l'influence considérable qu'il a exercée par sa démonstration pratique de cette vérité que toutes les religions ont certaines bases communes et qu'elles peuvent trouver un terrain d'entente pour favoriser les progrès de la culture morale — a laissé derrière lui plusieurs organisations qui incarnent d'une façon heureuse quelques côtés de son programme. C'est tout d'abord la Worlds Fair Religious Parliament Extension qui, actuellement présidée par le philosophe et littérateur américain, M. Paul Carus, s'est donné pour but de poursuivre l’œuvre du Parlement avec le concours d'hommes appartenant à toutes les formes et à toutes les nuances d'opinion ; — le Congrès du Christianisme libéral el progressif, qui a repris l'œuvre du « Parlement » dans des conditions plus modestes, en se limitant aux esprits libéraux des principales confessions chrétiennes', — enfin le Congrès de

1. Ce Congrès, qui tient des assises périodiques et publie d'intéressantes annales, semble sorli directement du Congrès des sciences religieuses (reli

l'histoire des Religions, qui eut sa première session à Paris en 1900, sa seconde à Bâle en 1904, et qui vient de tenir sa troisième à Oxford, en septembre 1908.

L'histoire des Religions n'est pas une branche entièrement neuve des sciences historiques ; mais c'est seulement à une époque récente qu'elle a été abordée, dans un esprit véritablement objectif, avec des méthodes rigoureusement scientifiques. Ce qui ne veut pas dire qu'elle ne puisse favoriser certains objets poursuivis par le Congrès de Chicago : non seulement une connaissance plus exacte des diverses religions, mais encore une détermination plus positive de ce que les religions ont en commun; une vue plus claire du rôle à jouer par les facteurs religieux dans l'évolution des sociétés ; enfin, des habitudes de tolérance réciproque et même de sympathie mutuelle, entre gens accoutumés à contempler les mêmes vérités sous des angles différents. On peut, — sans se refuser à voir l'influence indirecte de la grande réunion de Chicago dans la multiplication récente des chaires d'histoire des religions parmi les centres universitaires, même orthodoxes, des Etats-Unis, — se demander jusqu'à quel point cette réunion eût été possible, si les progrès de l'histoire n'avaient déjà habitué les divers groupements religieux à se voir un peu les uns les autres tels qu'ils sont réellement.

D'autre part, l'histoire des principales religions, favorisée par les découvertes archéologiques de la seconde moitié du xix° siècle, avait pris, dans les dernières décades, de tels développements qu'un peu partout s’accentuait le besoin d’un échange de vues et d'un rapprochement de conclusions entre les investigateurs de ses différents domaines. Dès lors, il était logique de se deman-

gionwissenschaftlich) qui s'est tenu à Stocklolm en 1897; mais ce dernier avait été lui-même inspiré par les précédents de l'assemblée de Chicago: bien qu'il ne se soit guère occupé que du christianisme et que les études de religion comparée n'y aient tenu qu'une place restreinte (Voir le compte rendu de M. Anathon Aall dans la Revue de l'Histoire des Religions de 1897, t. II, p. 265)..

der si, à défaut d'un Congrès des Religions, l'Exposition umiverselle de 1900 ne pouvait réunir au moins un Congrès de l'histoire des Religions. La différence est aisée à saisir : à Clucago, les membres siégeaient comme délégués, ou du moins comme représentants d'Eglises déterminées. Dans un Congrès d'histoire, les membres se rencontrent simplement comme représentants des diverses branches de la science historique — sans bien entendu que le second point de vue exclue forcément le premier.

Un Parlement des Religions à Paris eut peut-être quelque peu détonné, surtout en temps d'Exposition universelle. Il n’en était pas de même d'un Congrès historique voué à l'étude des problèmes religieux. On sait que la capitale de la République française a été dotée, dès 1886, par M. René Goblet, alors ministre de l'Instruction publique, d’une section religieuse, qui, annexée à l'Ecole des Hautes-Etudes, offre tout un faisceau de cours consacrés à l'histoire des principaux cultes, indépendamment de la chaire générale d'histoire des Religions fondée en 1880 au Collège de France. Ajoutons que Paris, en plus des trésors

archéologiques exhibés dans ses musées, possède, également

depuis 1880, grâce à la générosité de M. Guimet, le seul organe de langue française exclusivement voué à l’hiérographie en dehors de toute préoccupation dogmatique : la Revue de l'histoire des Religions. Dans ces conditions, on n'aurait pu trouver un meilleur centre pour un premier contact entre tous ceux qui se préoccupent de cette nouvelle branche des études historiques.

L'idée était si naturelle qu'elle surgit spontanément de plusieurs côtés. Dès le printemps de 1898, je m'en étais ouvert au directeur de la Æevue de l'histoire des Religions, Jean Réville, ce large et sympathique esprit dont la science et la religion déplorent également la fin prématurée. Il me répondit qu'il s’en occupait déjà avec ses collègues de l'Ecole des Hautes-Etudes et qu'il allait précisément solliciter l'adhésion des principaux hiérographes de l'étranger, notamment de MM. Max Muller en Angleterre, Tiele en Hollande, Pfleiderer en Allemagne. Un Comité d'organisation ne tarda pas à se constituer, sous la présidence d'Albert Réville, qui, malgré ses quatre-vingts années sonnées, occupait encore avec verdeur la chaire du Collège de France. — Tous ces pionniers de l'hiérographie ont aujourd'hui

disparu. Mort aussi, et prématurément, comme Jean Réville, son collègue Léon Marillier, qui fut avec lui l'âme de cette première organisation |

Dans les derniers jours de 1898, le Comité lançait une cireulaire où le but du Congrès était ainsi défini :

« Le Congrès projeté est de nature purement historique. L'Histoire des Religions, qui a pris au xix° siècle son plein développement, a sa place marquée dans la grande revue des conquêtes de l'esprit humain, où sera dressé pour le xx° siècle le bilan du siècle finissant. Elle est appelée à fournir des contributions chaque jour plus importantes à notre connaissance du passé de l'humanité et à jeter une lumière toujours plus vive sur les problèmes moraux et sociaux.

« Il est à désirer que tous ceux qui ont à cœur ses progrès apprennent à se connaitre réciproquement. Il est de leur intérêt de se concerter sur les voies et moyens de lui donner une plus large place dans l’enseignement des Universités et de traiter ensemble certaines questions spécialement à l’ordre du jour. Il y aurait profit pour tous ceux qu'isolent les uns des autres leurs études particulières, à se trouver pour quelques instants réunis sur ce terrain commun de recherches scientifiques.

« La Commission espère que les amis de l'Histoire des Religions, historiens, théologiens, philologues, sociologues, ethnographes, folk-loristes, répondront en grand nombre à son appel et que les maîtres de tous les pays apporteront un concours eflicace à la réunion. »

Le Congrès devait se subdiviser en huit sections respectivement consacrées aux branches suivantes : 1. Religions des non civilisés; II. Religions de l’extrême-Orient; II. Religions de l'Egypte; IV. Religions dites sémitiques; V. Religions de l'Inde et de l'Iran; VI. Religions de la Grèce et de Rome; VII. Religions des Germains, des Celtes et des Slaves; VII. Religion chrétienne.

En même temps paraissait un règlement provisoire dont l'article 7 portait : Les travaux et les discussions du Congrès auront essentiellement un caractère historique. Les polémiques d'ordre confessionnel ou dogmatique sont interdites. — Cette disposition, qui n'a cessé de régir les travaux du Congrès et qui en

indique bien le caractère purement scientifique, peut se passer de commentaires, « Depuis vingt ans, écrivait Jean Reville!, nous pratiquons dans notre Revue de pareilles conditions : nous réunissons ainsi des collaborateurs appartenant à toutes les confessions religieuses, sans qu'il y ait jamais eu de ce chef la moindre difficulté sérieuse entre eux et nous. Nous avons donné ainsi la preuve expérimentale que le concours d'hommes animés d'opinions et de tendances très différentes est possible pour l'étude désintéressée et absolument libre de la vérité historique, même lorsqu'il s’agit de la vie religieuse de l'humanité. »

Le Congrès, présidé par Albert Réville, s'ouvrit le 3 septembre et dura jusqu'au 8. Il comprenait 324 membres, dont la plupart suivirent assidüment les séances, malgré les distractions de l'Exposition. Outre les travaux les plus importants, lus en séance plénière, une quarantaine de mémoires furent communiqués et discutés dans les diverses sections. Je ne puis, ici, que renvoyer le lecteur aux Actes du Congrès qui ont paru au cours de 1902 en deux volumes respectivement de 296 et 491 pages (Paris, Leroux).

Il avait été décidé que le Congrès se réunirait désormais tous les quatre ans. La session de 1904 se tint à Bâle, du 30 août au 2 septembre ; elle compta 322 adhérents. Les travaux n’y furent ni moins sérieux, n1 moins suivis qu'à Paris, comme on peut s'en convaincre par les Verhandlungen, publiées, l'année suivante, à Bâle, par'les secrétaires, MM. À. Bertholet et Ernest Müller?. Le président était le D' Conrad von Orelli, professeur à l'Université de Bâle. |

Avant de se séparer, le Congrès de Bâle avait formé un Comité international, comprenant deux Français, un Suisse, un Allemand, un Anglais et un Belge, en lui confiant le choix de la localité où se tiendrait la réunion suivante. Ce Comité ne tarda pas à être saisi pas un de ses membres, le professeur V. Carpenter, principal de Manchester College à Oxford, d’une invitation à tenir dans cette dernière ville la session de 1908. Il s'empressa d'accepter. Oxford possède depuis longtemps, dans le monde des

1. Revue de l'Hisloire des Religions. 1898, €. II, p. 407. 2. Verhandlungen des II. Internationalen Kongresses für À llgemeine Religionsgeschichle in Basel. 1 vol. in-8 de 382 pages. Bâle, Helbing, 1905.

io

congrès, une réputation d'hospitalité qui en rend le séjour particulièrement agréable aux savants de tous pays. D'autre part, les conditions dans lesquelles se produisait cette invitation. faisaient augurer favorablement des dispositions désormais professées dans le principal centre universitaire de la Grande-Bretagne envers une science qui y avait été longtemps traitée avec froideur sinon avec hostilité; bien que l’histoire et la religion eussent toujours figuré à Oxford, — chacune de leur côté, — parmi les préoccupations dominantes.

Il faut se rappeler que, jusqu'en 1854, l'Université n’était accessible qu'aux anglicans. Les Collèges étaient exclusivement aux mans de l'Eglise oflicielle. S'il surgissait parmi les professeurs ou les étudiants des mouvements intellectuels ou sociaux, c'était d'ordinaire au profit des réactions religieuses, aussi bien que politiques.

Toute la polémique anglaise de la première moitié du xix° siècle est pleine d'amères récriminations à ce sujet. Matthew Arnold surnommait Oxford : The home of lost causes, « le foyer des causes perdues. » — Le premier coup de pioche fut l'abolition de la profession de foi anglicane imposée aux étudiants. Ensuite vint l'autorisation accordée aux dissidents de fonder à leur tour des Collèges où se donnerait une instruction conduisant à l'obtention des diplômes. Les catholiques, les méthodistes, les unitaires ne tardèrent pas à profiter de l'autorisation ; alors que, même dans les anciens Collèges, l'enseignement s'ouvrait largement à l'esprit moderne. Cependant le libre-examen était toujours tenu en défiance par la majorité, comme on put s'en apercevoir plus ou moins, lorsque les conférences Hibbert prétendirent soumettre toutes les religions indistinctement au même traitement scientifique.

Aujourd'hui cette défiance semble avoir fait place à la sympathie. Sans doute, les autorités de certains collèges se sont maintenues dans une abstention systématique; mais, en général,

t 1. Je dois cependant mentionner ce souvenir personnel que, lorsqu’en 1891 j'eus terminé au Manchester College d'Oxford, sous les auspices de la fondation Hibbert, ma série de conférences, où j'avais traité de l'Evolution de l'Idée de Dieu d’après l'Anthropologie et l'Histoire, ce fut un chanoine de l'Eglise anglicane, aujourd'hui Haut dignitaire ecclésiastique, qui se leva pour m'adresser les remerciements de l'assistance.

le Congrès a trouvé un accueil qui a dépassé l’attente même de ses organisateurs. À de rares exceptions près, ceux des Collèges qui ne lui ont pas ménagé des réceptions officielles, se sont larsement offerts pour héberger quelques-uns des membres.

J'ai moi-même reçu la plus gracieuse hospitalité dans le vieux et pittoresque Collège de Lincoln, où l’on m'avait réservé le confortable appartement du chapelain, alors en vacances : à côté d'une chambre à coucher fort simple, suivant l'usage général à Oxford, un élégant salon, qui témoigne, de goûts intellectuels à la fois bibliothèque et cabinet de travail, — encadré de pan-

neaux en vieux chêne, avee une large fenêtre en encorbellement, d'où la vue embrasse les frais ombrages du jardin. Plus loin — au delà du mur d’enceinte, sous la flèche élancée de l’'AIL Saints Church, les pierres tombales d’un ancien cimetière, dont les occupants seraient bien surpris s'ils pouvaient entendre tout ce

qui se débite dans l'Oxford d'aujourd'hui; — sans cependant qu'au fond ils dussent en être nécessairement atteints. — À la

vérité, le libre-examen a fait brèche dans l'antique organisation universitaire ; mais on s'accorde à reconnaître que le sentiment religieux v a gagné en largeur et en spiritualité ce qu'il a perdu en asservissement à la lettre d'une orthodoxie officielle et superficielle, comme celle qui régnait chez les anglicans pendant le dix-huitième siècle et la première partie du dix-neuvième.

Le fonctionnement matériel du Congrès ne laissa rien à désirer, grâce à l'intelligente et inlassable activité du Comité local, dans lequel il faut citer en première ligne, pour leur talent d'or= ganisation, MM. les professeurs Percy Gardner, Estlin Carpenter et B. P. Grenfell. Près de 600 souscripteurs avaient envoyé leur adhésion. Non seulement les Iles Britanniques, mais encore la plupart des autres pays civilisés — à l'exception de la Péninsule ibérique et de l'Amérique latine — étaient représentés sur cette liste par des noms qui font autorité dans les différentes branches de l'hiérographie'. L'Asie avait envoyé des Japonais,

1. Parmi les étrangers, je mentionnerai, pour la France, MM. Paul Alphandéry. Bonet-Maury, Guimet, Moret, Salomon Reinach, Toutain; pour lAllemagne, les universitaires suivants : MM. Paul Deussen (Kiel), Robert Eïisler (Feldafing), Golther (Rostock), Hillebrandt (Breslau), Jacobi (Bonn), J. Jolly (Wurzbourg), Lincke (léna), F. Loofs (Halle), K.-Th. Preuss et Richard Meyer (Berlin), Titius (Gottingen). von Dobschütz (Strasbourg) et le baron F. von

des Chinois, des Ceylandais, des Hindous, des Parsis, qui connaissaient de première main le bouddhisme, le confucianisme, le mazdéisme, le védisme et même l'islam. Quant à nos propres compatriotes, j'y ai rencontré, notamment, MM. Franz Cumont et Louis de la Vallée Poussin (de l'Université de Gand), M. P. Colinet (de l'Université de Louvain), M. Jean Capart (du Musée du Cinquantenaire), ce dernier délégué du gouvernement belge. MM. Cumont et Capart avaient été choisis par le Comité organisateur comme vice-présidents, le premier dans la section des religions classiques, le second dans celle des religions égyptiennes. On avait bien voulu me demander de présider une section nouvellement créée pour les travaux relatifs à la portée et à la méthode (Method and Scope) de l'histoire comparative des Religions.

De nombreux journaux étaient représentés — entre autres le Times, le Standard, le Daily News, le Daily Telegraph, le Morning Post, le Journal des Débats, ete., sans oublier les feuilles locales, — par des correspondants qui tous firent œuvre de compétence réelle dans leur appréciation des travaux du Congrès.

Je ne m'étendrai pas sur la partie sociale ou récréative du programme. Les excursions habituelles aux Congrès avaient été

remplacées — sans que personne l'ait regretté — par des réceptions à l'Hôtel de Ville; dans les deux Musées d'Oxford : l'Ashmolean et l'Oxford Museum, de réputation européenne; enfin, dans une demi-douzaine de Collèges, dont les autorités nous offrirent, pendant l'intervalle des séances, des «thés » et même des « cafés, » avec tout ce que comporte cette forme d’hospitalité en Angleterre. On conçoit que ces réunions — où ne manquait mêmes pas le photographe de rigueur — présentaient autant de charme que d'originalité, dans le merveilleux décor architectural

Bissing (Munich); — pour la Suisse, les professeurs Berthollet et von Orelli (Bäle}, Montet et Oltramare (Genève); — pour l'Italie, le prince de Teano; — pour le Danemark, le professeur Valdemar Schmidt; — pour la Suède, le professeur N. Süderblom ; — pour la Russie, le D Anitchkoff; — pour la Finlande, le professeur Hiriô Hirn ; — pour la Hongrie le professeur Ignace Goldziher; — pour la Hollande, M. J.J. M. de Groot ; — pour les Etats-Unis, les professeurs Morris Jastrow et Leuba (Philadelphie), Mark Baldwin et Haupt (Baltimore), Charles Lanman (Harvard),-L. H. Jordan (Chicago), enfin le docteur Paul Carus.

d'un moyen âge adapté aux exigences de la culture moderne — ce qui est bien le symbole de l'Oxford contemporain; — outre qu’elles offraient l’occasion de se rencontrer et de s’entretenir personnellement à des gens qui n’avaient sympathisé jusque-là que par l'échange de leurs publications, portant sur les mêmes sujets et trahissant les mêmes prédilections.

Après nous avoir fait les honneurs des bibliothèques, des chapelles, des réfectoires et autres halls qui constituent parfois de vrais bijoux archéologiques, on nous laissait errer à notre fantaisie dans le labyrinthe des cours et des quadrangles, tout tapissés de vignes vierges, déjà empourprées par les premières atteintes de l'automne, ou bien cheminer sous les ombrages séeulaires des jardins et des pares qui ont abrité tant de générations de penseurs et d'érudits. Que de groupes pittoresques, où des costumes exotiques tranchaient sur un curieux mélange de toilettes claires, de redingotes noires, de soutanes sombres et de toges multicolores ! J'avise un bouddhiste de Ceylan, à la tête entièrement rasée, portant avec élégance la robe jaune des moines cinghalais. Comme je le félicite de l’aisance avec laquelle je l'ai entendu s'exprimer en anglais, il me répond : « Rien d'étonnant, je suis Ecossais; mon nom originaire est Mac... ; j'arrive de Ceylan, où j'ai passé cinq années dans un monastère après ma conversion au bouddhisme. » — Un peu plus loin, comme contraste, plusieurs bouddhistes, visiblement japonais de race, qui circulent sanglés dans un costume européen fraichement issu du meilleur faiseur. Mais ici rien n'étonne : cest bien une réunion cosmopolite dans un cadre historique.

L'Université avait mis à la disposition du Congrès le véritable Palais, affecté aux examens sous la dénomination modeste de Eramination Rooms. C'était un local idéal pour une assem= blée aussi nombreuse qui devait trouver à la fois le moyen de se réunir en séance plénière et de se subdiviser en sections siégeant parallèlement, sans oublier les aménagements complémentaires :

salles de conversation et de lecture, vestiaire, cabinets de toilette, bureau d'informations, etc. Une salle spéciale, avec lanterne à projections, était à la disposition des intéressés.

La session s'était ouverte le 15 septembre, à 9 heures du matin, avec le cérémonial usité en Angleterre. Le chancelier de l’Université, Lord Curzon, ancien vice-roi des Indes, devait nous souhaiter la bienvenue ; un accident de voiture assez sérieux l'en empêcha au dernier moment. Il fut remplacé par le Pro- Chancelier, qui rappela comment, il y a plus d’un demi-siècle, une des illustrations d'Oxford, le professeur Jewett, avait soutenu l'opinion, alors fort audacieuse, qu'il était impossible d'étudier en eux-mêmes le christianisme et le judaïsme sans les mettre en rapport avec les autres religions. — Après quelques paroles du professeur Gardner, qui exposa, en termes très heureux, le but et le caractère international de la réunion, MM. Guimet et von Orelli exprimèrent les remerciements des délégués officiellement accrédités près du Congrès par les gouvernements et les académies de l'étranger. Le président honoraire, Edw. B. Tylor, le vénérable anthropologue connu de tout le monde savant, présenta alors à l'assemblée le président effectif, Sir A. C. Lyall, ancien fonelionnaire anglo-indien, dont les beaux travaux sur les croyances et les coutumes de l'Inde ont rendu tant de services aux ethnologues comme aux indianistes.

Sir À. C. Lyall avait choisi comme discours d'ouverture un sujet délicat, qu'il traita d'une façon magistrale : « Les relations de la Religion et du Pouvoir civil chez les peuples du Vieux Monde. » — Tour à tour 1l montra la Grèce faisant de la religion une dépendance des institutions politiques; Rome disciplinant le polythéisme pour transformer le culte en auxiliaire de l'Etat; le christianisme renversant ces termes pour mettre les forces de l'Etat au services des dogmes ; l'Islam renforçant encore cette subordination; la Chine, de son côté, reprenant sous une nouvelle forme le point de vue de l'empire romain; enfin, l'Inde réalisant pratiquement la séparation des deux domaines, avec une netteté qui s’est encore accentuée depuis que les Anglais y appliquent d'une façon absolue la neutralité religieuse des pouvoirs publics; — sans cependant que cet indifférentisme :

gouvernemental, vers lequel tendent aujourd’hui, ainsi que le constate l’orateur, tous les peuples de l'Occident, ait en rien altéré où même compromis parmi les indigènes les sources de la ferveur religieuse.

Immédiatement après la séance, les sections se réunirent dans leurs locaux respectifs.

Cent trente-deux mémoires avaient été adressés au Comité d'organisation pour être répartis entre les neuf sections où ils devaient être lus par leurs auteurs et éventuellement discutés par l'assistance. Comme la session ne devait durer que du mardi au vendredi, on comprend que ce n'était pas trop de deux et même de trois séances par jour. Cependant, ni l'assiduité, ni l'attention ne fléchirent, grâce sans doute à la division du travail, qui permettait à chaque membre de se renfermer dans les travaux de sa spécialité. L'inconvénient de ce système était pou ceux qui s'intéressaient à diverses branches et qui auraient désiré entendre plusieurs communications fixées à la même heure dans différentes sections. Il était, d’ailleurs, assez difficile de tracer entre les sections une ligne de démarcation absolue ; c'est ainsi que nombre de travaux se rapportant aux antécédents ou aux premiers développements des religions historiques auraient pu tout aussi bien être assignés à la section déjà encombrée des Religions inférieures ou à celle des Religions comparées. D'autre part, pour faire place, dans chaque séance, à deux ou trois communications, il avait bien fallu limiter les dimensions des mémoires à 2.000 mots ; leur lecture à une demiheure et les observations des auditeurs à cinq minutes par tête. On ne pouvait guère, dans ces conditions, s'attendre à des discussions approfondies et, bien que certains travaux aient provoqué des commentaires dignes d'être recueillis, il n'y a pas trop lieu de déplorer qu'aucune mesure n’eût été prise pour perpétuer le souvenir de ces débats écourtés. Le Congrès, en somme, est une institution consultative plutôt que délibérante.

Le Comité avait réservé, pour être lues en séance plénière, quelques communications qui se recommandaient spécialement par l'intérêt de leur sujet ou le nom de leur auteur. C'est ainsi qu'à la dernière séance, M. le docteur Evans, le célèbre explorateur de la Crète, et notre compatriote M. Franz Cumont,

obtinrent grand succès, le premier avec un mémoire sur la « Religion crétoise, » le second sur « l’Influence religieuse de l’Astronomie dans le monde antique romain. » Au cours des autres séances générales, nous eûmes occasion d’'applaudir les communications de M. von Orelli sur « la Sagesse religieuse commune à Israël et aux peuples voisins; » de M. Gennadius sur « Galanus, le brahmane grec; » de M. Macdonnell sur « l'Art religieux du Bouddhisme, » et de M. Percy Gardner sur « les influences grecques dans l’art religieux du nord de l'Inde. »

Le reste des séances générales fut occupé par la lecture des addresses des vices-présidents chargés respectivement de diriger les travaux des neuf sections. Ces « addresses » étaient imprimées d'avance et distribuées à l'ouverture de la séance, ce qui permettait à l'auditoire de suivre plus facilement l'orateur, surtout quand il s’exprimait dans une langue peu familière à la majorité. Il y avait, en effet, trois langues officielles : l'anglais, le français et l'allemand.

Un écueil des réunions scientifiques, où chacun traite le sujet qu'il lui plaît, dans les limites d’un programme nécessairement fort large, c'est que les communications n’abordent souvent que des points isolés et qu'ainsi les arbres empêchent de voir la forêt. En vue d’atténuer l'inconvénient, les organisateurs avaient demandé aux neuf membres choisis pour présider les sections, de résumer dans une vue d'ensemble l’état actuel des études qui concernaient leur subdivision. — L'expérience a démontré que cette combinaison renfermait encore un autre avantage : en imposant aux rapporteurs de se tenir à un point de vue objectif, elle devait les amener forcément à réagir contre les aperçus trop souvent systématiques des mémoires où chaque auteur à pleine latitude pour donner carrière à ses idées favorites. Fait significatif, la plupart des présidents sectionnaires, sans s’être donné le mot, consacrèrent une partie de leurs observations à mettre leur auditoire en garde contre un excès de déductions et de généralisations auquel ils ne furent pas toujours sans sacrilier eux-mêmes, quand ils étaient délivrés de leur responsabilité présidentielle.

Les deux attitudes sont d'ailleurs justifiables et jusqu'à un certain point nécessaires pour le progrès de la science. Ce pro-

grès, comme la marche de toutes choses, n'est-il pas le résultat de deux forces opposées : la force centrifuge, tendant à multiplier les hypothèses hardies qui ouvrent à l'intelligence une voie nouvelle, mais qui, dans l'enthousiasme de leurs découvertes, arrivent à en exagérer la portée et le rôle; la force centripète, qui représente le travail de l'esprit critique appliquant avec rigueur toutes les méthodes dont il dispose, pour distinguer dans chaque système le vrai du faux, avec toutes les nuances intermédiaires ? Supprimez la première : c'est la stagnation; supprimez la seconde, c'est l’éparpillement.

On comprend qu'il m'est impossible d'analyser ici plus de cent mémoires, uniquement connus par quelques comptes rendus de journaux, en attendant la publication à peu près intégrale des travaux du Congrès, promise par le Comité organisateur. Quant à donner simplement les titres des communications avec le nom de leurs auteurs, on ne me saurait aucun gré de cette longue et sèche énumération. Je me bornerai done à quelques courtes observations générales sur les rapports des présidents et sur la physionomie de chaque section.

Dans la première section (Æeligions of Lower Culture), le président, M. Hartland, a exposé qu'aucune science n’a fait, au cours des dernières années, plus de progrès que l'anthropologie et que, parmi les subdivisions de cette science elle-même, aueune n’a fourni des résultats plus suggestifs que l'examen et la comparaison des religions inférieures ; comme exemples, il a eité les enquêtes poursuivies sur les rapports de la magie avec la religion et sur la présence, chez les primitifs, de la foi à l'existence d'un Etre « relativement suprême. » Entre la thèse de M. Frazer, qui conclut à l’antériorité de la magie et celle de M. Andrew Lang, qui soutient la priorité du sentiment religieux, M. Hartland, après avoir montré que l'état actuel de nos connaissances relatives aux races non civilisées ne permet pas d'arriver à des conclusions aussi absolues, suggère une solution intermédiaire à laquelle, pour ma part, je suis d'autant plus disposé à me rallier que je l'ai moi-même déja esquissée, il y a cinq ans lorsque j'ai analysé les vues des deux écoles antagonistes : « Magie et religion, conclut M. Hartland, procèdent de la même racine ; je pourrais dire, sont les deux faces d’une même médaille.

Du niveau le plus bas au plus élevé de la culture humaine, elles peuvent être décrites comme inséparables. »

La section a consacré une grande partie de son temps à des communications de MM. Jevons, Marett et Clodd, qui portent précisément sur cette controverse et qui ont donné lieu, comme il fallait s'y attendre, à des débats parfois assez animés.

Les travaux de la seconde section (/eligions of the Chinese and the Japanese) ont été plus calmes, sinon aussi fournis. Le président, un savant sinologue de Cambridge, M. le professeur H. A. Giles, rappela que l'origine de la Religion chinoise est des plus obscures. Il semble que les Chinois aient vénéré d’abord Tien, le firmament visible qui, en dépit de son caractère naturiste, récompensait déjà le bien et punissait le mal. Plus tard s'introduisit un dieu personnel, Ti, qui se fusionna avec son prédécesseur, et on eut ainsi une sorte de monothéisme greflé sur l'animisme et la nécrolâtrie. Vint alors Confucius, qui se refusa à discuter les problèmes relatifs à la vie future et enseigna que le devoir envers Dieu consistait dans le dévouement au prochain. — Quant à la religion nationale du Japon, le shintoïsme, elle était beaucoup plus imprégnée de magie, et elle ne s'ouvrit jamais au monothéisme, tout en inculquant une morale rudimentaire.

Malgré l'exemple donné par le président dans le choix de son sujet, c'est surtout le bouddhisme contemporain qui occupa l'attention de la section, grâce peut-être à la présence et au concours de plusieurs bouddhistes japonais. La Chine ne donna lieu qu'à une seule communication due à M. le professeur de Groot (de Leyde) sur le Taoïsme, la troisième grande religion de l'Empire du Milieu.

Dans la troisième section (Religion of the Egyptians), M. Flinders Petrie, l'heureux explorateur qui à annexé plusieurs millénaires à ce que nous connaissions, il y à vingt ans, du passé le plus lointain de la culture égyptienne, ne s'est pas contenté de résumer en quelques pages l’état actuel des études sur les croyances de l'Egypte antique, mais il nous à encore montré comment il fallait aborder le sujet, en nous débarrassant tout d'abord du préjugé qui faisait croire à l'immobilité et à l'identité de la religion égyptienne dans la suite des âges. — N'exagère-t-1l.

pas, lorsque, à la suite de l’école évhémériste, il veut retrouver dans la mythologie des Egyptiens, surtout l'écho de vicissitudes nationales et politiques? De même, il m'effraye tant soit peu, lorsqu'il prétend démêler dans les lamentations et les prophéties des écoles hermétiques, des allusions aux désastres religieux amenés par la conquête perse du vi* siècle avant notre ère, plutôt que des écrits inspirés, quelque huit ou neuf siècles plus tard, par la lutte des derniers défenseurs du paganisme contre l'intolérance du christianisme vainqueur.

Cette section n’a produit qu'un nombre restreint de mémoires, parmi lesquels une communication remarquée de M. Jean Capart, où, à propos de certaines statuettes funéraires, il a laissé entrevoir des idées de nature à modifier considérablement la conception courante de l’eschatologie égyptienne.

La quatrième section (/ieligion of the Semites), que présidait un savant américain, M. le professeur Morris Jastrow, a donné à celui-ci l’occasion de nous faire passer en revue les importantes découvertes réalisées, depuis dix ans, dans les différentes branches des études sémitiques. Il y a spirituellement pris à partie l'école récente, qui, à l'encontre de ce qui se passe chez les égyptologues, veut retrouver, dans toutes les traditions religieuses et même historiques, l’écho d’une astrologie primitive, née sur les bords de l'Euphrate. En même temps, il nous prémunissait contre la tendance à « faire du neuf, » qui a amené récemment certains exégètes hollandais à saper tout l'édifice si laborieusement élevé par l’exégèse biblique, depuis le jour déjà lointain où l’on s'est avisé de conclure que l'emploi simultané des deux termes Jahveh et Elohim impliquait une dualité de narrateurs. — « Une religion qui unit toute l'humanité, dit-il en terminant, n'a Jamais existé et pourra toujours rester un rêve de visionnaire, mais le trait naturel qui fait de toute l'humanité une seule famille, c'est la croyance dans l’invisible et dans l'inconnu, exprimée sous une infinie variété de formes. L'étude des religions sémitiques constitue une démonstration spécialement frappante de cette vérité, non seulement parce que des centres de la culture sémitique sont issues les trois religions qui ont embrassé toute la circonférence du globe, mais encore parce que les phases de la pensée et de la pratique religieuses par lesquelles ont passé les groupes sémi-

tiques, représentent bien les principales variétés de foi, en commençant par une matérialisation des pouvoirs vaguement sentis ou plus clairement reconnus et s'élevant à la spiritualisation de ces mêmes pouvoirs. »

Les travaux de cette section ont été particulièrement fréquentés, ce dont on ne peut s'étonner quand on se rend compte de l'intérêt qui s'attache aux études bibliques, surtout chez les peuples protestants. Ils s'en fallut même de peu qu'une des communications ne mît le feu aux poudres. C'était la thèse, historiquement assez fantaisiste, de M. Paul Haupt, tendant à établir que Jésus n’appartenait pas à la race sémitique. L'honorable professeur de Baltimore a naturellement soulevé l'ire non seulement de quelques critiques orthodoxes, mais encore des juifs érudits qui flairaient dans sa dissertation, non sans raison peut-être, un certain parfum d'antisémitisme. Heureusement le tact du président maintint la discussion dans des limites courtoises.

La cinquième section (Religions of India and Iran) possédait, comme président, M. Rhys Davids, dont les nombreux travaux ont tant contribué à approfondir, non moins qu'à vulgariser la connaissance du bouddhisme méridional. Son address était surtout un excellent résumé bibliographique de tous les ouvrages importants qui ont paru, dans les dernières années, sur les religions de l'Inde et de la Perse. Dans cette section, très laborieuse et très suivie, c’est encore le bouddhisme qui a tenu la corde, avec MM. Louis de la Vallée Poussin, Charles Lanman, Paul Oltramare, A. da Silva, les «bikshous » Metteyya et Ananda Coomaraswamy, Mme Foley Rhys Davids, ete. Les savants allemands s’en sont tenus surtout aux études védiques et brahmaniques, où ils occupent incontestablement le premier rang. Les Jainas et les sectes plus récentes de l'hindouisme ont été étudiés par divers membres que qualifiaient leur naissance ou leur séjour dans l'Inde. L'Iran a été plus négligé, bien qu'Oxford possède des iranistes de première force, à commencer par M. le, professeur Lawrence H. Mills.

La sixième section (/teligions of the Greeks and the Romans) était présidéespar M. Salomon Reinach, que nous n'avons pas besoin de présenter à nos lecteurs. Dans une adresse suggestive,

bien qu'un peu courte, et débitée d'ailleurs en excellent anglais, le président confessa en ces termes qu'on avait agi peut-être un peu vite, en chantant un De Profundis sur les anciennes méthodes d'exégèse : « Bien que la méthode anthropologique gagne encore du terrain, j'ai été frappé, dans les derniers temps, des symptômes d’une réaction contre l'usage extensif des documents anthropologiques et de la méthode comparative, en vue d’élucider les problèmes de la mythologie grecque et romaine à l’aide d'explications cherchées dans les croyances des sauvages. Il est possible que des futures recherches et une appréciation plus compréhensive de la masse des documents littéraires puissent conduire à la conclusion que l’orphisme, aussi bien que le totémisme, sont devenus un dada, et même un dada fourbu (a hobby and an overridden hobby too). Conscient de les avoir moi-même enfourchés, je n'éprouve aucune disposition à m'en excuser, ni à me renier moi-même; mais ce que l'histoire nous enseigne sur la rapide croissance et le non moins rapide déclin des systèmes, doit toujours être présent à notre esprit, quand nous croyons avoir touché le fond de la vérité. » Il est vrai qu'il ajoute aussitôt : « Quelques modes de penser qu'un prochain avenir nous réserve, 1l semble impossible que le terrain si bien exploré par Mannhardt, Mac Clellan et Robertson Smith, puisse jamais être considéré comme un monde de fantaisie et être abandonné par la science au dilettantisme. Des faits ont été rassemblés: des parallélismes tracés par milliers, que ne peut anéantir aucune évolution scientifique. »

Les mémoires lus dans cette section ont été aussi variés que brillants. Peut-être la période classique a-t-elle été tenue quelque peu à l'écart, mais nombre de communications intéressantes se sont rattachées aux phases qui l'ont précédée et suivie — sans oublier cette curieuse « religion minoenne » que M. Evans et ses collaborateurs ont exhumée dans l'île de Crête. — Notons, en passant, que M. Toutain a lu iei un mémoire sur « le Totémisme dans le monde antique, » où, comme il fallait s'y attendre d'après ses travaux antérieurs, il se place à un point de vue assez divergent de celui qui avait prévalu parmi les anthropologues de la première section.

La septième section (Æeligion of the Germans, Celts and Slavs)

est celle qui a fourni le moins de travaux, malgré la faveur dont les études celtiques jouissent en Angleterre. Le rapport inaugural du président, Sir John Rhys, un spécialiste dans cette branche, a fait ressortir avec une modestie méritoire combien il est difficile de reconstituer les croyances des anciens Bretons, devant la pauvreté de nos sources, qui se composent exclusivement de matériaux empruntés d'une part à la toponymie et à la littérature celtique, cette dernière déjà imprégnée de christianisme; d’autre part à l'archéologie gauloise, fortement altérée par le contact avec le paganisme classique. Sur les cinq mémoires lus dans cette section, il n'y en avait qu'un seul consacré à la religion des Germains et autant à la religion des Slaves.

La huitième section (Christian Religion) eut plus de succès. Le Président, le Rév. W. Sanday, d'Oxford, ouvrit les travaux par un excellent résumé bibliographique où il avait groupé les publications importantes de la dernière période, d'après les idées nouvelles qu'elles avaient respectivement introduites dans le vaste sujet des origines et des développements du christianisme. Il va sans dire que, dans ces conditions, l’orateur ne pouvait guère nous développer ses opinions personnelles. Là cependant où il les a laissé entrevoir, il l'a fait avec le tact et la discrétion qu'on pouvait attendre d’un critique aussi mesuré. Je mentionnerai seulement son assertion que si la science doit rejeter, dans son état actuel, toute influence directe exercée par l'Inde sur la genèse du Christianisme, on ne peut plus cependant repousser a priori la possibilité de certaines infiltrations bouddhiques dans les traditions des premiers siècles chrétiens.

C'est surtout dans cette branche qu'on pouvait craindre l'invasion de la polémique. Il n'en a rien été, et, mieux encore que n'importe quelle autre section du Congrès, le groupe des études sur le christianisme a prouvé la possibilité de la neutralité scientifique dans l'étude des questions religieuses, — comme le philosophe qui démontrait le mouvement... en marchant. — Cependant la principale discussion y a porté sur un des problèmes les plus controversés de l'exégèse du Nouveau Testament : si c'était l'idée morale ou la conception millénaire qui constitue le fonds essentiel du christianisme primitif.

La neuvième section (Method and Scope) — où j'étais person-

nellement confiné par mes fonctions avait surtout à s'occuper de questions de méthodologie.

Pour ce qui concerne l'histoire proprement dite des diverses religions, la méthode n'est autre, en réalité, que la méthode générale des sciences historiques. Mais, à côté de l’histoire des religions, il y a l'histoire de la Religion, c'est-à-dire la recherche des lois suivant lesquelles les phénomènes religieux se produisent et se coordonnent. Ici non seulement il y a lieu d’employer la méthode comparative pour suppléer aux lacunes de la documentation historique, mais il faut encore faire appel aux méthodes spéciales de sciences, telles que l’ethnographie, le folk-lore, le préhistorique, la linguistique comparée, la psychologie, la sociologie.

C'est le rôle de ces « sciences auxiliaires » que je me suis efforcé d'exposer succinctement dans mon address, tout en y montrant également comment ces diverses disciplines doivent être rappelées à leur fonction uniquement adjuvante, lorsque chacune à son tour prétend expliquer seule tous les phénomènes religieux et faire de la religion une simple province de son empire.

Ma thèse n’offrait rien de bien nouveau; mais, s'il faut sen rapporter aux commentaires des journaux, elle a eu, dans ses modestes proportions, l’heur de répondre aux sentiments dominants de l'assemblée. « C’est dans cette direction, — en conceluait notamment le Times du 21 septembre — que se trouve l'avenir du Congrès, s’il veut essayer de rapprocher les religions au point de vue historique. »

Cependant, si l’on était préparé, comme l'indique l’organisation même de la nouvelle section, à distinguer entre l'histoire générale des religions et l’histoire comparative de la religion, ou, suivant les dénominations que j'ai proposées, entre l'hiérographie et l'hiérologie, 11 semble que, chez certains esprits, une confusion existait encore entre « l’hiérologie » et ce que j'ai demandé de nommer l’hiérosophie ou, en d'autres termes, la philosophie de la Religion. L'histoire comparative des Religions repose sur une phénoménologie, c'est-à-dire qu'on s'efforce d'y grouper les phénomènes religieux d’après leur ressemblance interne, afin de dégager de ce groupement les lois mêmes de leur genèse et de leur développement. Quant à la philosophie

de la religion, elle comprend plutôt les tentatives en vue de formuler les conséquences logiques qu'entraine, dans le domaine religieux, a conception raisonnée de nos rapports avec Dieu et l'Univers. Ainsi comprise, la philosophie religieuse — qu'il ne faut pas confondre avec la théologie — constitue la troisième et dernière branche de la Science des Religions. Mais, si elle appartient encore au domaine de la science et particulièrement de la psychologie, elle sort entièrement de celui de l'histoire.

Dans une séance générale que j'eus l'honneur de présider au Congrès de Paris, un membre avait soulevé le point de savoir si le programme des sessions futures ne devait pas s'ouvrir aux questions de philosophie religieuse. Léon Marillier et moi, nous combattimes cette proposition, en alléguant qu'à faire ainsi une place aux études philosophiques, si importantes qu'elles fussent, on risquait d’altérer le caractère essentiellement historique de nos Congrès, et elle fut repoussée à une forte majorité.

A Bâle, la distinction fut assez bien respectée. Mais, à Oxford, l'idée s'était répandue que la création de la nouvelle section avait pour objet d'offrir un asile à tous les problèmes religieux exclus, par leur généralité, des sections consacrées à l'étude des religions particulières. Nous eûmes ainsi plusieurs communications dont je n'hésite pas à reconnaître la haute valeur philosophique, mais qui, comme je trouvai l'occasion de le faire observer dans les félicitations que j'adressai à leurs auteurs, me paraissent quelque peu sortir de notre cadre. On peut certes rouvrir la question de savoir s'il n'y a pas avantage à établir une section de philosophie religieuse au cours des sessions prochaines; mais, dans l’affirmative, il serait peut-être opportun d'y consacrer une subdivision spéciale, en abandonnant la neuvième section aux questions de méthode et de synthèse, comme celles qu'ont traitées à Oxford, avec un incontestable talent, M. Louis Jordan, « des Rapports entre la Religion comparée et l'Histoire des Religions; » M. Süderblom : « Les Triades sacrées; » M. Hobhouse : « Des

aspects sociologiques de la Religion; » etc. ‘

La séance finale se tint le vendredi 18. Elle fut naturellement consacrée à l'expression des remerciements si largement mérités par les organisateurs, les autorités de la Cité et de l'Université, les administrateurs des Collèges et même les particuliers qui nous avaient accueillis avee tant d'empressement et de sympathie. Tous les orateurs constatèrent le succès du Congrès, succès qui s'était affirmé à la fois par le nombre des adhérents et par l'importance des communications. A bordant ensuite les questions d'ordre administratif, l'assemblée décida de laisser encore une fois à sa Commission internationale le soin de désigner le siège de la prochaine session fixée à 1912.

Jusqu'ici, deux villes ont été mises en avant : Hambourg et Bruxelles. Je ne dissimulerai pas que tous mes vœux sont pour cette dernière. Sans doute, nous n'avons ni le milieu, ni le cadre, ni les ressources d'Oxford. Si pourtant on prend en considération le personnel de nos quatre Universités, de notre Académie, de nos Musées, ainsi que des nombreuses Sociétés où se groupent nos compatriotes qui s'occupent d'archéologie, d’ethnographie, de folk-lore, ete., il est certain que la Belgique peut fournir un contingent susceptible de faire bonne figure dans n'importe quel Congrès voué aux sciences historiques et, en particulier, à l'étude objective des phénomènes religieux. À quoi il convient d'ajouter que notre pays, de par sa situation géographique et son caractère cosmopolite, est depuis longtemps la terre promise des conférences et des progrès.

Reste le problème de l’organisation, et ici il ne faut pas se dissimuler que nous avons d'abord une question importante à résoudre. Il s’agit de savoir si, vivant en Belgique, nous pouvons compter sur le concours des savants orthodoxes, tout au moins de ceux qui ont assisté aux précédentes sessions du Congrès. Celui-ci a montré de plus en plus que, conformément à son programme d’origine, il entendait se maintenir strictement sur le terrain neutre de la recherche scientifique, et il n’est personne,

SE

parmi ses organisateurs, qui songe à lui enlever ce caractère. Dès lors, pourquoi ne pourrait-on renouveler à Bruxelles ce qui s’est fait à Paris, à Bâle et à Oxford? Nous sommes assez profondément divisés sur certains terrains pour ne pas perdre l’occasion de montrer qu'il reste encore des domaines où tous les amis de la science peuvent se rencontrer dans leurs recherches, sinon dans leurs conclusions.

L'article qui précède était entièrement composé quand on m'a (ransmis une livraison de la revue catholique : £ludes publiées par des Pères de la Compagnie de Jésus, où l'un de ses collaborateurs, qui a dû assister au Congrès d'Oxford, M. Frédéric Bouvier, consacre également une étude aux résultats de cette réunion. C'est une analyse rédigée à un point de vue particulier, bien qu'avec courtoisie, el sans trop de sévérité. J’en dirai autant de divers passages où l’auteur me prend quelque peu à partie. Il critique notamment ma définition de la méthode comparative, en Lant que j'assigne pour but à celle-ci « de supplter à l'insuffisance des renseignements sur l'histoire continue d'une croyance ou d’une institution dans une race ou une société par des faits empruntés à d'autres milieux ou à d’autres temps. » Il ajoute qu'il y reviendra dans une prochaine livraison. C’est son droit et je lirai ses critiques avec intérêt. Mais pourquoi n'accepterait-il pas de venir les reproduire dans une assemblée de spécialistes où du choc des opinions peut jaillir un peu plus de lumière, sans se borner à la publicité d'un recueil où il n'alteint guère que des convertis? — Il veut bien accorder au Congrès d'Oxford « d'avoir eu sa raison d'être, à côté d’autres Congrès analogues: d'avoir été sraiment, au moins partiellement, ce qu'il voulait, ce qu'il devait étre, un Congrès d'histoire des Religions et non un Congrès de religion comparée, ni surtout un Parlement des religions où un Congrès d'irréligion. » — Que le prochain Congrès ait lieu à Bruxelles ou n'importe où, nous pouvons rassurer M. Bouvier à l'égard de sa crainte que l'institution ne devienne exclusivement « un Congrès de religion comparée avec triple accent sur la dangereuse épithète. » La Méthodologie comparative n’y réclamera, comme à Oxford, qu'une seclion sur neuf ou dix, et j'estime, avec M. Bouvier, qu'il faut prendre des précautions pour que ses travaux n’ervahissent pas les sections destinées à l'étude des religions particulières. Je demanderai seulement, comme je l'ai fait plus haut, qu'on protège à son tour l° « hiérologie » contre l'envahissement de l’ « hiérosophie, » dût-on assigner une section spéciale à la philosophie de la religion.