DE L'ESSAI HISTORIQUE

(Note A, page l^rt.)

La ïlarpe regarde le passage suivant , tiré àes, Pensées philosophiques, non-seulement tomme un des morceaux les plus éloquents sortis de la plume de Diderot , mais encore comme un des meilleurs commentaires qui existent sur l'argument cartésien en faveur de Texistence de Dieu. Ce raisonnement fait certainement beaucoup d'honneur à Diderot, mais je ne vois pas comment on peut le considérer comme un commentaire sur l'argument de Descartes. Je doute même que ce genre d'éloquence soit aussi bien adapté an goût anglais qu'au goût français.

« Convenez qu'il y aurait de la folie à refuser à ses semblables la faculté de penser. — Sans doute : mais que s'ensuit-il de là ?— 1 1 s'ensuit que si l'univers , que dis-je, l'univers ! si l'aile d'un papillon m'ofifre des traces mille fois plus distinctes d'une intelligence que vous n'avez d indices que votre semblable a la faculté de penser , il est mille fois plus fou de nier qu'il existe un Dieu , que de nier que votre semblable pense. Or, que cela soit ainsi , c'est à vos lumières, c'est à votre conscience que j'en appelle. Avez-vous jamais remarqué dans les raisonnements , les actions, et la conduite de quelque homme que ce soit, plus d'intelligence, d'ordre, de sagacité, de conséquence, que dans le mécanisme d'un insecte ? La divinité n'est-elle pas aussi clairement empreinte dans l'œil d'un ciron, que la faculté de penser dans les écrits du grand Newton .'' Quoi ! le monde formé prouverait moins d'intelligence que le monde expliqué .f* Quelle assertion ! L'intelligence d'un premier être ne m'est pas mieux démontrée

par ses ouvrages, que la faculté de penser dans un phîlosoprie par ses écrits? Songez donc que je ne vous objecte que l'aile d'un papillon, quand je pourrais vous écraser du poids de l'univers. » Ce n'est certainement pas là la croyance que Diderot professait dans ses dernières années. Il y a au contraire tout lieu de penser que l'article qui suit exprime fidèlement ses idées véritables sur ce sujet. Il développe clairement et implicitement l'argument reproduit indirectement par un écrivain bien plus illustre dans un ouvrage récent.

« J'ouvre les cabiers d'un philosophe célèbre, et je lis : Athées, je vous accorde que le mouvement est essentiel à la matière : qu'en concluez-vous .'' Que le monde résulte du jet fortuit d'atomes ! J'aimerais autant que vous me dissiez que l'Iliade d'Homère ou la Henriade de Voltaire est un résultat de jets fortuits de caractères. Je me garderai bien de faire ce raisonnement à un athée. Cette comparaison lui donnerait beau jeu. Selon les lois de l'analyse des sorls, me dirait-il, je ne dois pas être surpris qu'une chose arrive , lorsqu'elle est possible , et que la difficulté de l'événement est compensée par la quantité des jets. 11 y a tel nombre de coups dans lesquels je gagerais avec avantage d'amener cent mille six à la fois avec cent raille dés. Quelle que fut la somme finie de caractères avec laquelle on me proposerait d'engendrer fortuitement l'Iliade, il y a telle somme finie de jets qui me rendrait la proposition avantageuse; mon avantage serait même infini, si la quantité de jets accordée était infinie, etc., etc. »

Ma principale raison pour considérer ce dernier morceau comme l'exposition de la croyance véritable de Diderot, c'est qu'il ne laisse passer aucune occasion de reproduire dans ses autres ouvrages la même série d'idées. On peut la retrouver d'une manière distincte dans son Traité du beau^ dont on retrouve la substance dans son article sur le beau inséré dans y Encycloptdie,

« Le beau n'est pas toujours l'ouvrage d'une cause intelligente; le mouvement élablit souvent , soit dans un être considéré solidairement, soit entre plusieurs êtres comparés entre eux, une multitude prodigieuse de rapports surprenants. Les cabinets d'histoire naturelle en offrent un grand nombre d'exemples. Ces rapports sont alors des résultats de combinaisons fortuites , du moins par rapport à nous. La nature imite, en se jouant , dans cent occasions , les productions des arts ; et l'on pourrait demander, je ne dis pas si ce philosophe qui fut jeté par une tempête sur les bords d'une île inconnue avait raison de s'écrier , à la vue de quelques figures de géométrie, Courage , mes amis , voici des pas d'hommes', mais combien il faudrait remarquer de rapports dans un être, pour avoir une certitude complète qu'il est l'ouvrage d'un artiste(i); en quelles occasions un seul défaut de symétrie prouverait plus que toute somme donnée de rapports j comment sont entre eux le temps de l'action, de la cause fortuite, et les rapports observés dans les effets produits; et si (à l'exception des œuvres duïout-Puissant (2) ) il y a des cas où le nombre des rapports ne puisse jamais être compensé par celui des jets. )'

A l'égard du passage extrait ici de Diderot, il convient de remarquer que si cet argument présenté par les athées en faveur du hasard était concluant quand on l'applique à l'ordre des choses que nous voyons, il ne l'est pas moins quand on l'applique à toutes les autres combinaisons possibles d'atomes que

(1) N'csl-ce pas là précisément la manière sophistique d'interroger connue par les logiciens soiis le nom de sorite ou acerviis. «Vitiosum sanè, dit Cicéron, et captiosura genus. » (Acad. qucest., 1. IV, xvi.)

(2) Il est inutile de faire remarquer à ceux qui entrent bien dans l'esprit du raisonnement précédent, que celle parenthèse n'est rien autre chose qu'une exception ironique. Si l'argument valait quelque chose, il mènerait à la conclusion générale que l'ordre apparent de l'univers ne prouve absolument rien en faveur de l'existence d'une cause intelligente.

34o NOT E S.

rîmagination peut concevoir, et que c'est une preuve mathématique que les fables de la mythologie grecque, les contes des génies, et les rêves des rose-croix, peuvent et doivent même se réaliser quelque part dans l'étendue immense de Tunivers. Si une telle proposition était vraie, elle détruirait tout argument pour ou contre un svstème donné d'opinions fondé sur la raison ou la déraison des faits qu'il contient; et elle amènerait conséquemment la subversion complète de la constitution de l'entendement humain (i).

Hume, dans son Histoire naturelle de la religion, sect. ii, a tiré de l'évidence interne de la mythologie païenne la déduction que cette mythologie pourrait bien, après tout, n'être pas aussi fabuleuse qu'on le suppose communément. « L'ensemble du système mythologique, dit-il , est si naturel que, dans l'immense variété des planètes et des mondes contenus dans cet univers , il est plus que probable que ce système est quelque part

(i) L'argument clés athées, cité ici d'après Diderot, est an moins aussi ancien qu'Epicuro :

Nam certè neque consilio primordia rerum Ordine se quceque , atque sagac'i mente locârunt; Nec quos qutzque darent motus pcpigerc profectà; Sed quia multimodis, multis, muta ta , per omne Ex infinito vexantur percha pîagis, Omne genus motûs, et ccetûs experiundo, • Tandem deveràunt in taleis deposituras , Qualibus hxc rébus consistit summa creata.

(LuCRET.,lib I,V. I020,)

El plus implicitement encore dans les vers suivants :

Nam cùm respicias immensi temporis omne Prxteritum spatium; tum motus materiaï Multimodi quàm sint; facile hoc adcredere possis, Semina scepè in eodem, ut unum sunt, ordine pocta,

{Ibid., Vih. ITT, V. 867.)

mis à exécution. » L'argument de Diderot va encore plus loin , et étend la conclusion de Hume à tous les systèmes imaginables naturels ou surnaturels.

Mais, puisqu'on ramène, en dernière analyse, l'esprit humain et ses innombrables actes de sagesse et de pouvoir à un concours accidentel d'atomes, pourquoi l'Etre-Suprême, tel qu'on nous apprend communément à le considérer, ne serait-il pas, aussibien que le dieu d'Epicure (1) ,1e résultat de l'opération continue de la même cause aveugle? ou plutôt cet être ne cloit-W pas nécessairement résulter de ces causes qui ont opéré de toute éternité dans l'immensité de l'espace ? Pour le dire en passant, cette conclusion, en adoptant les principes de Diderot, nous amènerait à faire remonter l'époque de son origine à une période plus éloignée que toutes celles que l'imagination pourrait supposer, ou , en d'autres termes, à une époque à laquelle l'épitbète ^ éternelle pourrait parfaitement convenir. Tout cela revient donc à dire que le raisonnement des athées, tel qu'il est développé par Diderot, remet la religion naturelle, et je puis même ajouter la religion révélée, précisément sur le même pied où elle était auparavant , sans diminuer le moins du monde la force des preuves sur lesquelles s'appuient les doctrines liées avec l'une ou l'autre de ces deux religions. J'irai même plus loin , c'est qu'il ajoute à ces preuves une démonstration mathématique de la vérité possible de tous les articles de foi , que le but de Diderot était de détruire de fond en comble.

Il serait facile de démontrer que si l'on poussait ces principes jusqu'à leurs dernières conséquences , au lieu d'établir la juste autorité de la raison d'après notre constitution , on serait amené à la crédulité la plus illimitée sur toutes sortes de sujets ; ou , ce qui revient absolument au même, à cette disposition d'esprit dans laquelle, pour me servir des mois de Hume, on ne-

(i) Cictr., Denat. deorum, liL. I, xxiv.

considère aucune proposition comme plus certaine ni même plus probable qu'aucune autre.

L'anecdote suivante, aussi curieuse qu'instructive, se lie assez bien au sujet de cette note pour m'autoriser à l'ajouter aux observations précédentes. Elle est tirée des notes du poëme de la Conversation de l'abbé Delille ( Paris , iSi-a ).

«Dans la société du baron d'Holbach, Diderot proposa un jour de nommer un avocat de Dieu, et on choisit l'abbé Galiani. 11 s'assit, et débuta ainsi : «Un jour, à Naples, un homme de la Basilicate prit devant nous six de's dans un cornet, et paria d'amener rafle de six. Je dis : Celte chance était possible. Il l'amena sur-le-champ une seconde fois. Je dis la même chose. 11 remit les dés dans le cornet, trois, quatre, cinq fois; et toujours rafle de six.iS'^ng'we ^/i .Sacco, m'écriai-je, les dés sont pipés l et ils l'étaient.

» Philosophes, quand je considère l'ordre toujours renaissant de la nature, ses lois immuables, ses révolutions toujours constantes dans une variété infinie ; cette chance unique et conservatrice d'un univers tel que nous le voyons , qui revient sans cesse , malgré cent autres millions de chances de perturbation et de destruction possibles, je m'écrie : Certes^ la nature est pipée I »

L'argument proposé ici me paraît irrésistible, et il ne perd rien de sa force pour être sorti de la bouche de l'abbé Galiani. J'aurai plus tard occasion de parler de cet homme extraordinaire, quand je traiterai de l'économie politique.

Quels que fussent les principes qu'il professait , cette théorie des dés pipés paraît avoir produit une profonde impression sur son esprit; car il j revient à différentes reprises dans sa correspondance particulière. (Voyez Correspondance inédite de l'abbé Galiani, tom. I, pages i8, 4^? ^4^ ■> i4-2; Paris, i8i8. )

Comme l'ancien argument atomiste des athées est évidemment celui sur lequel l'école de Diderot continue à appuyer principa-

liment son système, cette note ne paraîtra sans doute pas trop longue. Les observations sceptiques sur le même sujet qui se rencontrent dans l'Essai de Hume sur l'idée de liaison nécessaire^ et qui ont donné lieu à tant de discussions en Angleterre , ne me semblent pas avoir jamais produit une bien forte impression sur les philosophes français.

(NoteB, page 440

Parmi les contemporains de Diderot, Tauteur de V Esprit des lois mérite une distinction particulière pour le respect avec lequel il parle toujours de la religion naturelle. On en trouve un exemple frappant dans une lettre écrite au doctexir Warburton, à propos de son Coup d' œil sur la philosophie de lord Bolingbroke. Sa lettre annonce bien un peu Thomme religieux par politique j mais il eût été bien heureux pour la France que, pendant les divers gouvernements qui se sont succédé depuis la révolution , des sentiments semblables à ceux exprimés ici par Montesquieu eussent plus généralement prévalu. Voici cette lettre.

<f J'ai reçu, monsieur, avec une reconnaissance très-grande, les deux magnifiques ouvrages que vous avez eu la bonté de ni'envoyer, et la lettre que vous m'avez fait l'honneur de in'écrire sur les œuvres posthumes de milord Bolingbroke j et comme cette lettre me paraît être plus à moi que les deux ouvrages qui l'accompagnent , auxquels tous ceux qui ont de la raison ont part, il me semble que cette lettre m'a fait un plaisir particulier. J'ai lu quelques ouvrages de milord Bolingbroke, et, s'il m'est permis de dire comment j'en ai été affecté, certainement il a beaucoup de chaleur, mais il me semble qu'il l'emploie ordinairement contre les choses, et il ne faudrait l'employer qu'à peindre les choses. Or, monsieur, dans cet ouvrage posthume dont vous me donnez une idée , il me semble qu'il vous prépare

une matière contiuuelle de triomphes. Celui qui attaque la religion révélée n'attaque que la religion révélée; mais celui qui attaque la religion naturelle attaque toutes les religions du monde. Si l'on enseigne aux hommes qu'ils n'ont pas ce frein-là, ils peuvent penser qu'ils en ont un autre; mais il est bien plus pernicieux de leur enseigner qu'ils n'en ont pas du tout.

» Il n'est pas impossible d'attaquer une religion révélée, parce qu'elle existe sur des faits particuliers, et que les faits, par leur nature, peuvent être matière de dispute : mais il n'en est pas de même de la religion naturelle} elle est tirée de la nature de l'homme , dont on ne peut pas disputer, et du sentiment intérieur de l'homme, dont on ne peut pas disputer encore. J'ajoute à ceci : Quel peut être le motif d'attaquer la religion révélée en Angleterre.'' on l'y a tellement purgée de tout préjugé destructeur, qu'elle n'y peut faire de mal, et qu'elle y peut faire au contraire une infinité de biens. Je sais qu'un homme , en Espagne et en Portugal , que l'on va brûler, ou qui craint d'être brûlé parce qu'il ne croit point de certains articles dépendants ou non de la religion révélée, a un juste sujet de l'attaquer, parce qu'il peut avoir quelque espérance de pourvoir à sa défense naturelle ; mais il n'en est pas de même en Angleterre , où tout homme qui attaque la religion révélée l'attaque sans intérêt, et où cet homme, quand il réussirait, quand même il aurait raison dans le fond , ne ferait que détruire une infinité de biens pratiques pour établir une vérité purement spéculative. «

Dans cette lettre, Montesquieu s'arrête, d'une manière plus directe qu'on n'aurait pu s'y attendre d'un magistrat français , sur une considération dont on devrait toujours tenir compte en jugeant les ouvrages de ses compatriotes, toutes les fois qu'ils traitent de religion ; je veux parler de l'esprit d'intolérance et de corruption du système de croyance immédiatement

place sous leurs yeux. L'éloge qu'il donne à l'église d'Angleterre est digne aussi d'attention , et devrait servir à engager les écrivains protestants à ne pas faire cause commune avec les défenseurs de l'église de Rome.

A l'égard de Voltaire, qui, au milieu de toutes ses extravagances et de ses impiétés, avait déclaré une guerre ouverte aux principes avancés dans \eSystèmede la nature^ madame de Staël a remarqué qu'on pouvait distinguer deux époques dans sa vie littéraire. Pendant la première , son esprit était encore tout rempli des leçons philosophiques qu'il avait puisées en Angleterre. Plus tard, il fut infecté de ces principes extravagants qui bientôt après sa mort jetère^it une tache momentanée sur le nom de philosophie. Comme cette femme ingénieuse étend cette observation à la nation française en général , et qu'elle trace une ligne de démarcation entre deux classes d'écrivains souvent confondues ensemble en Angleterre , je vais transcrire ses propres expressions :

« Il me semble qu'on pourrait marquer dans le dix-huitième siècle, en France, deux époques parfaitement disiinctes : celle dans laquelle l'influence de l'Angleterre s'est fait sentir, et celle où les esprits se sont précipités dans la destruction. Alors les lumières se sont changées en incendie, et la philosophie, magicienne irritée, a consumé le palais où elle avait étalé ses prodiges.

•) En politique, Montesquieu appartient à la premièi'e époque, Raynal à la seconde. En religion, les écrits de Voltaire qui avaient la tolérance pour but sont inspirés par l'esprit de la première moitié du siècle; mais sa misérable et vaniteuse irréligion a flétri la seconde. » {De l'Allemagne, t. III, pag. 87 et 38.)

Rien n'est plus frappant , en effet, que le contraste entre l'esprit des premières et des dernières productions de Voltaire. On trouve dans les premières quelques-uns des sentiments les plus sublimes en religion et en morale qu'il soit possible de

citer. Dans quelques-unes des dernières, il paraît irrévocablement plongé dans Tabîme du fatalisme. Les exemples de ces deux genres sont si nombreux, qu'on n'est embarrassé que sur le choix. En citant les deux suivants , je ne suis guidé que par la brièveté de l'un et de l'autre de ces passages.

Consulte Zoroastre , et Minos, etSolon ,

Et le sage Sociale, et le grand Cicéron:

Ils ont adoré tous un maître, un juge, un père.

Ce système sublime à l'homime est nécessaire.

C'est le sacré lien de la société,

Le premier fondement de la sainte équité;

Le frein du scélérat, l'espérance du juste.

Si les cieux, dépouillés de leur empreinte auguste,

Pouvaient cesser jamais de le manifester ,

Si Dieu n'existait pas, il faudrait l'inventer (i).

Ce n'est pas seulement sur ce principe fondamental de la religion que Voltaire, dans sa jeunesse, se plaisait à s'étendre. L'existence d'une loi naturelle gravée dans le cœur humain , et la liberté de la volonté, tels étaient les sujets qu'il a souvent ornés de toute la puissance de ses talents philosophiques cl poétiques. Que peut-il y avoir de plus prononcé, de plus fort que l'exposition suivante des inconséquences du fatalisme?

Vois de la liberté cet ennemi mutin, Aveugle partisan d'un aveugle destiu ;

(i) On rencontre une pensée à peu près semblable dans un des sermons de Tillotson. « L'existence de Dieu est si commode, si convenable, si nécessaire à la félicité de l'homme, que, comme le dit admirablement Cicéron, Dei immortales ad usum hominum Jabncati penè vldeantur. Si Dieu n'était pas en lui-même uu être nécessaire, on pourrait dire qu'il est fait pour l'utilité et le bien de l'homme. » Voyez dans les Traités de Jortin (t. I,pag. 371) quelques remarques fort ingénieuses sur cette citation de Cicéron.

Entends comme il consulte, approuve ou délibère,

Entends de quel reproche il couvre un adversaire ;

Vois comment d'un rival il cherche à se venger,

Comme il punit son fils, et le veut corriger.

11 le crxiyait donc libre ? — Oui, sans doute , et lui-même

De'ment à chaque pas son funeste système.

Il mentait à son cœur, en voulant expliquer

Ce dogme absurde à croire, absurde à pratiquer.

Il reconnaît en lui le sentiment qu'il brave ;

Il agit comme libre, et parle comme esclave.

Ce système, contre lequel Voltaire s'élève ici avec tant de sévérité , est le système qu'il professa comme sa croyance dans un âge plus avancé. Il met, il est vrai, cette profession de foi dans la bouche d'un personnage supposé ; mais il est évident que l'auteur voulait faire entendre que ce personnage était lui-même.

« Je vois , dit-il , une chaîne immense , dont tout est chaînon ; elle embrasse, elle serre aujourd'hui la nature, etc., etc. Je suis donc ramené malgré moi à cette ancienne idée, que je vois être la base de tous les systèmes , dans laquelle tous les philosophes retombent après mille détours, et qui m'est démontrée par toutes les actions des hommes, par les miennes, par tous les événements que j'ai lus, que j'ai vus , et auxquels j'ai eu part : c'est le fatalisme, c'est la nécessité, dont je vous ai déjà parlé. » ( Lettres de Menimius à CicéroiU Voyez OE livres de Voltaire , Me'langes .)

Malgré ce changement dans ses opinions philosophiques , Voltaire persiste jusqu'à la ^fin dans son ardente opposition contre l'athéisme (1). Il n'est cependant guère aisé de ^découvrir en quoi Tathéisme est plus dangereux que^^le fatalisme. La Harpe a fait, au sujet de quelques observations de Voltaire

(i) Voyez le Dictionnaire ^[philosophique, article Athéisme. Voyez aussi les observations sur le Système de la nature^ dans les Questions sur r Encyclopédie , qui est l'ouvrage même dont cette citation est extraite.

sur Montesquieu, une remarque qui s'applique aussi bien aux nombreuses inconséquences qui se représentent dans ses recherches métaphysiques.

« Les objets de méditation, dit-il, étaient trop étrangers à l'excessive vivacité de son esprit. Saisir fortement par l'imagination les objets qu'elle ne doit montrer que d'un côté, c'est ce qui est du poëte; les embrasser sous toutes les faces, c'est ce qui est du philosophe, et Voltaire était trop exclusivement l'un pour être l'autre. » ( Cours de littérature, t. XV, pag. 4-6 et 47, édition de Verdière. )

Un auteur moderne (i) a blâmé avec justice cette déification spirituelle de la nature qui a été long-temps à la mode en France, et qui , suivant lui , n'est pas moins à la mode maintenant en Allemagne. Il faut toutefois remarquer que cette manière de s'exprimer a été employée par deux classes d'écrivains : par l'une, dans l'intention d'éloigner autant que possible l'idée de la divinité , tout en étudiant ses œuvres ; par l'autre , comme une métaphore convenable et bien entendue, à l'aide de laquelle on évitait de mentionner fréquemment et irrévérencieusement le nom de la divinité dans des arguments philosophiques. C'est sans doute dans cette dernière vue que cette expression a été si souvent employée par Newton et autres philosophes anglais de la même école. En général , toutes les fois que nous trouions un écrivain qui parle des intentions sages et bienveillantes de la nature , nous ne devons pas nous hâter de l'accuser de pencher vers l'athéisme. Plusieurs des plus brillantes illustrations des causes finales que le dix -huitième siècle ait mises au jour, ont été employées par des philosophes qui affectionnaient particulièrement cette phraséologie; et il serait possible que quelques-uns de ces philosophes eussent été

(1) Frederick Schlegel, Leçons sur VHistoire de la littérature, fom. II, pag 1G9.

moins empressés de porter témoignage en faveur de la vérité, s'ils eussent été forcés de faire usage du style des théologiens. Quelque répréhensible et quelque absurde même que soit, selon une logique rigoureuse, le style dans lequel sont exprimées les spéculations sur les intentions ou les desseins de la nature, elles peuvent cependant être et elles ont souvent été un acheminement vers quelque chose de plus haut et de meilleur ; et il est au moins vrai de dire qu'elles diffèrent totalement de la chance aveugle des épicuriens ou des principes ennemis des manichéens.

(Note C, page 47.)

« Je suis fort éloigné d'adopter tous les dogmes des économistes; et je n'envisage pas leur système comme ayant acquis cette perfection de l'ensemble que lui attribuent quelques-uns de ses ardents admirateurs. Les économistes ont incontestablement réussi à établir, sur des preuves solides, quelques-uns des principes les plus importants de l'économie politique ; mais la principale obligation qu'on leur a consiste à avoir créé une nouvelle science et ouvert une route à leurs successeurs. En indiquant le but de leurs travaux, je justifierai mes propres observations , et je répondrai à la question qui les a fait naître. Je m'arrête sur ce sujet d'autant plus volontiers, que les vues des défenseurs du système des économistes les plus anciens et les plus éclairés me paraissent avoir été mal exposées par ses adversaires , et mal comprises par plusieurs de ses partisans.

» Et d'abord, je dois commencer par dire qu'il ne faut point confondre, comme on le fait si souvent, l'objet du système des économistes avec des plans imaginaires de gouvernement , tels que l'Utopie, qu'on a proposés en divers temps, et que les hommes sages ont, avec raison, livrés au ridicule. La plupart de ces plans partent de la supposition que l'ordre social est en son entier l'effet de l'art; que, partout où cet ordre laisse voir

35o NOTES.

quelque imperfection , le mal se trouve dans quelque défaut de prévoyance de la part du législateur, ou dans quelque défaut d'attention chez le magistrat chargé de surveiller tous les mouvements de cette machine compliquée. De tels projets de réforme méritent l'accueil qu'on leur a fait; car ils décèlent dans leurs auteurs la prétention vraiment ridicule d'élever leur propre sagesse au-dessus de la sagesse des siècles. Le système des économistes suit une route fort différente.

» Un écrivain veut faire sentir l'ahsurdité des règlements de commerce qui, pour encourager Tiiiduslrie domestique, mettent des entraves à 1 importation. 11 en appelle aux maximes de la vie privée. Il fait observer que le tailleur ne fait pas ses souliers, qu'il préfère les acheter au cordonnier; que le cordonnier ne veut pas se faire un habit, mais emploie le tailleur à ce travail. Il en conclut que ce qui est prudence dans la conduite d'une famille ne peut guère être folie dans la conduite d'un état. Lorsqu'il raisonne de la sorte, on peut dire en ce sens qu'il se fie à la théorie. En elFet , il révoque en doute l'utilité de certaines institutions que le fait prouve être compatibles avec un certain degré de prospérité politique. Mais , en un autre sens beaucoup plus philosophique, on peut dire que cet écrivain oppose aux fausses théories des hommes d'état le sens commun du genre humain, et des maximes de prudence que tout homme peut vérifier par son observation journalière.

» Tracer le plan d'un état de société vers lequel doivent tendre les gouvernements, et dont ils doivent approcher toujours plus à mesure que la philosophie étendra son empire ; tel était , si je ne me trompe , le but principal des premiers auteurs et des plus éclairés défenseurs du système des économistes. Ce plan , dont ils faisaient leur étude , ils ne l'indiquaient pas aux sociétés actuelles comme celui qu'elles devaient dès à présent s'empresser d'adopter, mais uniquement comme un ordre idéal vers lequel les sociétés tendent d'eiles-mêiûes, et

que le législateur ne doit pas perdre de vue. Cest, pour parler le langage des mathématiques , une limite des progrès dans l'ordre politique. C'est aussi un modèle auquel il est bon de comparer les institutions particulières , afin de juger de leur mérite. » (Dugald Stewart, Eléments de la philosophie de l'esprit humain^ traduction de Prévost. )

( Note D , page 65.)

« Les plus grandes difficultés sur la liberté, celles même qui paraissent insurmontables, tirent leur origine de ce qu'on ne distingue pas assez soigneusement la nature des esprits d'avec celle des corps. Les philosophes wolfiens vont même si loin , qu'ils mettent les esprits au même rang que les éléments des corps, et donnent aux uns et aux autres le nom de monades^ dont la nature consiste , selon eux , dans la force de changer leur état ; d'où résultent tous les changements dans les corps , et toutes les représentations et les actions des esprits. Puis donc que , dans ce système, l'état actuel des corps et des esprits tire sa détermination de celui qui a précédé, et que les actions des esprits dérivent comme celles des corps de leur état précédent, il est évident que la liberté ne saurait avoir lieu dans l€s esprits plus que dans les corps. Quant aux corps , il serait impossible d'y concevoir la plus légère ombre de liberté , puisqu'elle suppose toujours le pouvoir de commettre , d'admettre, ou de suspendre une action , ce qui est directement opposé à tout ce qui se passe <!ans les corps. Ne serait-il pas ridicule de prétendre qu'une montre marquât une autre heure qu'elle ne fait actuellement, et de vouloir la punir pour cela ? N'auralt-on pas tort si l'on se fâchait contre une marionnette , de ce qu'elle nous tourne le dos après avoir fait quelques tours? Tous les changements qui arrivent dans les corps , et qui se réduisent uniquement à leur état de repos ou de mouvement, sont la suite nécessaire des forces qui agissent sur eux j et leur

action une fois posée , les changements dans les corps ne sauraient arriver que comme ils arrivent : ce qni regarde les corps n'est donc ni blâmable nî louable. Quelque habilement qu'une machine soit exécutée , les louanges que nous lui prodiguons reviennent à l'artiste; la machine elle-même n'y est pointintéressée : c'est encore l'artiste qui est responsable des défauts d'une machine lourde et mal faite; elle-même en est bien innocente; ainsi , tant qu'il ne s'agit que des corps , ils ne sont responsables de rien 5 aucune récompense, aucune punition ne saurait avoir lieu à leur égard ; tous les changements et les mouvements qui y sont produits sont des suites nécessaires de leur structure.

)i Mais les esprits sont d'une nature bien différente , et leurs actions dépendent de principes directement opposés. La liberté entièrement exclue de la nature des corps , est le partage essentiel des esprits, de sorte qu'un esprit ne saurait être sans liberté; et c'est elle qui le rend responsable de ses actions. Cette propriété est aussi essentielle aux esprits que l'étendue ou l'impénétrabilité l'est au corps ; et, comme il serait impossible à la toute-puissance divine même de dépouiller les corps de ces qualités, il lui est également impossible de dépouiller les esprits de la liberté. Un esprit sans liberté ne serait plus esprit, comme un corps sans étendue ne serait plus corps.

» 11 y a eu de tout temps de grandes disputes entre les philosophes f pour expliquer comment Dieu avait pu permettre le péché dans le monde : S'ils avaient pensé que les âmes des hommes sont des êtres nécessairement libres de leur nature, cette difficulté aurait bientôt disparu à leurs yeux.

» Voici les objections qu'on fait communément contre la liberté. On dit qu'un esprit ou un homme ne se détermine Jamais à une action que par des motifs , et qu'après avoir bien pesé les raisons pour et contre , il se décide enfin pour le parti qu'il trouve le plus convenable. On en conclut que les motifs

ducalion particulière sont unanimement reconnues. Mais même dans nos universités, malgré Taversion d'ancienne date de quelques-unes (i) pour tout ce qui a un air de nouveauté, quel changement n'a-t-on pas graduellement opéré depuis le commencement du dix-huitième siècle ! L'étude de l'ontologie, de la pneumatologie et de la dialectique a été remplacée par celle de l'esprit humain , dirigée avec plus ou moins de succès d'après le plan de V Essai de Locke, et dans quelques universités par l'étude de la méthode de recherche haconienne, des principes de la criti- <jue philosophique et des éléments de l'économie politique. Dans toutes ces études on a cherché à se rapprocher de ce que Locke recommandait si vivement aux parents, « de faire en sorte que leurs enfants employassent leur temps à acquérir ce qui pourrait leur être utile quand ils seraient hommes. » Plusieurs autres circonstances ont sans doute contribué pour leur part à amener cette révolution ; mais quel homme a autant que Locke concouru à donner la première impulsion à l'esprit de réforme qui a amené tous ces résultats (2) ?

(1) Il est question ici des deux universités anglaises d'Oxford ci de Cambridge. ( Note du traducteur français. )

(2) Sous le titre d'éducation, on peut ranger aussi les améliorations pratiques introduites pendant le cours du siècle der-

23o HISTOIRE ABRÉGÉE

Par suite de toutes ces causes, un changement sensible s'est opéré aussi dans le style de la composition anglaise (i). Le nombre des idiomes particuliers à cette langue s'est diminué , et elle

nier dans ce que lord Bacon appelle la partie traditive de la logique. Je ne veux pas seulement parler ici des nouveaux arrangements des écoles à la Lancastre, qui ont répandu et facilité d'une manière si miraculeuse fart de lire parmi les classes les plus pauvres , mais encore de ces excellents livres élémentaires qui ont ouvert un accès si rapide et si facile vers les vérités les plus secrètes des hautes sciences. On peut juger, par une assertion de Condorcet, combien ces ouvrages ont contribué à faciliter les progrès des sciences mathématiques en France. Il déclare que deux ans passés sous un maître habile sullisent pour pousser un jeune homme au-delà des connaissances qui formaient les dernières limites des recherches de Leibnilz et de NeAvton. Les Essais publiés depuis peu sur ce sujet par M. Lacroix , sous le titre d'Essais sur l'enseignement en général f et sur celui des mathénialiques en particulier (Paris, 1807), contieuueat quelques avis tres-précieux : outre Tutilité dont ils sont à ceux qui sont chargés de rinslruction des autres , ils peuvent être regardés comme une addition importante aux richesses de la philosophie de l'esprit.

(i) Voyez quelques judicieuses remarques à ce sujet dans V Investigateur de Godwiui-p, z-jl^.. Selon lui , « la langue anglaise est maintenant écrite plus grammaticalement que ne l'ont jamais écrite nos plus savants ancêtres ; elle a plus d'énergie et de vigueur. L'esprit philosophique a pénétré jusque dans la construction des phrases. >' 11 remarque de plus, en faveur du style anglais actuel, « qu'il satisfait à la fois Tcnteudement et l'oreille." L'union de ces deux genres de mérite est ce qui constitue la

ce que la science ? qu'est-ce que connaître? et l'on peut dire de nous que nous cherchons encore hi science et la sagesse^ que les Gi^ecs cherchaient il y a deux mille ans (i). »

Pour réfuter cette attaque hardie contre l'évidence des sciences morales, il suffit de se rappeler quel était l'état des sciences naturelles il n'y a pas plus de deux siècles. L'argument de M. de Bonald contre lessciencesmoralesestabsolumentlemême en point de fait que celui attribué par Xénophon à Socrate contre les études qui ont immortalisé les noms de Boyle et de Newton, et qui de notre

(i) D\in autre côté, ne pourraît-on pas demander si le nombre des systèmes philosophiques est plus grand que celui des sectes entre lesquelles est aujourd hui partagée l'église chrétienne ? L'allusion que M. de Bonald fait ici à la célèbre Histoire des variations de Bossuct montre évidemment que cet ingénieux écrivain n'a pas manqué d'apercevoir la ressemblance de ces deux faits. Suivant lui, le seul remède qu'on puisse appliquer à ces deux inconvénients serait de soiunetlre encore une fois la raison des philosophes et à^i théologiens à l'autorité suprême d'un guide infaillible.

Plusieurs conversions qui , par suite d'idées semblables à telles de M. de Bonald , ont eu récemment lieu en Allemagne et en Suisse, nous prouvent que dans l'état politique actuel de l'Europe, bien qu'il paraisse puéril de craindre que le catholicisme n'étende son domaine aux dépens des autres sectes chréliennes, celle crainte est toutefois bien loin d'être absurde ou imaginaire. ( Voyez Lectures sur l'histoire de la litléralure , l)ar Frédéric Schlegri, tptnc II , pag. 65 , 88 , 89, 175^ 1B7.)

236 HISTOIRE ABliÉGÉE

temps nous ont révélé toutes les merveilles de la chimie moderne. Quelles que soient donc les contradictions quipuissent exister dans nos doctrines métaphysiques ( et on trouvera que bien plus de ces contradictions qu'on ne le pense sont uniquement des coniradictions verbales), pourquoi désespérerions-nous des succès de nos descendants à tracer les lois du monde intellectuel, qui, quoique moins visibles que les lois du monde matériel, n'en sont pas moins des objets naturels et légitimes de la curiosité humaine?

Il n'est même nullement extraordinaire que les effets bienfaisants d'habitudes de penser métaphysiques se soient fait sentir d'abord dans l'économie politique , et dans quelques autres sciences avec lesquelles , à une première vue , elles ne paraissent avoir qu'un rapport très-éloigné , et que la production de la sève dans l'arbre de la science se soit manifestée par des bourgeons à l'extrémité des branches , avant qu'on ait pu apercevoir aucun changement visible au tronc de l'arbre. Les sciences dont les progrès , durant le dernier siècle , sont incontestables , sont celles qui sont le plus exposées à l'observation publique ; tandis que les changements qui se sont opérés dans la situation de la métaphysique n'ont pu frapper les yeux que du petit nombre de ceux qui prennent un grand intérêt ù ces recherches abstraites. L'état des bourgeons

déterminent les actions des homnief, comme le mouvement des billes sur le billard est déterminé par le choc qu'on leur imprime, et que les actions des hommes sont aussi peu libres que le mouvement des billes. Mais il faut bien considérer que les motifs qui engagent à entreprendre quelque action se rapportent tout autrement à Tàme que le choc à la bille. Ce choc produit son effet nécessairement ; mais un motif, quelque fort qu'il soit, n'empêche pas que l'action ne soit volontaire. J'avais des motifs bien forts pour entreprendre le voyage de Magdebourg ; c'était de dégager ma parole , et de jouir du bonheur de rendre mes respects à V. A. : je sens pourtant bien que je n'y ai pas été forcé, que j'ai toujours été le maître de faire ce voyage ou de rester à Berlin. Mais un corps poussé par quelque force obéit nécessairement , et on ne saurait dire qu'il soit maître d'obéir ou non.

)) Le motif qui porte un esprit à régler ses résolutions est d'une nature lout-à-bit différente d'une cause ou force qui agît stir les corps. Ici l'effet est produit nécessairement j et là l'effet demeure toujours volontaire , et l'esprit en est le maître. C'est sur cela qu'est fondée l'imputabilité des actions d'un esprit, que l'on rend responsable, ce qui est le vrai fondement du juste et de l'injuste. Dès qu'on établit cette différence infinie entre les esprits et les corps, la liberté n'a plus rien qui puisse choquer.» ( Lettres d'Euler à une princesse d'Allemagne.)

( Note E , page 67.)

Voici le passage de madame de Staël dont il est question dans le texte.

« Trois hommes principaux , Lessing , Hemsterhuis et Jacobi , précédèrent Kant dans la carrière philosophique. Us n'avaient point une école , puisqu'ils ne fondaient point un système ; mais ils commencèrent l'attaque contre la doctrine des matérialistes. Lessing est celui des trois dont les opinions à cet 3. ^3

égard étaient les moins décidées : toutefois il avait trop d'étendue dans l'esprit pour se renfermer dans le cercle borné qu'on peut se tracer si facilement, en renonçant aux vérités les plus hautes. La toute-puissance polémique de Lessing réveillait le dcute sur les questions les plus importantes , et le portait à faire de nouvelles recherches en tous genres. Lessing lui-même ne peut être considéré ni comme matérialiste, ni comme idéaliste; mais le besoin d'examiner et d'étudier pour connaître était le mobile de son existence. « Si le Tout-Puissant, disait-il, tenait dans une main la vérité , et dans l'autre la recherche de la vérité , c'est la recherche que je lui demanderais par préférence.»

«Lessing n'était point orthodoxe en religion; le christianisme ne lui était point nécessaire comme sentiment, et toutefois il savait l'admirer philosophiquement. Il comprenait ses rapports avec le cœur humain , et c'est toujours d'un point de vue universel qu'il considère les opinions : rien d'intolérant, rien d'exclusif ne se trouve dans ses écrits. Quand on se place au centre des idées, on a toujours de la bonne foi, de la profondeur et de retendue; ce qui est injuste, vaniteux et borné vient du besoin de tout rapporter à quelques aperçus partiels qu'on s'est appropriés , et dont on fait un objet d'amour- propre.

» Lessing exprime avec un style tranchant et positif des opi-» nions pleines de chaleur. Hemsterbiiis, philosophe hollandais, fut le premier qui, au milieu du 18* siècle, indiqua dans ses écrits la plupart des idées généreuses sur lesquelles la nouvelle école allemande est fondée. Ses ouvrages sont aussi très remarquables par le coulraste qui existe entre le caractère de son style et les pensées qu il énonce. Lessing est enthousiaste avec des formes ironiquesj Hemsterhuis , avec un langage mathématicien. On ne trouve guère que parmi la nation germanique les phénomènes de ces écrivains qui consacrent la métaphysique la plus abstraite à la défense des systèmes les plus exaltés, et qui cachent une imagination vive sous une logique austère.

» Quoique Hemsterhuis ait trop souvent exprimé les vérités philosophiques avec des formes algébriques , un sentiment moral , un pur amour du beau se fait admirer dans ses écrits. Il a senti, Tun des premiers, Tunion qui existe entre l'idéalisme, ou , pour mieux dire, le libre arbitre de l'homme, et la morale stoïque j et c'est sous ce rapport surtout que la nouvelle doctrine des Allemands acquiert une grande importance.

rtxVvant même que les écrits de Kant eussent paru, Jacobi avait déjà combattu la philosophie des sensations, et plus victorieusement encore la morale fondée sur l'intérêt. Il ne s'était point astreint exclusivement, dans sa philosophie, aux formes abstraites du raisonnementj son analyse de l'âme humaine est pleine d'éloquence et de charme... Plus instruit que personne dans l'histoire de la philosophie ancienne et moderne , il a consacré ses études à l'appui des vérités les plus simples. Le premier, parmi les philosophes de son temps, il a fondé notre nature intellectuelle tout entière sur le sentiment religieux , et l'on dirait qu'il n'a si bien appris la langue des métaphysiciens et des savants que pour rendre hommage aussi dans cette langue à la vérité et à la divinité.

» Jacobi s'est montré l'adversaire de la philosophie de Rant, mais il ne l'attaque point en partisan de la philosophie des sensations. Au contraire^ ce qu'il lui reproche, c'est de ne pas s'appuyer assez sur la religion, considérée comme la seule philosophie possible dans les vérités au-delà de l'expérience. f>

(Note F, page 90. )

« Dans l'essai fait par Kant pour éuumérer les idées générales qui n'ont pas leur source dans l'expérience , mais qui ne proviennent que de l'entendement pur, Kant a droit de prétendre au mérite de l'originalité. >i ( Schulze , dans le Synopsis déjà cité. )

oVb NOTES.

Le même auteur exprime ainsi^qu'il suit le but de ce problème :

« Examiner toutes les idées primitives que Ton peut découvrir dans l'entendement à la base de toutes nos connaissances ; s'assurer en même temps de leur véritable origine, en montrant que ces idées n'ont pas leur source dans l'expérience, mais qu'elles sont de pures productions de l'entendement.

» 1° Les perceptions des choses contiennent bien en effet la matière de nos connaissances , mais elles sont en elles-mêmes sourdes et aveugles ; ce ne sont vérilablement pas des connaissances , et notre âme est purement passive en ce qui les concerne.

» 2" Si ces perceptions doivent nous fournir nos connaissances, l'entendement doit s'occuper d'elles, et cela n'est possible qu'à l'aide de notions (conceptions), qui sont la forme propre de l'entendement, de la même manière que l'espace et le temps sont les formes propres de notre faculté sensiiive.

» 3° Les notions sont des représentations actives de notre faculté intelligente ; et comme elles appartiennent immédiatement à la perception des objets, elles ne se rapportent que mediatement aux objets eux-mêmes.

» 4° LUes sont placées dans notre entendement à la base de toutes nos connaissances, comme de pures notions à priori. Ce sont autant de formes nécessaires , de notions radicales, de catégories , qui constituent les éléments de toutes nos connaissances. On les doit ranger selon la table suivante :

Quantité j unité, pluralité , totalité.

Qualité; réalité, négation , 'imitation.

Relation; substance, cause, réciprocité.

Mode; possibilité, existence , nécessité.

» 5" Or, penser et juger est la même opération. Donc toute notion contient une forme particulière de jugement sur les objets. 11 y a quatre principaux genres de jugements , tirés

tous des quatre fonctions possibles «le l'entendement ci-dessus désignées^ chacune de ces fondions renferme trois espèces de jugements.

» En ce qui concerne la quantité^ les jugements sont universels, particuliers, singuliers.

» En ce qui concerne la qualité, les jugements sont affirmatifs , négatifs , infinis.

» En ce qui concerne la relation, les jugements sont catégoriques, liypothétiques, disjonctifs.

» En ce qui concerne le mode , les jugements sont problématiques, affîrmatifs , apodicliques. »

Ces tables parlent d'elles-mêmes, et n'ont pas besoin de commentaires.

(Note G, page 91.)

Les notions de Ka?<t sur le temps sont contenues dans les sept propositions suivantes :

« I. Idea temporis non oritur, sed supponitur à sensibiis.

» 2. Idea temporis est singularis, non generalis. Tempus enim quodlibet non cogitatur, nisi tanquam pars unius ejusdem temporis immensi.

» 3. Idea itaque temporis est intuitus , et quoniam an te omnem sensationem concipilur, tanquam condilio respectuuni in sensibilibus obviorum est intuitus, non sensualis, sed parus.

» 4» Tempus est quantum continuum et legum continui in mutalicnibus uuiversi principium.

» 5. Tempus non est objectivum aliquid et reale, nec substantia, nec accidens, nec relatio , sed subjectiva conditio , per naturam mentis humanae necessaria, quaelibet sensibilia, cerla lege sibi co-ordinandi, et intuitus purus.

» 6. Tempus est conceptus verissimus et per omnia possibilia sensuum objecta, in infîuitum païens, intuilivce reprœsentalionis conditio.

>' 7. Tempus itaque est principium formale mundi sensibilis absoluti primum. »

A l'égard de V espace ^ Kant met en avant luie série de propositions semblables j il lui donne, à peu de cbose près, les mêmes attributs métaphysiques qu'au temps, et établit une espèce de parallèle entre eux.

« A. Conceptus spatii non abstrahitur à sensationibus externis.

» B. Conceptus spatii est singularis representatio omnia in se comprehendens , non sub se contineus uotio abstracta et communis.

» C. Conceptus spatii itaque est intuitus parus j cum sit conceptus singularis, sensationibus non completus, sed omnis sensationis externae forma fundamentalis.

i> D. Spatium non est aliquid objection et realis , nec substantia, nec accidens, nec relatio ; sed subjeclivuni ^ et idéale à natura mentis stabili lege proficiscens , veluti schéma, omnia omninô externe sensa sibi co-ordinandi.

» E. Quanquam conceptus spalii, ut objectivi alicujus et realis entis vel affection is , sit imaginariu.s, nihilo tamen secius, respective ad sensibilia quaecumque, non solum est ve~ rissimus, sed et omnis veritalis in sensualitate externa fundamentum. »

Ces propositions sont extraites d'une dissertation écrite par Kant lui-même en latin (i}. On ne peut donc pas attribuer leur obscurité à un traducteur qui les aurait mal comprises ; voilà ce qui m'a engagé à citer les expressions de Kant luimême, de préférence au passage correspondant dans !a version latine de la Critique de la raison pure par Born.

(1) De mundi sensibilis atque intelligîbilis Jbrma et prlncipiis ,d\sst:vlalio pro loco professlonis log. et nietaph. ordinariae rilè sibi vindicando; quam esigentibus slatulis .acadcmicis puLlicè tuehitur Imma- KUEL Kant, Kegiomonri, 1770.

Je vais ajouter un léger commentaire à chacune des propositions de Kant sur V espace et le temps ^ en suivant le même ordre qu'il leur a donné.

c< I. On a souvent remarqué que 1 idée de temps n'avait de ressemblance avecaucune de nos sensations, et qu'elle ne pouvait par conséquent être dérivée ni immédiatement ni directement de la sensation ; et lors même que personne n'en aurait fait la remarque, ce fait est si facile à voir, qu'on ne mériterait pas de grands éloges pour l'avoir énoncé le premier. Soit donc que cette idée soit supposc'e dans toutes nos sensations, ou, comme Kant l'explique plus clairement dans sa troisième proposition, qu'elle soit conçue par l'esprit antérieurement à toute sensation, c'est ce qui me semble au moins douteux; et je ne pense pas d'ailleurs que l'opinion qu'on peut s'en former ait la moindre importance. Ce qu'il y a de certain, c'est que cette idée est inséparable de tout acte de la mémoire , relativement aux événements passés; et que, de quelque manière qu'on l'acquière, on est irrésistiblement amené à attribuer à la chose en elle-même une existence indépendante de tout être quel qu'il soit.

» II. Je n'ai rien à dire sur la seconde proposition. Voici la traduction la plus intelligible que j'en puisse donner. L'idée de temps est particulière et non générale; car on ne peut concevoir un certain temps donné que comme une partie d'un seul et immense tout.

» III. D'après ces principes, quels qu'ils soient, Kant conclut que l'idée de temps est intuitive^ et que, comme cette intuition est antérieure à l'exercice des sens , elle n'est pas empirique , mais pure. Celte conséquence doit nécessairement conserver quelque chose de l'incertitude des principes desquels elle est déduite : mais l'intention de l'auteur ne paraît impliquer aucun principe erroné; elle revient seulement, à proprement

36o NOTES.

parler, à l'explîcatiou de quelques-unes de ses expressions particulières.

» IV. On ne peut contester que le temps ne soit une quantité continue. Le seul sens que je puisse trouver dans cette proposition, c'est que le temps entre comme élément essentiel de noire conception de la loi de continuité, dans ses diverses applications aux changements qui ont lieu dans la nature.

)) V. Dans cette proposition , Kant regarde comme prouvée cette doctrine , si contestée et si incompréhensible selon moi, qui nie la réalité objective du temps. Il semble ne le considérer que comme une condition objective inséparablement liée à la constitution de Tesprit humain, par suite de laquelle il distribue , dans l'ordre de succession et d'après une certaine loi , tous les phénomènes sensibles.

■ VI. J'avoue que je ne comprends pas ce que Kant veut dire en appelant le temps une conception vraie. Le seul sens que me paraisse présenter le reste de la phrase est que nous ne pouvons fixer aucunes limites à la carrière qui s'ouvre dans notre conception à la succession des événements sensibles.

» VH. La conclusion du tout est que le temps est absolument le premier principe formel du monde sensible. Cette phrase ne m'offre encore aucun sens ; mais j'ai traduit l'original mot pour mot, et je laisse mes lecteurs former eux-mêmes leurs conjectures. »

« A. Il paraît , d'après cette proposition , que , selon l'opinion de Kant , l'idée d'espace naît en même temps que l'esprit, ou que du moins elle est antérieure à toute information reçue par les sens. Mais cette doctrine me semble bien douteuse. Je pencherais plutôt vers l'opinion commune , qui suppose que nous formons nos premières idées d'espace ou d'élendue, en séparant par abstraction cet attribut des autres qualités de la matière. De quelque manière que se forme d'ailleurs l'idée d'espace, elle est évidemment accompagnée de la conviction

NOTES. 36l

irrésistible que l'espace existe nécessairement , et qu'il est impossible de l'anéantir. Celte idée me semble accompagnée de la conviction irrésistible que l'espace ne peut être étendu que sur trois dimensions. Mettez ces trois propositions en question, et vous ouvrez la carrière au scepticisme universel.

0 B. Tout ce que je puis voir dans cet alinéa , c'est la proposition frivole que notre conception de l'espace nous conduit à le considérer comme la place dans laquelle toutes les choses sont comprises.

» C. La conception de l'espace est donc une pure intuition. C'est là, d'après la définition de Kant, un corollaire nécessaire de la proposition A. Que doit-on entendre par cette clause qui déclare que l'espace est hjorme fondamentale de toute sensation ? Cela n'est pas aisé à deviner. Veut-il dire simplement que la conception de Vespace est nécessairement comprise dans toutes nos notions des choses extérieures ? Dans ce cas, il ne ferait que répéter, dans des termes différents et moins justes, ce quil a dit dans la proposition B. Que peut'il y avoir de moins logique et de plus incorrect que l'expression de sensation extérieure 7

» D. On peut accorder que l'espace ne soit ni une substance^ ni un accident ^ ni une relation; mais s'ensuit-il qu'il n'ait rien d'objectif, ou, en d'autres termes, que ce soit une pure création de l'imagination? Telle paraît être cependant l'idée de Kantj et cependant je ne puis concilier cette assertion avec ce qu'il dit dans la proposition E sur la conception. L'espace est le fondement de toute la vérité que nous attribuons à nos perceptions des objets extérieurs. ( Les mots de Kant sont : ornnis veritatis in sensualitate externa fundanientum ) (i ). »

(i) M. Nitsch a remarqué celte difficulté et a essayé J'en triompher. " L'objection )a plus forte , dit-il , contre le système de Kant, c'est qu'il

A tout prendre, il me semble que parmi ces diverses propositions il en est quelques - unes qui sont complètement inintelligibles; que d'autres semblent vouloir dérober les vérités les plus simples et les plus faciles dans les mystères de l'obscurité , et qu'il n'en est pas une qui soit exprimée avec la simplicité et la précision qui sont les résultats nécessaires d'une manière de penser claire et exacte. En considérant le temps et l'espace comme les formes de tons les phénomènes sensibles, Kant veut dire sans doule que nous rapportons nécessairement tout phénomène sensible à quelque point de l'espace ou à quelque instant du temps. Si telle a été son intention , il n'a fait qu'exprimer plus obscurément les propositions suivantes de Newton. : i< Ut ordo partinm temporis est îmmutabilis, sic etiam ordo partium spatii. Movcantur luce de

conduit au scepticisme, en prétendant que les formes sous lesquelles les objets exte'rleurs se présentent à nous, ne sont point inhérentes à ces objets, et que, conséquemment, Vespace se. trouve en dedans et non en dehors de l'esprit. » (Pag. i^{-\^5). « On peut, ajoute-t-il, objecter encore que, s'il n'y a pas d'espace extérieur, il ne peut exister de monde extérieur. Mais ce serait trop conclure des prémisses. On peut dire que, s'il n'y a pas d'espace extérieur, nous ne devons pas attribuer Vétendue aux choses extérieures. Voilà l'unique conséquence nécessaire. » (Pag. i49-)

M. Nifsch cherche ensuite à répondre à ces objections ; mais sa défense est loin d'être satisfaisante , et elle ne s'applique pas moins à la doctrine de Berkeley qu'à celle de Kant. Je ne prétends pas d'ailleurs discuter sur ce point. Les concessions faites par IVI. Nitsch me suffisent pour le moment ; elles me servent au moins à me prouver que je n'ai pas défiguré les intentions de Kant.

N'était-ce pas pour éviter l'inexactitude de te langage, que Kant a été conduit à substituer le mol/brme au mol place. Le premier semble, plutôt que le dernier, capable de s'appliquer au temps et à l'espace commun; ou, pour parler plus justement, il est si vague, qu'il n'a pas plus de sens appliqi'é à l'un qu'appliqué à l'autre.

locîs suis, et movebuntur (ut ita dîcam), de seipsisj nam tempora et spatia sunt sui ipsorurn et rerum omnium quasi loca. In tempore , quoad ordinem succès uonis; in spatio ^ quoad ordinem situs locantur universa. De illorum essentia est ut sint ioca : et loca primaria moveri absurdum est. »

En citâfit ce passage , je n'ai pas cédé au désir de prouver la supériorité de Newton sur Kant, mais j'ai seulement voulu montrer que les immenses talents du premier retombent presque au niveau de ceux du dernier, quand ils s'appliquent à des recherches impénétrables aux facultés humaines. Y a-t-il un plus grand abus de mots que de dire que les parties du temps ni les parties de l'espace ne peuvent changer de place? Toutefois, dans les principes de Newton, cette discussion incidente n'est qu'une tache au soleil : dans la Critique de la raison pure, c'est un spécimen bien choisi du reste de l'ouvrage; c'est une des colotuies principales de tout le système métaphysique et moral.

(Note H, page 94.)

La citation suivante expliquera pourquoi j'ai placé M. Nitsch parmi ceux qui avaient développé la philosophie de Kant. Elle servira aussi à montrer que la Critique de la raison pure, a encore en Angleterre quelques admirateurs non moins enthousiastes que ceux qu'elle avait autrefois en Allemagne.

« En soumettant, dit l'auteur des articles sur la philosophie de Kant dans V Encyclopœdia Londinensis, ce quatrième traité au lecteur, je ne puis me refuser la satisfaction de reconnaître publiquement les secours que j'ai retirés dans mes recherches littéraires, de mon excellent et estimable ami M. Henry Richter. C'est à lui que je suis redevable de la clarté avec laquelle j'ai pu rendre au public les pensées de l'immortel Kant. Sa connaissance profonde de ce système , aussi-bien que son admiration pleine d'enthousiasme pour sa vérité générale, en

faisaient un collaborateur aussi savant qu'utile. Si donc l'humanité relire quelque bénéfice de nos travaux réunis pour le développemeiit de ce vaste et profond système, il mérite de recevoir sa part de louanges. C'est avec un vif plaisir que je me reporte, par la pensée, vers l'époque déjà écoulée depiiis vingtdeux ans, où nous commençâmes à étudier ensemble sous le même maître, Frédéric-Auguste Nilscb , qui le premier importa les germes de la PHILOSOPHIE transcendentale de son pays natal , pour la naturaliser sur notre sol. Et quoique, comme il arrive communément, quelques unes des semences aient été dispersées par les vents, j'espère qu'un assez grand nombre aura pris racine pour faire croître cette plante vigoureuse, jusqu'à l'époque où, par sa culture générale, l'Angleterre sera devenue capable d'enricbir les autres nations de ses produits. Le professeur Nitsch, qui a donné à notre pays son premier élan dans cette province de la pure science , a payé sa dette à la nature. J'avoue avec peine que l'Angleterre s'est exposée au reproche de n'avoir pas accueilli et protégé ce disciple immédiat du père de la philosophie; et que cet homme savant et illustre fut malheureusement forcé d'aller chercher ailleurs les moyens de vivre qu'on lui refusait ici. Ce fut à Rostock , en 181 3, que cet estimable membre du corps social, ce maître parfait de la philosophie qu'il avait entrepris d'enseigner, entra dans la carrière d'immortalité qui lui était due pour ses services sur la terre. Je ressens un véritable plaisir à don- / ner une faible part d'éloges à sa mémoire respectée : sans lui , je serais toujours resté dans la région ténébreuse des sophismes et du doute. »

(Note 1, page 1 15.)

Il y a erreur dans la citation de M. Dugald Stewart. Ce volume des mémoires de l'académie royale de Berlin ne renferme qu'un seul mémoire de MM. Prévôt et Lhuillier sur l'application du

calcul des probabilités et la valeur des témoignages; mais on y trouve plusieurs autres mémoires sur des questions de philosophie spéculative : tels sont entre autres le mémoire de M. Ancillon sur les pressentiments} le parallèle historique des deux philosophies de Leibnitz et de Kant, par M. Merian , et quelques autres mémoires également fort intéressants.

( Note K, page 116.) .

Parmi les inconvénients secondaires qui résultèrent de la vogue momentanée de Kant, ce qu'il y eut de plus fâcheux fut l'influence de ses ouvrages sur les habitudes de penser et d'écrire de' quelques hommes fort distingués, qui ont depuis donilé au monde des îiistoiresdela philosophie. Celle deTeaneman en particulier, ouvrage, dit-on, d'un grand mérite, paraît avoir été gâtée par ce malheureux penchant des vues de l'auteur. Un homme fort en état d'en juger a dit de cet ouvrage qu'il présente, dans l'époque qui y est traitée, le coup d'œil le plus complet, le plus exact, le plus minutieux et le plus judicieux que nous ayons jusqu'ici sur les divers systèmes de philosophie. Mais, comme Tennemân 3i cholaWa philosophie critique pour embrasser de là l'ensemble de tous les systèmes des prédécesseurs de Kant, et qu'il se sert toujours des expressions de Kant quand il renvoie à ses propres doctrines, il devient souvent impossible à ceux qui n'ont pas étudié les ouvrages obscurs de ce moderne Heraclite , de comprendre les remarques de l'historien, même sur les systèmes d'Aristote et de Platon. (Voyez l'article JBrucker dans le Supplément à r Encyclopédie britannique.)

Le même écrivain ajoute que Brucker n'a jamais joui d'une ^ien grande réputation parmi les savants d'Allemagne. Je le crois j mais cela me semble faire plus de tort au goût allemand

qu'à la réputation de Brucker. Bruckcr n'a, il est vrai, ni beaucoup de sagacité ni beaucoup de profondeur; mais il ne le cède qu'à peu d'auteurs en travail , en fidélité et en jugement. De telles qualités sont préférables sans doute pour la composition d'un ouvrage historique à cette passion pour les raffinements systématiques qui entraîne si facilement les écrivains les mieux intentionnés dans de faux raisonnements sur les opinions qu'ils retracent.

P. S. Je n'avais pas encore lu l'ouvrage de Buhle lorsque j'ai écrit ce qui précède. J'ai , depuis , eu l'occasion d'en voir une traduction publiée à Paris en 1816, et j'avoue franchement que je n'ai jamais été plus désappointé. La première chose que je lis fut de consulter avec empressement l'analyse qu'il fait de la philosophie de Kant. Mais le compte qu'il en donne me paraît avoir obscurci davantage encore cette mystérieuse doctrine. Je ne crus pas toutefois ce mt)rceau suffisant pour me mettre en état de prononcer sur le mérite de l'auteur comme historien de^la philosophie; mais quelques autres articles que je lus ensuite m'ont aidé à' m'en former une opinion exacte.

Le court extrait suivant suffira, sans qu'il soit besoin d'autre commentaire , pour aider aussi ceux de mes lecteurs qui ont quelque connaissance de l'histoire littérairejd'Ecosse, à se former une opinion sur ce point.

y Reid n'attaqua les systèmes de ses prédécesseurs, et notam- » ment celui de Hume, que parce qu'il se croyait convaincu de » leur défaut de fondement. Mais un autre antagoniste, non » moins célèbre, du scepticisme de Hume fut, en outre, guidé » par la haine qu'il avait vouée à son illustre compatriote; le- » quel lui répondit avec beaucoup d'aigreur etd'aniniosité. » James Beattie , professeur de morale à Edimbourg , puis » ensuite de logique et de morale à l'université d'Aberdeen, » obtint la préférence sur Hume lorsqu'il fut question de » remplir la chaire vacante à Edimbourg. Cette circonstance

» devint sans doute la principale source de rinimitic que les » deux savants conçurent l'un pour l'autre , et qui influa n même sur le ton qu'ils employèrent dans les raisonnements » par lesquels ils se combattirent, d ( T. V, p. 235 , traduction de Jourdan. )

Que Ton veuille bien me pardonner si j'ajoute à cette citation quelques phrases qui me sont personnelles.

« L'ouvrage de Dugald Stewart, intitulé, Eléments de la » pliilosophle de l'esprit humain^ est un syncbretisme des opi- » nions de Hartley et de Reid. Stewart borne absolument la D connaissance, tant de l'âme que des choses extérieures, à ce » que le sens commun nous en apprend, et croit pouvoir ainsi » mettre l'étude de la métaphysique à l'abri du reproche de rou- » 1er sur de^ choses qui dépassent la sphère de notre intelligence

» ou qui sont tout-à-lait inutiles dans la pratique de la vie

» Les chapitres suivants renferment le développement du prin- » cipe de rassociation des idées, lis sont presque entièrement >> écrits d'après Hartley. Stewart fait dériver de ce principe » toutes les facultés intellectuelles et pratiques de l'homme. » ( ïom. V, p.33o, 33 1, trad. de Jourdan. )

On trouvera dans le titre donné par Buhle à son 19" chapitre uu échantillon du discernement dont cet auteur a fait preuve dans la classification des systèmes et des auteurs. Voici ce titre : Philosophie de Condillac , d'Helve'tiiis,dii baron d' Holbach, de Robinet^ de Bonnet^ de Montesquieu, de Burlaniac/ui , de J^attel et de Reid.

Mais le défaut essentiel du travail de Buhle consiste en une absence presque totale de renvois aux auteurs originaux. Cet écrivain ne nous présente que le résultat général de ses lectures , sans nous faciliter en aucune manière les moyens de confirmer ses conclusions quand elles sont justes , ou de les redresser quand elles sont fausses. Cette circonstance suffit seule pour détruire le mérite de toute composition historique.

Sismondi, en parlant de THistoire de la littérature moderne par Bouterweck , en prend occasion d'adresser un éloge ( très mérité sans doute ) aux savants d'Allemagne en général. 11 remarque que cet auteur a exécuté son plan « avec une étendue d'érudition et une loyauté dans la manière d'en faire profiter ses lecteurs, qui semblent propres aux savants allemands. » {De lalittérature. dumidide l'Europe^ tom. I, p. 1 3, Paris, 1 8i 3.) Je regrette que mon ignorance de la langue allemande m'ait empêché de profiter d'un ouvrage dont Sismondi a porté un jugement si favorablej et je regrette encore plus que la seule histoire de la philosophie due à la plume d'un savant allemand de notre siècle qu'il m'ait été possible de consulter fi^rme une exception si remarquable à l'observation de M. Sismondi.

Le contenu de cette note me met dans la nécessité de relever, pour ma propre justification, la remarque suivante , faite sur la première partie de cette Histoire abrégée , par un critique anonyme. (Voyez le Quarterly Review, t. XVIT, p. ^2.)

« Si M. Dugald Stewart n'a pas consulté ses forces dans le plan qu'il a choisi, il a du moins consulté sa commodité ; car, en supposant qu'il eût les talents et la science requise, la tâche dont il s'est chargé ne pouvait demander des méditations bien sérieuses , après les secours fournis par les analyses historiques de Tenneman et de Buhle. »

Je ne ferai aucune remarque sur l'insinuation contenue dans le passage qui précède. Tout ce que j'ai à dire, c'est que voilà la première fois (i) que je puis me procurer l'ouvrage de Buhle, et que je n'ai pas encore eu l'occasion de voir celui de Tenneman. D'après ce que j'ai trouvé dans l'un , et ce que j'ai entendu dire de l'autre , je suis fort tenté de croire que, lorsque le critique anonyme a écrit la phrase ci-dessus, il ne connaissait pas mieux que moi les ouvrages de ces deux historiens.

(i) Ce niorccaii a éu' écrit pendant l'été de i8jo.

J'ajouterai d'ailleurs, et avec une parfaite confiance, qu'aucune personne , en élat de prononcer sur de telles matières, ne pourra lire mon Histoire abrégée sans être convaincue que , quels que soient son mérite et ses défauts, ils m'appartiennent certainement en propre. ,

( Note L , page lao.)

M. Salfi, dans les notes de son éloge de Gaetano Filangicri , édition de Dufart , avec les commentaires de M. Benjamin Constant, a donné des détails sur quelques autres philosophes de l'école napolitaine qui ont précédé ou suivi Filangieri. D'après le plan qu'il s'était tracé, il ne pouvait parler de l'école milanaise , et n'avait pas l'occasion de rendre justice au célèbre idéologue Melchiore Gioja, auteur du Traité du mérite et des récompenses, à Mariano Gigli , à Natale Ferri^ à Cavriani, et à plusieurs autres écrivains distingués; mais les renseignements qu'il nous donne sur Gravina, Vico, Pagano , Cirillo, Baffi, Pacifico , Delfico , Genovesi, sont fort intéressants. Je citerai ce qu'il dit de Vico , parce que ce philosophe est celui qui a formé l'école la plus nombreuse et la plus célèbre.

« Depuis quelque temps, dit-il, on parle trop souvent de Vico, et même encore plus de la singularité de son mérite que de celui de ses théories ou de ses hypothèses : il ne faut se laisser entraîner ni par les éloges de ses admirateurs, ni pai les prétentions de ses adversaires. Sou\ ont il n'est compris ni par les uns ni par les autres. Je ne prétends point pour cela en donner une idée plus complète et plus juste ; mais je crois utile d'indiquer ici l'objet principal de son Histoire idéale^ tel qu'il m'a semblé l'apercevoir dans sa Scienza nuova.

«Ce que surtout Polybe, parmi les anciens, et depuis Machiavel, parmi les modernes, avaient tracé des vicissitudes du gouvernement , Vico osa le premier le faire aussi des vicissitudes du monde entier. Il avait été d'abord frappé de ce que

Varron avait avancé des trois âges du monde et des trois langues respectives qu'il appelait âges et langues des dieux ^ des héros ^ et des hommes. C'est là, ce me semble, le germe primitif de tout son système, qu'il a développé dans l'ouvrage que nous venons de citer.

» En caractérisant ces trois âges ou époques générales et successives du temps, désignées par les noms de divine^ àliéroique., et dlmmahie , il marque, dans la marche uniforme de toutes les nations, trois espèces analogues ou parallèles, de natures, de mœurs, de droits, de gouvernements ^ de langages, de caractères , Ae jurisprudence , d'autorités, de raisons, àe. jugements , de trois sectes de temps. J'emploie les mêmes mots que l'auteur, parce qu'ils sont ordinairement techniques, et qu'il les prend dans un sens tout original et tout propre à lui.

» Ayant ainsi tracé l'histoire progressive des dieux , des héros et des hommes , et par conséquent de leurs opinions , de leurs sentiments, passions, coutumes, arts, industrie, démarches, etc., il s'arrête davantage à l'histoire ou développement des gouvernements, qui sont le plus grand résultat de la société, et le plus grand ressort de son perfectionnement.

» Vico réfute Topinion de Bodin , qui , d'après la plupart des anciens, pensait que l'état monarchique avait devancé tous les autres états de forme différente, et que de là on passe successivement par le tyrannique , le démocratique , et l'aristocratique. L'ordre fixé par Vico est tout contraire à celui-ci. En cherchant les éléments de la société dans les familles^ il croyait voir dans la première réunion des pères de famille le premier gouvernement de forme aristocratique , qui , dégénérant insensiblement en démocratie, et de là en démagogie , finissait par la monarchie et le despotisme.

n Vico s'étudie à constater cette marche du monde civil par l'analyse la plus savante et la plus étendue de ce que nous

avons de l'antiquité, et principalement de l'histoire romaine qu'il avait approfondie, surtout au moyen de ses lois. Il est curieux de voir la révolution qu'il opère dans toute la suite de l'histoire ancienne. Tout est changé , transporté , interprété , renversé.

» Ce n'est pas tout. Ayant désigné le commencement du monde moral, qui, comme le physique, a aussi son chaos, Vico en désigne même la fin; et, ce qui est plus singulier encore, il reconnaît dans sa fin la raison de son commencement. C'est ainsi que le monde civil, comme le phénix, renaît'de sa destruction, se recompose par sa dissolution elle-même, et recommence sa marche ordinaire.

» Sous ce rapport, Vico poursuit et décrit le retour i des choses humaines, ou des mêmes phénomènes politiques depuis la renaissance des nations. H compare les barbares des premiers temps avec ceux du moyen âge; il reconnaît chez ceuxci les mêmes caractères , les mêmes traces , la même conduite, enfin la même histoire des dieMX , des héros , des hommes. S'il y a quelque exception , il cherche à la motiver; de sorte que tout semble aller d'accord avec son système.

» Telle est à peu près, si je ne me trompe, l'idée ou l'histoire que Vico avait conçue de l'humanité ou du monde civil; il l'avait appelée éternelle,, parce qu'elle résultait des lois propres à la nature humaine^ qu'aucune fijrce étrangère ne peut détruire. Il la nommait idéale , parce qu'analysant la nature sociale de l'homme telle qu'on la suppose, il la concevait telle qu'elle doit être.

» Qu'on ne croie pas cependant que sa conception soit louvrage d'une synthèse chimérique ou d'une imagination rêveuse : l'idée qu'il a donnée lui-même de ses principes et de sa méthode prouve que tout ce qu'il expose par synthèse , il l'avait d'abord déduit par l'analyse la plus étendue.

« Ce que j'indique est incontestable , si l'on compare la

première édition de la Scienza nuova^ faite en lyaS , avec les suivantes de 1780 et de i']^. Au reste, Vico appuie toujours ses théories par les phénomènes les plus constants et les plus connus de la naliire humaine, qu'il fait ressortir de la combinaison successive des circonstances physiques et des besoins correspondants qu'elles excitent. » [Noie du traducteur.^

( Note M , page 128.)

De tous les auteurs écossais qui ont consacré leur attention aux études métaphysiques avant Tunion des deux royaumes d'Angleterre et d'Ecosse , je n'en connais aucun aussi éminent tjue George Dalgarno d'Aberdeen , auteur de deux ouvrages aussi distingués par l'originalité du génie que par la justesse des aperçus philosophiques. L'un , publié à Londres en 1660 , est intitulé: Ars signorum, vulgd , charncter um\>ersalis et lingua philosophica , qiid polerunt hornines diversissimoruni idiomatuni , spalio duarwn seplimanarum , omnia anirni sui sensa ( in rehus Jhmiliarihus ) non minus intelligibilitcr, sive scribendo , sivc loquendo , niulub coniniunicare , quàm linguis propriis vernaculis ; prœtereà hinc etiam polerunt juvenes, philosophice prîncipia., et verani logicœ praxin^ ciliics et faciliîis multb iinbibere^ quàm ex vulgaribus philo sophoruni scriplis.

Le second ouvrage de Dalgarno est intitulé : Didascalocophus, ou le Guide du sourd et muet. Il a été imprimé à Oxford en 1688. J'ai dit quelque chose du premier dans les notes annexées au premier volume de ma Philosophie de l'esprit humain; et du dernier dans un Me'nioire publié dans le septième volume des Transactions de la Société royale d'Edimbourg. Comme les deux ouvrages de Dalgarno sont devenus extrêmement rares, et qu'ils ne formeraient ensemble qu'un très-petit in-ocUn'o , il me semble qu'un libraire trouverait son avantage

à les publier. Il serait Lieu malheureux pour Dali^arno qu'après avoir élc injustement néglij^é par ses contemporains , ou laissât ilans un oubli total les preuves qu'il a données de ses talents philosophiques.

La P/ij-siologia nova cxperinienlalis de lord Stair, publiée à Leyde en i(J86, mérite aussi d'être mentionnée da:ns une Histoire littéraire d' Ecosse. Si ou n'y trouve, que bien peu de traces des talents éminenls qui distinguaient l'auteur comme jurisconsulte et homme d'état , on y découvre au moins une connaissance très étendue des diverses doctrines niétaphybiques et physiques alors en vogue , et surtout de celles de Gassendi , de Descartes et de Maîebranche. 11 y présente quel ques remarques ingénieuses el importantes sur les erreurs de ces trois philosophes, et rend en même temps justice à leur mérite. Partout lord Stair manifeste une indépendance d'opiuion et une liberté d'examen fort rare parmi les philosophes du dix- septième siècle. L'ouvrage est dédié à la Société royale de Londres , et l'auteur paraît avoir parfaiLement compris l'ulililé de celte institution pour avancer les connaissances fondées sur l'expérience.

Les bornes d'une note ne me pormeltcnl pas d'entrer dans plus de détails sur l'état de la philosophie en Ecosse pendant l'intervalle qui s'est écoulé entre l'union des couronnes et celle des royaumes. L'état des affaires publiques n'était certainement pas favorable à l'état de la science. Mais il existe des preuves suffisantes pour montrer que le goût philosophique qui a distingué les Ecossais d'une manière si remarquable pendant le dixhuitième siècle , était en quelque sorte un héritage qu'ils avaient reçu de leurs prédécesseurs immédiats.

Leibnitz , à ce qu'il me semble , parle quelque part du nombre de savants écossais qui l'ont visité dans le cours de leurs voyages. 11 a adressé à l'un d'eux (M. Burnet de Kemney ) .une lettre très-iutércssaule , datée de 1697, sur l'état général des

sciences en Europe. Il lui ouvre son âme sur tous les sujets avec une francliise et une confiance qui font le plus grand honneur aux connaissances et au caractère de son correspondant. Le docteur Arbuthnot , qui naquit vers le temps de la restauration , peut être cité comme une preuve éclatante de l'éducation tout- à-fait libérale que Ton recevait alors dans quelques universités écossaises.

La part considérable qu'on lui attribue dans les Mémoires àe Martin Scribler est un témoignage suffisant de la variété de son instruction , et de la justesse de ses aperçus sur la philosophie scolastique. Dans un ou deux passages , où il jette un coup-d'œil sur les erreurs de ses contemporains, un lecteur attentif et intelligent découvrira , au nn'Iieu de ses plaisanteries, une profondeur et une solidité de métaphysique qui semblent appartenir à une époque plus rapprochée de nous. N'y a-t-il donc plus d'Arbulhnot aujourd'hui pour châtier la folie de nos craniologistes ?