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cret à Newton et à Clarke, en confondant leurs expressions figure'es pour désigner Y espace, qu'ils appellent le sensorium de la Divinité, expressions qui ne sont pas exemptes detout reproche, avec l'opinion de Spinosa telle que je viens de l'expliquer^) :

« Substituer à la place de Dieu quelque cause

et instructive contient cette anecdote ! et quel contraste elle présente avec les sentiments de l'un des successeurs de Néron qui était lui-même un philosophe dans le sens le plus honorable du mot, et dont le règne fournit quelques-unes des plus belles pages des annales de la race humaine. « Je cherche , dit Marc-Antonin , une vérité qui ne puisse faire tort à personne : Ztjtw yàp tyîv àXviôêtav , û<p' riç où&vtç iruirore lëXa&j. »

(i) Warburton professe toujours, il est vrai, un grand respect pour Newton ; mais si l'on veut se convaincre de sa partialité contre Clarke, il suffit de lire la note qu'il a mise au bas de ce vers de la Dunciade : « Où Tindal dicte , tandis que Silène ronfle. ( Liv. IV, v. 4920 8

Puis -je ajouter que les fameuses lignes suivantes de V Essai sur Vhomme ne peuvent avoir été écrites par un homme imbu d'un respect convenable pour la gloire de son espèce ?

Lorsque les immortels voyaieut du haut des airs Newton développer les lois de l'univers, Surpris de son audace , ils concevaient à peine Un esprit plus qu'humain sous une forme humaine, Et se montraient cet homme étonnant à leurs yeux, Comme nous nous montrons un singe ingénieux.

( Epît. II, traduction de Delille. )

DE LA PHILOSOPHIE. l85

mécanique, ou l'enfermer dans la matière, ou le disséminer dans l'espace. »

Pope ne se doutait guère, en laissant échapper ce sarcasme , que lui-même serait un jour accusé de spinosisme et de panthéisme pour ce passage , le plus sublime qu'on puisse rencontrer dans ses vrages (1):

Vois l'univers en grand : il forme un tout immense ; Son corps c'est la nature, et son âme c'est Dieu , Dieu partout différent , et le même en tout lieu. Infini dans les cieux , infiui sur la terre , Il brille dans l'éclair, parle dans le tonnerre j Il luit dans le soleil , rafraîchit dans les vents, Echauffe dans l'été, lleurit dans le printemps, Remplit tout l'univers sans occuper de place, Produit sans qu'il s'épuise, agit sans qu'il se lasse j Sans jamais s'appauvrir, il verse ses trésors. »

( Epit. I, § 9, traduction de Delille. )

Bayle a été, je pense , le premier écrivain qui

(i) Ce passage, ainsi que le remarque Warton , offre une analogie bien frappante avec un morceau des anciens vers orphiques cité dans le traité Ilepi xoupou , attribué à Aristote ; et il est assez curieux de voir que les mêmes idées se retrouvent dans les morceaux de poésie samscrite traduits par sir "William Jones, et surtout dans l'hymne à Narrayna ou l'Esprit de Dieu, tirés, selon qu'il nous l'annonce, des écrits de leurs anciens poëtês :

« Esprit omniscient , dont la puissance suprême fait jaillir de chacun de nos sens de brillantes émanations; toi qui brilles dans l'arc-en-ciel , étincelles dans l'onde rapide , etc. »

l86 HISTOIRE ABRÉGÉE

ait donné l'exemple de cette fausse application du terme spinosisme , et son objet a été évidemment en cela de détruire l'effet des idées les plus sublimes et les plus philosophiques de la Divinité qu'ait jamais pu concevoir la raison humaine dépouillée de toute assistance surnaturelle.

Estne Dei sedes nisi terra , et pontus , et aer ,

Et ccelum, et virtus? Superos quid quœrimus idtrà?

Jupiter est quodeumque vides , quoeumque moveris.

( Lucain. )

Quel autre que Bayle pouvait songer à tirer.de vers tels que ceux-ci rien qui ressemblât au spinosisme ?

Ilseraitinutiled'exigerune phraséologie capable de supporter un examen logique et captieux, sur un sujet tellement hors de mesure avec nos facultés. Les écrivains sacrés eux-mêmes sont forcés d'adapter leur langage à l'intelligence de ceux auxquels ils s'adressent, et empruntent fréquemment les expressions figurées de la poésie pour faire concevoir des idées qu'on doit interpréter non pas selon la lettre , mais selon l'esprit du passage. C'est ainsi qu'ils appellent le tonnerre la voix de Dieu ; le vent , son haleine; la tempête, le souffle de ses narines. Spinosa n'a pas fait attention à cette circonstance , ou plutôt n'a pas voulu que ses lecteurs y fissent attention, lorsqu'il a allégué l'expression très- connue de S. Paul : C'est en Dieu

que nous vivons, que nous mouçons , que nous avons tout notre être , comme une preuve que les idées de l'apôtre sur la nature divine étaient à peu près les mêmes que les siennes. Sans doute cette considération mûrie et pesée aurait pu préserver quelques-uns des passages cités plus haut des critiques peu charitables auxquelles ils ont été fréquemment exposés (1).

(1) M. Gibbon, en commentant les deux vers célèbres de Virgile ,

Spiritus intùs alit , totamque infusa per anus Mens agitât molem , et magno se corpore miscet ,

remarque que « l'esprit répandu dans les différentes parties de la matière, et mêlé à cette masse immense, conserve à peine la moindre partie de substance spirituelle , et offre une affinité trop frappante avec les principes renouvelés plutôt qu'inventés par l'impie Spinosa. » Il ajoute cependant que la pauvreté du langage humain et l'obscurité des idées humaines rendent difficile de parler dignement de la grande cause première, et que les poètes anglais les plus religieux, surtout Pope et Thomson, en cherchant à exprimer la présence et lénergie de la Divinité dans toutes les parties de l'univers, s'égarent à leur insu, en recourant à des images auxquelles on se voit forcé de donner un sens plus favorable que leur sens réel ne le comporte en effet. « Mais ces écrivains, ajoute-t-il , méritent bien cette faveur par la manière sublime dont ils célèbrent le Père tout-puissant de l'univers, et par ces effusions d'amour et de reconnaissance qu'on ne trouvera jamais dans les matérialistes. » {Mélanges , vol. II, p. 5og, 5io. )

Puis-je ajouter ici qu'il est non-seulement difficile mais impossible de parler de l'omniscience et de l'omnipotence de

l88 HISTOIRE ABREGEE

Pour en revenir à Collins, dont la controverse avec Glarke a insensiblement amené cette courte digression sur Spinosa, j'ai déjà dit que son but principal paraît avoir été de justifier la doctrine

Dieu sans avoir recours à des images semblables ? Voyez quelques autres exemples note S, à la fin du volume.

Quelques philosophes anciens et modernes ont lié à la doctrine de Y anima mundi une autre théorie d'après laquelle les âmes de tous les hommes seraient autant de particules de l'être suprême, avec lequel elles viendraient se réunir après la mort et dans lequel elles finiraient par s'absorber et se perdre. Afin d'aider l'imagination à bien concevoir cette théorie, on a comparé la mort à l'action qui brise une fiole d'eau plongée dans l'océan. 11 est inutile de vouloir démontrer que ce jargon incompréhensible n'a aucune liaison nécessaire avec la doctrine qui représente Dieu comme l'âme du monde et qu'elle serait hautement désavouée non-seulement par Pope et Thomson , mais par Epictète, par Antonin, et par tous les hommes les plus sages et les plus sensés de l'école stoïque. Quelles que soient donc les objections qu'on puisse élever contre cette doctrine, on ne doit pas rejeter ces conséquences supposées sur d'autres que sur ceux qui les avouent expressément. Sur un tel sujet , nous devrions, comme l'a fort bien dit Gibbon [Ibid.,^. 5io), être lents à soupçonner et plus lents encore à condamner.

Sir William Jones rapporte qu'une modification très-curieuse de cette théorie de Y absorption forme l'une des doctrines favorites de l'école védanta. « L'école védanta ( des disciples des védas) fait consister le bonheur élyséen en une absorption totale dans l'essence divine, sans perdre la conscience de sa propre existence.» (Dissertation sur les dieux de la Grèce, de l'Italie et de l'Inde.)

de la nécessité du reproche qu'on lui faisait de son alliance supposée avec le spinosisme , et de rétorquer sur les partisans du libre arbitre l'accusation d'avoir favorisé l'athéisme et l'immoralité. Je me contenterai de citer en preuve de cette assertion l'analyse donnée par l'auteur lui-même du plan de cet ouvrage :

« On ne peut mettre trop de soin pour empêcher qu'on ne vous comprenne mal et qu'on ne vous juge faussement d'avance , lorsqu'on traite des questions aussi délicates que celle de la liberté et de la nécessité. Aussi quoique j'aie le droit de réclamer qu'on me lise en entier avant de prononcer un jugement, je crois convenable de faire précéder mon ouvrage des observations suivantes.

» i° Quoique je nie la liberté dans une certaine acception du mot, je l'adopte en tant que ce mot signifie un pouvoir donné à l'homme de faire ce qu'il veut et ce qui lui plaît.

» i° Quand je soutiens la nécessité, je ne prétends parler que de la nécessité morale ; et j' entends par-là que l'homme , être intelligent et sensé, est conduit par sa raison et ses sens ; et je nie que l'homme soit soumis à une nécessité telle que celle qui fait marcher les machines, les horloges, et tous les autres objets qui , faute de sensation et d'intelligence, sont soumis à une nécessité absolue , physique ou mécanique.

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» 3° J'ai entrepris de prouver que , bien loin d'être en opposition à la morale et aux lois, aux punitions et aux récompenses civiles , les idées que j'émets en sont au contraire la seule base solide ; tandis que celles que je combats en assureraient la destruction complète (i). »

En poursuivant son argument Collins cherche à prouver que l'homme est un agent nécessaire , i° d'après notre expérience (par expérience il entend notre conviction intime que nous sommes des agens nécessaires) ; i° d'après l'impossibilité de la liberté (2); 3° d'après la considération de la prescience divine ; 4° d'après la nature et l'usage des récompenses et des punitions; 5° d'après la nature de la morale (3).

Il est étonnant de voir combien , dans cette méthode de considérer son sujet et dans le choix même de ses principes, Collins a devancé le docteur Jonathan Edwards, le plus célèbre et incontestablement le plus habile champion qui ait paru depuis en faveur du système de la nécessité. La ressemblance est si parfaite que l'esquisse donnée par le premier du plan de son ouvrage aurait parfaitement servi de préface à l'ouvrage du dernier.

(1) Recherches philosophiques sur la liberté humaine , 3a éd. Londres, 1735.

(2) Voyez note U à la fin d» volume.

(3) Voyez note V à la fin du volume.

D'après ce sommaire, et surtout d'après la teneur de la Recherche philosophique , il est évident que Collins , l'écrivain le plus redouté des théologiens de son époque, de quelque dénomination qu'ils fussent, n'était pas moins désireux que son successeur Edwards de concilier ses notions métaphysiques avec la responsabilité de l'homme et l'agence morale. Les remarques de Clarke sur l'ouvrage de Collins s'appliquent également à celui d'Edwards. Il est fort à regretter qu'elles ne soient jamais venues dans la pensée de ce raisonneur intelligent et honnête. Quant à Collins , il est assez curieux de voir que, quoiqu'il ait vécu douze ans encore après la publication de l'ouvrage de Clarke, il n'ait jamais essayé d'y répondre. Les arguments qu'on y rencontre sont, selon moi, avec ceux que contient sa correspondance avec Leibnitz sur le même sujet, les plus importants et les plus concluants de ses arguments métaphysiques (1). Deux des adversaires avec lesquels il eut à lutter se distinguaient particulièrement par leur esprit subtil et ingénieux, et il

(1) Voltaire, qui n'avait très-probablement lu ni Clarke ni Collins , a dit que Clarke n'avait répondu à Collins qu'en théologien. ( Questions sur l'Encyclopédie, article liberté. ) Rien n'est plus loin de la vérité. L'argument de Clarke est dune nature tout-à-fait métaphysique; c'est son antagoniste au contraire qui, à différentes fois, a cherché à tournera sonavantage les expressions de l'Écriture sainte.

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semble avoir déployé toute la force de sa logique pour combattre de tels antagonistes. « La liberté morale de l'homme, dit son ami l'évéque Hoadly, était son système favori. Toutes les fois que, soit en particulier, soit en public, une telle question venait à être agitée, il y excellait toujours, et avait une très-grande supériorité sur tous les autres; mais il ne montra jamais plus de ressources que quand il fut pressé par la force d'argumensque Leibnitz possédait à un si haut degré. Ce fut alors qu'il déploya tous ses talens pour la faire ressortir sous son véritable jour, pour la défendre contre toutes les obscurités métaphysiques et pour donner le dernier trait à un sujet qui sera toujours la base de la morale sociale, et qui consacre la responsabilité de toutes les créatures intelligentes pour toutes leurs actions (1).»

Il est inutile de dire que niLeibnilz ni Collins n'avaient admis la justesse des déductions que

(1) Préface de l'édition in-folio des Œuvres de Clarke.

« L'importance fondamentale que Clarke attachait à cette question a donné aux derniers paragraphes de ses remarques sur Collins une solennité et une gravité dont on trouve peu d'exemples dans ses écrits. On ne peut irop recommander ces derniers paragraphes à l'attention de ces hommes bien intentionnés qui , de notre temps, se sont faits les apôtres de la grande et glorieuse doctrine de la nécessité philosophique du docteur Priestlev.

Clarke faisait dériver du système de la nécessité. Mais presque toutes les pages de l'histoire subséquente de cette controverse peuvent être regardées comme autant de preuves de la justesse du raisonnement de Clarke et de la sagacité avec laquelle il avait aperçu d'avance les funestes erreurs1 qui devaient résulter du système qu'il combattait.

Un savant disciple de Leibnitz , Charles Bonnet, qui se fit connaître environ trente ans après la mort de son maître, s'est exprimé ainsi à ce sujet (1) :

« Ainsi une même chaîne embrasse le physique et le moral , lie le passé au présent , le présent à l'avenir, l'avenir à l'éternité.

)> La sagesse qui a ordonné l'existence de cette chaîne a sans doute voulu chacun des chaînons qui la composent. Un Caligula est un de ces chaînons , et ce chaînon est de fer ; un Marc-Aurèle est un autre chaînon , et ce chaînon est d'or. L'un et l'autre sont des parties nécessaires d'un tout qui ne pouvait pas ne pas être. Dieu s'irriterait-il donc à la vue du chaînon de fer ? quelle absurdité ! Dieu estime ce chaînon ce qu'il vaut. Il le voit dans sa cause, et il approuve cette cause , parce qu'elle est bonne. Dieu voit les monstres moraux comme il voit les monstres physiques. Heureux le chaînon d'or! plus heureux

(1) Charles Bonnet est né en 1720, et mort en 1793. 2. l3

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encore s'il sait qu'il n'est qu'heureux ! il a atteint le plus haut degré delà perfection morale, et il ne s'en enorgueillit point, parce qu'il sait que ce qu'il est est le résultat nécessaire de la place qu'il devait occuper dans la chaîne.

» L'Évangile est l'exposition allégorique de ce système. La comparaison du potier en est le précis (i). » (Tome XVII , Essai de psychologie , p. 335 et 336.)

En quoi d'essentiel ce système diffère-t-il de celui de Spinosa? n'est-il pas même plus dangereux dans sa tendance pratique, quand on considère l'esprit raffiné de mysticisme qu'il inspire (2).

Cette objection ne s'applique cependant pas

(1) Voyez note X à la fin dut volume.

(a) Parmi les différentes formes que revêt l'enthousiasme religieux , on doit comprendre un certain abaissement de l'esprit, caché sous le déguisement spécieux d'une profonde humilité qui cherche à exalter les perfections divines en anéantissant toutes les facultés qui appartiennent à la nature humaine. « Rien n'est plus ordinaire à la dévotion fervente, dit sir James Mackintosh en parlant de quelques théories populaires chez les Hindous, que de considérer la faiblesse et l'indignité des choses créées et la toute- puissance de l' Etre-Suprême, si longtemps et avec tant de chaleur, qu'on finit insensiblement par passer des expressions comparatives aux expressions absolues, et, dans la vivacité de son zèle pour agrandir la Divinité , par anéantir tout le reste. *>(Vey. Philosophie de l'esprit humain, T.lUp,523t2eédiU

Cette excellente observation peut aider à expliquer le zèle

aux citations qui suivent ; elles présentent le système de la nécessité poussé jusqu'à ses conséquences les plus reculées et les plus alarmantes entrevues par Clarke, et dépouillées de toutes les séductions de l'imagination et de l'enthousiasme ; et comme elles expriment la profession de foi déclarée de deux de nos contemporains , tous deux doués des talents les plus distingués, elles démontrent que le zèle déployé par Clarke contre des principes métaphysiques qui amènent à un tel résultat était plus fondé en raison que plusieurs respectables et savants observateurs ne l'ont supposé.

Oserai-je ajouter que , puisque l'un de ces écrivains a continué toute sa vie à être pensionné

déployé par Bonnet et par d'autres hommes fort pieux en faveur du système de la nécessité. Nous n'avons , disent-ils et avec justice , rien que ce que nous avons reçu. Mais la question est simplement ici de savoir si nous avons reçu ou non de Dieu le don du libre arbitre ; et on doit se rappeler que le seul argument qu'on ait pu avancer pour soutenir le contraire était que ce don était impossible même à Dieu. D'ailleurs le même argument qui détruit le pouvoir de l'homme détruit aussi celui de Dieu , et le soumet , aussi-bien que les êtres qu'il a créés , à l'action de causes auxquelles il ne peut résister : tant il est vrai de dire que ce système met quelquefois en défaut les pieuses intentions auxquelles il doit naissance. Je dis quelquefois , car Spinosa à qui le libre arbitre de l'homme paraît créer dans l'univers imperium in imperio , se sert des mêmes argumens {Tract . polit. , cap. i , § 6. ) contre la liberté de la volonté.

par un prince allemand, et que Vautre était le philosophe favori d'un autre souverain plus illustre encore , on pourrait en conclure qu'ils ne regardaient pas les sentimens qu'ils s'efforçaient si vivement de propager comme capables de blesser leurs protecteurs ?

« Tout ce qui est doit être , dit le baron de Gi imm en s'adressant au duc de Saxe-Gotha ; tout ce qui est doit être, par cela même que cela est : voilà la seule bonne philosophie. Aussi longtemps que nous ne connaîtrons pas cet univers, comme on dit dans les écoles, à priori, tout est nécessité (i). La liberté est un mot vide de sens, comme vous allez voir dans la lettre de M. Diderot. » ( Lettre de Grimm au duc de Saxe- Gotha. Correspondance littéraire , irc partie , tome I , page 3oo.)

Le passage suivant est extrait de la lettre de Diderot à laquelle on fait allusion ici :

« C'est ici, mon cher, que je vais quitter le ton de prédicateur pour prendre , si je peux, celui de philosophe. R.egardez-y de près, et vous verrez que le mot liberté est un mot vide de sens ; qu'il n'y a point et qu'il ne peut y avoir d'êtres

(i) La conséquence logique aurait dû nécessairement être: Tant que nous ne connaîtrons rien de l'univers àpriori, nous ne pouvons pas dire qu'une chose, quelle qu'elle soit, est ou n'est pas nécessaire.

libres ; que nous ne sommes que ce qui convient à l'ordre général, à l'organisation, à l'éducation et à la chaîne des événemens : voilà ce qui dispose de nous invinciblement. On ne conçoit pas plus qu'un être agisse sans motif, qu'un des bras d'une balance agisse sans l'action d'un poids; et le motif nous est toujours extérieur, étranger, attaché ou par une nature , ou par une cause quelconque qui n'est pas nous. Ce qui nous trompe, c'est la prodigieuse variété de nos actions , jointe à l'habitude que nous avons prise tout en naissant de confondre le volontaire avec le libre. Nous avons tant loué , tant repris, nous l'avons été tant de fois , que c'est un préjugé bien vieux que celui de croire que nous et les autres voulons , agissons librement. Mais s'il n'y a point de liberté , il n'y a point d'action qui mérite la louange ou le blâme ; il n'y a ni vice ni vertu dont il faille récompenser ou châtier. Qu'est-ce qui distingue donc les hommes ? la bienfaisance ou la malfaisance. Le malfaisant est un homme qu'il faut détruire et non punir ; la bienfaisance est une bonne fortune et non une vertu. Mais quoique l'homme bien ou malfaisant ne soit pas libre , l'homme n'en est pas moins un être qu'on modifie ; c'est par cette raison qu'il faut détruire le malfaisant sur une place publique ; de là les bons effets de l'exemple, des discours, de l'éducation, du plaisir, de la douleur, des grandeurs, de !a misère , etc. :

de là une sorte de philosophie pleine de commisération, qui attache fortement aux bons, qui n'irrite non plus contre le méchant que contre un ouragan qui nous remplit les yeux de poussière. Il n'y a qu'une sorte de causes , à proprement parler ; ce sont les causes physiques : il n'y a qu'une sorte de nécessité ; c'est la même pour tous les êtres. \oilà ce qui me réconcilie avec le genre humain; c'est pour cette raison que je vous exhortais à la philanthropie. Adoptez ces principes , si vous les trouvez bons, ou montrez-moi qu'ils sont mauvais. Si vous les adoptez, ils vous réconcilieront aussi avec les autres et avec vous-même. Vous ne vous saurez ni bon ni mauvais gré d'être ce que vous êtes. Ne rien reprocher aux autres , ne se repentir de rien , voilà les premiers pas vers la sagesse. Ce qui est hors de là est préjugé, fausse philosophie (i). » (Correspondance littéraire , phi-

(i) C'est ainsi que M. Belsham nous dit que le sentiment trompeur du remords disparaît dans le système de la nécessité. ( Ele'rn., p. 284.) Et plus loin, « Le remords suppose liberté. On n'en tire que peu ou point d'utilité dans la morale ; il est même plutôt pernicieux à quelques égards. » ( Ibid., p. 4o6.)

L'opinion suivante de Hartley paraît rentrer de fort près dans celle de Belsham : « La doctrine de la nécessité tend à détruire tout ressentiment contre les autres hommes ; puisque tout ce qu'ils font contre nous est ordonné par Dieu , et que ce serait se révolter contre lui que d'être offensé de ce qu'ils nous font par son inspiration. »

losophique et critique adressée au duc de Saxe- Gotha par le baron de Grimm et par Diderot, 1 re partie , tom. I , pag. 3o4 , 3o5 , 3o6. )

On peut juger de la vogue qu'obtinrent dans la haute société de France à une époque un peu plus rapprochée de nous, les principes si sérieusement inculqués ici , par les allusions fréquentes qui y sont faites dans les pièces dramatiques les mieux accueillies à Paris. Dans le mariage de Figaro , dont la vogue surpassa tout ce qu'on avait vu jusqu'alors, le héros de la pièce, qui est un intrigant valet au service d'un courtisan espagnol, moralise ainsi dans un monologue sur le libre arbitre et l'identité individuelle. Un tel monologue , dans une pièce anglaise , aurait été blâmé comme un hors-d' œuvre et comme une extravagance , ou plutôt aurait été tout-à-fait inintelligible pour la foule qui remplit le théâtre anglais :

« O bizarre suite d'événemens ! Comment cela m'est-il arrivé ? pourquoi ces choses et non pas d'autres ? qui les a fixées sur ma tète? Forcé de parcourir la route où je suis entré sans le savoir, comme j'en sortirai sans le vouloir, je l'ai jonchée d'autant de fleurs que ma gaieté me l'apermis ; encore je dis ma gaieté , sans savoir si elle est à moi plus que le reste , ni même qui est ce moi dont je m'occupe. »

Ceux qui ont fait un peu d'attention à l'importance du rôle qu'on fait communément jouer aux

valets de confiance dans les comédies françaises, et aux habitudes de familiarité dans lesquelles on les suppose avec leurs maîtres, ne douteront pas que ce monologue, quoique mis dans la bouche de Figaro , ne fût destiné à offrir un tableau exact du jargon philosophique affecté alors par les courtisans et les hommes du monde : on peut regarder les sentimens qu'ils expriment comme l'écho desleçons qu'ils reçoivent de leurs maîtres ( i).

Mon impatience de rapporter sans interruption mes remarques sur quelques-unes des plus importantes questions sur lesquelles les recherches de Locke , de Leibnitz , de Newton et de Clarke ont appelé l'attention publique, m'a déterminé àra'écarter quelquefois de l'ordre chronologique. Il est temps cependant de m'arrêter , et avant de m'avancer plus loin , de remplir quelques-uns des vides laissés dans l'esquisse qui précède.

(i) Il n'est peut-être pas hors de propos de citer ici une réflexion de Voltaire sur les écrits de Spinosa:

a Vous êtes très- confus, Baruch Spinosa, mais êtes -vous aussi dangereux qu'on le dit? Je soutiens que non, et ma raison , c'est que vous êtes confus , que vous avez écrit en mauvais latin, et qu'il n'y a pas dix personnes en Europe qui vous lisent d'un bout à l'autre. Quel est l'auteur dangereux ? c'est celui qui est lu par les oisifs de la cour et par les dames. » ( Questions sur l'Encyclopédie , article Dieu. )

Si Voltaire eût toujours eu celte observation en vue dans ses écrits , combien n'eût-il pas supprimé de pages qu'il a données au monde!