KO TE S

extérieurs. Au milieu de toutes ces modifications et opérations de son esprit , cet être sentirait et aurait la conviction la plus irrésistible que toutes appartenaient à un seul et même être sentant etinteiligent; en d'autres termes, que toutes sont des modifications et des opérations de lui-même. Je ne parle point quant à présent des diverses notions simples (ou idées simples , comme on les appelle le plus souvent) qui seraient nées dans son esprit, telles que celles de nombre , de durée , de cause et tf effet , à" identité personnelle. Toutes ces idées , quoique sans aucune ressemblance avec ses sensations , ne pourraient pas manquer de lui être suggérées par elles. Un tel être pourrait donc savoir de l'esprit tout ce que nous en savons nous-mêmes; et comme son langage serait approprié exclusivement à l'esprit , comme il ne serait pas emprunté des phénomènes matériels, par voie d'analogie , il aurait , à certains égards , beaucoup d'avantage sur nous dans l'étude de l'esprit humain.

» Ces observations suffisent pour faire comprendre à quoi se réduit cette doctrine fort célébrée qui rapporte aux seules sensations l'origine de toutes nos connaissances. On voit que , même en 1 envisageant comme vraie , ainsi que je suis disposé à le faire dans le sens que j'ai expliqué, il ne s'ensuivrait nullement que nos notions des opérations de l'esprit soient nécessairement postérieures à la connaissance que nous avons des qualités ou de la simple existence de la matière. On ne pourrait pas même affirmer cela des notions qui d'ordinaire sont suggérées, au premier instant, par la perception des objets extérieurs.

» Les remarques que je viens de faire sur cette doctrine ne paraîtront pas superflues à ceux qui voudront bien se rappeler que si , à la vérité, elle est contestée depuis bien des années en Angleterre , elle continue d'être reçue et adoptée implicitement en France par les philosophes les plus estimés ; que quelques-uns d'entre eux l'ont employée à la défense du matéria-

lisme . et que d'autres s'en sont servis pour établir l'opinion qu'entre l'homme et la brute , les distinctions relatives à l'intelligence dépendent entièrement de la différence qui existe dans leur organisation corporelle et dans les facultés par lesquelles ils ont la perception des objets extérieurs. »

(Note E, page 43. )

«Notre Descaries, dit un lockiste très-zélé, M. de Voltaire, notre Descartes, né pour découvrir les erreurs de l'antiquité, niais pour y substituer les siennes, et entraîné par cet esprit systématique qtii aveugle les plus grands hommes, s'imagine avoir démontré que l'âme était la même chose que la pensée, comme la matière, selon lui, est la même chose que l'étendue. Il assure bien que l'on pense toujours et que l'àme arrive dans le corps pourvue de toutes les notions métaphysiques, connaissant Dieu, l'espace, l'infini, ayant toutes les idées abstraites, remplie enfin de belles connaissances qu'elle oublie malheureusement en sortant du ventre de la mère.

»Tant de raisonneurs ayant fait le roman de l'âme, un sage est venu qui en a lait modestement l'histoire. Locke a développé à l'homme la raison humaine , comme un excellent analomiste explique les rapports du corps humain.

«Pour moi, ajoute Voltaire, je ne me sens pas plus disposé que Locke à imaginer que quelques semaines après ma conception j'étais une fort savante âme, sachant alors mille choses que j'ai oubliées en naissant, et ayant fort inutilement possédé dans Y utérus des connaissances qui m'ont échappé depuis que j'ai pu en avoir besoin, et que je n'ai jamais bien pu reprendre depuis. «(Voltaire, Lettres sur les Anglais; lettre i3. Mélanges historiques , tom. I, édition de Renouard, )

Quelque conséquence qu'on puisse tirer de certaines exprès-

35o notes:

sions de Descartes ou des commentaires faits sur ces expressions par quelques-uns de ceux qui ont pris le titre de cartésiens, iene pourrai jamais me persuader que dans le système des idées innées, tel qu'il le concevait et l'adoptait, Descaries voulût donner sa sanction aux absurdités traitées ici par Voltaire avec un si juste mépris. Nulle part, autant que j'ai pu le découvrir, ses ouvrages n'offrent le moindre fondement pour lui attribuer des opinions si extraordinaires. Descartes ne fut pas d'ailleurs le premier à introduire ce langage. Long - temps avant la publication de ses ouvrages, cette expression était d'un usage très-commun en Angleterre, et on la retrouve dans un poè'me de sir John Davis , publié quatre ans avant la naissance de Descartes ( voyez section 26, De V immortalité de V âme). Le titre de cette section déclare solennellement qu/7 exitte dans Vâme des idées innées.

Descartes , dans une de ses lettres, entre dans quelques explications sur cette partie de sa philosophie, qu'il se plaint de voir si peu comprise et si mal représentée. Je ne doute pas que Locke lui-même n'eût donné son adhésion au passage suivant, qui me semble des plus remarquables :

« Lorsque j ai dit que l'idée de Dieu est naturellement en, nous, je n'ai jamais entendu dire autre chose sinon que la nature a mis en nous une faculté par laquelle nous pouvons connaître Dieu : mais je n'ai jamais écrit ni pensé que de telles idées fussent actuelles, ou qu'elles fussent des espèces distinctes de la faculté même que nous avons de penser; et même je dirai plus : il n'y a personne qui soit si éloigné que moi de tout ce fatras d'entités scolastiques; en sorte que je n'ai pu m'empêcher de rire quand j'ai vu ce grand nombre de raisons que cet homme (Régius), sans doute peu méchant, a ramassées avec grand soin et travail, pour montrer que les enfants n'ont point la connaissance actuelle de Dieu tandis qu'ils sont au ventre de leur mère, comme si par là il avait trouvé un boa

moyen de me combattre.... Quoique l'idée de Dieu soit tellement imprimée dans uos esprits que tout individu ait en soi la faculté de le connaître, il ne s'ensuit pas qu'il soit impossible qu'il ait cxi.sté divers individus qui dans tout le cours de leur vie ne se soient jamais arrêtés distinctement à cette idée ; et véritable • eut ceux qui croient s'être formé une idée de la pluralité d,o dieux ne croient en effet à aucun dieu.» (Descartes toni. I, cpître 99 ).

Que mes lecteurs, après avoir lu ce passage de Descartes, reviennent sur les extraits des lettres de Voltaire cités au commencement de cette note. La remarque faite par Montesquieu sur quelques opinions hasardées par ce vif mais superficiel écrivain, relativement à Y Esprit des lois, lui est encore plus particulièrement applicable quand il émet des opinions sur les écrivains métaphysiques: «Quant à Voltaire, il a trop cT esprit pour m' entendre. Tous les livres qu'il lit, il les fait; après quoi il approuve ou critique ce qu'il a fait. » ( Lettre à M. l'abbé de Guasco. ) Cette remarque s'applique au reste à d'autres critiques aussi-bien qu'à Voltaire.

On ne peut expliquer ce malentendu si général, quant à ce principe et à plusieurs autres de la métaphysique cartésienne, qu'en supposant que les opinions de Descartes ont été plus sou- \ent appréciées d'après les commentaires de ses disciples que d'après ses propres ouvrages. Ses adversaires, soit en France soit en Angleterre, semblent n'avoir jamais bien su que sa philosophie ne fut pas plus tôt devenue à la mode en Hollande, qu'un grand nombre de théologiens hollandais, dont les opinions différaient du tout au tout des siennes, trouvèrent assez commode de mettre leurs erreurs sous la protection de son nom , et que quelques-uns allèrent même jusqu'à s'appuyer de son autorité pour répandre des doctrines directement opposées à ses sentiments déclarés. De là la distinction entre les vrais et l< s pseudo-cartésiens, de là les différentes manières dont ils ont

représenté les idées métaphysiques de leur maître, de là enfin la nécessité, pour ceux qui veulent s'éclairer sur ce procès, de recourir, ce qu'on ne songe guère à faire, au texte concis et clair de Descartes lui même. [Fabricii bibl. grœc. liv. III. c. VI. p. i83. Heinecc. Elem. hist. phil. § 90.)

La plupart des objections alléguées communément contre les idées innées de Descartes sont encore bien plus applicables aux idées innées de Leibnitz dont le langage à cet égard est beaucoup plus hypothétique et anli-philosophique , et rappelle même parfois la théologie enthousiaste de Platon et de Cudworth. Rien dans les ouvrages de Descartes n'approche de l'extravagance du passage suivant :

Pulcherrima milita sunt Platonis dogmala.... esse in divind mente mundurn intelligibilem , quem ego quoque ïoeare soleo regionem idearum; objectum sapientiœ esse rà ov7w? ov7a, substanlias nemp'e simplices , quœ à me monades appellantur, et semel existentes semper perstant, irpâi7a o£x7txà xr,q Çu>r,q , id est Deurn et animas, et harum potissirnas mentes, producta à Deo simulacra divinitatis.... Porto quœvis rnens , ut rectè Plolinus, quemdam in se mtinduni inlelligibilem condnet , imb med sententid et hune ipsuin sensibilem sibi représentât.... sicut in nobis senuna eorum , quœ discimus , ideœ nempe , et quœ indè

nascuntur; œternœ veritates Longœ ergb prajerendœ

sunt Platonis notitiœ innatœ, quas reminiscentiœ nomme velavit, tabulœ rasœ Aristotelis et Lockii, aliorutnque recenliorum , qui i%(j>ltpixùq philosophantur. [Leibn. Opéra, tom. II. p. 223. )

Quelque extravagantes et visionnaires que soient les propositions qui précèdent, si les noms de Gassendi et de Hobbes s'y trouvaient substitués à ceux d Aristote et de Locke, je me serais senti disposé à donner mon adhésion pleine et entière à la dernière phrase. La métaphysique de Platon, quoiqu'elle

soit combinée avec un alliage considérable de fiction poétique, a au moins le mérite de contenir une vaste portion de nobles et importantes vérités, tandis que celle de Hobbes et de Gassendi est à la fois en opposition de tous les instants avec les faits dont nous avons la conscience intime et tend directement à rabaisser les facultés rationnelles derhommeau niveau de l'instinct des brutes.

Dans les Acla eruditorum , année I&84, Leibnitz remarque « que quant à ce qui concerne les choses auxquelles on n'a jamais pensé, les idées innées dans noire esprit peuvent être comparées à une statue d'Hercule renfermée dans un bloc de marbre. » Cette comparaison me semble prouver que la différence entre Locke et lui était plutôt apparente que réelle, et que, quoiqu'il donnât le nom ^innées aux idées que Locke cherchait à ramener à la sensation ou à la réflexion, il aurait été tout prêt à convenir que la connaissance que nous avons de leur existence est de la même date que les premières impressions faites sur nos sens par les objets extérieurs. Il est mieux démontré encore que telle était l'opinion de Descartes, quelque soit le point de vue ridicule sous lequel Voltaire ait cherché à nous faire voir cette partie de son système.

( Note E bis , page 44- )

Locke semble croire particulier à lui seul l'emploi qu'il fait du mot réflexion ; mais ce mot est parfaitement analogue au xaweit; xuxAtxac des philosophes grecs et aux diverses expressions qu'on rencontre sur la même matière dans les ouvrages de John Smith de Cambridge et du docteur Cudworth. On trouve ce mot employé avec le même sens dans un poëme anglais sur Y Immortalité de Vàme, par sir John Davis, procureur-général ( attorney-general ), du temps de la reine Élisa- 2. 23

354 NOTF. S.

beth, et on doit le trouver probablement dans des ouvrages plus anciens encore :

Ail things without which round aboul we see, We seek to know , and hâve wherewitb to do ;

But that whereby we reason, live and be , Witbin ourselves, we strangers are therelo.

Is it hecause mind is like the eye ,

Thro' which it gathers knowledge by degrees;

Whose rays reflcct not but spread outwardly; Not seeing itself , when other things it sees ?

No, doubtless; for the mind can backward cast

Upon berself, lier understanding light ; But she is so corrupt, and so defac'd ,

As her own image doth berself affright.

As is the fable of the Lady fair

Which for herlust was turn'd into a row;

When thirsty, to a stream she did repair,

And saw herself transform'd , she wist not how:

At first she startles, tben she stands amaz'd : At last with terror she from hence doth fly ,

And loathes the wat'ry glass wherein she gaz'd And shuns it still , altho' for thirst she die.

For even at first reflection she espies

Such strange chimeras and sucli monslers there;

Sucb toys, such antics, and such vanities,

As she retires and shrinks for shame and fear.

« Toutes les choses que nous voyons autour de nous , nous cherchons à les connaître et nous nous en occupons, tandis que nous sommes étrangers à cette chose au -dedans de nousmêmes par laquelle nous raisonnons, nous vivons , nous sommes.

notes; 355

»Esl-ce parce que l'esprit est comme l'œil, à l'aide duquel il reçoit graduellement ses connaissances, et dont les rayons ne se réfléchissent pas , mais divergent en dehors ; comme l'œil , qui ne se voit pas lui-même, mais voit tout le reste?

»Non> sans doute, car l'esprit peut ramener avec facilité sur soi-même la lumière de son entendement; mais il se trouve alors si corrompu et si défiguré qu'il est épouvante à la vue de sa propre image.

» Semblable à ce que la fable nous raconte de cette belle fille qui, pour punition de ses goûts dépravés, fut métamorphosée en génisse. Lorsque, pour apaiser sa soif, elle se rendit sur les bords du fleuve , et vit sa métamorphose sans savoir comment elle s'était opérée,

» D'abord elle tressaille, puis reste immobile d'étonnement; enfin, elle fuit remplie de terreur et a en horreur le miroir des eaux où elle avait coutume de venir consulter ses traits, et l'évite encore, dût-elle mourir de ne point s'y être désaltérée.

»Car à cette première réflexion , elle a aperçu de si étranges chimères, de telles bizarreries, de si étranges erreurs et de telles vanités , qu'elle se retire et fuit de crainte et de honte. »

Ce qui m'engage surtout à citer ces vers, c'est que je crois qu'ils pourraient bien avoir fourni à Gray la première idée de son heureuse comparaison dans le noble fragment intitulé : De Principiis cogitandi.

Qualis hamadryaduui quondam si forlè sororuni Una, novos peragraas sallus, et dévia rura ( Alque illara in viridi suadet procumbere ripa iFontis pura quies, et opaci frigoris timbra ); Dum prona in latice, speculi de margine pendet, Mirata est subitam venienti occurrere nympham Mox eosdern, quos ipsa, artus, eadem ora gerentem Unà inferre gradus, unà succedere syJvae

Aspirit allndens, seseque agnoscit in undis; Sic sensu inleino rerum simulacra suarum Mens cict, et proprios observât conscia vultus.

(Note F, page 89.)

Les plus fortes attaques portées en Angleterre à YEssai de Locke pendant la vie de l'auteur furent celles d'Edward Stillingtleet, évêque de Worcester, de John Norris (1), recteur de Bemerton , du docteur Henry Lee, et du révérend M. Lowde, auteur d'un Discours sur la nature de l'homme. De ces quatre auteurs, le premier est le seul dont le monde savant se rappelle les objections, et Stillingfleet n'est redevable de cette distinction qu'à la mention particulière que Locke a bien voulu faire de lui dans les notes incorporées aux dernières éditions de son Essai. Ou conçoit que je ne parle ici de Stillingfleet qu'en sa capacité de métaphysicien; car son mérite dans d'autres branches de la science est universellement reconnu. La seule circonstance qui rende ces notes dignes d'être conservées, c'est qu'elles offrent un exemple de la politesse et de la tolérance avec lesquelles Locke soutenait de son côté une controverse dans laquelle la partie adverse mettait tant d'amertume et si peu de franchise. Un évêque irlandais s'exprimait à ce sujet de la manière suivante dans une lettre adressée à M. Molyneux :« Je lis avec un bien grand plaisir la lettre de M. Locke à l'évêque de Winchester, et je suis tout-à-fait de votre avis qu'il a complètement renversé à terre ce grand adversaire; et cela avec tant de politesse, qu'on aurait dit qu'il craignait non-seulement de lui faire le moindre mal, mais même de chiffonner ses vêtements. »

(1) J'aurai plus tard occasion de parler de cet auteur, qui a e'te' un penseur très-profond ei très- original.

NOIES. OJ-J

L'ouvrage de Lee est intitulé A nti- scepticisme , ou notes sur chaque chapitre de l'Essai de Locke sur l'entendement humain, avec une explication des objets traités par lui, et dans le même ordre ; par Henry Lee , ancien membre du collège Emmanuel de Cambridge, maintenant recteur de Tichmarsh, comté de Northampton. Londres, 1702, in-folio.

Les observations de cet auteur sont souvent ingénieuses , quelquefois justes, et portent toujours un caractère de franchise et de bonne foi qu'on ne trouve que bien rarement dans les controversisles. Les critiques modernes s'étonneront sans doute de le voir compter les charmes du style au nombre des qualités qui ont concouru à recommander l'ouvrage de Locke au public. «Le célèbre auteur de l'Essai sur l'entendement humain possède tous les avantages qui peuvent recommander son ouvrage aux savants de notre époque , un zèle avoué pour recourir à de nouvelles méthodes de découvrir la vérité et de rendre les sciences d'un abord plus facile , une liaison inusitée dans les diverses parties de son plan, une clarté parfaite dans les raisonnements, et par-dessus tout une élégance naturelle dans le style, une beauté d'expression dénuée de toute affectation , une juste proportion et une cadence harmonieuse dans toutes ses périodes. «(Voyez son épure dédicatoire. )

(Note G, page 99.)

Il peut être utile pour quelques-uns de mes lecteurs de dire que le mot influxus fut employé d'aboFd pour désigner ['action réciproque du corps et de l'âme l'un sur l'autre, en conséquence d'une théorie dans laquelle on supposait que cette action s'opérait à l'aide d'un milieu, soit matériel , soit immatériel ; ce qui n'était pas très-décidé , et qui refluait dune substance à l'autre. C'est là le sens dans lequel Leibnitz prend ce mot , lorsqu'il déclare que l'objection la plus foïic contre

358 NOTLS.

cette théorie , c'est qu'il est impossible de supposer que des particules matérielles ou des qualités immatérielles puissent passer du corps à l'esprit ou de l'esprit au corps.

Au terme influxus les écrivains anglais substituèrent par degrés celui Ol influence ; mais dans l'origine les deux mots étaient synonymes , et on les employa même indistinctement jusqu'au temps de sir Matlhew Haie. (Voyez son Origine primitive de F espèce humaine. )

Johnson , dans son Dictionnaire , définit le sens primitif et radical du mot influence , qu'il regarde d'ailleurs comme d'origine française , « le pouvoir des arrangemens célestes qui opèrent sur les causes et les affaires humaines. »

Dans Y E ncyclopédie de Chambers, l'influence est une qualité que l'on suppose découler des astres avec la propriété de la chaleur ou de la lumière, et à laquelle les astrologues attribuent follement tous les événements qui se passent sur la terre.

Milton, dans son Allegro , a évidemment fait allusion à ces usages astrologiques, en parlant de cette multitude de belles dont les yeux brillants font pleuvoir l'influence (i).

L'explication donnée de ce mot dans le Dictionnaire français de l'Académie concorde parfaitement avec les interprétations qui précèdent : « vertu qui, suivant les astrologues, découle des astres sur les corps sublunaires. »

11 est assez curieux de voir qu'un mot qui tire son origine des rêves des astrologues et des scolastiques soit, dans notre idiome actuel , consacré presque uniquement à la politique. C'est ainsi que Blackstone nous dit :

« Par ce moyen les électeurs dune des branches de la législature sont mis à l'abri d'une influence illégitime de l'une des

(i) Store of ladies whose briglit eyes Rain influence.

NOTES. 3Jg

deux autres branches et de toute violence extérieure. Mais le plus grand danger qui les menace est dans eux-mêmes , lorsqu'ils s'abandonnent aux infâmes séductions de la vénalité et de la corruption. »

Et ailleurs : « La couronne a graduellement et imperceptiblement gagné presque autant en influence qu'elle a perdu en prérogatives. »

Dans tous ces exemples on peut trouver en dernière analyse l'existence de quelques liaisons secrètes , mystérieuses et inexplicables entre deux choses. C'est ce que Bacon appelle latens processus..

(Note H, page io£. )

Après toutes ces citations de Locke, on doit être convaincu de l'injustice de Leibnitz à son égard, dans la première phrase de sa correspondance avec Clarke.

• Il semble que la religion naturelle même s'affaiblit extrêmement. Plusieurs font les âmes corporelles; d'autres font Dieu lui-même corporel.

» M. Locke et ses sectateurs doutent au moins si les âmes ne sont pas matérielles et réellement périssables. »

Le docteur Clarke, dans sa réponse à cette accusation, admet qu'on peut sans doute soupçonner Locke d'avoir exprimé, dans quelgues-uns de ses écrits , ses doutes au sujet de la matérialité ou de l'immatérialité de l'âme ; mais , ajoute-t-il , il n'a été suivi en cela que par quelques matérialistes ennemis des principes mathématiques de la philosophie , et qui n'approuvent guère dans Locke que ses erreurs.

Ceux qui ont étudié avec soin Y ensemble des écrits de Locke trouveront ces erreurs de bien peu d'importance, quand on les met en comparaison avec l'esprit général de sa philosophie. Je ne puis m'empêcher de remarquer en outre qu'en supposant les doutes de Locke sur l'immatérialité de

36o NOTES.

l'âme aussi réels que Clarke semble les croire , cette circonstance suffirait à elle seule pour faire le plus grand honneur à la clarté de ses aperçus logiques sur la méthode convenable pour étudier l'esprit humain, puisque dans une telle étude il a adhéré d'une manière plus systématique que Descartes ou Leibnitz à l'exercice de la réflexion, comme le seul moyen de découvrir les phénomènes intérieurs ; qu'il décrit en même temps ces phénomènes avec les expressions les plus simples et les plus rigoureuses , et qu'il évite bien plus soigneusement qu'aucun de ses prédécesseurs tout essai pour les expliquer par des analogies empruntées des perceptions des sens extérieurs.

J'ai déjà dit que Leibnitz appréciait les talents métaphysiques de Locke bien au-dessus de leur valeur. C'est avec regret que je rappelle aussi que Locke de son côt« est bien loin d'avoir rendu justice aux talents éminents et à l'immense érudition de Leibnitz. Il s'exprime ainsi à cet égard, dans une lettre écrite à M. Molynoux , datée de l'année 1697 : « Je vois que nous sommes assez du même avis sur M. Leibnitz ; et cet accord entre nous me ferait croire qu'il n'est pas aussi grand qu'on nous le disait. » Dans une autre lettre écrite la même année au même correspondant , après avoir parlé d'un des mémoires de Leibnitz dans les Acta eruditorum (1) , il ajoute : « De là je conclus que les plus grands talents ne sauraient se rendre maîtres d'un sujet sans y avoir pensé beaucoup , et que les plus vastes esprits n'ont qu'un passage trèsétroit. »

(Nctel, page 122.)

Après avoir étudié avec tout le soin possible ce que Leibnitz a dit de ses monades , dans différentes parties de ses ou-

(1) C'est celui qui a pour litre de prima philosophiez emendatione.

NOTES- 36l

vrages, je me trouve encore hors d état de pouvoir attacher aucune idée précise au mot dont il s'est servi. Tout ce que je puis faire dans cette note , c'est donc de rassembler, dans un aussi court espace qu'il m'est possible, quelques-uns de ses essais les plus intelligibles pour expliquer le sens qu'il lui donne.

« Une substance est une chose capable d'action. Elle est simple ou composée; une substance simple est celle qui n'est point divisible en parties ; une substance composée est un agrégat de substances simples ou monades.

» Les substances composées ou corps sont des multitudes. Les substances simples, les vies, les âmes, les esprits, sont des unités. 11 doit exister partout de ces substances simples ; car sans substances simples , il ne saurait y avoir de substances composées. Toute la nature est donc pleine de vie. (Tom. II , page 32. )

» Les monades, n'ayant pas de parties, ne sont ni étendues, ni figurées , ni divisibles. Ce sont les atomes réels de la nature, ou en d'autres mots les éléments des choses. » (Tom. II, page 20. )

Il ne faut pas cependant s'imaginer que les monades de Leibnitz ressemblent en rien à ce que les autres philosophes appellent communément atomes. Il dit au contraire fort expressément que les monades ne sont pas des atomes de matières , mais des atomes de substances; des unités réelles qui sont les premiers principes dans la composition des choses, et les derniers éléments dans l'analyse des substances. Les choses que nous appelons corps ne sont, selon lui , que les phénomènes de ces principes et de ces éléments. ( Tom. II , pag. 53-325. )

Dans un autre passage il annonce qu'une monade n'est point un atome de matière, mais de forme , attendu qu'il est impossible qu'une chose soit matérielle , et possède en même temps les propriétés d'imité réelle et d'invisibilité. Il est donc né-

cessaïre , ajoute -t -il, de faire revivre l'ancienne doctrine des formes substantielles , dont l'essence consiste dans hjbrce, en la séparant toutefois des abus qu'elle entraîne, o ( Ibid. p. 5o. )

« Chaque monade est un miroir vivant, ou doué d'action interne, représentatif de l'univers, suivant son point de vue, et aussi réglé que l'univers même. » {Leibnitz , tom. II. p. 33. Edition de Genève , 6 vol. in-4-0.)

« Chaque monade, avec un corps particulier, fait une substance vivante. » {Id. ibid. p. 33. )

« Chaque âme connaît l'infini, connaît tout; mais confusément. Comme, en me promenant sur le rivage de la mer, et entendant le grand bruit qu'elle fait, j'entends les bruits particuliers de chaque vague dont le bruit total est composé, mais sans les discerner, nos perceptions confuses sont le résultat des impressions que tout l'univers fait sur nous. Il en est de même de chaque monade. » (Jd. ibid. p. 37.)

« Pour ce qui est de l'âme raisonnable ou de l'esprit, il y a quelque chose de plus que dans les monades, ou même dans les simples âmes. Il n'est pas seulement un miroir de l'univers des créatures , mais encore une image de la Divinité. » ( Id. ibid. p. 37. )

« Un esprit de cette nature est capable d'actes réfléchis, et peut concevoir le sens des mots moi, substance, monades, dme, esprit; il peut concevoir en un mot les choses et les vérités qui n'ont aucune liaison avec la matière ; et c'est cela qui nous rend capables de science et de raisonnement démonstratif. »

« Que deviennent donc ces âmes ou ces formes par la mort de l'animal ou par la destruction de l'individu de la substance organisée.... Il n'y a qu'un seul parti raisonnable à prendre, c'est celui de la conservation non-seulement de 1 âme, mais encore de l'animal même et de sa machine organique ; quoique la

destruction des parties grossières l'ait réduit à une petitesse qui n'échappe pas moins à nos sens que celle où il était avant que de naître.... Ainsi il n'y a point d'extinction finale, ni de mort entière prise à la rigueur métaphysique } et au lieu de la transmigration des âmes, il n'y a qu'une transformation du même animal, selon que les organes sont plies différemment et plus ou moins développés.... 11 y a métamorphose et non pas métempsycose.» ( L. id. et de p. 5i à 52 ).

Sur cette partie du système de Leibnilz, d'Alembert remarque que tout ce que cela prouve, c'est que Leibnitz avait mieux aperçu que ses successeurs l'impossibilité de se former une idée distincte de la nature de la matière; sujet sur lequel, ajoute d'Alembert, la théorie des monades ne semble pas devoir jeter un grand jour. Sans contester la justesse de la critique de d'Alembert, je croirais plutôt que cette théorie prit sa source dans le vain désir de Leibnitz d'expliquer la nature des forces. Voilà pourquoi il s'égare continuellement en passant des effets sensibles, qui sont exclusivement les objets propres des sciences naturelles, à des conjectures sur les causes efficientes placées audelà de la portée de nos recherches.

(Note K, page i32.)

L'argument métaphysique avancé par Leibnitz pour prouver la loi de continuité ne m'a jamais paru très-satisfaisant. « Si , a-t-on dit , un corps en repos commence per saltum à se mouvoir avec une rapidité donnée, il faut supposer que dans le même instant indivisible ce corps se trouvait dans deux états différents, l'état de repos et l'état de mouvement , ce qui est impossible (i). »

(i) Si toto tempore , dit le père Boscovich en parlant, de la loi de continuité dans le contact des corps, antc contactum subséquentes cor-

Comme ce raisonnement sur un fait physique est cependant d'une nature toute métaphysique , et comme on a converti les conséquences qu'on en tirait en une loi générale qui embrassait toutes les diverses branches des connaissances humaines , il n'est pas hors de propos de considérer en peu de mots s'il est véritablement concluant dans la plus simple des applications possibles.

Il me semble donc, i° que les idées de repos et de mouvement aussi-bien que l'idée plus générale suggérée par le mot état , embrassent toutes nécessairement l'idée de temps ou de durée, et que par conséquent on ne saurait dire qu'un corps est dans un état de repos ou de mouvement à un instant indivisible. Soit qu'on suppose que le corps change de place d'un instant à l'autre,comme en état de mouvement, soit qu'il continue, comme en état de repos, à occuper un instant la même place, ou trouvera par la plus simple réflexion que l'idée dune portion finie de temps entre nécessairement comme élément nécessaire dans notre conception du fait physique.

2° Quoiqu'il y eût certainement contradiction à supposer

poris superficies antecedens habuit 12 gradus velocïtatis et sequenti 9, saltu facto momentanée) ipso initio contactas; in ipso momento ea tempora dirimente debuissent habere et 1 2 et 9 simul , quod est absurdum. Duas enim velocitates simul habere corpus non potest. (Theoria phil. naturalis. )

Boscovich n'admet toutefois l'existence de la loi de continuité que dans les phénomènes du mouvement ( § î^i ), et la rejette tout-à-fait dans les choses co-exislantes ( § i42)- -Dans d'autres cas , il dit que la nature n'observe pas la continuité avec une exactitude mathématique , mais qu'elle la préfère. Cette expression manque certainement de précision méthodique , mais elle prouve au moins que Boscovich ne croyait pas, ainsi que le faisaient les Leibnitiens, la nature ou le Dieu de la nature forcé d'obéir à une nécessité irrésistible, en observant ou en n'observant pas la loi de continuité.

qu'un corps se trouve au même instant dans deux états différents, il ne paraît certainement pas y avoir de contradiction à affirmer qu'un instant indivisible puisse former la limite entre l'état de repos et l'état de mouvement. Supposons que la moitié de cette page soit peinte en blanc et l'autre en noir; ne pourrait-on pas dire, sans cesser de s'exprimer de la manière la plus rigoureuse, que la transition d'une couleur à l'autre est faite per saltum? et on ne croirait sans doute pas prouver l'impropriété de cette expression en alléguant qu'elle force à supposer que la ligne mathématique qui forme la limite commune des deux couleurs doit être à la fois blanche et noire. Il me semble impossible de détruire la force de ce raisonnement, sans recourir à l'existence de quelque chose intermédiaire entre le repos et le mouvement et qui ne participe en rien à la nature de l'un ou de l'autre.

Est-il concevable qu'un corps puisse exister dans un état qui ne participe en rien à la nature de ces deux choses, repos ou mouvement? Si on me répond parla négative, ne s'ensuivrat-il pas que la transition de l'un à l'autre de cet état doit nécessairement être faite per saltum , et viole par conséquent la loi supposée de la continuité ? Et en effet , si une telle loi existait , comment un corps en repos pourrait-il commencer à se mouvoir, ou comment un corps en mouvement pourrait-il passer à l'état de repos ?

Mais i! y a plus : « quand on dit qu'il est impossible à un corps de changer de l'état de mouvement à l'état de repos ou de l'état de repos à l'état de mouvement sans passer par tous les degrés intermédiaires de la vitesse , » que doit-on entendre par ces degrés de vitesse intermédiaire , entre le repos et le mouvement ? Tout degré de vitesse , quelque petit qu'il soit , n'est-il pas un degré fini et ne diffère-t-il pas aussi essentiellement de l'état de repos, que la vitesse elle-même ne diffère par exemple de la lumière?

M. Playfair (i) remarque que Galilée fut le premier qui soutint l'existence de la loi de continuité et qui l'employa comme base dans ses raisonnements sur les phénomènes du mouvement. M. Playfair toutefois, avec sa justesse et son exactitude accoutumée , range cette loi au nombre des découvertes mécaniques de Galilée. Il ne paraît pas en effet, même de l'aveu de Leibnitz,que Galilée regardât cette loi comme une loi métaphysique et nécessaire, qui ne pouvait être violée dans aucun des phénomènes du mouvement. Cette idée lui fut probablement suggérée parle diagramme qu'il emploie pour démontrer le mouvement uniformément accéléré des corps tombants (2); et les nombreux et brillants exemples de la même loi qui se présentent dans la géométrie pure expliquent suffisamment la disposition de tant de mathématiciens à l'étendreà toutes les branches des sciences physiques qui se prêtent aux considérations mathématiques.

Mon illustre ami, M. Playfair, qui à toutes ses nobles et aimables qualités joignait une bonne foi parfaite dans ses recherches de la vérité, s'est exprimé, à l'égard de la loi de continuité, dans le fragment posthume qui a paru dans le supplément de l'Encyclopédie britannique , avec beaucoup plus de scepti-

(1) Dissertation mise en tète de la troisième partie du supple'ment de V Encyclopédie britannique , p.. 70.

(t) Descartes , dans sa correspondance avec Mersenne , semble avoir été fort embarrassé par les raisonnements de Galilée sur la chute des corps; et, dans les différents cas où il en a parlé, il s'est exprimé avec une indécision et avec un langage contradictoire , dont on trouve bien peu d'exemples dans ses ouvrages. ( Vide Cartesii epist. part. II , cpist. 3{, 35,73). Ses doutes à cet égard paraîtront moins surprenants si on les compare avec un passage de l'article Mécanique , dans les Elémens de philosophie de d'Alembert. « Tous les philosophes paraissent convenir que la vitesse avec laquelle les corps qui tombent commencent à se mouvoir est absolument nulle, etc. (Voyez ses Mélanges, ï. IV, pages 219 et 220. )

cisme qu'il ne l'avait fait dans son Esquisse des sciences naturelles. Dans cet ouvrage il avait déclaré tout-à-fait concluant (section 6. § 99. b.) l'argument métaphysique employé par Leibnitz pour prouver la nécessité de cette loi; dans la seconde partie de sa dissertation [p. 34), il s'exprime ainsi qu'il suit sur le même sujet:

« Leibnitz considère ce principe comme connu à priori ? parce que si quelque sahus pouvait avoir lieu , c'est-à-dire si quelque changement pouvait s'opérer sans intervalle de temps, la chose changée devait s'être trouvée au même instant précis dans deux états différents, ce qui est évidemment impossible. Soit que le raisonnement soit fondé ou non, la conformité de cette loi avec les faits généralement observés ne peut que lui donner une grande autorité pour apprécier les explications de la théorie des phénomènes naturels. »

L'expression loi de continuité se représente fréquemment dans le cours de la correspondance entre Leibnitz et Jean Bernouilli et paraît avoir été d'abord employée par Leibnitz. Le passage suivant contient quelques particularités intéressantes sur l'origine de cette loi.

« Lex continuitatis, cum usqub adeb sit rationi et naturœ consentanea , et usurn habeat tant lalb patentem, mirum tamen est eam a ne mine {quantum recorder) antea adhibilam fuisse. Mentionem ejus aliquam feceram oliminNovellis Reipublicœ lilterariœ ( juillet 1687, p. 744)» occasione collatiunculœ cum Malebranchio , qui ideo meis considerationibus persuasus , suam de legibus motus in Inquisitionc. veritatis expositam doctrinam posteà mutavit ; quod brevi libcllo edito testatus est; in quo ingénue occasionem mutationis exponit. Sed tamen paulb promptior, quàm par erat , fuit in novis legibus consliluendis, in eodem libello , antequàm mecum communicasset ; nec tantum in veritatem , sed etiam in illam ipsam legem continuitatis, etsi minus apertc, denuo

tamen impegit; quodnobis viro optimo objicere, nevidercr ejus exi&timationi detrahere velle. » ( Eplst. Leibnitz. ad Joli. Bernouill. 1697).

D'après une lettre de J. Bernouilli à Leibnitz, il paraît qu'il était lui-même convaincu de la vérité de cette loi avant d'avoir aucune communication avec Leibnitz à cet égard.

«Placet tuum critérium pro examinandis regulis motuum, quod legem continuitatis vocas ; est enim per se evidens , et velutà naturâ nobis inditum, quod evanescente inœqualitate hypothesium , evanescere quoque debeant inœqualitates eventuum. Hinc multotibs non satis mirare polui , quîfieri poiuerit , ut tam incongruas , tam absonas, et tam manifeste inter se pugnantes régulas, excepta sold prima, potuerit condere Cartesius, vir alias summi ingenii. Mihi videlurvelab infante fahitatem illarum palpari posse , eo quod ubique saltus Me, naturœ adeb inimicus , manifeste nimis elucet. ( Epist. BernouUli ad Leib. 1696. Vide Leibnitzii et Jo. Bernouilli comm. epist. 1 vol. in-4-°- Lausannœ et Genevœ. 1 74^- )

(Note L, page i33.)

Mais il restait encore la plus grande question , de ce que ces âmes ou ces formes deviennent par la mort de l'animal, ou par la destruction de l'individu de la substance organisée ; et c'est ce qui embarrasse le plus , d'autant qu'il paraît peu raisonnable que les âmes restent inutilement dans un chaos de matière confuse. Cela m'a fait juger enfin qu'il n'y avait qu'un seul parti raisonnable à prendre, et c'est celui de la conservation non-seulement de l'âme, mais encore de l'animal même et de la machine organique , quoique la destruction des parties grossières l'ait réduit à une petitesse qui n'échappe pas moins à nos sens que celle où il était avant que de naître. ( Leib. Op. , t. II, p. 5i.)

NOTES. 36c,

Des personnes fort exactes aux expériences se sont déjà aperçues, de notre temps (1), qu'on peut douter si jamais un animal tout-à-fait nouveau est produit , et si les animaux tout en vie ne sont déjà en petit, avant la conception , dans les semences aussi- bien que les plantes. Cette doctrine étant posée, il sera raisonnable de juger que ce qui ne commence pas de vivre ne cesse pas de vivre non plus , et que la mort, comme la génération, n'est que la transformation du même animal , qui est tantôt augmenté et tantôt diminué. ( Ibid. , p. l^i , 43. )

Et puisque ainsi il n'y a point de première naissance ni de génération entièrement nouvelle de l'animal , il s'ensuit qu'il n'y aura point d'extinction finale ni de mort entière, prise à la rigueur métaphysique; et que par conséquent, au lieu de la transmigration des âmes, il n'y a qu'une transformation d'un même animal , selon que les organes sont plies différemment , et plus ou moins développés. ( Ibid. , p. 5i. )

Quant à la métempsycose, je croîs que l'ordre ne l'admet point; il veut que tout soit explicable distinctement, et que rien ne se fasse par saut : mais Le passage de l'âme d'un corps dans l'autre serait un saut étrange et inexplicable. Il se fait toujours dans l'animal ce qui se fait présentement ; c'est que le corps est dans un changement continuel , comme un fleuve; et ce que nous appelons génération ou mort, etc., n'est qu'un changement plus grand et plus prompt qu'à l'ordinaire , tel que serait le saut ou la cataracte d une rivière : mais ces sauts ne sont pas absolus et tels que je désapprouve , comme serait celuj d'un corps qui irait d'un lieu à un autre sans passer par le milieu ; et de tels sauts ne sont pas seulement défendus dans les mouvements , mais encore dans tout ordre de choses ou de vérités. (Ibid. , tom. V , p. 18. )

(i) Les expériences nont Leibniz veni parler ici sont relatives a us (.bservalions rie Svammerdara , INTal rtiglii e! T .everdioeck. ■

3yo NOTES.

Les phrases qui suivent prouvent, ainsi que je l'ai déjà remarqué , combien le génie de Leibnitz s'est laissé égarer dans l'ensemble de sa théorie métaphysique par des habitudes de penser formées pendant sa jeunesse au milieu des abstractions hypothétiques de la géométrie pure. C'est même à ce préjugé qu'on pourrait faire remonter, sans beaucoup de peine , toutes les erreurs essentielles de sa philosophie.

'<Or , dit il, comme dans une ligne de géométrie il y a certains points distingués qu'on appelle sommets, points d'inflexion, points de rebroussement , ou autrement , et comme il y a des lignes qui en ont une infinité, c'est ainsi qu'il faut concevoir dans la vie d'un animal ou d'une personne les temps d'un changement extraordinaire , qui ne laissent pas d'être dans la règle générale , de même que les points distingués dans la courbe se peuvent déterminer par sa règle générale ou son équation. On peut toujours dire d'un animal , C'est tout comme ici; la différence n'est que du plus au moins.» ( T. V, p. 18. )

(Note M, page i440

Les éloges que j'ai donnés à ce mémoire m'obligent à dire quelques mots d'une proposition très - sujette à contestation, émise dans le premier paragraphe comme une maxime fondamentale : Tous les noms propres furent d'abord appellatifs Cette proposition diffère tellement de l'opinion communément admise par l'es plus modernes philosophes, qu'il est peut- être assez curieux de voir si en effet elle a droit de faire valoir en sa faveur l'autorité de Leibnitz. Depuis la publication des ouvrages de Condillac et de Smith , il a, je pense , été universellement reconnu que s'il est une vérité qu'on puisse regarder comme incontestable dans 1 histoire de la théorie des langues, elle est en opposition directe avec la proposition ci dessus. Prétendre que tous les noms propres ont été appellatifs dans

NOTES. 3yr

leur origine serait, en effet , presque aussi absurde que de soutenir que les classes existaient avant les individus euxmêmes.

Cependant, lorsque Leibnitz vient à expliquer pins nettement son idée , on trouve qu'elle diffère un peu du sens littéral impliqué par ces mots , et qu on peut la raim n c à : observation commune et incontestable que, dans la langue primitive , tous les noms propres , tels que ceux de personnes , de montagnes, de lieux de résidence, décrivent et désignent, certains traits particuliers et frappants , qui distinguent les uns des autres les objets de la mèm : classe. Il est facile de se convaincre de la vérité de cette assertion eu ramenant à leur racine primitive la plus grande partie des surnoms en usage en Europe, aussi bien que les noms de montagnes, villages et rivières.

Ce n'est pas à dire cependant encore que cette proposition, môme expliquée ainsi, puisse être prise comme une maxime générale. Elle est vraie dans beaucoup de cas , comme on peut s'en convaincre, par exemple, en ramenant les mots anglais aux racines celtiques et saxounes; mais cette remarque est nécessairement restreinte dans certaines limites , cl elle s'accorde parfaitement avec la doctrine professée sur ce sujet par la plus grande partie des philologues qui ont écrit depuis cinquante ans.

Rien n'est plus frappant dans l'histoire du langage que la répugnance que montrent les hommes à adopter de nouveaux mots composés de sons arbitraires et dénués de sens, et leur empressement à profiler de ceux qu'ils ont déjà , pour les appliquer à l'expression de leurs idées sur les sujets nouveaux que leur expérience, tous les jours plus étendue, fait successivement entrer dans la sphère de leurs connaissances. De là les métaphores et autres figures de diction ; de là les diverses mutations qu'où fait subir aux mots, en augmentant, diminuant, composant et transformaut tous les termes élémentaires que

puisse oltrîr 1 étymologie. Sans ce penchant aussi puissant qu'universel <ie notre nature , le vocabulaire de chaque langue finirait , avec le temps , par devenir si étendu et si difficile , que la connaissance de sa propre langue serait un travail immense , et qu'il serait tout-à-fait impossible de songer à acquérir la connaissance d'aucune autre langue morte ou étrangère. Il est inutile, sans doute , de faire remarquer toute la facilité que donne aujousd bui pour remplir cette tâche le système étymologique plus ou moins exact de chaque langue, système qui procède partout d'après certaines analogies, et que les grammairiens s'occupent ensuite de réduire en règles générales pour la commodité de ceux qui veulent écrire ou parler correctement.

En cherchant ainsi à remonter aux premiers pas des progrès de l'esprit, il est évident qu'on doit enfin arriver à une série de racines élémentaires et primitives dont on ne peut donner aucuue autre explication que le choix arbitraire de ceux qui les premiers en ont fait usage. C'est à ce premier degré , dans l'enfance du langage, que se rapportent évidemment les remarques de M. Smilh , tandis que les propositions de Leibnilz qui ont été l'objet de cette note se rapportent tout aussi clairement à ses progrès subséquents, lorsque le langage commence à prendre une forme un peu régulière par suite des compositions et autres modifications des matériaux précédemment amassés.

D'après ces remarques, on peut conclure, i° que, quoique la proposition de Leibnilz semble, par la manière inexacte et équivoque dont elle est exprimée, en opposition directe à ia doctrine de Smith, l'auteur ne voulait qu'y consigner un fait lout-à-fait différent de la question traitée par Smith; 2° que même dans le sens que lui donnait l'auteur , elle rentre entièrement , quand on l'applique aux premiers pas de l'enfance du langage, dans celle qui est exclusivement examinée dans le.* paragraphes de i'introduction du discours de M. Smith.

(Noie N, page 14.9. ;

«Je viens de recevoir une lettre d'un prince régnant de l'empire, où S. A. me marque avoir vu deux fois ce printemps, à la dernière foire de Leipsig, et examiné avec soin un chien qui parle. Ce chien a prononcé distinctement plus de trente mots, répondant même assez à propos à son maître; il a aussi prononcé tout l'alphabet, excepté les lettres m, n, x. n (Leibn. Opéra, tom. V, p. 72. )

Jusqu'ici on n'a que l'assertion d'un prince allemand ; mais d'après un passage de V Histoire de l'académie des sciences, pour l'année 1706, il paraît que Leihnitz avait lui-même vu et entendu le chien. Ce qui suit est transcrit d'un rapport de l'académie, fait sur une lettre écrite par Leihnitz à l'abbé de Saint-Pierre pour lui donner les détails de ce merveilleux événement.

« Sans un garant tel que M. Leibnitz, témoin oculaire, nous n'aurions pas la hardiesse de rapporter qu'auprès de Zeitz dans la Misnie, il y a un chien qui parle; c'est un chien de paysan, d une figure des plus communes et de grandeur médiocre. Un jeune enfant lui entendit pousser quelques sons qu'il crut ressemblera des mots allemands, et sur cela se mit en tète de lui apprendre à parler. Le maître, qui n'avait rien de mieux à faire, n'y épargna pas le temps ni les peines, et heureusement le disciple avait des dispositions qu'il eût été difficile de trouver dans un autre. Enfin , au bout de quelques années , le chien sut prononcer environ une trentaine de mots; de ce nombre sont thé, café, chocolat , assemblée , mots français qui ont passé dans 1 allemand tels qu'ils sont. Il est à remarquer que ce chien avait bien trois ans quand il fut mis à l'école. Il ne parle que par écho, c'est-à-dire après que son maître a prononcé un mot ; et il semble qu'il ne répète que par force et malgré lui, quoi-

qu'on ne le maltraite pas. Encore une fois, M. Leibnitz l'a vu et entendu. »

( Exposé d'une lettre d- M. Leibnitz à l'abbé de Saint-Fierre sur un chu n qui parle. )

Cet exposé de la i '>T. Leibnitz se trouve dans Y His-

toire de l'académie •■< ces\ année ïto6. Ce sont

les auteurs de 1 ti. 1 académie qui parient. ( Leibn.

Opéra , tom. 11, p. 180. )

3Ne pourrait-on pas expliquer toutes les circonstances de celte histoire en supposant que le maître du chien était doué de cette espèce de faculté imitatrice appelée venir iloquismc ? Matbews(i) trouverait, j'en suis certain, assez facile (l'en imposer à ce point à ceux qui n'auraient jamais rien \u de semblable.

(Note O, page 149.)

Quand je parle d'une manière si favorable de Y esprit philosophiaue , je pense bien qu'aucun de mes lecteurs ne le confondra avec l'esprit de celle fausse philosophie qui, ébranlant les principes rationnels de tcute croyance, unit presque toujours la crédulité au scepticisme. C'est un fait bien remarquable que dans ce même 1 8e siècle , celle même partie de 1 Europe si distinguée par les triomphes de l'athéisme et du matérialisme ne se distingua pas moins par le nombre de ses visionnaires et de ses imposteurs , plus grand qu il n'ait jamais été à aucune t poque depuis la renaissance des lettres. Ces folies ne se bornaient pas aux hommes sans éducation; elles s étendaient jusqu'aux personnes des plus haute rangs, jusqu'aux individus les plus distingués pa; leurs talents. On pourrait en rapporter les preuves les plus convaincantes ; je n'en citerai qu'une : c est M. le duc de

(1) Le Comte de l'Angleterre»

notes. 3n5

Lévis qui l'a transmise au public ; elle a rapport au célèbre maréchal de Richelieu, sur qui Voltaire a versé ses éloges d'une main si prodigue.

« Ce dont je suis positivement certain , dit M. de Lévis , c'est que cet homme spirituel ( le maréchal de Richelieu ) était superstitieux, et qu'il croyait aux prédictions des astrologues, et autres sottises de cette espèce. Je l'ai vu refusant à Versailles d'aller faire sa cour au fds aîné de Louis XVI , en disant sérieusement qu'il savait que cet enfant n'était point destiné au trône. Cette crédulité superstitieuse et générale pendant la ligue était encore très-commune sous la régence, lorsque le duc de Richelieu entra dans le inonde. Parla plus bizarre des inconséquences, elle s'alliait très-bien avec la plus grande impiété , et la plupart des matérialistes croyaient aux esprits; aujourd'hui ce genre de folie est très-rare, mais beaucoup de gens qui se moquent des astrologues croient à des prédictions d une autre espèce. » {Souvenirs et portraits, par M. de Lévis. Paris, i8i3. )

On trouve plusieurs faits de la même espèce daus les Mémoires du marquis de Bouille ; suivant lui Frédéric le Grand n'était pas exempt de cette sorte de superstition.

(Note P, page i5i.)

La comparaison suivante entre Leibnitz et ses contemporains les plus distingués approche de bien près de la vérité. On pourrait toutefois contester la justesse de l'opinion énoncée dans la dernière partie de la phrase.

« Leibnitz, aussi hardi que Descartes, aussi subtil que Bayle, peut-être moins profond que Newton et moins sage que Locke, mais seul universel entre tous ces grands hommes, parait avoir embrassé le domaine de la raison dans toute son étendue, et avoir contribué le plus à répandre cet esprit philoso-

«j;0 Non .-,

phique qui fait la gloire de noire siècle.» (Bailly, Eloge de Lcibnilz. )

Je n'ai rappelé dans le cours de cette esquisse historique qu'une partie des doclcs travaux de LeibniU : il me reste à ajouter qu il a aussi écrit sur la chimie, la médecine, la botanique et rhisloire naturelle, sur la philosophie et la langue des Chinois, et sur une multitude d'autres sujets d'une moindre importance. Ses discussions philologiques et ses recherches étymologiques, qui remplissent tant d'espace dans la collection de ses œuvres, suffiraient à elles seules pour attester l'industrieuse activité de son vaste esprit.

Quelque nombreux et différents les uns des autres que soient tous ses travaux, il n'est pas difficile de suivre la série d'idées qui conduisit son activité de l'un à l'autre. J'ai déjà remarqué une liaison du même genre entre ses différentes recherches métaphysiques et théologiques, et il peut n'être pas sans intérêt d'étendre cette observation à quelques-uns des sujets mentionnés dans le paragraphe qui précède.

Je laisse de côté ses études sur la jurisprudence (i), qui lui furent imposées par la profession à laquelle il se destinait.

Les travaux par lesquels il se distingua d'abord dans le monde savant furent consacrés aux antiquités de son pays , et plus particulièrement aux antiquités historiques de la maison de Brunswick. Dans ce dessein il scruta , avec une industrie sans exemple, toutes les bibliothèques, tous les monastères et toutes les autres archives de 1 Allemagne et de l'Italie, et consacra à

(i) Bailly, dans son Eloge de Leibnit^ , le vante avec le plus grand enthousiasme comme un juriste philosophe, comme un homme fait pour devenir le législateur de la race humaine. Quant à moi, il me sein Lie qu'aucun de ses écrits n'offre aussi peu de relie originalité qui le caractérise ordinairement, que ceux où il traite des lois naturelles' Il est en cela bien inférieur je ne dis pas a Montesquieu et à ses dis— riplcs , mai* même à Grotiu^.

ces recherches ingrates plusieurs des plus précieuses années de sa vie. Mortifié de voir combien étroites étaient les limites dans lesquelles les annales écrites se trouvent circonscrites, il découvrit une lumière nouvelle capable de le guider , lui et ses successeurs, à travers la désespérante obscurilé des anciens âges. Cette lumière est l'étude de l'élymologie et des affinités entre les différentes langues dans leurs racines primitives; lumière d'abord faible et incertaine, mais qui depuis son temps est tous les jours devenue plus brillante , et paraît devoir continuer à croître d'âge en âge en splendeur. On aime à voir sa curiosité sur ce sujet s'étendre, des noms de villes, rivières et moutagnes de son voisinage, jusqu'à ce qu'elle ail atteint la Chine cl les autres régions de l'Orient , et l'amener en dernier résultat, sur l'origine des différentes tribus humaines, à quelques conséquences générales très-rapprochées de celles qui ont été déduites de faits beaucoup plus nombreux par sir William Joncs et autres philologues de la même école.

Pour jeter un plus grand jour sur les antiquités de l'Allemagne, il eut recours à l'histoire naturelle. Son œil scientifique examina avec attention les coquilles et autres corps marins qu'on rencontre partout en Europe, et les vestiges de plantes et poissons dont quelques-uns sont inconnus dans notre partie du monde, et que l'observateur le plus ignorant peut aisément apercevoir dans la plupart de nos fossiles. Dans cette recherche aussi-bien que dans les premières, il semble n'avoir eu en vue que l'Allemagne, sur l'état de laquelle il annonce que même avant d'avoir exécuté tous ces travaux, il voulait consigner quelques renseignements dans un discours qu'il devait placer en tête de son Histoire de la maison de Brunswick; mais son imagination prit bientôt un plus rapide essor, et il écrivit sa Protogée , dissertation qui, d'après ses propres expressions , avait pour but de rechercher l'aspect primitif de la terre et de recueillir les vestiges de sa première histoire ,

d'après les monuments que la nature elle-même a laissés de ses opérations successives à sa surface. Quelque extravagant que nou.-> paraisse aujuurd hui cet ouvrage, Bufibn«n parle avec le plus grand respect, et M. G. Cuvier le considère comme la base du système de Buffon sur !e même sujet.

Helvétius se serait imaginé voir un exemple do la foi de continuité dans la liaison que je viens de faire remarquer entre les recherches historiques, philologiques et géologiques de Leibnitz. Ce qu'on doit y voir, c'est un tableau hdele d'un esprit philosophique . qui échappe aux entraves des détails locaux et de convention, pour s'élever par degrés à de plus vastes sujets, jusqu'à ce qu il embrasse d'un coup d'œil ces nobles recherches qui tôt ou tard finissent par intéresser toute la race humaine (1).

(i) Dans celte note, je n'ai rien dit rie son projet d'une langue philosophique , fondée sur un alphabet de pensées humaines. Il n'a nulle part laissé entrevoir les principes d'après lesquels il voulait procéder à la formation de ce langage, bien qu'il ait souvent parlé avec une extièmc confiance de la facilité d'une telle invention. ( Voye\ quelques remarques sur ces passages de ses ouvrages dans la Philosoph e de l'esprit humain , v. II, p. i (5 et suiv. ) Il y a une ressemblance frappante entre quelques-unes des expressions de Leibnitz sur ce sujet, et celles employées par Descartes dans une de ses lettres. ( Voye\ le Discours préliminaire des Pensées de Descartes , par l'abbé Emery, p. i^ et su iv.)

On trouve dans l'ingénieux Essai de Michaelis sur Y influence des opinions surit langage et du langage sur les opinions, essai qui a obtenu le prixde la Société royale de Berlinen 1759, quelques réflexions très ingénieuses et pleines de sens sur l'impossibilité d'exécuter d une manière satisfaisante le projet que ces philosophes avaient en vue. L argument 8'e Michaelis nie paraît décisif dans l'état actuel des connaissances; mais «lui peut prétendre fixer une limite aux inventions possibles ?

(Note Q,page 166.)

Les lettres de Locke publiées par M. des Maizeaux offrent des preuves multipliées de son estime et de son affection pour Collins, malgré la divergence ou l'opposilion de leurs opinions sur les questions les plus essentielles. Une de ces lettres, datée d'Oates, Essex, i7o3 , un an environ avant la mort de Locke , contient le passage suivant :

« Vous vous plaignez de vos nombreux défauts , et celte plainte même est la plus liante recommandation qui put vous concilier mon estime et mon affection, et me faire désirer votre amitié. Si je débutais maintenant dans le monde, mon plus grand bonheur serait d'avoir un compagnon tel que vous, un ami qui aime réellement la vérité , qui la cherche franchement avec moi, qui veuille me la communiquer sans déguisement, et auquel je pusse communiquer ce qui me semble vrai. Croyez-moi, mon cher ami ; aimer la vérité pour l'amour d'elle , c'est la meilleure garantie de la perfection humaine dans le monde ; c'est là le germe de toutes les vertus ; et si je ne me trompe pas, vous êtes aussi profondément imbu de ce principe de perfection qu'aucun homme que j'aie jamais rencontré. Que vous manque-t-il donc pour vous mettre au niveau des meilleurs des hommes ? un ami , dont tout le monde puisse être fier »

Toutes les lettres de Locke à Collins sont extrêmement intéressantes et curieuses , et surtout celle qu'il lui fit remettre après sa mort. D'après la teneur générale de ces lettres ou pourrait conclure que Collins n'avait jamais mis Locke dans le secret de ces pernicieuses opinions qu'il mit ensuite tant de zèle à propager.

38o NOTES.

(Note K , page 171.)

Ceux qui voudront obtenir sur Spinoza plus de renseignements que Bayle n'en a donné , trouveront quelques particularités fort intéressantes sur son histoire dans un petit volume intitulé : La vie de Spinoza , tirée des écrits de ce fameux philosophe , et du témoignage de plusieurs personnes dignes de foi, qui Vont connu particulièrement ; par Jean Colerus , ministre de l église luthérienne de la Haye, 1706 (1). Ce livre est évidemment écrit par un homme tout-à-fait hors d'état d'apprécier les talents ou les défauts de Spinoza , comme auteur ; mais il n'est pas sans valeur pour ceux qui aiment à étudier le caractère des hommes , puisqu'il remplit quelques lacunes de la narration de Ravie , et qu'il semble écrit avec la bonne foi et l'impartialité la plus parfaite.

Suivant Colerus , Spinoza était un homme du caractère le plus doux, modéré dans ses passions, fort tempérant, heureux et satisfait d'un revenu qui ne fournissait qu à peine à ses modiques besoins, et trop indépendant pour accepter aucune augmentation, soit de la faveur des princes, soit de la libéralité de ses amis. Conformément à la loi et aux coutumes de ses ancêtres , auxquelles même pendant son excommunication il resta toujours attaché , lorsqu'il ne les croyait pas déraisonnables , il résolut d apprendre quelque art mécanique ; il choisit heureusement l'art de polir les verres d'optique, et y acquit tant d'habileté, qu'il y trouva des moyens d'existence, dont il se contenta. 11 devint aussi assez habile dans le dessin pour faire

(1) La Vie de Spinoza, par Colerus, a élé imprimée avec plusieurs autres pièces sur le même sujet, dans l'édition complète des 'Jkuvres de Spinoza, publiée à Jéna en 1802.

NOTi-.S. 38 f

an crayon et à l'encre de la Chine les portraits de quelquespersonnes distinguées.

Pendant les cinq dernières années de sa vie , il logea dans la maison dune famille très-respectable et très-religieuse, qui lui élait tendrement attachée, et auprès de laquelle son biographe recueillit plusieurs anecdotes intéressantes. Toutes font beaucoup d'honneur à son caractère , et montrent surtout son amabilité et sa complaisance extrême dans ses relations avec ses inférieurs. Dans un billet présenté après sa mort, Abraham Keveling , son chirurgien-barbier , l'appelle Benoit Spinoza de bienheureuse mémoire ; et le même compliment fait à sa mémoire par le marchand qui a fourni les gants de deuil pour ses funérailles.

Ces particularités ont d'autant plus de valeur qu'elles reposent sur l'autorité d'un membre très-zélé de la communion luthérienne , et qu'elles coïncident exactement avec les détails donnés sur Spinoza par le savant et impartial Mosheirn. t< Cet homme, dit-il, observait beaucoup plus strictement dans sa conduite les règles de sagesse et de probité, qu'un grand nombre de ceux qui font de grandes professions de christianisme ; et jamais il ne chercha à pervertir les sentiments ni à corrompre la morale de ceux avec lesquels il vivait, nia inspirer par ses discours du mépris pour la religion ni la vertu. ». . . . (Histoire ecclésiastique , vol. IV, p., 2Ô2. )

Parmi les diverses circonstances relatives aux habitudes domestiques de Spinoza , Colerus en rapporte une bien singulière, qui me semble jeter un grand jour sur son caractère général et justifier quelques unes de ses bizarreries d'auteur. L'extrême faiblesse d" sa constitution , qui était attamiée de consomption depuis l'âge de vingt ans , l'ayant mis hors d'état de jouir des plaisirs de la société , il passait la plus grande partie de ses journées tout seul dans sa chambre ; mais quand il était fatigué d'étudier, il descendait auprès de la famiile dans

la maison de laquelle 11 demeurait, et se joignait à la conversation , quelque insignifiant qu'en (ut le sujet.

Un des amusements par lesquels il donnait plus habituellement de la distraction à son esprit, était d'embarrasser les mouches dans une toile d'araignée, ou de mettre deux araignées aux prises. Il observait alors le combat avec tant d intérêt , qu'il n'était pas rare de le voir s'abandonner à des éclats de rire immodérés. Ce trait n'indique-t-il pas une teudance trèsdécidée à la folie ? Ceux qui ont examiné avec quelque attention les phénomènes de la folie ne croiront pas cette supposition incompatible avec cette sagacité logique si remarquable dans ses écrits.

On croit qu il fut redevable en partie de ses principes irréligieux à son maître de latin Van der Ende , médecin érudit et distingué; mais il est bien plus probable que sa première école d'athéisme fut la synagogue d'Amsterdam ; car sans violer les lois de la charité, on peut, avec assez de raison, présumer qu'une grande partie de la classe la plus opuleute de cette assemblée appartenait à l'ancienne secte des saducéens. (C'est du moins là, je présume, l'idée d'IIeineccius dans le passage suivant : Quamvis Spinoza Cartcsii principia methodo mathematicâ demonstrata dederit , pantJieismum tamen die non ex Cartesio didicit,sed doinihabuil quos st'ffueretur.W renvoie en preuve à un ouvrage intitulé Spinozismus in Judaismo , par Wachter. ) Les malédictions blasphématoires prononcées contre lui dans la sentence d'excommunication n'étaient guère faites pour le rappeler à la foi de ses ancêtres; et quand on les rapproche des préjugés héréditaires de son enfance contre le christianisme , on peut y trouver une explication suffisante de la guerre qu'il déclara ensuite aux prêtres de toutes les dénominations sans distinction.

La passion dominante de Spinoza semble avir été l'amour de la gloire. "Tout le monde convient , dit Bayle, qu'il était

animé d'un vif désir d'immortaliser son nom , et aurait volontier sacrifié sa vie à cette gloire , dût-il élre déchiré par la populace. » ( Bayle sur Spinoza.)

(Note S, page 188. )

Cette idée de Virgile a été depuis reproduite sous mille formes différentes. L'auteur de Télémaque fait dire à Mentor :

« L'àme universelle du monde est comme un grand océan de lumières ; nos esprits sont comme de petits ruisseaux qui en sortent et qui y retournent pour s'y perdre. » ( Liv. 4- )

L'hymne ancien attribué à Orphée présente les mêmes idées. Voici le début de cet hymne, traduit par M. Fontanes :

O Pan, la terre et l'air, l'eau , la flamme féconde, Dont l'éternel combat maintient l'orflre dn monde, Forment, en s'unissant, les membres de ton corps. De sept tuyaux enflés mariant les accords, Ta flûte harmonieuse, en la voùle azurée, Conduit de tourbillons la marche mesurée; Pan, ta vaste présence emplit l'immensité, etc.

(Note T , page 190.)

Colliiis fait le raisonnement suivant pour prouver l'impossibilité de la liberté :

« Ce qui démontre encore que l'homme est un agent nécessaire , c est que toutes ses actions ont ui\ commencement ; car tout ce qui a un commencement a une cause , et toute cause est une cause nécessaire.

» Si quelque chose pouvait avoir un commencement sans avoir de cause , alors quelque chose pourrait naître âk rien ; et si rien produisait quelque chose , il s'ensuivrait que le monde aurait pu commencer sans cause ; ce qui est non-seule-

ment une absurdité dont on accuse les athées , mais est réellement une absurdité en soi La liberté, ou le pouvoir d'agir

ou de ne pas agir , de faire telle ou telle chose avec la même cause, est donc une impossibilité , une véritable supposition d'athée (i).

» Et comme la liberté n'est fondée et ne peut, en effet, être fondée que sur les principes absurdes de l'athéisme épicurien , ainsi les athées épicuriens, qui ont formé la secte la plus populaire et la plus nombreuse d'athées de l'antiquité , ont été les plus chauds partisans de la liberté ; de même que d'un autre coié les stoïciens, qui ont formé la secte la plus populaire et la plus nombreuse d'hommes religieux de l'antiquité, ont été les plus chauds partisans du destin et de la nécessité. ( Collins , p. 54- )

On ne peut s'atlendre à me voir épuiser dans une note tout ce qu'il v a à dire sur ce raisonnement de Collins. 11 me suffira de remarquer que ce raisonnement tire toute son apparence de vérité de l'assurance avec laquelle on a fréquemment admis, depuis les anciens jusqu'à nous , la maxime de rien sans cause. « Dans I idée de tout changement , dit le docteur Priée , zélé défenseur de la liberté de la volonté , est renfermée l'idée il! effets {Revue, etc., p. 3o, dernière édition ). Si on admet littéralement cette maxime, sans explication ni restriction , il semble difficile de résister aux conclusions qu'en tirent les nécessitairiens. ï„e sens véritable de la maxime de Price est évidemment que dans tout changement opéré sur la matière inanimée, est nécessairement impliquée l'idée que ce changement est un effet ; et il paraît clairement que lui-même l'entendait ainsi ,

(i) C'est ainsi qu'Edwards cherche à prouver que le système du lihre arbitre , en formant exreption à cette loi du sens commun qui rapporte tout événement à une cause, détruit la preuve a posteriori de l'existence, de Dieu.

à en juger par l'application qu'il en fait à la question en litige. Quant aux êtres intelligents et actifs T c'est selon moi une proposition identique à la supposition de leur intelligence et de leur activité, que d'affirmer qu'ils sont doués du pouvoir de détermination. En analysant exactement le sens de ces mots, on trouvera que l'idée de cause efficiente embrasse celle d'esprit, et qu'il est par conséquent absurde d'attribuer les volitions de Vesprit à l'efficience de causes qui lui sont étrangères. Agir ainsi, ce serait nous embarrasser évidemment dans les contradictions de l'épicuréisme, en nous forçant de conclure que tout est passif, et qu'il n'y a rien d'actif dans l'univers , et que par conséquent l'idée d'une eause première implique impossibilité. Mais je ne m'étendrai pas maintenant sur cette matière , et je me bornerai à ce qui rentre immédiatement dans le plan de cette esquisse , l'aperçu historique de Collins sur les croyances des épicuriens et des stoïciens.

Pour prouver la vérité de son assertion relativement aux premiers , il renvoie au passage suivant de Lucrèce :

Denique si semper motus connectitur omnist etc.

Lucret. , liv. II, V. 25 1.

Il y aurait beaucoup à dire sur l'obscurité de ce passage et sur les contradictions qu'il présente ; mais il est beaucoup plus important en ce moment de faire remarquer son opposition avec l'esprit général de la philosophie épicurienne. Cette opposition n'a pas échappé à Cicéron, qui considère justement Epicure comme ayant beaucoup plus contribué par ce subterfuge puéril à établir l'autorité du fatalisme que s'il n'eût pas dit un mot pour le prouver.

« Nec verb quisquam magis confirmare mihi videtur non

modo fatum, verùm etiam necessitatem et vint omnium re~

rum , sustulisseque motus animi voluntarios , quàm hic qui

aliter, obsistere fato fatetur se non potuisse, nisi ad lias

commentitias declinationes confugisset. » (Liber de fato<, cap. 20.)

M. de La Grange , dans sa traduction française de Lucrèce , a fait quelques remarques fort ingénieuses sur la fameuse expression de Lucrèce , falis avulsa voluntas. Ces remarques sortent très-probablement de la plume du baron d'Holbach , qui a , dit-on , ajouté un bon nombre de notes à cette traduction. Quel qu'en soit l'auteur , il avait évidemment été fortement frappé de la contradiction entre cette doctrine particulière et les principes généraux du système d'Epicure.

« On est surpris , dit-il , qu'Epicure fonde la liberté humaine sur la déclinaison des atomes. On demande si cette déclinaison est nécessaire , ou si elle est simplement accidentelle. Nécessaire, comment la liberté peut-elle eu être le résultat ? Accidentelle , par quoi est-elle déterminée ? Mais on devrait bien plutôt être surpris qu'il lui soit venu en idée de rendre riiomme libre dans un svstème qui suppose un enchaînement nécessaire de causes et d'effets. Ce serait uue recherche curieuse que la raison quia pu faire d'Epicure l'apôtre de la liberté. » Je renvoie à cette traduction pour la théorie à déduire de ce point. (Traduction nouvelle de Lucrèce avec des notes , par N. de La Grange, vol. I , p. 218, 219, 220. Paris, 1768.)

Maisquelles que puissent avoir été les doctrines de quelquesuns des ancieus athées sur le libre arbitre de l'homme, on ne peut nier que dans l'histoire de la philosophie moderne , les svstèmes de l'athéisme et de la nécessité ont toujours été liés ensemble. Ce n'est pas que je prétende dire que tout nécessitairien soit, ipso facto, un athée, ou même qu'on puisse conclura, de ce qu'un homme est attaché à la première secte, qu'il ait le moindre penchant à adopter les idées de la seconde; mais seulement que tout athée moderne dont j'aie entendu parier a été nécessitairien. J'ajouterai même que les nécessitairiens les plus raisonnables ont toujours été ceux qui suivaient les

conséquences de leurs principes , jusqu'à ce qu'ils aboutissent au spinosisme, doctrine qui diffère de l'athéisme beaucoup plus dans les mots qu'en réalité.

Dans ce que Collins dit des stoïciens dans cette citation, il suppose évidemment que tous les fatalistes sont de droit nécessitairiens (1); et je pense avec lui que cela serait vrai s'ils mettaient de la logique dans leurs raisonnements. Il est toutefois certain que la plupart de ceux qui ont appartenu à la première secte ont nié toute adhésion à la seconde. Les stoïciens eux-mêmes en fournissent un exemple très-remarquable. Je ne connais aucun auteur qui ait défendu le libre arbitre dans des termes plus forts et plus décisifs que l'a fait Epictète dans la première phrase de son Enchiridion. Les stoïciens, habitués à tout exagérer, ont même poussé au-delà des limites philosophiques leurs idées sur le libre arbitre.

Si la croyance au libre arbitre s'est ainsi maintenue parmi les fatalistes avoués, il ne doit pas paraître surprenant qu'elle ait résisté aux puissants arguments que la doctrine des décrets éternels de la Divinité et même celle de la prescience divine semblent fournir à la première vue. On en trouve un exemple bien remarquable dans saint Augustin , distingué dans l'histoire ecclésiastique par le titre de Docteur de la grâce. Ce dernier a soutenu le libre arbitre dans des termes aussi forts que ceux par lesquels il annonçait les dogmes théologiques avec lesquels il est le plus incompatible. Il a même été jusqu'à reconnaître l'importance de cette opinion, comme un motif de morale dans la conduite : Quo circà nullo modo cogimur,aut,retentâ prescien-

(1) Collins exprime cette idée d'une manière plus forte, lorsqu'il dit des Pharisiens : «Les Pharisiens, qui formaient nne secte religieuse, attribuaient tout au destin ou à l'ordre de Dieu; et le premier article de leur croyance était que Dieu ou le destin dirige tout, et que par conséquent on ue pouvait concilier une vraie liberté avec cette fatalité et celte nécpssité de toutes choses.» ( Collins , page 54-)

tid Dei , lollere voluntalis arbilriwn , aut,relento voluntatis arbitrio, Deum; quodnefas est, negare prœscium futur orum: sed utrumquc amplectimur , utrumque fideliter et veraciter confilemur : illud, ut benè credamus ; hoc, ut benè vivamus.

Descartes s'est exprimé à cet égard presque de la même manière que saint Augustin. 11 déclare dans un passage, de la manière la plus formelle, que Dieu est la cause de toutes les actions qui dépendent du libre arbitre de l'homme, et cependant il considère comme un fait établi par l'évidence du sens intime , que cette volonté est libre. « Sed quemadmodum existentiœ divinœ cognitio non débet liberi nostri arbilrii ccrtitudinem tollere , quia illud in tiobismetipsis experimur et sentimus ; ita neque liberi nostri arbitrii cognitio existentiam Dei apud nos dubiamjacere débet. Independentia enim dla quam experimur, atque in nobis persenliscimus , et quce actionibus nostris lande vel vituperio dignis efficiendis sufficit , non pugnat cum dependentiâ alterius generis, secundùrn quam omnia Deo subjiciuntur. » (Cartesiï Epistolœ , ep. 8,9, pars I. ) Ces lettres forment partie de sa correspondance avec la princesse Elisabeth, fille de Frédéric, roi de Bohême et électeur palatin.

Le docteur Prîestley nous dit, dans les Mémoires fort intéressants qu'il a écrits sur sa propre vie, qu'il avait été élevé dans les principes rigides du calvinisme, et cependant il paraît que tant qu'il resta calviniste, il n'eut aucun doute sur sa propre liberté d'action. 11 déclare que ce fut de Collins (1) qu'il reçut

(1) Prieslley raconte ailleurs que ce fut en lisant et en étudiant les Recherches de Collins qu'il commença à se convaincre de la vérité de la doctrine de la nécessité, et qu'il se sentit en état d'apercevoir la fausseté de la plupart des arguments en faveur de la liberté philosophique. « Ce qui cependant me roïiurma surtout , ajoute-t-il, dans ce principe , fut la Théorie de l'esprit humain, par Hartley, ouvrage auquel je dois beaucoup plus que je ne puis le dire. » (Préjace, etc., p. 27.)

les premières leçons de la doctrine de la nécessité, et qu'il fut confirmé dans cette croyance parles Observations sur l'homme de Hartley. ( Mémoires, p. 19. ) 11 rapporte mçme dans un autre ouvrage qu'il ne fut pas facile de le convertir à la doctrine de la nécessité , et que ce ne fut , comme le docteur Hartley, qu'avec beaucoup de peine qu'il renonça à ça propre liberté. ( Préface d'un ouvrage intitulé : Éclaircissements sur la doctrine de la liberté philosophique; 2" édition, Birmingham, 1782 , p. 27.)

Ces exemples prouvent non - seulement la compatibilité réelle du libre arbitre de l'homme avec les systèmes dont il semble différer le plus, mais encore l'opinion qu'ont de cette compatibilité les penseurs les plus profonds qui se soient occupés de cet argument. On ne peut donc pas conclure, de la. croyance d'un homme au libre arbitre, contre son adhésion à d'autres croyances métaphysiques ou théologiques, avec lesquelles le libre arbitre peut nous paraître à nous-mêmes incompatible.

Quant à la notion de liberté dont Collins se donne comme le défenseur, c'est précisément celle de son prédécesseur Hobbes, qui définit l'agent libre « celui qui peut faire et ne pas faire. » ( Œuvres de Hobbes, p. 4&4? édition in-folio. ) La même définition a été adoptée par Leibuitz , par Gravesande, par Edwards, par Bonnet, et par tous les nécessitairiens modernes. On ne peut s'exprimer plus positivement que ne Ta fait Gravesande : Facilitas faciendi quod libuerit , quœcumque Juerit voluntatis determinatio. (Introd. ad philosoph. , § 11 5.)

Le docteur Priestley attribue à Hobbes l'origine de celte notion particulière de liberté (1) ; mais elle est réellement bien

(0 « La doctrine de la nécessité philosophique, dit Priesllry, est d'invention moderne ; elle ne remonte pas, je crois, plus haut que

plus ancienne chez les métaphysiciens modernes, puisqu'elle rentre exactement dans la doctrine des théologiens scolastiques , qi.i soutenaient la liberté de spontanéité en opposition à la liberté d'indifférence. C'est toutefois à Hobbes que les partisans de celte opinion sont redevables de l'explication la plus claire et la plus heureuse qui en ait été donnée. « On ne peut, dit-il, définir réellement la liberté, l'absence de tout obstacle aux actions qui ne sont pas contenues dans la nature et la qualité intrinsèque de l'agent. Par exemple , on dit que l'eau descend librement , ou a la liberté de descendre en suivant le lit delà ri\ière, parce qu'elle ne rencontre pas d'obstacles; elle n'a pas la liberté de couler dans sa largeur parce que les rives s'y opposent; quoique l'eau ne puisse remonter, on ne dit cependant pas qu'elle est privée de la liberté mais de la Jaculté de monter, parce que 1 obstacle est dans la nature de 1 eau, et intrinsèque. Ainsi nous disons que celui qui est attaché est pri\é de la liberté d'aller, d'agir, parce que l'obstacle n'est pas en lui, mais dans ses mains; tandis que nous ne nous exprimons pas de la même manière sur celui qui est malade ou estropié, parce que l'obstacle est en lui. » ( Traité de la liberté et de la nécessité. )

Suivant Bonnet , la liberté morale est le pouvoir de lame de suivre sans contrainte les motifs dont elle éprouve l'impulsion. M. G. Cuvier fait avec beaucoup de justesse les remarques suivantes sur cette définition , qui est la même en substance que celle de Hobbes. «N'admettant aucune action sans motif, comme, dit-il, il n'y a aucun effet sans cause , Bonnet définit la liberté

M. Hobbes. Il me semble que M. Jonathan Edwards est le premier calviniste qui en ait faU usage. »

En supposant cette assertion vraie , la date de celte découverte si moderne de Hobbes n'est-elle pa;> lîejà une preuve contre elle?

NOTES. gg{

morale le pouvoir de l'àme de suivre sans contrainte les motifs dont elle éprouve l'impulsion, et résout ainsi les objections que l'on tire de la prévision de Dieu ; mais peut-être aussi détourne-t-il l'idée qu'on se fait d'ordinaire de la liberté. Malgré ces opinions qui touchent au matérialisme et au fatalisme, Bonnet fut très-religieux. » ( Biographie universelle, Paris . 18125 art. Bonnet. )

11 paraît, d'après ce passage, que l'ingénieux écrivain pensait comme Clarke et Reid à l'égard de l'incertitude de la définition donnée par Hobbes et ses disciples de la liberté morale , et qu'il croyait que cette doctrine , qui circonscrit le libre arbitre de l'homme dans ce qu'on appelle la liberté de spontanéité} avait en dernier résultat, quoique sous une forme moins apparente , la même teudance que la doctrine du fatalisme.

Je renvoie aux remarques de Clarke sur Collins et aux Essais du docteur Reid sur les pouvoirs actifs de l'homme, pour une démonstration complète delà futilité du mot liberté , tel qu'il est employé dans les controverses sur le libre arbitre. Dans l'ouvrage de Reid en particulier, les divers sens de ce mot si ambigu sont expliqués avec autant de clarté que d'exactitude.

Les deux seules opinions qu'on puisse opposer l'une à l'autre, dans l'état actuel de la métaphysique, sont la liberté ou libre arbitre d'une part, et la nécessité ou fatalisme de l'autre. Quant à Ja liberté de spontanéité, qui exprime un fait lout-à-fait étranger au point en discussion , je ne puis concevoir d'autre motif pour inventer une phrase semblable que le désir de quelques écrivains de dérober à leurs lecteurs le système de fatalisme , en le revêtant d'un langage moins odieux , et l'empressement des autres à le bannir autant que possible de leur pensée, en substituant aux termes dans lesquels il est ordinairement exprimé une circonlocution qui semble , au premier coup d'oeil , douner gain de cause aux défenseurs de la liberté.

Si l'expression liberté de spontanéité venait à être hors d'usage , l'autre phrase, liberté d'indifférence (i), qui lui est communément opposée, deviendrait hors d'usage aussi, et on n'aurait plus besoin d'avoir recours à aucune épkhète pour caractériser le mot libre arbitre , plus ancien , plus simple et plus intelligible.

La distinction entre la nécessité physique et morale ne me semble pas moins frivole. Je pense , à cet égard , comme Diderot, que le mot nécessité, tel qu'on doit l'entendre dans cette discussion , n'admet qu'une seule interprétation.

(NoteU, page 190.)

Quelques-uns des successeurs de Collins , pour ajouter à ses arguments contre le libre arbitre , ont cherché à montrer que cette doctrine ne pouvait se concilier avec les effets connus de l'éducation sur le caractère des individus. Par éducation ils entendent les effets moraux de toutes les circonstances extérieures dans lesquelles les hommes sont involontairement placés.

La vérité apparente de cet argument , auquel Priestley et d'autres ont attaché tant d'importance, est entièrement fondée sur le mélange de vrai qui s'y rencontre, ou, pour m'exprimer plus correctement , sur l'évidence et l'importance du fait sur lequel il s'appuie , lorsque ce fait est exprimé avec les réserves convenables.

11 est universellement reconnu aujourd'hui que nos ancêtres avaient une idée beaucoup trop haute de l'influence de Véduca-

(1) Ces deux expressions sonl les expressions favorites Je lord Kames dans ses discussions sur ce sujet.Voyez en particulier l'appendice de son Essai sur la liberté et la nécessité, dans la dernière édition de ses Essais sur le moral et sur la religion naturelle.

notes. "1 3g3

tion prise dans ce sens étendu. Les écrits de Locke ont beaucoup plus contribué que toute autre chose à redresser l'opinion publique à cet égard. Dans diverses occasions il s'est exprimé très-fortement contre Yextension donnée à cette influence, et plus d'une fois il a fait entendre que la grande majorité des hommes continuaient à être toute leur vie ce que leur première éducation les avait faits. En s'exprimant d'une manière si absolue , son but était seulement , comme on peut s'en assurer en examinant les opinions qu'il a énoncées dans d'autres parties de ses ouvrages , d'appeler l'attention de ses lecteurs sur les leçons pratiques qu'il désirait leur inculquer ; et non pas de présenter un fait métaphysique qu'on dût interpréter littéralement et rigoureusement, à propos d'une controverse sur la liberté et la nécessité. La seule morale saine et utile qu'on puisse tirer de cette observation , c'est la reconnaissance que nous devons à l'Etre suprême pour le bonheur qui nous est échu en partage , quant à ce qui concerne l'éducation et la situation extérieure ; l'impossibilité de déterminer les malheurs involontaires qui peuvent avoir ou accru ou diminué les fautes apparentes des autres; et l'obligation qui nous est imposée d'envisager charitablement leur conduite , même lorsqu'elle nous paraît mériter le plus de blâme. Ces principes nous sont inculqués par les mots suivants de l'Ecriture, « On demandera beaucoup à celui auquel beaucoup a été donné,» et surtout d'une manière plus frappante encore par la parabole des talents.

L'emploi fait par les fatalistes du Traité ci 'éducation de Locke et de plusieurs autres ouvrages d'une tendance semblable , n'est-il pas une nouvelle preuve de cette disposition si commune parmi les métaphysiciens superficiels à s'approprier les conclusions de leurs sages et prudents devanciers pour les convertir en maximes universelles , qui n'admettent ni exception ni restriction ? C'est ainsi que les remarques fines

et judicieuses de Locke sur l'association des idées sont devenues de grossières caricatures entre les mains de Priestley et de Hartley, qui ont aiusi décrédilé l'une des doctrines les plus importantes de la philosophie moderne ; ou, si l'on veut un exemple plus rapproché de la discussion , c'est ainsi que lesréflexions de Locke sur les effets de l'éducation pour modifier les facultés intellectuelles et suppléer avec adresse à leurs défauts originels, ont été converties par Helvétius dans le paradoxe puéril que les facultés intellectuelles de tous les hommes sont les mêmes au moment de leur naissance. Ces idées que je jette en passant , s'appliquent également à un grau 1 nombre d'autres théories mises eu avant par les métaphysicien* modernes.

Avant de terminer cette note , je ne puis m'empêcher de remarquer, à l'égard de l'argument eu faveur de la nécessité ttré de la prescience divine , que si cet argument est décisif, ne fait que confirmer davantage ce que Clarke a dit sur l'identité entre la croyance des fatalistes et celle des épicuriens ; car, si Dieu prévoit, comme il le fait certainement, toutes les volitions futures de ses créatures , il doit prévoir en même temps et par la même raison toutes ses propres volitions futures; et si cette connaissance entraîne une nécessité de volition dans un cas. comment pourrait-elle ne pas l'entraîner dans l'autre ?

(Note X, page 194.)

On trouve dans Hobbes et dans Collius une application semblable de la comparaison du potier employée par saint Paul. On la retrouve encore dans une note de l'ode de Cowley, intitulée Destin. «Cette ode fut composée, nous dit l'auteur, sur l'extravagante supposition de deux anges qui joueraient uue partie d'échecs; les spectateurs, qui verraient les échecs se mouvoir, sans voir la main qui les conduit, seraient aussi-bien

NOTES. ogD

fondés à croire que les pièces se meuvent (Telles-mêmes, que nous le sommes à le croire des hommes , que nous voyons exercer tant d'actions si diverses. Plaute disait autrefois : Du nos quasi pilas hommes habent : « Nous ne sommes que des balles avec lesquelles les dieux jouent, et quand ils sont las des premières, ils en font venir de nouvelles.» Saint Paul nous dit aussi : « Nous ne sommes que de l'argile entre les mains du potier. »

Voyez cette comparaison du potier dans l'épîlre aux Romains, chapitre IX , versets 18, 19, 20, ai. Le seul commentaire que je puisse faire sur ces versets, c'est de rapporter la remarque de l'apôtre Pierre : « Dans les éuîtres de noire bien-aimé frère Paul il y a des choses très-difficiles à comprendre, et dont les ignorants et les hommes frivoles peuvent faire autant d'armes contre eux-mêmes. »

La même comparaison du potier joue un grand rôle dans les écrits de Hohbes, qui s'en est servi, ainsi que de plusieurs autres passages isolés de l'Ecriture, pour soutenir des principes qui, de l'aveu de tout le monde aujourd'hui, attaquent dans leur hase la religion et la morale. On connaît le respect de Cowley pour Hohbes, et les preuves en sont consignées dans l'ode qui précède celle du Destin : on ne peut croire cependant que Cowley comprît toute la portée des doctrines de Hohbes ; l'ode dont il s'agit ici prouve même le contraire; car tandis que Cowley supposait que les anges faisaient mouvoir les habitants du globe comme autant de pions sur le damier, Hobbes, aussibien que Spinosa, prétendait que les anges et l'être lui-même auquel dans son impiété il donnait le nom de Dieu étaient mus comme autant de pions parla main invisible du destin ou de la nécessité.

Sans la disposition sérieuse et pensive de l'esprit de Cowley. et l'appel solennel qu'il fait à i autorité de l'apôtre à l'appui de la doctrine de la destinée, on serait tenté de regarder les

premières stances de son ode comme un véritable jeu d'esprit,' fait pour servir d'introduction à la peinture très - caractéristique et très-intéressante de lui-même , qui termine son poëme.

(NoteZ, page 218.)

Voyez dans Bayle trois articles, Luther, Knox et Buchanan. Le passage suivant relatif à Knox peut servir de spécimen des autres. Bayle l'a tiré de la Cosmographie universelle de Thevet , écrivain qui est depuis long-temps retombé dans le mépris qu'il méritait , mais qui s'était élevé , par son zèle pour la légitimité et pour la foi catholique, à la dignité d'aumônier de Catherine de Médicis et d'historiographe du roi de France.

« Tout durant ce temps , dit-il (1) , les Escoçois ne laissaient jamais l'Angleterre en repos : qui fut lorsque Henri huitième jouait ses jeux sur les calices, reliques et autres joyaux des églises anglaises; lesquelles tragédies et jeux ont été joués de notre temps au royaume dEscoce par l'exhortation de Noptz (Knox), premier ministre des Escoçois de l'évangile sanglante. Ce diaphoriste , qui ne se nourrissait qu'aux dissensions , ne se pouvait arrêter es vestiges de Luther, de Zuingle , Farel, encore moins à celles de son maître Calvin , celui qui l'avait racheté , il n'y avait pas long-temps , des galères du prince de Capue , dans lesquelles il avait demeuré trois ans pour ses forfaits , amours illicites , et exécrables paillardises , et à vivre dissoluement en diverses cloaques et ordures , esquelles il estait du tout coufit : ensemble pour avoir esté convaincu de parricide et meurtre fait à la personne de Jacques de Breton , archevêque de Saint-André , outrageusement exécuté par la connivence et ruse du comte de Rapphal , de Jacques Lescle ,

(1) Thevet, Cosmographie universelle, liv. XVI , t. II, fol. 660.

Jean Lescte leur oncle , et Guillaume du Coy. Ce simoniaque, qui avait été prestre auparavant à nostrc église , et engraissé des bénéfices qu'il vendit à purs deniers comptants , voyant qu'il ne pouvait soustenir sa cause estre bonne, entra en un blasphème le plus reprochable du monde. Premièrement, il niait la puissance de Dieu, prescbait apertement que la virginité ne valait pas mieux que le mariage ; ce qu'il avait dérobé de l'hérésie de Luther , escrite dans son nouveau épithalame; induisait pareillement plusieurs dévotes espouses et vierges religieuses leur abandonner à vilains adultères : par laquelle exhortation satanique les rendait sacrilégement violées ; enseignait aussi qu'il fallait rejeter, mespriser et fouler aux pieds le cresme sacré , abattre les images , désenterrer et brûler les corps des saints, et se saisir des thrésors des églises. Ce n'est pas tout ; deux ans entiers , ne cessa d'animer le peuple à prendre les armes contre la royne , pour la chasser hors du royaume, lequel disait estre électif, comme jadis il estait le temps du paganisme. Quelle chose plus cruelle, plus mortelle et pire eussent pu dire les plus barbares de l'univers ? Les luthérianisques ont <les temples et oratoires , leurs ministres psalmodient les psalmes , ils disent la messe ; et toutefois qu'elle diffère de la nostre , si y adjoutent-ils pourtant , kyrie eleison , credo , sanctus , agnus , et autres prières , comme nous faisons. Ensemble leursdits ministres , au service qu'ils célèbrent, portent chappes , chasubles et surplis , comme les nostres ; estant soigneux de leur salut et de leurs choses publiques ; où ce peuple d'Escoce vivant depuis douze ans , et ça sans loy , sans foy , sans cérémonies , et sans vouloir recognoître ne roy ne royne , non plus que brutes, et s'estant plongé et plu beaucoup plus aux fables de ce maistre caphard de Noptz ( Knox ) desloyal à Dieu et à sa patrie , qu'à la pureté de l'évangile et des conciles tenus, et doctrine de tant de saints docteurs grecs et latins de l'église catholique , le gentil prédicant, après le décès de sa pre-

3q8 notes.

mîère femme , provoqua soudainement, par le fléau de sa venimeuse langue, les nobles du pays d'Escoce^à l'encontre des gens d'église, plus qu'il n'avait fait auparavant ; puis les laboureurs rustiques assaillaient , pillaient , bruslaient et ruinaient les ebâteaux et maisons des gentilshommes , marchands et autres

qui ne voulaient les ranger à leurs impudicités et massacres

11 est certain que ce desloyal inconstant , enflé d'esprit , d'ambition et de l'esguillon de la chair, vint en si grand crédit et honneur etivers les ignorans de ce pays-là , qu'il épousa en secondes nopces une demoiselle de bonne part , de maison ancienne , alliée des princes du sang des roys d'Escoce. »

Si quelques-uns de mes lecteurs ne connaissent pas le caractère véritable et l'histoire de cet homme distingué , ils pourront s'amuser à comparer ce passage avec les détails authentiques et animés, publiés tout récemment sur sa vie par le respectable et savant docteur Mc. Crie.

(Note AA, page 237.)

Le docteur Blair, qui a apprécié avec beaucoup de goût et de justesse les beautés et \ea imperfections du style d' Addison , s'est laissé trop facilement aller à l'opinion du vulgaire, qui tournait en ridicule la profondeur philosophique d1 Addison. Il a même été, dans une de ses lectures sur la rhétorique, jusqu'à accuser Addison d'avoir mal compris ou au moins mal exprimé la doctrine de Locke sur les qualités secondaires. Mais si on compare les expressions du docteur Blair avec celles qu'il censure, l'avantage ne sera certainement pas du côté du savant critique, et je vais citer cet exemple qui roule sur une des questions les plus délicates de la métaphysique.

Addison dit : « Les objets n'auraient à l'œil qu'une bien pauvre apparence, si nous ne faisions que les voir avec leurs formes et leurs mouvements réels. Et quelle raison pouvons-

uous donner pour qu'ils excitent en nous tant d'idées différentes de ce qui existe dans les objets eux-mêmes, comme sont par exemple les idées de lumière et de couleurs, si ce n'est pour ajouter de nouveaux ornements à l'univers et l'embellir dans notre imagination?»

Après avoir cité cette pbrase, Blair ajoute : « Notre auteur se jette dans une théorie qu'il développe immédiatement après , sinon avec une grande exactitude philosophique, du moins avec une grande beaulé d'imagination et un brillant coloris d'expressions. La manière dont il débute offre un exemple frappant de son défaut de justesse philosophique. Que signifient en effet ces objets qui excitent en nous tant d' idées différentes de ce qui existe dans les objets eux-mêmes ? Personne assurément n'a jamais imaginé que nos idées existaient dans les objets j tout le monde convient que les idées n'existent que dans l'esprit. Ce qu'enseigne la philosophie de Locke, et ce que notre auteur aurait dû dire , c'est , qui excitent en nous beaucoup d'idées de qualités différentes de ce qui existe dans les objets. »

V oici maintenant la théorie de Locke telle qu'elle est énoncée par ce philosophe. « Il est aisé, je pense, de tirer de là cette conclusion , que les idées des premières qualités des corps ressemblent à ces qualités, et que les types de ces idées existent réellement dans les corps, mais que les idées produites en nous par les secondes qualités ne leur ressemblent en aucune manière, et qu'il n'y a rien dans les corps mêmes qui ait de la conformité avec ces idées. Il n'y a, dis-je, dans les corps auxquels nous donnons certaines dénominations fondées sur les sensations produites parleur présence, rien autre chose que la puissance de produire en nous ces mêmes sensations : de sorte que ce qui est doux, bleu ou chaud dans l'idée , n'est antre chose dans les corps auxquels on donne ces noms qu'une certaine grosseur, figure et mouvement des particules insensibles tkmt ils sont composés. » ( Locke, liv. Il, chap. vm, § i5. )

Le docteur Reid a parfaitement fait ressortir l'inexactitude de Locke à concevoir que nos idées des premières qualités ressemblaient à ces qualités, et que les types de ces idées existaient réellement dans les corps. Mais en supposant qu' Addison eût répété l'inexactitude de Locke , on n'eût pas du moins dû l'accuser d'avoir dévié de la doctrine de son maître. Le lait est cependant que tous ceux qui comprennent cette matière voient fort bien qu'Àddison a ici beaucoup amélioré Locke , en élagant tout ce que son langage pouvait faire naître de difficultés, et en conservant tout ce que sa doctrine renfermait de solide. Pour moi, je ne vois pas comment on pourrait changer pour le mieux les expressions d' Addison, à moins peut-être de substituer à différentes de ce qui existe l'expression n'ayant aucune ressemblance avec ce qui existe. Mais dans cette dernière phrase, Blair lui-même a implicitement suivi Addison, que Locke n'aurait certainement pas désavoué comme son interprète. J'ajouterai de plus que la correction de Blair, qui excitent en nous beaucoup d'idées de qualités différentes de ce qui existe, etc., est, sinon tout-à-fait inintelligible, du moins beaucoup plus éloignée de Locke que la phrase d' Addison. Le mot qualités, ajouté à la phrase, jette même de l'obscurité sur cette proposition, auparavant très-précise et très-claire (1 ).

(i) Un autre passage cité ensuite par le docteur Blair aurait dû lui prouver la clarté et l'exactitude des idées d'Addison sur ce sujet.

« J'ai supposé ici que mon lecteur était au fait de cette grande découverte moderne , qui est à présent universellement admise par tous ceux qui s'occupent de recherches philosophiques; c'est que la lumière et les couleurs, telles quel'espnt les conçoit, ne sont que des idées de l'esprit, et non des qualités existantes dans la matière. Comme c'est une vérité prouvée d'une manière incontestahle par un grand nombre de philosophes modernes, si le lecteur veut en avoir une explication détaillée ,

NOTES. 4or

Ma principale raison pour avoir justifié Addison dans son explication des qualités secondaires était de préparer le lecteur à la suite de ce morceau critiqué par Blair :

« Partout les apparitions les plus décevantes viennent varier nos plaisirs; dans les deux comme sur la terre nous découvrons des gloires imaginaires, et quelque chose de cette beauté visionnaire vient se répandre sur toute la création. Quelle apparence grossière et rude la nature n'aurait-elle pas à nos yeux , si elle était dépouillée de toute la variété de couleurs , si toutes les nuances de la lumière et des ombres disparaissaient. Nos esprits se perdent avec enchantement dans cette délicieuse erreur, et nous nous avançons dans la vie, semblables au héros enchanté du roman, qui voit partout de magnifiques châteaux, des bosquets, des prairies, entend le gazouillement des oiseaux et le murmure des fontaines; mais que le talisman vienne à se briser, la scène fantastique disparaît, et le chevalier inconsolable ne trouve plus autour de lui que la triste bruyère ou le désert. »

On ne sait qu'admirer le plus dans ce passage, de la profondeur ou de la finesse de pensées de l'auteur, ou du singulier bonheur d'imagination avec lequel il les développe. L'image du héros enchanté est si inattendue et en même temps si conve-

il peut la trouver dans le huit ème livre de Locke, sur V entendement humain, »

J'ai déjà remarqué * la précision extraordinaire de ce langage avec la clause , telles que l'esprit les conçoit. Mais , par un étrange oubli , j'en avais attribué le mérite non pas à Addison, mais à Akenside, qui n'en fut en effet ici que le témoin et le spectateur.

La dernière citation me fournit aussi l'occasion de faire remarquer la justesse des informations données par Addison sur l'histoire de cette doctrine, que la plupart des écrivains anglais ont attribuée à Locke. D'après quelques expressions d' Addison , il est plus que probable que c'est dans Malebranche qu'il puisa d'abord ses idées à ce sujet.

* Éléments de la philosophie de l'esprit humain, vol . II , note P. 2. 26

nable, qu'on dirait qu'un nouvel enchanteur l'a évoquée de sa baguette magique ; quoiqu'elle soit présentée comme une comparaison poétique , elle éclaire d'une lumière toute nouvelle un des passages les plus obscurs de la métaphysique. Le langage dans lequel cette comparaison est exprimée est tout-àfait digne aussi de l'admiration des critiques ; partout il offre ces grâces naturelles qui nous paraissent si faciles quand on n'a pas à les imiter.

L'éloge que j'ai fait d'Addison pour son commentaire sur cette partie de YEssai de Locke ne paraîtra pas démesuré à ceux qui voudront bien prendre la peine de comparer la concision et l'élégance des extraits qui précédent avec la prolixité du texte de l'auteur. ( Voyez ï Essai de Locke, liv. II, c. 8, § 17, 18). 11 me suffira de rapporter que les exemples qu'il choisit sont les effets de la manne sur l'estomac ou sur les intestins.

( Note, page 262. )

Je dois la note qui suit à mon savant ami sir William Hamilton , professeur d'histoire universelle à l'université d'Edimbourg.

« Quoique la Clavis univer salis d'Arthur Collier soit peu connue en Angleterre , elle a cependant été traduite en allemand , et publiée dans un ouvrage intitulé : Samlung , etc. , ou Collection des auteurs les plus distingués qui aient nié V existence de leur yropre corps et celle du monde matériel, contenant les dialogues de Berkeley, entre Hylas et Philonoiis, la traduction de la Clef universelle de Collier, avec des remarques explicatives et un appendix dans lequel on démontre l'existence des corps , par Jean-Christophe Eschenbach , professeur de philosophie à Rostock. (Rostock, 1756, in-8°. ) Les remarques sont nombreuses et prouvent une grande érudition. L';<j>pendix contient, i° une exposition de l'opinion des idéa-

NOTES. 4o3

listes avec ses bases et ses arguments, 2" une démonstration de l'existeuce des corps. L'argument sur lequel Eschenbach se fonde pour démontrer l'existence de la matière ressemble à celui du docteur Reid , en ce qu'il déclare qu'il ne faut pas attendre une science directe, rarement possible, et souvent même absolument impossible, en ce qui concerne les principes fondamentaux de la nature humaine. Il finit par dire que l'idéaliste n'a pas de meilleure preuve de l'existence de son âme que de celle de son corps. « Quand un idéaliste dit, Je suis un être pensant , j'en ai la certitude par ma conviction intérieure , j'aimerais à lui demander d'où lui vient cette certitude , et pourquoi il exclut de cette conviction la possibilité d'une erreur. La seule réponse qu'il pourra me faire sera : Je le sens ; il est impossible que je puisse avoir aucune représentation intérieure , si je n'ai auparavant la conviction d'être un individu pensant. >» Eschenbach prétend que le sentiment s'applique de la même manière à l'existence des corps, et que les motifs pour y croire sont aussi forts et aussi concluants, quant à ce qui concerne la perception , pour la réalité de l'objectif que pour celle du subjectif. »