Vateniin, Dasilide, Caiyocrate

Après sa première effervescence en pays syrien, la gnose de Samarie ne tarda pas à trouver le chemin de l'Eg}T^6. De ses diverses sectes quelques-unes prirent racine en ce pays et s'y conservèrent au moins jusqu'au quatrième siècle. Celse connaissait cette variété de « gnostiques » : il avait même lu leurs ouvrages ^ Dans son enfance, Origène passa quelque temps chez un docteur dAntioche, appelé Paul, très en vue parmi les hérétiques d'Alexandrie l C'est dans les manuscrits et les papyrus coptes que nous commençons à retrouver des fragments de leur littérature. Mais leur plus grande fortune fut acquise indirectement par les gnoses beaucoup plus célèbres auxquelles sont attachés les noms des alexandrins Basilide, Valentiu et Carpocrate.

C'est au temps de l'empereur Hadrien (117-138) que les anciens auteurs rapportent l'apparition de ces hérésies ^ Le système de Valentin, décrit en détail et ré-

* Origène, Conira Ceisum, V, 61, 62; VI, 24-28.

*Eus., H. E., YI, 2.

^ Dans sa Chronique, Eusèbe est plus précis. Il dit, à l'année 134: Basilidcs haeresiarcha Ms temjyorihus apparuit. On ne voit pas bien à quel événement spécial se rapporte cette date.

IQ^ CHAPITRE XI.

futé par saint Irénée, est le mieux connu des trois et j c'est lui sans cloute qui se répandit le plus. Je vais en i indiquer les lignes principales.

Au sommet des choses invisibles et ineffables se , trouve l'être premier, le Père, l'Abîme inengendré, avec sa compagne Sigé (Silence). Le moment venu où il lui plaît de produire, il féconde Sigé, qui lui donne un être semblable à lui, l'Intellect (Noo;) \ et en même temps . un terme femelle qui est à l'Intellect ce que Sigé est ■ à l'Abîme. Cette compagne de l'Intellect est la Vérité. ; L'Abîme et Sigé, l'Intellect et la Vérité, forment les quatre premiers éons, la première Tétrade. De llntellect et de la Vérité naissent le Verbe et la Vie, de ceux-ci ; l'Homme et l'Eglise. Ainsi se complète l'Ogdoade, réu- ' nion des huit éons supérieurs.

Mais la génération des éons ne s'arrête pas là. Lss j deux derniers couples donnent naissance l'un à cinq, , l'autre à six autres paires, ce qui fait en tout trente éons, I quinze mâles et quinze femelles, répartis en trois groupes, l'Ogdoade, la Décade et la Dodécade. Ces trois groupes constituent le Plérôme, la société parfaite des êtres ineffables.

Jusqu'ici nous sommes encore dans les abstractions; pour passer de là au monde sensible, il va falloir une transition, et cette transition est un dérangement de

1 Dans cette affaire, où le sexe des abstractions est de si grande importance, la traduction offre des difficultés spéciales, ; car il arrive souvent que les termes changent de genre en pas-j sant d'une langue à l'autre.

l'harmonie des éons, un désordre, une sorte de péché originel

Au dernier rang de la Dodécade et du Plérôme tout entier se trouve le couple formé par le Volontaire et la Sagesse (0îa-/;tô; -/.«t Ir^oiv.) ^ La Sagesse est prise tout à coup du désir de connaître le Père mj^stérieux, l'Abîme. Mais ce jDi'ii^c-ipe de toutes choses n'est intelligible que pour son Fils premier-né. l'Litellect. Le désir de la Sagesse est donc un désir déréglé, une passion. Cette passion inassouvie est la perte de l'être qui l'a conçue. La Sagesse se dissout et va se dissiper dans l'infini, lorsqu'elle rencontre le Terme de toutes choses. Topo:, sorte de limite disposée par le Père autour du Plérôme. Arrêtée par lui, elle revient à elle-même et reprend son existence iDremière. Mais sous l'empire de cette passion elle a conçu: et comme l'éon mâle son comj^agnon n'est pour rien dans sa conception, celle-ci est irrégmlière : le fruit qui en résulte est un être imparfait par essence. Cet être, appelé clans la langue valentiniemie Hachanioth ou Concupiscence de la Sagesse, est rejeté hors du Plérôme.

Pour cpie dans celui-ci on ne voie plus reparaître le désordre que la Sagesse un moment déréglée y a introduit, la seconde paire d'éons, Litellect et Vérité,

^ -5'jia, en grec, signifie plutôt habileté que sagesse. Pour celle-ci le mot pi-opre serait plutôt tru'jpîa'j-/-/;, qui rend assez bien l'idée de sagesse morale. Un homme csui; est un homme de ressources plutôt qu'un honnête homme, Ulj'sse plutôt qu'Aristide.

produit une seizième paire, le Christ et le Saint-Esprit \ ce dernier jouant, dans la syzygie, le rôle d"être femelle. Ces deux nouveaux éons enseignent aux autres à respecter les limites de leur nature et à ne pas chercher à comprendre l'incompréhensible *. Les éons se pénètrent de cette instruction, et ainsi Tunité du Plérôme se trouve raffermie et son harmonie perfectionnée. C'est alors que, dans un élan de reconnaissance pour le Père suprême, tous'ensemble, unissant leur puissances et leurs perfections, ils produisent le trente-troisième éon, Jésus, le Sauveur.

Cependant Hachamoth. la Concupiscence de la Sagesse, restait en dehors du divin Plérôme. Celui-ci lui envoie successivement deux visiteurs. L'un, le Christ, donne à cette espèce de matière aristotélicienne une sorte de forme substantielle, avec un embryon de conscience. Elle prend le sentiment de son infériorité et subit une série de passions, la tristesse, la crainte, le désespoir, rignorance. Le second visiteur, Téon Jésus, sépare d'elles ces passions. De cette seconde opération naissent la substance inanimée {'jai-ay,) et la substance animée ('!/'j/ty.r,), formées la première des passions d'Hachamoth, la seconde de son retour à un état plus parfait, après l'élimination des passions. Dans cet état amélioré elle

* Ici, comme dans le nom Hachamoth , nous rencontrons l'orientalisme. Esprit, dans les langues sémitiques, est un mot féminin.

^ Sage leçon, que les gnostiques modernes devraient bien accepter de leurs lointains ancêtres.

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est susceptible de concevoir. La seule vue des anges qui escortent le Sauveur suffit à la rendre féconde : elle enfante ainsi la troisième substance, qui est la substance spirituelle {-vvj'j.y-ivJ, ).

Jusqu'ici, nous ne sommes encore que dans les préliminaires du monde inférieur, du Kénôme, qui s'oppose au Plérôme. Le monde concret est encore à faire; seulement les trois substances, matérielle, psychique, pneumatique, dont il va se comjDOser, sont déjà arrivées à l'être. Le Créateur va enfin paraître. Il ne sera pas créateur au sens propre du mot, puisque les éléments de son œuvre existent avant lui. Lui-même, Hachamoth. ne peut le tirer de la substance spirituelle (pneumatique) sur laquelle elle n'exerce aucun empire : elle le tire de la substance animée (ps^^chique). Ainsi produit, le Créateur ou Démiurge doime à son tour la forme à tout ce qu'il y a d'êtres animés (psychiques) ou matériels (hyliques). 11 est le père des premiers, le créateur des autres, le roi des deux catégories. Entre les êtres ainsi produits il faut distinguer les sept cieux, qui sont aussi sept anges, mais non sept esprits purs (TrvsuaaTa). Le Démiurge opère à l'aveugle: sans le savoir il s'emploie à reproduire le Plérôme dans la sphère inférieure où il se meut. Hachamoth, dans le Kénôme, correspond à l'Abîme, le Démiurge à l'Litellect premier-né, les anges ou cieux aux autres éons. Ignorant tout ce qui est au dessus de lui, le Démiurge se croit seul auteur et seul maître de l'univers. C'est lui qui a dit dans les Prophètes: « Je suis Dieu, il n'y en a pas d'autre que moi ». C'est lui qui a fait l'homme,

mais seulement l'homme matériel et l'homme animal «psychique). Un certain nombre d'hommes sont supérieurs aux autres: ceux-là sont les pneumatiques ou spirituels. Ils ne dérivent pas entièrement du Démiurge: la substance spirituelle enfantée par Hachamoth s'est infiltrée en eux: j^ar cet élément supérieur ils constituent l'élite du genre humain \

Voici maintenant l'économie du salut. Des trois catégories d'hommes, les uns, les matériels, sont incapables de salut. Ils périront nécessairement avec la matière dont ils sont formés. Les spirituels Cpneumatiques) n'ont aucmi besoin qu'on les sauve: ils sont élus par nature. Entre les deux, les psychiques sont susceptililes de salut, mais incapables d'y parvenir sans secours d'en haut. C'est pour eux que se fait la Rédemption. Le Rédempteur est formé de quatre éléments. Le premier, sans être matériel, a l'apparence de la matière : cette apparence suffit, la matière n'étant pas à sauver. Le second est j)sychique. le troisième pneumatique, le quatrième divin: c'est Jésus, le dernier éon. Ainsi ces trois derniers éléments procèdent du Démiurge, d'Hachamoth et du Plérôme. Cependant l'éon Jésus n'est descendu dans le Rédempteur que lors de son baptême; au moment de sa comparution devant Pilate, il est remonté au Plérôme,

' Il y a, si l'on peut ainsi parler, trois lieux: le Plérôme, séjour des éons, rOgdoade, séjour d'Hachamoth-Sophia, l'Hebdouiade, séjour du Démiurge; trois chefs: l'Abîme, Hachamoth, le Démiurge; trois sortes d'êtres: les abstractions divines féonsi, les abstractions inférieures (matière, âme, esprit), le monde concret.

emmenant avec lui l'élément pneumatique et laissant souâPrir l'élément psychique, revêtu de son apparence matérielle.

Quand la puissance créatrice du Démiurge sera épuisée, l'iiumanité prendra fiii. Hachamotli, enfin transformée en un éon céleste, obtiendra une place dans le Plérôme et deviendra l'épouse de Jésus-Sauveur. Avec elle entreront les hommes spirituels (pneumatiques): ils épouseront les anges qui forment le cortège du Sauveur. Le Démiurge prendra la place d'Hachamoth et montera ainsi d'un degré dans l'échelle des êtres. E sera suivi par ceux des hommes psychiques qui auront atteint leur fin: les autres, en même temps que les matériels, périront dans mi embrasement général, qui détruira toute la matière.

En langage vulgaire, ces trois catégories d'hommes correspondent aux Valentmiens, aux chrétiens ordinaires et aux non-chrétiens. Les premiers et les derniers sont prédestinés irrévocablement, les mis à la vie éternelle, les autres à Tanéantissement. Un Valentinien n'a qu'à se laisser vivre ; ses actes, quels qu'ils soient, n'atteignent pas la nature spirituelle de son être : l'esprit est indépendant de la chair et n'est point responsable d'elle. On voit d'ici les conséquences morales.

Valentin est un hérétique assez concihant. Il accorde sans doute à ses adeptes beaucoup de facilités en ce monde et il leur réserve, dans l'autre, les avantages de 1 apothéose. Mais il admet que les gens de la grande Eglise, les chrétiens du commun, puissent atteindre.

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moyennant la pratique de la vertu, à une assez confortable féUcité. Le Démiurge lui-même, l'auteur responsable de la création, tant critiquée dans les autres sectes, se voit ménager une destinée fort honorable.

La gnose valentinieime est, d'un bout à Tautre, une gnose nuptiale. Depuis les plus abstraites origines des êtres jusqu'à leurs fins dernières, ce ne sont que syzygies, mariages et générations. En ceci, comme en ses conséquences morales, elle rappeUe plutôt le système simonien que celui de Saturnil. Basilide ', au contraire, se rapproche de Saturnil en ce qu'il symbolise autrement que par des rapports de sexe la longue évolution de l'abstrait au concret. Ses éons, comme les anges de SatumU, sont célibataires. Mais la complication n'est pas moins grande que cliez Yalentin.

Du Père inengendré procède Nous, de Nous Logos, de Logos Plironesis, de Phronesis Sophia et D3mamis, qui produisent d'autres êtres appelés Vertus, Pirissances, Anges. Ainsi se peuple le premier ciel. Il n'y a pas moins de 365 cieux: celui que nous voyons est le dernier. Il est habité par les anges créateurs, dont le chef est le dieu des Juifs. Celui-ci éleva la prétention d'as-

1 Dans cette description du système de Basilide je m'en rapporte à saint Irénée (1,28), suivi par saint Hippoly te dans son Syntagma (Pseudo-Tert., Epiph. Haer. 24, Philastr. 32). Les Philosopluniienu donnent une toute autre idée du système, niais d'après des documents dont l'origine est devenue suspecte. Clément d'Alexandrie nous a conservé quelques traits intéressants, mais seulement pour la partie morale.

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servir tous les peuples à la nation qu'il favorisait. De là conflit entre lui et ses collègiies. Pour rétablir la paix et délivrer Fliomme de la tj-rannie des démiurges, le Père suprême envoie ici-bas Nous, qui prend en Jésus une apparence d'humanité. Au moment de la Passion, le Eédempteur cliange de forme avec Simon le C3-rénéen, lequel est crucifié à sa place. Aussi n'y a-t-il pas lieu d'honorer le crucifié, ni surtout de se laisser martjTiser pour son nom. Le salut consiste dans la comiaissance du véritable état des choses, suivant renseignement basihdien.

L'Ancien Testament est répudié, comme inspiré par les créateurs. La magie, qui permet de maîtriser ces êtres néfastes, était très en homieur chez les Basilidiens. Es avaient des mots mystérieux; le plus connu est celui d'Abraxas' ou Ahramx, dont les lettres additionnées suivant leur valeur numérique (en grec) domient le nombre 365, celui des mondes supérieurs. La morale est tout aussi détermkdste que dans le système de Valentin. La foi est affaire de nature, non de volonté. Les passions ont une sorte de substantialité. On les appelait des appendices ; ce sont des natures animales attachées à l'être raisomiable, qui se trouve ainsi pourvu d'instincts hétérochtes, ceux du loup,- du singe, du Hon, du bouc, et ainsi de suite ^ Sans être atteinte en elle-même par les fautes où l'entraînent ses passions, l'âme spirituelle en subit

' Rapprocher ce trait des passions d'Hacliamotli dans le système valentiuien.

iiéanmoms les conséquences: tout péclié doit être expié, et l'est en effet par la souffrance, en cette vie ou en une autre, car la métempsycliose est admise.

Dans la pratique, il semble qu'à l'origine les Basilidiens aient accepté les règles de la morale commune. Clément d'Alexandrie ' atteste que Basilide et son fils Isidore admettaient le mariage et repoussaient l'immoralité ; mais les Basilidiens de son temps n'étaient guère fidèles, en ceci, aux préceptes du maître. A la fin du second siècle, la secte avait une réputation d'immoralité bien établie.

Comme celle de Yalentin, c'était surtout une école. .

C'est aussi le cas de la gnose carpocratienne -. Carpoerate était un alexandrin, comme Yalentin et Basilide, Sa femme, appelée Alexandrie, était de l'Ile de Céphal lénie: il en eut un fils, Epipliane, enfant prodige, qui mourut à dix-sept ans, auteur d'un livre « sur la Justice ». Epipliane devint dieu à Cépliallénie, comme Simon à Samarie. Les insulaires lui élevèrent dans la ville de Samé un temple et un musée, où Ton célébrait en son liomieur des sacrifices et des fêtes littéraires.

Carpocrate était \m philosophe platonicien plus ou moins frotte de christianisme giiostique. Il admettait un dieu unique, duquel émane toute une hiérarchie

1 Sfrom., III, 1 et suiv.

2 Iréuée, I, 25; les autres dérivent de lui, sauf Clément d'Alexandrie, Sirom., III, 2, qui a conservé des fragments importants du n = :i oi/.a'.oo'xn.; d'Epiphane.

LA GXOSE ET LE MARCIONISME 173

d'anges. Le monde sensible est leur œuvre ^ Les âmes humaines ont d'abord circulé dans l'entourage du Dieu- Père: puis, tombées dans la matière, elles doivent en être délivrées pour revenir à leur origine. Jésus, fils de Joseph, né dans les mêmes conditions que les autres hommes et engagé comme eux dans la métempsychose, a pu, par réminiscence de ce qu'il avait connu dans son existence première et avec le secours d'en haut, triompher des maîtres du monde et remonter auprès du Père. Tous peuvent, comme lui, à son exemple et par les mêmes moyens, arriver à mépriser les créateurs et à leur échapper. Ils peuvent y réussir aussi bien et mieux que lui. Le programme de cette libération comporte le passage en tous les états de vie et l'accomplissement de tous les actes.

S'il n'est pas rempli dans la vie présente, ce qui est le cas général, il y a lieu à des transmigrations successives jusqu'à ce que le compte y soit. Les actes, d'ailleurs, sont indifférents de leur nature; l'opinion seule les classe en bons et en mauvais. La «justice » enseignée par EjDiphane est essentiellement l'égalité dans la répartition des biens. Ceux-ci, y compris les femmes, sont à tout le monde, exactement comme la lumière du jour.

On recomiait à plusieurs de ces traits, l'influence de Platon. Le mythe du Phèdre est greffe sur l'Evangile.

' Dans l'exposé de saint Irénée il n'est pas dit que ces anges se soient mis en révolte contre le Dieu-Père ; mais ce trait semble exigé et saint Epiphane l'affirme.

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La magie était en très grand honneur chez les Carpocratiens. Leur culte avait des formes helléniques bien caractérisées. On a déjà vu comment ils honoraient leurs fondateurs. Hs avaient aussi des images peintes ou sculptées de Jésus-Christ, soi-disant reproduites d'un portrait exécuté par ordre de Pilate: ils les couronnaient de fleurs^ avec celles de Pythagore. Platon, Aristote et autres sages.

Saint Irénée ne veut pas croire que ces sectaires poussent leur morale à ses dernières conséquences et qu'ils aillent jusqu'à se livrer à toutes les abominations qu'elle autoriserait. Mais il constate la perversion de leurs mœurs et le scandale qu'elle cause. Il reproche aux ■ Carpocratiens de diffamer le christianisme, et leur de- I mande comment ils peuvent se réclamer de Jésus, qui^ j dans son Evangile, enseigne une toute autre morale. ;

Les Carpocratiens avaient réponse à cela. Ils préten- | daient que Jésus avait eu des enseignements secrets, que | les disciples n'avaient confiés qu'à des personnes sûres. |