INTRODUCTION LES ORIGINES DU PROPHÉTISME

Depuis les temps les plus reculés jusque vers le quatrième siècle avant notre ère, il y eut presque toujours au sein du peuple d'Israël des hommes d’une intelligence, d’une piété et d’une sainteté exceptionnelles, persuadés qu’il existait entre eux et la divinité une relation particulièrement intime, en vertu de laquelle ils recevaient des révélations, qu'ils communiquaient à leurs compatriotes par la parole et plus tard aussi par l’écriture. On les nommait primitivement des voyants (I Sam. 1x, 9), à cause de la vue ou de la connais- sance qu’ils avaient de l'avenir et, en général, des choses cachées aux autres hommes. A partir de l’époque de Samuel et par suite du caractère nouveau que prit le prophétisme

La D pe sous l'influence de ce grand serviteur de Dieu, ce nom.. sans disparaître complètement, fut remplacé peu à peu par celui de nàbt, qui a été très exactement traduit en grec par rooghtre (prophète) et qui signifie, comme ce dernier, celui qui profère, qui proclame (1) la volonté de Dieu ou, en général, la vérité religieuse et morale. On leur donnait aussi

(4) La racine naba signifie annoncer, proclamer, non seulement en arabe, mais aussi en assyrien. V. Norris, Assyr. dictionary, m, p. 9 : nab&, proclamant ; nibé, proclamé ; niba, nibi, etc., déclaration. De cette racine dérive le nom du dieu Nebo, en assyrien Na-bi-uy, contracté Na-bu-u, « le dieu intelligent, » « l’auteur de l'interprétation » (Ibid. p. 933), interpres Divüm, comme: Virgile nomme Mercure ou Hermès (l'interprète), son correspondant dans la mythologie græcoromaine (Enéide, 1v, 378). Le rapport évident de ce nom, surtout sous sa forme primitive Nabiuv, avec le mot ndbi prouve que celui-ci signifie la même chose. Divers textes confirment cette interprétation du mot nébt : Ex. 1v, 15 s.; vu, À s.; Deut, xvin, 18; Jér. xv, 19. Plusieurs auteurs, et encore M. Kuenen, dans deux ouvrages récents (Religion of Israël, I, p. 213, et Prophets and prophecy, p. 41), alléguant la forme passive de ce mot, pensent qu’il signifie, non celui qui annonce (la volonté de Dieu), mais celui à qui Dieu annonce (sa wolonté). Interprétation beaucoup moins vraisemblable et que la forme grammaticale ne justifie point, car elle a aussi un sens neutre quand la racine d’où elle dérive est neutre, ex. ndgîd, prince, etc.; et lanalogie de N22 avec ya3 scaturire montre que ce verbe était probablement neutre à l’origine. V. Bleek, Einleitung in das À. T. p. 412; Ewald, Hebr. Gram. $ 149, e. Cf. aussi en arabe kdlim, parleur, etc. Pour le vrai sens de rpognrrc, v. Bleek, 0. c., p. 14. Le mot latin vates a probablement aussi Ja même signification. — M. Kuenen (Prophets and prophecy, p. 558) suppose que le mot nébi était d’abord en usage chez les Cananéens pour désigner les prophètes de Baal, d’Ashéra, etc., et que les Hébreux le leur empruntèrent. Mais cette supposition ne repose sur aucune preuve.

7 RTE les noms de contemplants (1), hommes de Dieu (2), serviteurs (3) ou messagers de Jéhovah (4) ; et ils se considéraient eux-mêmes comme des sentinelles (5), ou des veilleurs [de nuit] (6), établis par Dieu même pour avertir son peuple des dangers qui le menaçaient, parfois comme des pasteurs (7), chargés de le conduire dans le droit chemin. Déjà Abraham (Gen. xx, 7) et les patriarches en général (Ps. cv, 15) reçoivent des écrivains postérieurs le nom de prophète, sans doute à cause des révélations et des promesses qu’ils avaient reçues de Dieu. Toutefois, l’histoire du prophétisme ne peut guère commencer qu'avec Moïse. Par les révélations exceptionnelles qu'il reçut, par l’action extraordinaire qu’il exerça sur son peuple, surtout par la foi au Dieu unique qu’il lui communiqua ou du moins qu’il réveilla dans son sein, le fondateur de la nationalité israélite mérite à un degré éminent le titre de prophète, qui lui est

(1) Khdzèh (IL Sam. xxiv, 11; Am. vi, 12, etc.). C’est un synonyme de voyant, Aôëh. La nuance qui distingue ces deux mots me semble consister en ce que celui-ci est dérivé de la vue calme, réfléchie de l'avenir et des choses cachées attribuée aux prophètes, et celui-là des visions (khäzôn) plus ou moins extatiques qu’ils avaient parfois, surtout au début de leur ministère : Is. vi; Jér. 1, etc.

(@) I Sam. u, 27; 1x, 8, etc.

(3) Am. nr, 73 Jér. xxv, 4 ; xx vi, 5, etc. ; I Rois x1v, 18, etc., etc.

nr ei L;v, 23; Hag. 1, 13; Mal. in, 4; Is. ‘xuiv, 26; II Chron. xxxvi, 16.

(b)-Mik. vu, 4; Jér. vi, 17; Héz. mi, 47; xxx, 75 Îs. Lu, 8; LvI, 10. Cf. Jér. vi, 27.

(6) Is. xx, 11, s. ; zxtr, 6 Cf. Hab. n, |. — Pour le sens du mot, CPR oxEx De Cantunr, 3: v, 7:

(7) Jér. xvu, 16; Zak. x1, 4 ss. Mais ce nom est plus souvent appliqué aux rois, aux princes.

on donné en effet (Nombr. x11, 6-8; Deut. xvm, 15, 18 ; XXXIV, 10 ; Hos. xn, 14), (1) et « il doit être considéré comme le vrai fondateur du prophétisme hébreu (2). » Il y avait à côté de lui, pendant le séjour des Hébreux au désert, d’autres prophètes, auxquels Dieu « se faisait connaître en vision ou parlait en songe » (Nombr. L.c.) ; il y avait en particulier sa sœur Miriam, qui est nommée la prophétesse (Ex. xv, 20), et son frère Aaron, qui estappelé le prophète de Moïse (vr, 1 ; Cf. 1v, 14-1€), et qui avaientla prétention, assurément justifiée, d’être eux aussi les organes de Jéhovah auprès du peuple d'Israël (3). Maïs Moïse est placé fort au-dessus d'eux, non-seulement pour la grandeur de la charge qui lui a été confiée (v. 7), mais aussi pour l'intimité du rapport quiexiste entre lui et Jéhovah (v. 8): Dieu « lui parle bouche à bouche, et sa vue est sans obscurités (4), et il contemple l’image de Jéhovah (5): » Malheureusement les discours que Moïse adressa certainement en Egypte et dans le désert, au peuple qu’il dirigeait, ne sont pas parvenus jusqu’à nous; Car ceux qui lui sont attribués dans le Pentateuque datent manifestement * d’une époque postérieure et ne reproduisent que d’une manière très générale ce qu’il a pu dire dans ces diverses circonstances. Mais il n’en est pas moins vrai que Moïse fut le premier et le plus grand des prophètes (Deut. xxx1v;,

(4) Cf. aussi Jér. xv, 4; Ps. xcix, 6, où son nom est rapproché de celui de Samuel.

(2) Knobel, Prophetismus, I, p. 3.

(3) Cf. aussi Nombr. x1, 24-29.

(4) Je crois qu’il faut lire mar’éhou 16, etc. en rattachant le vav au mot précédent. Le texte masoréthique ne me paraît pas susceptible d’une interprétation satisfaisante.

(5) Pour le sens de cette expression, Cf. Ps. xvir, fin.

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10), car il fut le fondateur du monothéisme spiritualiste, que les prophètes postérieurs se bornèrent à maintenir et à défendre contre le polythéisme, l’idolätrie et le formalisme toùjours prompts à renaître. Il arracha son peuple au polythéisme et aux superstitions, non moins qu’à j’esclavage des Egyptiens ; et, après avoir ranimé dans les cœurs de ses compatriotes la foi au Dieu unique et tout-puissant de leurs ancêtres, qui s'était profondément obscurcie et altérée pendant leur long séjour en Egypte (1), il voulut en assurer le maintien dans l’avenir par l'institution d’un culte, d’un sacerdoce et de lois religieuses et civiles (2). Ces institutions n’eurent pas tout l’effet qu’il en attendait. Au contact des Cananéens, la religion mosaïque s’altéra profondément. La superstition, l’idolâtrie, le polythéisme, là grossièreté des mœurs envahirent de nouveau rapidement le peuple d'Israël. Sans doute, le nom de Jéhovah n’était pas complètement oublié, comme le prouve, entre autres documents antiques, le chant de Débora, dont la critique la plus défiante ne saurait contester l'authenticité ; les sacrificateurs continuèrent, pendant toute la période des Juges, d'accomplir les cérémonies sacrées dans le sanctuaire de Silo, où l’arche avait été déposée. Mais la masse du peuple paraît être tombée alors, soit dans le polythéisme cananéen, soit dans l’idolâtrie, etavoir, ailleurs

(1) Cf. Jos. xx1v, 44.

(2) On conçoit que nous ne pouvons entrer ici dans l'examen de ces importantes et difficiles questions : elles nous éloigneraient trop longtemps de notre sujet spécial, — Nous renonçons aussi à discuter en détail les discours et les prédictions rapportés dans les livres historiques. Il est bien probable qu'ayant été écrits après les événements, ils sont plus précis qu’ils ne le furent réellement; mais ce n’est pas une raison suffisante pour en contester la réalité historique.

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qu’à Silo, adoré Jéhovah, en dépit du Décalogue, sous l'image d’un jeune taureau (1). On le considéraït sans doute en général moins comme le Dieu unique que comme le Dieu national (2), et l’on accomplissait parfois en son honneur des actes analogues à ceux que les Moabites pouvaient accomplir en l’honneur de Kamos ou les Ammonites en l’honneur de Molok.

Quelques rares voix prophétiques semblent s'être élevées contre cette dégénérescence du culte du vrai Dieu. Déjà peu après la mort de Josué, un « messager de l'Eternel, » établi à Guilgal, reprocha aux Israélites assemblés d’avoir laissé subsister les Cananéens au milieu d’eux et de n'avoir pas aboli leur culte (Jug. 11, 1-5), (3) — reproche qu’un autre prophète, dont le nom est également inconnu, répète pres: que textuellement du temps de Gédéon (vr, 7-10). Aumilieu de cette longue période d’anarchie et de misère, on voit surgir la grande figure de Débora la prophétesse (1v, 4 s.). Tout le monde connait son magnifique chant de victoire, après la défaite des Cananéens (Ch. v). Vers la fin de la même période, un homme de Dieu déclare au sacrificateur Eli que les iniquités de ses fils et sa propre faiblesse amèneront sa ruine, celle de sa maison et du sanctuaire de Silo (I Sam. 11, 27-36). Peu après, Dieu se révèle pour la

() Jug. vin, 27; xvn et xvir. V. Kuenen, Religion of Israël, X, p. 235. Cet auteur doute que la défense de faire des images fit partie du Décalogue primitif (p. 284). Ce doute ne nous paraît pas suffisamment fondé.

(2) Jug. xt, 24.

(3) On comprend difficilement comment certains auteurs Voient ici l'ange de l'Eternel. Un ange serait descendu du ciel, et non monté de Guilgal. — Cf. v, 23; Hag. 1, 13; Mal. an, 1, etc., où la même expression désigne aussi un prophète. .

DA, fa première fois à Samuel, à Silo, et lui annonce la même chose (Ch. 111).

Quand cette double prédiction se fut réalisée par la victoire des Philistins, qui prirent l'arche et tuèrent les deux fils du grand-prêtre, et par la mort du grand-prêtre luimême, Samuel, pénétré de la nécessité d’une réforme religieuse, convoqua le peuple à une assemblée de jeûne et d'humiliation, à Mitspa; émus par ses exhortations, les Israélites détruisirent les statues des divinités cananéennes dont le culte s'était introduit parmi eux pendant la période des Juges (I Sam. vu, 2-6).

Samuel fut à la fois prophète, juge et sacrificateur. Plus tard, il fut considéré comme le premier des prophètes (Act. ur, 24). Le Talmud l'appelle même « le maître de tous les prophètes. » Et cela se comprend : tous les prophètes qui l'avaient précédé n'avaient laissé, à l'exception - de Moïse, qu'un vague souvenir ; leur nom même s'était perdu ; et quant à Moïse lui-même, sa gloire comme législateur et fondateur de la nationalité israélite éclipsait presque aux yeux de la postérité sa qualité de prophète. D'ailleurs, en restaurant le culte de Jéhovah tombé en décadence pendant l’époque des Juges, Samuel exerça sur l’histoire du peuple d'Israël une influence presque aussi décisive et aussi salutaire que Moïse lui-même. Enfin, il fut le fondateur et le chef des écoles ou collèges de prophètes, qui apparaissent pour la première fois dans le récit de la vocation de Saül à la royauté (I Sam. x, 1-12).

Jusqu’alors les prophètes avaient vécu isolés. A partir de ce moment, nous les voyons réunis en société, établis à Näyôth ou plutôt Neväyôth (habitations), près de la petite ville de Rama, où Samuel demeurait habituellement (xix, 18-24), Samuel les présidait (v. 20). Ils se livraient en-

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semble à des exercices religieux, accompagnés parfois de manifestations extraordinaires, analogues en partie à celles qui se produisirent plus tard dans l'Eglise primitive (I Cor. xiv).Ils cultivaient en particulier la musique sacrée (x, 3 ss.). Cette institution se perpétua-t-elle après la mort de Samuel? Nous ne pouvons l’affirmer absolument. Mais cela est probable, d’après un texte du prophète Amos (vu, 14). Des associations semblables se formèrent aussi plus tard dans le royaume d'Israël, comme on le voit dans l’histoire d’Elie et d’Elisée (IT Rois vi, 1 ss.). Il y en avait alors une à Béthel (IL R. 11, 8), une autre à Jérikho (v. 5) et une autre à Guilgal (1v, 38). Les élèves quis’y formaient à la vocation de prophète étaient appelés fils des prophètes, comme chez les Perses les élèves des mages se nommaïent fils des mages; et ils donnaient eux-mêmes à leur maître le nom de père. CF. ITR. u, 12 à IS. x, 12 (1).

Le but de Samuel, en fondant cette association, fut évidemment de créer au sein de son peuple un foyer de lumiéres et de piété, une puissance capable de contrebalancer la tendance naturèlle des Israélites à l'idolàtrie et de conserver au culte de Jéhovah le caractère strictement monothéiste et spiritualiste que Moïse avait voulu lui donner. Le sacerdoce était dégénéré, formaliste, sans influence sur les masses. Il fallait, pour lutter avec succès contre les cultes cananéens, une force morale plus vivante, plus active, plus populaire. L'espoir de Samuel ne fut pas déçu. Immédiatement après lui, la vie religieuse se développe en Israël d’une manière puissante et se manifeste en particu-

(1). On donnait aussi parfois ce nom, db, aux sacrificateurs (Jug. vi, 19). On sait quelle mot abbé en est dérivé par l'intermédiaire de la forme araméenne abbd,

lier par la composition de ces beaux cantiques dans lesquels David et quelques-uns de ses contemporains ont chanté la grandeur et la bonté de Jéhovah. Et si l’on ne peut affirmer que les prophètes qui vinrent après Samuel (Gad, Nathan, Akhiyah, Shemayah, Iddo, etc.) soient sortis de l’école fondée par lui, il est du moins infiniment probable que cette institution exerça sur eux la plus salutaire influence. Ajoutons que plus tard, en particulier sous Akhab, roi d’Israël, sous Joas, Akhaz et Manassé, rois de Juda, les prophètes s’opposèrent, souvent avec succès, à l'introduction du polythéisme et de l’idolâtrie au sein du peuple d'Israël et qu’ils demeurèrent enfin vainqueurs dans cette lutte séculaire. C’est probablement pour le mème motif, pour prévenir le retour du peuple à l’idolätrie, que Samuel consentit enfin à l'établissement de la royauté, après s’y être opposé si longtemps et siénergiquement. Au point de vue absolu, la royauté était un mal : elle devait amener à sa suite, comme conséquences à peu près inévitables, les guerres, le luxe, la corruption. Il aurait beaucoup mieux valu que les Hébreux fussent capables de s’en passer, qu'ils fussent assez religieux et assez moraux pour pouvoir vivre sans roi. Tel est le sens du premier discours de Samuel (I S. vu). Mais comme ils ne l’étaient pas, comme la liberté dont ils avaient joui jusqu'alors, et qui eût été l’idéal s’ils en eussent été dignes, avait toujours dégénéré en licence, ouvert la porte à l'idolâtrie, au polythéisme, à toute sorte de vices et de crimes, qui amenaient comme conséquence fatale l'oppression par les peuples voisins, Samuel, comprenant l'impossibilité d'élever tout d’un coup ses contemporains au niveau moral nécessaire pour que cette complète indépendance fût un bien, consentit, après y avoir mûrement réfléchi sous le regard de Dieu, à l'institution de la royauté.

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Bien plus, lorsque les Hébreux, entrevoyant enfin les maux qu’elle devait produire, comprirent leur tort, il les rassura en leur montrant qu’ils pouvaient être heureux, même avec un roi, pourvu qu'ils fussent fidèles à l'Eternel (xu, 19-95). Samuel agit très sagement en cela : malgré ses misères, qui furent grandes, la monarchie israélite valut mieux après tout que l'anarchie du temps des Juges.

Samuel espérait d’ailleurs que le roi, marchant d'accord avec les prophètes, ferait prévaloir le culte de Jéhovah. Saül ne réalisa pas entièrement cet espoir. On connaît la lutte qui s’engagea plus tard entre Samuel et lui. La cause en fut évidemment dans les ménagements funestes queSaül avait pour les peuples idolâtres vaincus par lui.

David, choisi par famuel, continua son œuvre de restauration religieuse. Deux prophètes, Gad et Nathan, l’aidèrent de leurs conseils et de leur influence dans cette grande et difficile entreprise. Gad apparaît déjà comme prophète auprès de David lorsqu'il était encore en exil, errant à l'aventure (I S. xxu, 5); Nathan, seulement à partir de son avénement à la royauté. Ce dernier joua un rôle important dans deux circonstances mémorables de la vie de David. A la suite d’une révélation divine, il détourna ce roi de l’idée, qu’il avait d’abord approuvée, de bâtir un temple à Jéhovah et lui promit de la part de Dieu qu’en récompense de cette bonne intention et de sa fidélité, sa dynastie serait éternelle (II S. vn; I Chr. xvxi), posant ainsi la première base de l'espérance messianique développée ensuite par les psalmistes et les prophètes postérieurs. ;

Mais lorsque David se fut rendu coupable de son double crime, ce même Nathan se présenta de nouveau devant lui, toujours sur l’ordre de Dieu, et par le récit d'une parabole

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ingénieuse (la Brebis du Pauvre), l’'amena à prononcer luimême, sans le savoir, sa propre condamnation (II $S. xtt, 1-14) Animé du même courage, Gad ne craignit pas de blämer énergiquement la vanité militaire de David, à l’occasion d'un dénombrement, que le guerrier Joab lui-même désapprouvait (II S. xxiv, 11 ss.;3 I Chr. xxt). Nathan joua aussi un rôle important et décisif dans l’avènement de Salomon (I R. 1, 10 ss.). Ce fut lui qui prit l'initiative et, de concert avec le sacrificateur Tsadok et Benayah le chef d'armée, fit échouer les projets d’Adoniyah et monter sur le trône le fils de Bath-shéba. Aussi ses fils, Azariah et Zaboul, occupèrent-ils de hautes positions à la cour du nouveau roi (IR, 1v, 5).

Le règne de Salomon fut plus remarquable par ses sages que par ses prophètes. Cependant nous trouvons vers la fin de ce règne, un prophète, nommé Akhiyah, établi à Silo, qui acccomplit, sinon la première (1), du moins l’une des premières actions symboliques dont fassent mention les documents sacrés. Plein d’indignation pour le faste, les vices et les tendances polythéistes de la cour de Jérusalem, il déchira un jour sa robe neuve en douze pièces et en donna dix à Jéroboam, l’encourageant ainsi à la révolte qui devait donner naissance au royaume des Dix Tribus (IR. x1, 29 ss. Cf. II Chr. 1x, 29) (2). Il paraît qu'il avait mis par écrit cette action symbolique et'le discours dont il l'avait accom-

(4) Cf. E Sam. xv, 27 s., où une action analogue est attribuée à Samuel. |

(2) Knobel doute que cette action symbolique ait été réellement accomplie {Prophet., 1, p. 425), mais sans motifs suffisants, à ce qu’il me semble. Seulement il se peut que le prophète n'ait fait qu'une seule déchirure à sa robe : cela suffisait pleinement.

pagnée (II Chr. x1x, 29). Longtemps après, il annonça à ce même Jéroboam la ruine de sa dynastie (LR. x1v, 1-18), parce qu’au lieu de rétablir dans toute sa pureté le culte de Jéhovah, il favorisait l’idolâtrie et avait institué à Dan et à Béthel, au nord et au sud de son royaume, en opposition au culte de Jérusalem, deux sanctuaires où Jéhovah était adoré sous la figure d’un veau d’or. La prédiction du prophète ne tarda pas à se réaliser. Le fils de Jéroboam, Nadab, fut tué, la seconde année de son règne, par l’usur- : pateur Baësa, qui extermina toute la famille de l’auteur du schisme des dix tribus (1 R. xv, 27).

À la même époque, vivait dans le royaume de Juda, un autre prophète nommé Shemayah, qui détourna le roi Roboam de l’idée de faire la guerre aux Israélites du nord pour les forcer à rentrer dans l’obéissance (x, 22-24 ; II Chr. x1, 2-4), et qui montra peu après dans l'invasion du roi d'Egypte Sisak (Sheshonk) en Judée un châtiment de l’infidélité du roi et des grands (II Chr. xx, 5-8). Il écrivit l’histoire du règne de Roboam (w. 15).

Le livre des Rois fait aussi mention, pour la même époque, d’un autre homme de Dieu, qui s’en alla (comme plus tard Amos) du royaume de Juda à Béthel pour prononcer contre Jéroboam des menaces formidables, et d’un vieux prophète qui demeurait à Béthel et qui se conduisit à l’égard du premier de telle sorte qu’on doit supposer que, sans approuver la conduite de Jéroboam, il n’avait pas le courage de la blâmer ouvertement (I R. xt).

Le livre des Chroniques nous fait connaître l'existence, vers le même temps, d’un autre prophète qu'il nomme tantôt Iddo (II Chr. x11, 15; xur, 22), tantôt Iédi (Qeri : Iédo, 1x, 29), et peut-être encore Oded (xv, 1, 8). Il vécut sous Roboam et sous son fils Abiah. Il n’est fait mention d’au-

pers ee

cune de ses prophéties ; mais il est dit qu’il avait écrit une Vision, c’est-à-dire sans doute un recueil de discours, accompagnés de quelques récits historiques, et des mémoires sur son temps qui existaient encore à l’époque de la compo- sition du livre des Chroniques. Le fils d'Oded, Azariah, était prophète aussi, comme son père. Un roi d’Ethiopie nommé Zérakh (Azerkh-Amon) s’étant à cette époque emparé de l'Egypte et ayant entrepris, comme Sisak, de conquérir la Palestine, fut repoussé par le roi Asa, qui avait succédé à Abiah sur le trône de Jérusalem, Le prophète Azariah se présenta devant le roi et son armée qui revenaïent vainqueurs et leur déclara que cette victoire était la récompense de leur fidélité à l'Eternel, comme aussi les malheurs qui avaient frappé autrefois le peuple d'Israël (du temps des Juges et à l’époque de l'invasion de Sisak) avaient eu leur source dans l’oubli du vrai Dieu et de sa loi (II Chr. xv, 1-7). Encouragé par ces paroles, le pieux monarque « extirpa les idoles de tout le pays de Juda et de Benjamin et des villes qu’il avait prises sur la montagne d’Ephraïm » (v. 8). Chose étonnante, ce discours est appelé dans le même verset « la prophétie d’Oded le prophète ». Peut-être faut-il supposer que le père d’Azariah, trop vieux pour se présenter devant le roi et lui tenir ce discours, avait chargé son fils de le prononcer à sa place, Cette supposition concorderait fort bien avec l’indentification d’Iddo et d’Oded, car Iddo ayant commencé sa carrière prophétique à la fin du règne de Salomon (1x, 29), dévait être fort âgé du temps d’Asa. Cependant cette iden-

tification est incertaine.

Azariah ne fut pas le seul prophète du règne d’Asa. Ce roi ayant été attaqué par le roi d'Israël Baësa, acheta l’alliance du roi de Syrie Ben-hadad I; mais il en fut sévère-