ROUSSEAU ET FÉNELON
termes, une fois plongé dans la superstition, l'esprit de l'enfant ne peut s'en dégager. Il faut donc attendre, dans l'intérêt même de la religion, qu'il ait la raison assez mûre, la pensée assez forte, pour saisir dans sa vérité, débarrassée de tout voile sensible, l'idée du Dieu dont on lui annonce, pour la première fois, l'existence.
Il est intéressant d'opposer à la théorie de Rousseau le système absolument contraire que Fénelon recommande « pour faire entrer dans Tesprit des enfants les premiers principes de la religion ». — « Suivez, dit-il, la méthode de l'Écriture : frappez vivement leur imagination; ne leur proposez rien qui ne soit revêtu d'images sensibles. Représentez Dieu assis sur un trône, avec des yeux plus brillants que les rayons du soleil, et plus perçants que les éclairs ; faites-le parler; donnez-lui des oreilles qui écoutent tout, des mains qui portent l'univers, des bras toujours levés pour punir les méchants, un cœur tendre et paternel pour rendre heureux ceux qui l'aiment. Viendra le temps que vous rendrez toutes ces connaissances plus exactes*. »
Il est impossible d'imaginer un désaccord plus complet à l'endroit des méthodes, chez deux grands esprits également pénétrés delà nécessité d'atteindre le même but. Rousseau, en effet, n'est pas moins religieux que Fénelon, quoique d'une autre manière, et, bien que la méthode qu'il propose soit peut-être le moyen de faire des athées, le philosophe souhaitait le maintien de la croyance à Dieu avec autant de sincérité que le ministre de l'Évangile.
Qui donc a raison? Quel est le meilleur parti à prendre, pour faire de l'homme un être religieux? A vrai dire, nous serions plutôt de l'avis de Fénelon. Les pensées peuvent s'éclaircir, les sentiments s'épurer. C'est une chimère de vouloir donner tout d'abord à l'enfant des clartés complètes sur la nature de Dieu. 11 faut se contenter, en commençant, de demi-clartés, que la réflexion transformera peu à peu en clartés plus vives. Le principe qui doit nous guider, ici comme ailleurs, c'est de suivre dans l'éducation de l'individu la marche que l'iiumanité tout entière a suivie dans son évolution progressive. Ne craignons donc pas de proposer à l'enfant des images sensibles de Dieu. La raisou
X, Fénelon, Éducation dcajilles, chap. vu,
fera plus tard son œuvre : elle dissipera les obscurités et les ténèbres, autant que le comporte notre nature.
Sans doute, pour les âmes faibles, la méthode de Fénelon offre quelipie danger : elle jette dans l'esprit des germes de superstition q le la raison ne sera pas toujours capable d'étoutfer. Mais les inconvénients du système de Rousseau ne sont-ils pas plus grands encore? N'y a-t-il pas à craindre qu'Emile, qui s'est passé de Dieu pendant plus de quinze ans, ne trouve tout naturel de s'en passer encore? D'autre part, Rousseau a oublié la curiosité instinctive de l'enfant. Pour peu qu'Emile soit intelligent, est-il possible qu'il attende la dix-huitième année pour demander à son maître q lelest l'auteur de l'univers? Enfin convient-il d'être aussi exigeant que Rousseau, en fait de précision et de rigueur, quand il s'agit de l'être incompréhensible et mystérieux, auquel sont suspendues nos destinées? Rousseau ne veut prononcer le nom de la Divinité que devant un esprit qui soit capable d'en concevoir une idée adéquate, sans aucun mélange d'imagination sensible. Mais alors, ce n'est pas pendant dix-huit ans seulement, c'est pendant tourela vie de l'homme qu'il faudrait reculer sans cesse et différer toujours la révélation de l'existence divine.
Reconnaissons du moins que Rousseau, par l'admirable Profession de fol du Vicaire savoyard, a magnifiquement réparé le retard de l'initiation religieuse de son élève. Ce serait sortir de notre sujet que de résumer ces pages ardentes, un peu déclamatoires parfois, qui resteront comme le plus éloquent catéchisme de la religion naturelle. Ne croyons pas que Rousseau, dans son désir de s'adresser à la i-aison seule, ait négligé les secours que la sensibilité et l'imagination ajoutent à l'eïort de l'intelligence vers Dieu. C'esi en face des grands spectacles de la nature, sur une haute colline, s ir un autre Sinaï, que le Vicaire savoyard donne à son disciple sa première leçon de religion. Pour le fond de l'argumentation, Rousseau s'inspire le plus souvent de Descartes. Il traduit daiis sa langue chaleureuse et colorée les sévères et froides abstractions du Discours de la méthode. Il se sépare cependant de Descartes , lorsqu'il fait de l'ordre et du mouvement de l'univers le principe de la démonstration de l'existence divine, et q le, se laissani aller à des doutes qu'ignorait la philosophie du dix
