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morale à d'autres perfections. Continuante vouloir parfaitement, à maintenir sa parfaite volonté, il respecte constamment la liberté et l'amour de la créature ; et sa tendresse peut uniquement désirer que ses dons tournent au bien, au solide bonheur de ses enfants. Voilà pourquoi, tout en demeurant le bien souverain et la perfection sans mesure, il peut aussi souffrir que la création contienne des maux et des imperfections.

S'il en est ainsi, la liberté de l'homme reste intacte, et la distinction du bien et du mal, incompatible avec le panthéisme, reste insurmontable. Dieu , quoiqu'il puisse tout concevoir, ne peut plus alors vouloir le mal, comme le bien; il ne peut surtout vouloir le malheur des êtres qu'il a faits par amour, pour qu'ils l'aiment. Enfin, la différence entre Dieu et Thomme, entre Vobjet infini et le $ujet fini, reste également ineffaçable. Je ne suis pas Dieu, qui est le bien parfait, tant que je vois la distance de ma volonté à un tel bien, la distance de ce que je suis, ou môme voudrais être, à ce que je ne suis pas, et même ne pourrai jamais devenir. Un Dieu libre et aimant, un Dieu Personne et Esprit, tel est, à nos yeux, l'unique moyen de mettre l'observation en harmonie avec la spéculation, la mulplicité finie en harmonie avec l'unité infinie.

Ce monothéisme, en même temps qu'il offre un instrument pour dégager ce que le panthéisme a de compatible avec les données irrécusables de la conscience universelle, accueille avec empressement tout ce qu'il peut avoir de probable ou d'ingénieux, de grand et de beau. Ainsi, il loue le panthéiste d'insis-

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ter sur la doctrine de la toute-présence de Dieu ; mais cette doctrine, il la modifie par une restriction : « hormis le mal et l'imperfection. » Partout où il y a du bon, du vrai, du beau, il y a du divin; et Dieu apparaît en moi, se contemple et s'aime en moi, pour parler avec Spinosa, chaque fois que je veux le bien, le bien pur et sans bornes. Ainsi, ce monothéisme comprend que le panthéiste invite les hommes à se diviniser de plus en plus; seulement il fait consister semblable élévation dans une conformité croissante avec la volonté suprême, convaincu que la destination humaine est, non de penser abstraitement, de penser pour penser, mais de bien penser, c'est-à-dire en vue du meilleur but possible, afin d'atteindre et de réaliser le bien souverain. Le motif par lequel l'esprit créateur a produit l'esprit créé, forme évidemment pour celui-ci le dernier but et le plus haut, un but auquel tout le reste doive être rapporté.

Faut-il encore répondre aux critiques qui dérivent de l'accusation dont nous espérons être absous ? Le point de vue où nous nous plaçons est universel, s'il est vrai qu'il n'y ait rien de plus général, aux yeux de l'homme, que ce que sa raison reconnaît pour inhérent à la nature humaine^ à cette nature où se con* centrent éminemment toutes les sortes de puissances terrestres. Ce point de vue est nécessaire, immuable et éternel, parce qu'il résulte rigoureusement de la constitution de l'être intelligent, des éléments de la conscience, des notions absolues de la morale, ainsi que des attributs dont la raison ne peut s'empêcher de

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revêtir Dieu. Celte perspective expose-t-eile à « feiodre dans Dieu des affections humaines, » danger que Descartes avait déjà redouté*? Il est vrai, elle établit une analogie profonde entre la spiritualité divine et la spiritualité humaine. Mais toute théodicée est soumise à semblable condition. Celui qui répugne à emprunter quelques traits de ressemblance à la partie morale de la création, sera forcé d*en tirer de la partie physique, de la partie mathématique, de la partie logique; il fera Dieu à l'image du monde corporel, à l'image d'une grandeur géométrique ou arithmétique, à l'image d'une abstraction dialectique; toujours, en s'élançant au Créateur, il s'appuiera sur un endroit quelconque de la création. Persuadé que la perfection morale est la plus haute forme de la spiritualité, une forme supérieure même au génie et à la science^ nous n'hésitons pas à croire que la foi en un Dieu absolument libre et bon est seule en état d'éclaircir les problèmes de la spéculation religieuse.

Ce qui nous confirme dans cette théorie, c'est qu'elle parait régler sans effort les relations si délicates de la religion naturelle avec la religion révélée.

N'eùt-on pas prévenu bien des combats entre ces deux sortes de monothéisme, si l'on eût reconnu, d'abord, qu'elles se rencontrent, avec les mêmes desseins, sur le terrain de la morale ; ensuite, que la philosophie, agissant plus sur la raison que sur la volonté,

> DMcartes, Méditations^ préface.

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est tour à tour supérieure et inférieure au christianisme, lequel s'adresse à la volonté plutôt qu'à la raison ? Ils se rencontrent, en effet, sur le terrain de la morale, puisque la philosophie aboutit aux convictions suivantes : le type le plus élevé de la spiritualité, c'est la suprême beauté du vouloir, la bonlé ; Dieu est la perfection idéale du vouloir, l'amour infini, etcomme tel, s'il a tout fait pour l'esprit humain, il a fait l'esprit humain pour Lui-même, en même temps que dans l'éternel intérêt des hommes, pour leur bonheur parfait. D'un autre côté , l'abrégé du christianisme , n'est-ce pas qu'il faut aimer, et qu'il faut aimer Dieu et les hommes ? que Dieu est l'amour même, et que la paix est le partage des hommes de bonne volonté * ? L'Evangile atteste son origine sublime, précisément en donnant de la volonté divine l'opinion la plus haute, en sachant élever ou purifier la volonté humaine, et la conduire par les moyens les plus nobles à la fin la plus sainte. C'est là surtout qu'éclate l'avantage qu'il a sur la philosophie. Qu'elles sont abondantes et puissantes, les ressources dont il dispose pour accroître les forces morales de l'àme, pour nous affranchir de toute servitude intérieure, des passions et de l'égoïsme, pour nous faire « accomplir ce qu'approuve la raison naturelle * ! )} L'éducation du cœur et du caractère, voilà sa principale vocation et le titre de sa prééminence. A la philosophie, au contraire, la mission spéciale de satisfaire aux besoins spéculatifs ! Comme une philosophie

1 SaiDt Jean,!'* ép. IV, 16; saint Lac II, 14. > Imitation de Jésus-Christ , 1. III, ch. LV.

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équitable ne craint pas de convenir que le christianisme remplit mieux qu'elle la tâche pratique et sociale du spiritualisme, celle de faire aimer et servir Dieu, et non de le faire connaître seulement ; ainsi une église sans fanatisme ne refusera point aux spéculations sérieuses toute l'indépendance qu'elles réclament, certaine que pareilles spéculations reconnaîtront toujours pour indispensable ce que le christianisme veut réaliser, la justice et la charité, la vertu et la piété. Toute métaphysique, mettant la valeur morale dans cette mâle confiance où l'humilité devant Dieu se confond avec la dignité personnelle, n'est-elle pas, à son insu peut-être, à demi chrétienne? Est-il défendu de lui appliquer ce mot des Actes des apôtres : « Tout homme qui craint Dieu et s'adonne à la justice, lui est agréable, de quelque nation qu'il soit? » Oui, le souffle de TEvangile a touché et remué, avec plus ou moins d'énergie, ceux qui sentent que l'esprit est un principe d'amour, qui ont foi en un bien éternel et invisible, et qui se plaisent à montrer que la liberté parfaite consiste à bénir l'obligation de se dévouer, par la méditation ou par la vie, au règne de ce bien, au règne de Dieu.

L'esprit de l'Evangile, étant vérité et charité , est aussi liberté et libéralité. Aimer les hommes, c'est vouloir qu'ils puissent, avec une franchise féconde, accomplir leur destinée , une destinée dont Dieu est la fin dernière. La liberté philosophique, celle de chercher la vérité , c'est-à-dire ce que Dieu même a pensé fît voulu , découle naturellement du droit général de la

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conscience individuelle. Aussi le chrétien sincère et éclairé, celui qui, selon saint Paul, est enfant à V égard du mal et homme fait à V égard de V intelligence , ne songe- t-il pas à prescrire en dictateur à la philosophie ce qu'elle doit concevoir et découvrir, ni la manière dont ses recherches doivent avancer. Loin de la condamner ainsi à mort , il lui souhaite vigueur et prospérité. C'est qu'il désire former avec elle une alliance, nullement forcée et stérile, mais volontaire et avantageuse. En s'unissant à elle honorablement, il peut, à certaines époques, invoquer utilement son concours, son autorité. Lorsqu'on prétend attaquer chez lui u le retranchement impénétrable de la liberté du cœur, par la force qui ne fait que des hypocrites et met la religion en servitude * , » il en appelle au droit contre lequel il n'y a point de droit*, à la justice naturelle, à la philosophie. II la consulte même, quand il veut démontrer la supériorité qu'a sa foi sur d'autres cultes ; quand il veut séparer sa cause du despotisme religieux, de la superstition , de toutes les erreurs qui peuvent être le cortège d'une croyance inintelligente. Une tolérance mutuelle est donc ici , non-seulement de droit commun , mais d'intérêt commun. La théologie chrétienne se comparait quelquefois à Sara chassant Agar, sa servante ; mieux informée, elle a voulu ressembler à Rachel, et Léa, sa sœur, ne lui a pas refusé de justes hommages. Elle aimait aussi à faire à la philosophie la réponse qu'Alexandre avait donnée à Darius, lorsque ce roi lui proposait de partager l'empire du monde:

^ FéaeloD. ^Bossuet.

1NTRODU0TIOÏ1. xlv

Comme il n'y a qu'un soleil , il ne peut y avoir qu'un l'oi , Rex unicus e$to. Neque mundum posse duobus solù hus regij neque orbem summa duo régna $alvo stalu terra^ rum habere^. Aujourd'hui, nous le croyons, elle comprend que l'empire de l'esprit en ce monde doit être partagé, et qu'il peut Têtre sans péril, puisque les deux souverains reconnaissent au-dessus d'eux un même suzerain.

Un adversaire commun vient d'ailleurs encourager aussi leur disposition à l'amitié réciproque, à une concorde durable : nous voulons dire cette antipathie, trop répandue, pour le spiritualisme, antipathie qu'entretiennent indirectement les beaux développements de l'industrie, et très directement la passion dominante du bien-être matériel.

Il messiérait de déprécier Taccroissement pris par l'industrie depuis un demi-siècle, au moment même où elle nous offire une si magnifique image de l'unité de l'intelligence et de la famille humaines ; où, exposant le merveilleux amas de ses produits et de ses mécanismesy elle fait de Paris « la métropole de la grande fête du travail humain. » Il n'est personne qui puisse assister à un tel spectacle, sans être ému de reconnaissance et d*admiration ; personne qui ne souscrive, avec plus de fermeté que jamais, à ces paroles d'un économiste éminent' : a L'industrie est un des attributs les plus essentiels de la civilisation ; elle est Tauxiliaire indispensable de la liberté civile.» Mais, quelque puis-

^ JastiD, histcr.y 1. XI, ch. XII.

■ M. Michel Gbtvalier

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santé et heureuse que soit cette application de l'esprit humain, suffit-elle, soit au bonheur individuel , soit à la félicité publique ? Non ; si l'esprit , sa source principale, ne lui oppose un contre-poids énergique, elle doit entraîner des conséquences terribles, allumer les plus redoutables des convoitises et des fureurs. Cette richesse éblouissante, moyen et fruit du luxe le plus inventif, ne sert parfois qu'à dénoter de nouvelles maladies sociales , de nouvelles infirmités morales. Elle qui devrait nous prouver Dieu et l'âme , arrête-t-elle , je ne dis pas seulement ce qu'on nomme si durement le paupérisme, mais toutes ces semences de désordre intérieur, qui se traduisent en matérialisme et en athéisme? Que les triomphes de Tactivité matérielle se multiplient encore, c'est notre vœu sincère ; mais qu'ils ne nous fassent point oublier que , séparés du travail moral et religieux , ils seraient un péril pour la civilisation même !

Il y a deux siècles, l'auteur touchant du célèbre chapitre de la Grandeur et de la Misère de V homme, celui que Voltaire appelait un fou sublime, posait cette question : Si l'homme est fait uniquement pour lui-même et son plaisir, « si l'homme n'est fait pour Dieu, pourquoi n'est-il heureux qu'en Dieu?» Cette question, qui d'elle-même se renouvelle sous nos yeux, au milieu de la splendeur de nos arts et du rapide progrès de nos sciences, s'adresse surtout à ces nobles amis de l'humanité qui, préoccupés de combattre et d'éteindre les souffrances du corps, ne se souviennent pas toujours que la vie, pour être heureuse et digne, a besoin de chercher, autre

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part que dans la vie, ses fins suprêmes et sa lumière constante, vivendi causas. Dieu, Tordre divin, a pu sembler une hypothèse superflue pour expliquer la marche des corps célestes ; mais il n'est certainement pas un épisode, un hors-d'œuvre, quand il faut rendre compte du monde spirituel, ou gouverner le monde social.

Hier encore cette vérité fut exprimée devant l'Institut de France, au milieu d'applaudissements sympathiques, par une des voix les plus éloquentes de notre temps : « Toute préoccupation exclusive étant voisine de l'abus*, disait M. Villemain, l'Europe ellemême, l'Europe , si habile dans l'application des arts, peut regarder avec fruit cet exemple que donne la Chine. La Providence étale à nos yeux chez le peuple chinois, à côté des plus riches produits de la matière et des merveilles du travail patient , la dépression du sens moral, et avec elle le malheur et la ruine, comme pour confirmer historiquement le précepte évangélique : Que l'homme ne vit pas seulement de pain, mais de totUe parole sortant de la bouche de Dieu; c'est-à-dire que ce sont les croyances divines^ la responsabilité de l'âme immortelle , l'amour de la justice, la sainteté de la famille et le courage civil et militaire des hommes qui font la puissance , la vie et la renommée historique des peuples.»

C'est l'honneur, c'est le devoir des Lettres, de signaler les dangers, en même temps que les beaux

1 Rapport fait à TAcadémie française, par son secrétaire perpétuel, le 30 août 1S55.

\lviij tNTROBtCTlON.

exemples. La philosophie religieuse, en parlicnlier, peut conœurir à préserver les nations chrétiennes d'en venir jamais « à la suppression de toute spéculation généreuse, de tout idéal divin » Puissent ces humbles volumes contribuer , pour leur faible part, à une œuvre si nécessaire, en éveillant, en fortifiant dans quelques âmes le goût des pensées qui ont Dieu pour objet , et pour fruit l'amour des hommes et de la vérité !

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