‹ Histoire critique des doctrines religieuses de la philosophie moderne (volume 3)Chapitre 20 sur 29 · THÉISTES ÉCLECTIQUES, SAVANTS OU POPULAIRES · texte numérisé non relu

THÉISTES ÉCLECTIQUES, SAVANTS OU POPULAIRES

et putienliènatoi

SAIUEL REIIARUS.

« La Tfriuble piété 8*iccorde atee toui les plaiBirs ralsoiuûbtes. ■ Booidaloob.

« Jamais la sdenoe ne nous a rérélé de plus grandes choses; et c^esl bien id que Bossuet pourrait s'écrier encore : Qu'on voit la suite d€$ dêêiemi de Dieu. On toit le grand ou- Trage qui commence, qui se continue, qui s'acliëve. Dans ses desseins suiTis, Dieu toujours aTance ; il va de la matière à la vie, de la Tie à l'intelligenoe, de FinteUigence à l'âme, et il ne s'arrête que lorsqu'il a créé l'homme, c'est-à-dire Fètre qui le connaît. »

M. FLODaENS.

Voici une abondance variée d'auteurs, qu^il est cependant pennis de réunir, parce que les nuances qui les distinguent ne les empêchent pas de se ressembler par plusieurs traits dominants. Quels sont ces traits ?

D'abord, tous ces écrivains sont ennemis de l'athéisme, du matérialisme sceptique ou fataliste, et le combattent ordinairement par un déisme scientifique ou pratique. En second lieu, ils cherchent de préférence les preuves de l'e&istence divine dans le monde des faits, des phénomènes physiques ou moraux, et particulièrement dans les observations qui forcent l'esprit d'admettre des causes finales. Enfin, ce qu'ils étudient avec

1 34 DOCTRINES REUGIfiUSES

complaisance dans la nature divine, c'est sa profonde sagesse, c'est-à-dire tous les détails de la création qui représentent Dieu comme l'organisateur et l'administrateur de l'univers, oomme un économe souverainement habile et sans cesse occupé du bonheur des êtres créé$.

Si l'on écoute la pluralité de ces philosophes, l'homme a besoin de Dieu, comme d'une vie future, pour accomplir sa destinée, pour satisfaire cet invincible penchant à la félicité qui, plus que la vertu désintéressée, forme le mobile de son activité privée et publique. Ce penchant inné, universel, leur semble garantir solidement l*existence de l'artiste qui lui-même l'a mis dans l'homme. Ce même penchant leur parait une chose pratique autant que contemplative, et très suffisante pour convaincre l'intelligence à la fois et le cœur. Puisque nous voyons que Dieu a rempU l'univers des marques de sa sollicitude pour notre bonheur présent et futur, pour le bien individuel et social de l'humanité, nous n'avons pas, disaientrils, à nous perdre en spéculations confuses sur l'essence interne et impénétrable de la Divinité. Bomons^nous à étudier les œuvres de Dieu, à admirer celles que nous ne savons pas encore pénétrer, et puis efforçons^nous à pratiquer le double devoir qui découle de cette étude, la reconnaissance envers notre bienfaiteur, notre Père céleste, et la bfenfkisance à l'égard des hommes, nos frères. Dieu ayant disposé la nature en faveur des êtres qu'il place au premier rang de la création, ces êtres ne sont^ils pas tenus d'organiser la société, leur seconde nature,

en vue du même but, pour le bouheur croissant de tous ses membres ? Voilà comment les défenseurs des causes finales, ceux que Térudite Allemagne appelait <^- Uologwê^ se confondaient avec cette opinion imposante qui s'étendait sur toute l'Europe, sous le titre souvent malentendu de philanthropes. Desseins excellents, pré* tentions excessives, plus de justesse que d'élévation ou de profondeur, aptitude à consoler, à édifier les partisans de la vie active, incapacité pour contenter les esprits avides de tout scruter, de tout embrasser, im« puissance à nourrir les imaginations éprises des choses idéales, à remplir les cœurs portés au dévouement absolu, à soutenir les âmes qui aspirent soit à Tabné* gation stoïque soit à la charité chrétienne : tels sont les caractères communs aux théistes de cette école, en Allemagne encore plus que dans les pays voisins.

A quoi donc tenait l'importance de leur rôle? Au grand nombre de points de contact qui les rappro* chaient de la secte régnante, et les imprégnaient de l'esprit du siècle, de l'esprit même de leurs adversaires. Ceux-ci, par exemple, ,tout en doutant de Dieu et de la vie future, tout en préchant le pessimisme, ne reconunandaient-ils pas avec ferveur tout ce qui peut contribuer à rendre les hommes plus justes, plus heureux, à leur inspirer plus de sympathie mutuelle, à couvrir la société de nobles ou d'utiles institutions, d'institutions telles parfois qu'il était même absurde de les rêver pour un monde où, d'après leur théorie, le hasard le dispute à je ne sais quel mauvais gé* nie ? Les partisans fidèles de Leibniz se démentaient

136 DOCTRINES R£LIG1EUSSS

moins en favorisant ce genre d'éclectisme : ils y retrouvaient, sous une forme usuelle, plusieurs éléments de leur système, comme l'optimisme et l'amour universel. Les nombreux amateurs des sciences physiques y appréciaient l'emploi religieux des recherches modernes sur les règnes de la nature, sur les espèces qui les composent, sur la vie organique, sur l'instinct et les mœurs de toutes sortes d'êtres animés. Les fondateurs des sciences sociales, les promoteurs de l'économie politique, du droit naturel, de l'instruction et de l'éducation publiques y voyaient avec approbation l'alliance des intérêts moraux et des intérêts matériels, de l'industrie moderne et de cette piété agissante, qu'ils voulaient exempte de toute superstition et parfois de tout culte positif. Bien des ecclésiastiques, attachés aux anciennes formes du dogme chrétien, ne répugnaient pas à cette manière sensible de considérer Dieu et ses œuvres, ou s'en servaient du moins pour gagner ceux que l'on appelait gens éclairés^ et pour les attirer doucement à la cause spéciale de l'Evangile.

A la tête de ce groupe à demi orthodoxe paraît un théologien, chef d'une école importante, et mis par Kant au nombre des principaux fondateurs de la morale moderne, Crusius*. Né la même année que Rousseau, en 4742, près de Mersebourg, mort à Leipzig en 4775, Crusius s'était proposé de bonne heure d'accorder la philosophie avec la révélation chrétienne, en même temps qu'avec le sens commun, et de préparer

» V.»ypzKant, Œuvres. T. VIII, p. 164.

ainsi un système à la fois intelligible et religieux, agréable à Dieu j disait- il, «f accessible ati peuple . Eviter ces deux extrémités : le mépris qu'affecte le piétisme pour la science y puis ce formalisme du savoir abstrait où nous conduisent les mathématiciens, voilà le problème à ses yeux. S'il est possible de lerésoudre, c'est en traitant la science comme un moyen, comme un instrument, et en donnant à la piété le rang de but et de fin. Pénétré de cet esprit de conciliation, Cnisiusse met à interpréter les doctrines contemporaines, à les approprier avec sagacité à ses vues théoriques*. Le premier, il reprend justement Wolf d'avoir gâté, par une rédaction hétéroclite, la preuve métaphysique de la Divinité, et d'avoir même confondu l'existence dans la pensée avec l'existence extérieure. Ce tort, que Kant relèvera plus nettement encore , dispose Grusius en faveur de Newton et de Clarke, à représenter l'infini comme l'espace que Dieu remplit de sa présence. C'est contre les fatalistes surtout qu'il s'indigne, parce qu'ils osent qualifier l'univers de machine : les esprits libres, leur demande-t-il, c'estrà-dire l'opposé de machines, ne vivent-ils donc pas dans le monde ? Il blâme même Leibniz d'avoir parlé du meilleur des mondes. A son avis, c'est là une expression choquante, une contradiction, car en disant monde, on dit chose finie. Il poursuit les wolfiens jusque dans l'enceinte de la morale. Le principe qu'ils y avaient posé pour règle

1 Voyez Grusius, Logique. § 82, 33. Métaphysique, préface, f* édit.

* Voyez, outre sa Métaphysique^ les deux volâmes publiés en 1772 et 1778, sous le titre de Précis (Kurzer Begriff)^ mais formant 1692 pages.

1 38 IK)€TâIKfifl RtLTOlBtJflBS

suprême 9 à savoir , la loi de perfection et le sentiment du progrès engendrant la félicité, semble à Crusius brillant et même puissant, mais mêlé d*un genre d'épicurisme, entaché d^eudémanisme. A l'entendre, la dignité de Thomme et la grandeur de Dieu, la logique elle-même, exigent que l'on y substitue la volonté de Tauteur de cette loi, volonté souveraine qui s'annonce dans la conscience universelle, aussi clairement que dans les saintes Écritures, et qui seule a le droit de commander l'obéissance. Cependant Crusius ne s'inquiète guère de montrer à quels signes on peut reconnaître avec certitude une règle si haute : tant il est persuadé qu'elle s'énonce simplement et impérieusement. L'autorité particulière à cette loi atteste d'ailleurs, selon lui, l'existence du législateur spirituel, et forme non-seule» ment la sanction de la vie intérieure ou religieuse, mais son lien avec la vie pratique et sociale. La tige ct)mmune à ces deux sortes de vie, Crusius l'appelle la vie raisonnable, celle qui se conforme en tout aux décrets d'une sainte et infaillible raison ^ .

Si, comme critique et comme dogmatiste, Crusius encouragea Kant, et l'inspira de plusieurs manières, il agit encore plus directement sur un autre ordre de penseurs, dont Leipzig était la résidence principale. A cet égard, nommons d'abord un de ses collègues, un (le ces aimables et fins moralistes qui, sachant unir le goût de l'érudition à l'étude impartiale de l'àme et de la nature, se considéraient parfois comme des disciples

^ Vo^ez Crasius, Métaphysigwj g 285, 2S0, 881, 883 (en allemand). Comparer son Guide de la vie raisonwMe (2* édit. 1751» en allemaxid).

de Lêibnî2. Emeet Platner ne mourut qu'en 18i8 et survécut à Kant quatorze années ; mais des chagrins domestiques avaient paralysé sa plume dès 1 790 : il faut donc l'aborder avant son illustre antagoniste. L'élégante pureté de sa diction, les grâces naturelles de son style et de son esprit, la sûreté de son goût délicat, fruit d'un commerce assidu avec l'antiquité, la variété choisie de son savoir, la longue admiration de son auditoire et de ses lecteurs, l'enthousiasme fervent d'un Jean-Paul S tout cela recommande vivement la mémoire de Platner. Ce fut en ^ 772 qu'il s'élança au premier rang de ceux qui menaient alors de front plusieurs sortes d'études, telles que l'histoire de l'homme en général, et l'histoire particulière de la pensée humaine, les regardant comme les matériaux d'une science commune et plus haute, que Platner appelait Vhi$toire de la canuimee humaine^. La connaissance dont il partait, c'était la physiologie, qui venait de recevoir de Boërhaave et de Haller une impulsion plus vive, une direction plus assurée. La croyance où il s'arrêtait, c'était la foi naturelle en Dieu, auteur de la constitutution de l'homme physique et moral, et dispensateur de sa destinée présente et future. Chemin faisant il réfutait, par des exemples décisifs, avec une ironie attique, quelques savants dont il avait beaucoup emprunté , mais qui s'obstinaient à réduire aux connaissances

^ Voyez M. Spaiwr, Biographie de Jêan-Paul (1885). T. II, p. il (en allemand).

' Voyez la préface de sa Nouveliê Anthropologie (1790); et set AphO" rismei philos, (1776).

physiques et médicales toute la science humaine, y compris le droit et la morale.

Par ces utiles habitudes, Platner fut le maître ou le modèle des Tetens et des Irwing. Peut-être fut-il même, en quelques endroits, dépassé par Tetens, qu*on a surnommé avec raison le Locke germanique. Dans ses ingénieux Essais sur la nature humaine ^, et dans ses autres productions, celui-ci se fit remarquer, non-seulement par l'étendue des recherches et la sobre précision des aperçus, mais par la fermeté judicieuse jlont il discutait le scepticisme de Hume. Vous vous flattez de tout renverser, dit-il à cet athlète redoutable, en donnant le principe de cause pour un jeu de la fantaisie, pour une combinaison d'idées abstraites ; mais vous aurez de la peine à dissimuler l'erreur par laquelle vous débutez et qui ressemble fort à un sophisme. Vous commencez par réduire ce principe à une simple succession dans le temps, à une association chronologique ; et puisqu'il n*est pas toujours aisé de montrer que tel phénomène est réellement l'effet ou l'œuvre du phénomène qu'il suit, vous affirmez hardiment que toute cause n'est elle-même qu'un phénomène, envisagé par l'imagination et par l'habitude comme l'antécédent d'un autre phénomène, mais dont personne ne saurait démontrer l'efficacité réelle et le pouvoir productif. Ainsi, de prime abord, vous excluez un genre de liaison fort connu pourtant, qui n'est pas seulement une succession dans le temps, mais qui tient à une production effective, à une sorte de création ; qui

1 Publiés en 1777.

atteste, par conséquent, un rapport de dépendance nécessaire entre le fait engendré, ou l'effet, et le fait générateur, ou la cause. Comment, si vous niez ce rapport , expliquerez-vous les mouvements de la volonté, ou, si vous aimez mieux, les mouvements des muscles et des nerfs ? Ce n'est pas le temps qui les fait naître, quoiqu'ils apparaissent à un moment déterminé : c'est d'une force qu'ils procèdent, bien qu'ils succèdent à d*autres mouvements. La preuve qu'ils en procèdent, c'est qu'ils cessent d'apparaitre du moment que la force s'altère et s'épuise. Cette force, cette puissance d'initiative, cette faculté d'agir spontanément, voilà ce que le genre humain appelle une cause, et voilà ce qui s'exercerait en réalité alors même que notre esprit ne concevrait pas l'inséparable liaison des effets avec leur cause. L'obstination que vous mettez à proscrire les causes dépose contre votre théorie, car elle montre ce que peut la volonté pour l'interprétation des faits, et combien d'illusions systématiques elle sait causer. L'habitude, qui explique tout à votre avis, n'explique rien, tant que vous n'aurez pas fait voir pourquoi l'esprit humain incline siconstanunent à rapporter l'effort de la main à l'impulsion de l'àme, à imputer à la tête les mouvements du bras, à rendre votre cœur, comme votre plume, responsable des égarements où vos écrits peuvent entraîner vos lecteurs. L'habitude suppose elle-même une source, un principe d'action. Quelle confiance méritent enfin vos raisonnements, lorsque vos admirateurs s'acharnent à tes tourner contre la cause première , contre cette puissance à laquelle

142 DOCTEIMSft BlUGlWSlig

remonte l'ensemble des choses, ou, pour parler votre langage, qui précède cette collection suivie de phéno* mènes que l'on a coutume d'appeler le monde ^ ?

L'auteur , de trempe analogue , qui se plaçait à côté de Tetens , François d'Irwing , repoussait de même, dans ses Expériences ei recherchée eur Vhomme ', par les lumières réunies de la médecine et de la psychologie, les fausses et pernicieuses assertions d'autres médecins et d'autres psychologues, tels que La Mettrie et Helvétius. Il les repoussait d'autant plus sûrement qu'il annonçait moins le dessein de les combattre. Cette réserve lui fut reprochée, non-seulement comme dé&ut de courage, mais coomie s'il eût penché lui-même vers le matérialisme. Pour comprendre un reproche si mal fondé , il faut se souvenir que d'Irwing, Tetens, Platner et leurs nombreux imitateurs portèrent parfois le scrupule scientifique jusqu'à un denûrscepticisme, entretenu chez eux, au surplus, par une prédilection marquée pour Cicéron et pour l'urba* nité académique. Hésitant à prendre parti, soit pour les idéei irmée&f soit pour la eemation et eeê tramformaliom^ pouvaient-ils échapper aux accusations contradictoires, si rarement épargnées aux esprits modérés ?

Parmi ces nobles esprits se distinguaitun autre représentant de l'une des tendances religieuses de la philosophie au XYIIP siècle. Moïse Mendelssohn. Ce cœur humble et vertueux, ce sage généreux, plus habile

A Voyei Tetens, Essai* sur la nature humaine, T. H, passim ; et les deax remarquables Sssais qa*il publia dans les Beitroege de Kraioer. T. U» p. 187, sqq. T. IV, p. 1, sqq.

* 4 volumes. 1778, Berlin, in-8, en allemand.

0»U PHIL080PH1S IfOBSBNE. 143

écrivain que penseur énergique, prosateur d'un goùl excellent, moraliste sans originalité et sans feu, mais non sans une justesse gracieuse et piquante, dialecticien d'une clarté rare en Allemagne et d'une élégance trop soutenue même, était aussi dévoué à la science qu'à l'humanité, et restera toujours une des gloires de ce qu'il appelait sa double nation, des lettres allemandes et du culte judaïque. Ce fut à bon droit que Lessing le célébra sous le nom de Nathan, et Gcethe sous celui de Saint Humanus. Leibnizien tempéré et délicat, observateur assidu et fin connaisseur de l'âme et de ses mystères, auteur qui voulait écrire comme La Bruyère, non divinement, mais raiionnablement, il fut le guide et l'exemple , autant que le rival de plusieurs écrivains que l'Allemagne tient pour classiques. Sul* zer, Garve, Zimmermann, Abbt, Ëngel, Jacobi marchèrent sur ses traces avec une sympathie mêlée de reconnaissance. Par deux ouvrages très connus, il contribua non-seulement à raffermir les vérités religieuses de la raison, mais à contrebalancer les folles et divertissantes tentatives des be^ux esprits et des esprits forts qui, disait-il, commençaient par penser jolimeni ^ et finissaient par borner l'homme à la matière et au néant. Dans les Matinées, ou Leçons sur V existence de Dieu, Mendelssohn recourt volontiers aux raisonnements métaphysiques. Dans le Phèdan, ce livre ingénieux, qui est tour à tour imitation et œuvre originale, il consomme la tâche entreprise dans l'autre écrit, en essayant de prouver l'immortalité des âmes. La marche

1 Mendelfisehn, Étritt philos, I, p. MO (en allem.).

qu'il suit dans ses démonstrations touchant Dieu est correcte, circonspecte, mais languissante. Une chose qui n'est pas, répète-t-il sous plusieurs formes , doit être possible ou impossible. Si elle est impossible, c'est qu'elle se contredit dans ses dispositions intérieures. Si elle est possible et qu'elle vienne à se réaliser, l'existence ne fera que s'ajouter à sa nature comme un mode ou un accident, comme une dépendance. Or, un pareil genre d'existence ne saurait convenir à l'Être parfait. Cet Être est donc réel, ou bien son essence renferme des éléments contradictoires. Mais s'il contenait des éléments semblables, nous serions incapables de le concevoir et de lui accorder les caractères d'un être réellement existant. Et cependant, ne sommesnous pas forcés de le concevoir et même de l'adorer comme un être nécessaire ? Au surplus, quand nous disons nous , nous exprimons non*seulement notre conviction invincible, mais une condition imposée à chaque être pensant. Or, ce que tous les êtres pensants sont obligés de concevoir est nécessairement vrai et vivant. Dieu vit donc. Dieu est donc l'élément ^àtal de la pensée humaine, sa source et son objet étemel ^

En ce qui concerne la nature divine, Mendelssohn a des sentiments que nous retrouverons chez Rousseau. Il veut aussi que la religion, par-dessus tout équitable et tolérante, se compose de lois et non pas de dogmes; et forme une croyance intime, un culte purement intérieur, qu'il met bien avant la foi dogmatique et exté-

* Voyez Meodelssohn, Œuvres cornpl. T. VI, p. 275 sqq. et le Mémoire^ couroQDé à Berlia eu 1761, nur rëvidence des vérités métaphysiques.

rieure. Mais malgré -ce vœu de liberté religieuse, Mendelssohn, par suite d une contradiction où Rousseau tombera de même, accorde à l'État le droit d'exi. ger que chaque citoyen croie en Dieu *. L'ouvrage où il cherche à reproduire Platon et non à Teffacer, le Phédon, brille par le ton et l'expression, plus que par le fond et par la force des idées. Dans un langage simple, élevé, insinuant, persuasif, mais dépourvu de verve, et surtout de profondeur, Mendelssohn expose des vues sur la persistance de Tâme, telles qu'en devait avoir un admirateur de Socrate et un libre interprète de Leibniz, L'absolue simplicité, l'invariable identité de l'âme, Tunité métaphysiqu de la monade pensante, voilà ce qui lui paraît une caution suffisante de rimmortahté individuelle. Néanmoins, il ne néglige pas d'invoquer certaines garanties morales ou religieuses , et particulièrement la sagesse du Créateur. Il lui semble impossible que l'âme se détruise spontanément ou s'épuise naturellement; pour qu'elle périt, il faudrait donc un acte surnaturel, un miracle. Mais un miracle servant à un but pareil serait contraire à la nature de l'Être qui seul pût l'opérer: il démentirait la sagesse divine. Du reste, ne faut-il pas que l'âme humaine soit impérissable par rapport à Dieu même ? Oui : le but de la création et son dernier effort, c'est l'homme connaissant toujours mieux l'ensemble des œuvres divines. Mettre fin à cette connaissance progressive, ce serait donc faire en sorte que le but de la création fût manqué. Mais point de connaissance sans

* Voyez son plus bel ouvrage ; Jéf-usaiein.

conscience de soi et d'autnii , sans activité permanente et durée continue, sans destinée future et infinie. Tel est, en résumé, le raisonnement que Kant traitera de paralogisme, et qu'il combattra d'sfutant plus ardemment qu'il avait en grande estime un émule qi^i lui paraissait incomparable, et dont il enviait le talent d'écrire à l'égal des qualités d'un Fontenelle, ce favori des Muses ^ .

Quelque grande que fût la vénération dont l'Allemagne entourait Mendelssohn, c'était un autre écrivaip qui dominait les théistes les plus habiles du Nord. L'énidit Samuel Reimarus, l'exact et judicieux éditeur de Dion Cassius, le gendre dévoué et le fidèle collaborateur de l'helléniste Fabricius, mourut à Hambourg en 1768, après de longues années de souffrances ; mais après y avoir enseigné quarante ans, avec le même succès, les humanités, la philosophie et les sciences naturelles. Hambourg s'enorgueillit justement d'avoir donné le jour et ouvert une carrière honorée à l'un des hommes qui prouvèrent le mieux qu'un savoir solide n'étouffe pas le jugement. Les opinions les plus passionnées, les plus diverses se rencontraient alors dans cette libre et opulente cité, dont les vastes affaires et les mœurs licencieuses agitaient fortement les études et les intelli* gences. Sur un fond dominant qui est le caractère indigène même, c'est-à-dire t ur l'esprit d'action et d'observation, sur un sens aussi ferme, mais plus souple que le sérieux hollandais, se détachaient des directions extrêmes. Ici l'intolérance orthodoxe du

1 Voyez Kant, Œuvres compl. T. I, p. 890 ; XI, p. 164.

pasteur Go^ze, ce mortel ennemi de Lessing ; là Tépicurisme contenu de Hagedorn, ûnitateur moins lacit^ que patient d'Esope et d'Anacrçon ; plus IoIa le grossier matérialisme dç Brockes, si vain (il'un titrei qui devait refleurir de nos jours, celui (ïémancipateMr 4p^ sens. Au milieu de ces influei^ces belligérantes s'élevaU le groupe paisible dpQt ^eimarus était l'àme, et dcmt Tunique passion était Tétude combinée de Dieu e( d^ la nature. Tout ce qui honore véritablement la i^ortQ de génie propre aux Hainbourgeois appartient , en m\ degré supérieur, aux ouvrages de Reimçirus. Si la justesse et la rectitude caractérisent sa Loçique^ 1^ sa* gacité d'investigation et la puissance d'mduction font remarquer son livre sur V Instinct des animaïup^ c^ livrç où, digne prédécesseur des Kirby et des F, Cuvier, il niontre si sûrement que ch^qqe animal est porté au bien-être et à la conservation de soii espèce, par un penchant inné, ineffaçable, par un art adpiûrahlenieAt industrieux, qui n'est point appris et qui en même temp< n'est susceptible d'aucun perfectio^^ement. Toutes ces qualités distinguent encore davantage soa traité Des principales vérités de la religion naturelle.

C'est là un travail auquel il faut s'arrêter, noaseulement parce qu'il n'est connu en Fraace que par deux chapitres qui en furent traduits à Berlin, sous le titre d'Essai sur la Providence^; mais parce qu'il forme sans contredit un des ouvrages les plus ^ns et les plus utiles du XVHP siècle, un de ceui^ qui pqur-

1 Essai sur la Providence, traduit de rallemand de M. ^eisw» par 11. Ennan. BerliD, 1768. 8.

raient servir de nos jours encore. « Je me propose, y dit l'auteur, de rendre évidentes les vérités de la religion naturelle ; et si je l'entreprends, c'est parce que je me suis convaincu, d'une part que les preuves tirées de l'Écriture sainte ne contentent plus tout le monde, d'autre part que tout le monde n'est pas capable d'approfondir les mystères de la métaphysique *. » Ce dessein si sensé, il l'accomplit de deux manières, tantôt en combattant, et tantôt en enseignant. L'importance de sa polémique est facile à comprendre, lorsqu'on sait à quels adversaires il s'attaquait. Nous en nommerons les principaux : Spinosa et La Mettrie, Bayle et Hume, Robinet et Maupertuis, Bufibn même et J.-J. Rousseau, Si Reimarus brille dans la partie dogmatique, selon Tennemann* même, par la profondeur et la clarté, il déploie, en discutant, d'autres avantages non moins précieuï. Toujours sobre et précis sans sécheresse, toujours scrupuleux ei impartial, il se garde d'outrer, d'altérer les opinions de ses antagonistes, en même temps qu'il relève nettement les faibles qu'il y découvre. Ce qu'il se plaît surtout à signaler, ce sontlescontradictions où elles tombent soit avec les faits, soit avec elles-mêmes. Alors, il est vrai, il ne dédaigne pas de mêler au raisonnement une légère dose de plaisanterie, ou plutôt de bon sens piquant. La Mettrie et les athées, dit-il, jouissent avec passion de leurs sens et trouvent qu'aucune partie du corps n'est inutile ; mais ne songez pas à leur faire avouer que l'œil est

* Préface.

« HisL de la Phiios. T. U, § 371.

Bl LA PHILOSOPHIE MODERNE. 149

fait pour voir ei restomac pour digérer \ M. Rousseau» dit*il ailleurs, veut que son homme primitif et naturel soit « plus béte que les bétes , » afin de se bien porter et d'être exempt des misères que la culture d'esprit et le commerce social peuvent occasionner ; mais ce dessein ne l'empêche pas de conférer à son favori des dons infiniment supérieurs à la nature animale, comme la faculté d'agir librement et de toujours perfectionner son caractère, c'est-à-dire des dons tout à fait inutiles à un si candide et si stupide solitaire*.

Autant Reimarus excelle à défendre ses idées, autant il sait attaquer celles des autres. J'ignore ce qu'il faut louer davantage, des endroits où il harcèle l'athéisme et le panthéisme ; ou des passages plus nombreux qui doivent justifier soit les causes finales, soit en général les croyances auxquelles Leibniz avait adhéré. Leibniz, voilà son principal maître. Les services rendus par ce grand homme sont immortels, ditil. Lui-même il voudrait à son tour en rendre quelquesuns dans une sphère moins haute, en conduisant aussi, par le chemin le plus droit, au travers des imperfections humaines, à la connaissance et à l'amour de l'Être le plus parfait *. Reimarus, au surplus, tente de remplir quelques vides laissés par la célèbre Thiodicéej notamment ceux qui concernent la création du monde et l'immortalité des âmes. Les regards fixés sur le monde futur, presque autant que sur le spectacle si ré-

^ Despnneip. vér, delà religion natur. X, 13 sqq.

«VU,t-7.

MX,8«.

150 DOGTtllNES HELlGtEUSËS

gtiliei* dé la nature, il peiise de la divine Providence te que Socrate avait dit des oml-ages d'Heraclite : « Ce que j'en fcomprends me semble excellent ; je dois on penser autant de ce que je n'entends pas» \ Ainsi que Leibtiiz, Reimarus prend plaisir à considérer, à peser la sagesse divine, ce choix constant du meilleur ^ et à la suivre scrupuleusement dans la création, qu'il voit toujours aboutir à la prédominance et au bonheur des êtres aniînés. Mais, comme Leibniz ailssi, Reimarus croit que, si l'espèce humaine est visiblemetit faite pour doitliner le globe qu'elle habite, l'homme individuel s'abuse évidemment dès qu'il se regarde comme le cetllre de l'utiivers et qu'il prétend faire servir docileftient le monde entier à sa félicité privée. « C'est là borner la perfection de Dieu, dit Reimarus, c'est amoindrir et défigurer les œuvres divines, c'est renverser Tordre éternel et créer à plaisir des désordres ithaginaireë, c'est aspirer étourdiment à une fin qdi est hors de notre portée et contraire à notre destination, c'est enfin forger follement de ses propres taairtfe une longue chaîne dé mécomptes et de chagrins. » Voilà Comment les études profondes et détaillées de Reimarus sur l'histoire naturelle deviennent une justification, pour ainsi dire zoologique et physiologique, des pages où Leibniz avait cherché à démontrer spéculati- Vement la Providence et ses droits.

Avant de retracer rapidement le tableau de ces savantes et intéressantes études, ne faut-il pas s'informer de la manière dont Tauteur légitime l'instrument

1 IV, § 15. Cf. Diogène-Laëroe. il, 22.

quil y emploie, lé principe même des causes finales ? Ce principe que la peur des qualités occultes avait fait repoiissér à bescartes, et qu'elle pouvait faire paraître à Malebranche une octupation des gens oisifs; ce principe que Bacon avail écarté par un bon mot que Bolingbroké * lui-même ne pouvait s'empêcher de blâmer : « ce sotit des vierges consacrées à Dieu, mais infécondes ; )> ce principe que Bossuet et Fénelon avaient invoqué en faveur de ce qu'ils nommaient les conseils ou les desseins de Dieu , ne devait guère trouver grâce dans un siècle idolâtre de Bacon, et par conséquent beaucoup plus texclusif que l'éloquent chancelier. Bien que jiarlisans du pieux Newton, Maupertuis, d'Alembert, Buffon figunent parmi les contempteurs des causes finales, buffon * et d'Alembert * les proscrivent des sciences physiques et mathématiques. Maupertuis * les bannit même des sciences morales et spéculatives. A leurs yeux, ce sont des hypothèses arbitraires, des pétitions de principe, des essences chimériques, des êtres moraux j des bagatelles même, en un mot, des fictions nuisibles à la saine connaissance de la nature. Certes, continue Reimérus, l'opinion de gens si habiles est très grave , mais leur conduite n'a pas moins de poids ; or, leur conduite rappelle fréquemment celle de

1 Le mot do chaneelidr, dil Boliitgbroke, est plus joli qn'exact, raiher prettUy thon truly [Works, T. HT, p. 408). — D'Alembert Toit an contraire, dans cette comparaison, beaucoup de finesse et de vérité. {Mélanges £/e/i«. T.l,p. 257.)

« Hi9t. natur, T. l, p. i.

* Mélanges delittér, etc. T. I, p. 257.

* Essai de CosmoL, au commencement et pùa^itn.

i 52 DOCTRINES RELIGIEUSES

ce fameux prosateur, le Bourgeois gentilhomme ». Sans le savoir, ils cèdent à Tempire des causes finales. Ils y rendent hommage lorsqu'ils goûtent le plaisir de contempler la nature, lorsqu'ils se réjouissent d'en saisir les secrets , lorsqu'ils représentent le monde comme un ouvrage exquis, parfait; lorsqu'ils raisonnent sur les convenances et les avantages des objets créés, ou du moins sur leurs rapports mutuels ; et même lorsqu'ils raisonnent simplement par analogie, c'està-dire en supposant d'emblée que de certaines règles, une certaine intelligence, régnent dans le monde physique. Loin de prouver ainsi que la nature contredit la loi des causes finales, ne montrent-ils pas plutôt qu'ils se démentent eux-mêmes ; qu'au fond ils professent aussi ce qu'ils appellent un préjugé métaphysique, et que leur opposition immodérée n'est elle-même qu'une prévention de système?

Contre Buffon et d'Alembert, Reimarus va donc soutenir ces trois articles : 1"* que les causes finales ont un fondement aussi solide dans la nature que dans la raison ; 2"* qu'elles sont utiles aux sciences naturelles, en conduisant à d'importantes découvertes; 3*" qu'en tout cas , il est permis aux philosophes de les mettre en relation avec les vérités de l'histoire naturelle.

Suivons-le dans le développement de ces propositions , qui semblent n'avoir encore rien perdu de leur valeur.

La nature des corps, dit Reimarus, autorise et sug-

t Religion nat.,l\f% i$.

gère elle-même l'idée et l'usage des causes finales. Nul objet inanimé ne peut se comprendre qu'autant qu'il est rapporté aux êtres vivants, et par son existence et par sa constitution. Ce genre de rapport est-il arbitraire y moral et non pas physique , comme on le prétend ? Mais Buffon lui-même avoue que , par ses organes, ses facultés, ses penchants, l'homme a une convenance manifeste avec le monde qui l'entoure. Cette convenance ne viendrait-elle que de l'organisation, ou même de l'imagination humaine ? Non, c^r les objets qui forment l'autre terme de ce rapport sont réels, ont des forces et suivent des lois. Ils sont tellement réels que nos inclinations et nos pensées ne peuvent ni les faire , ni les défaire , ni même les modifier essentiellement. Il y a plus : quoique ces objets soient nécessaires à la vie de l'homme, ils n'ont pourtant de sens et de destination que par l'utilité dont ils sont pour celle vie ; ils n'ont qu'une perfection externe et relative , c'est-à-dire subordonnée , proportionnée au bien de l'humanité. N'en résulte-t-il pas que cette perfection, encore qu'elle soit relative à nous, est antérieure à notre existence , indépendante de notre volonté , et par conséquent inhérente à la nature des choses ? Ou deviendrait^elle arbitraire , imaginaire, dès que nous commençons à la sentir et à la comprendre ? S'il en était ainsi , la seule connaissance du rapport de cause et d'effet rendrait également factice ou fictif ce rapport si indispensable aux sciences naturelles. Concluons plutôt que la correspondance de notre nature avec celle des objets extérieurs , n'étant pas notre œuvre et ne

194 ' DOt!Tkm£S hEUGIEUSËS

pouvant pas être celle d'objets inintelligents àiï même inanimés , a été établie par Tartiste du tiiôiide , par le constructeur de cette machine immense où les choses sans vie servent aui êtres vivants. Ce ti^est pas tout ehcore : une institiitioti fel côhstahte a dÛ se trouvet d^abord dans Tintelligence du Ctéaliebr, sôus la forme de but, de dessein, et d'un dessein à l'accomplissement duquel concourrait comme moyen le inonde matériel tout entier. Les derniers effets d'exécution , disaient judicieusenient tes scdlastiques , ont été les premiers dans Tititëntion, ûllimutninexécutiofiey primum in intentione. La raison première, la preniière cause dé cette chaîne de moyens et de fins, il faut donc l'aller chercher dans la pensée du Créatieur; ou bien, si vous refusez de remonter jusque-là , ayez le courage de considérer Tunivers comme un outil sans but connu, comme un instrument sans utilité connaissable, comme lin ouvrage sans destination possible et sans auteur véritable.

S'adriBssant ensuite à ceux qiii déclarent les causes finales superflues ou môme pernicieuses dans les sciences naturelles , Reimarus commencé par une remarque de bon sens. Ici on peut trop faire, dit^îl; on peut aussi ne pas faire assez. On fait trop en prétendant que l'on connaît tous les genres de destinations assignées aux êtres vivants , par cela seul que Ton aperçoit le bût général des choses créées. On oublie alors que les fins particulières des espèces diverses, et môme des divers iiidividus, peiivent être atteintes par des moyens infiniment varies. On oublie surtout que notre raison

ne surtît pas pour résoudre tous les problèmes relatifs aux intentions divine^ par une seule notion , celle du chemin te plus court ou du moyen à nos yeux le plus simple. Mais on ne fait pas assez , lorsqu'on avance que le principe des causes finales, quelque étroitement qu'on l'unisse aux éléments certains de Thistoire liaturelie, iie peut nous aider en aucune recherche scientifique. Oui ne sait, au contraire, par d'illustres exemples , coinbien ce principe a contribué à la découverte (les plus importantes vérités. Ce fut la ferme conviction de la sagesse de Dieu , manifestée et appliquée dans l'orgahisation et le gouvernement de la nature, qui dirigea Phildlaiis et Copernic, Côloinb et Kepler, Leibniz, Newton , (es BemouUi. C'est grâce à celle conviction (Jue la science est arrivée à connaître le mouvement de notre globe, celui de la lumière de ilotre atmosphère, l'existence du Noiiveau Continent, l'aplatissement polaire, l'équilibre et les rapports respectifs des planètes, l'échelle continue des êtres, le plan simple de la nature, l'unité du genre humain *. Pour découvrir ces fâîls capitaux, les itiventeurs étaient partis, non pas du hasard , niais de diverses maximes religieuses et raisonnables à la fois, qui peuvent toutes se réduire à celle-ci : rien ti'existe en vain , mais tout suppose une destination bienveillante et sage, qu'il importe de cohslater positivement.

^ Pour savoir à quel point Buffon lui-même est conduit, à son insu, par le principe des causes finales, en jetant les fondements de la physiologie et en précédant Camper, Blumenbach et Cuvier, il suHit de lire rattachante et savante étude sur les Travaux de huffon par M. Flourens.1

Toutefois, alors même que les causes finales seraienl inutiles aux sciences, qu'est-ce qui pourrait empêcher le savant de les combiner avec Tétude de l'histoire naturelle ? Cette combinaison est-elle désirable, inévitable même ? Oui , parce que personne ne comprend un objet qu'après en avoir aperçu la cause, et parce qu'une cause efficiente n'est pas intelligible par elle-même , mais a besoin , pour le devenir, que Ton sache pourquoi elle agit, à quoi ses opérations doivent aboutir ou concourir. L'histoire naturelle nous pousse donc ellemême à une recherche plus haute. Est<;e connaître suffisamment la nature des plantes , la structure des animaux, que d'en voir les éléments et les parties, sans en apercevoir l'usage et le but? L'araignée file sa toile où elle peut, la cigogne émigré dès qu'arrive une certaine saison : à quelle fin? Un artiste tellement initié à la composition d'un ouvrage qu'il pourrait l'imiter et le reproduire exactement, seraitril cru , s'il prétendait qu'il n'en connaît pas la destination ? Il en est ainsi de l'ouvrage qui s'appelle univers. Bannissez-en toute idée de dessein, vous n'y verrez plus de liaison aucune , nulle dépendance mutuelle. Vous n'y pourrez plus voir que du chaos, qu'une succession inintelligible de formes et de mouvements, qu'une suite de phénomènes géométriques et mécaniques, ou si l'on veut, de causes aveugles, incapables d'expliquer la position propre et l'influence respective des choses. Alors, plus de perfection ni externe ni interne ; plus aucun de ces plaisirs que produit la vue de l'ordre et de la beauté ; plus de repos d'esprit, plus de paix d'âme.

Rappelez 9 au contraire, la notion de dessein, et Ténigme pourra être devinée. Le monde vous apparaîtra comme l'habitation de toutes espèces d'êtres vivants , faite pour leur développement et leur bien. Vous comprendrez pourquoi vous êtes placés au milieu d'une multitude de corps qui ne jouissent pas pour eux-mêmes de leur existence ; pourquoi l'univere est divisé en tant de parties dont la figure est uniformément ronde ; pourquoi toutes ces sphères sont rangées dans tel ordre et à telle distance respective, sous l'empire de telle force, de telle loi ; pourquoi une Pîphère lumineuse se trouve entourée de plusieurs sphères opaques ; pourquoi cellesci parcourent les alternatives de nuit, de jour, des saisons, nagent dans un éther subtil, et se couvrent d'une vapeur plus dense et de plantes variées; pourquoi les organes et les instincts des êtres vivants sont disposés et dirigés d'une façon particulière ; pourquoi ces êtres expriment ensemble tous les genres possibles de vitalité , en même temps qu'ils composent une chaîne continue, où il ne manque point d'anneau, où chaque anneau se trouve doué de la puissance de goûter la vie qui lui est propre et de remplir la destination qui renferme son bonheur.

Ce que Reimarus répond à Maupertuis achève de justifier le principe qu'il vient de défendre contre d'Alembert et Buffon. « Notre intelligence est trop faible, avait dit le spirituel auteur de V Essai de Cosmologie, pour connaître la destination des choses, les rapports qu'elles ont entre elles et avec le tout. » Faux raisonnement ! De ce que l'on ne peut connaître

tous les rapports des choses a^vec Tensemble, toutes les parties de leur destination, suit-il en effet qu'on u'en puisse rien savoir absolument? Ne voit-on riw, parce (jue Ton ne voit pas distinctement chaque détail ? Mais qui ne voit pas l'usage général du soleil, ou l'utilité des membres de notre corps?... « Cependant, reprepd-on, vous prêtez sQuvent à Dieu des intentions humaines, indignes de sa majesté- Quoique Ton puisse admettre que tout doit avoir une destination, comment la déterminer?... » A quoi Reiraarus réplique ainsi : Dieu n'a pas caché son action, du moins en ce qui touche ces desseins importants que l'entendement le plus simple est en état de lire avec clarté. On abuse de ce genre d'inductions, sans doute ; mais faut-il pour cela s'en abstenir totalement ? Si je ne comprends pas chaque page d'un livre instructif, je ne m'interdis pourtant pas de l'étudier , je suis même sûr de u'en savoir pas moins saisi l'esprit et les idées fondamentales. Circonspection jj prudence, patience, voilà les copditions qui font éviter l'abus et qui fortifient le bon usage... a Vous vous perdez, objecle-tron enfin, daus la recherche de bagatelles qu'il faut laisser à ceu^^ qui n'en sentent pas la frivolité *... » Si les défenseurs des causes finales peuvent aller trop loin à ce( égard, leurs adversaires se trompent encore davantage, en qualifiant de bagatelles les détails minimes de la création, ce monde des infiniment petits, qui ne révèle pas moins que le monde des infiniment grands la sagesse et la puissance du Créateur. Rien de ce qui se rapporte au

^ Maupertuis, Essai de Cosmoiogiâ^ p, 7i ^^*

DE LA PHi;.OS0PHIE l^QP^BIVE. f 59

plan de la création n'est petH on méprisablp. L'iptelligence divine ne serait plHs divine , si elle ne paraissait pas diins les moindres combinuisoq^ de la matière et de la vie. Pourquoi nous blârper de ce qya nous considérons la toile d'araignée comme un indice de la perfection créatrice ? Cette toi|e qui vous fejt rire atteste un £|Tt accompli, relativement à l^ ponservatioq de son ouvrière ; et puisque Taraignée n'a appris cet art de personne et ne Ta pas inveqté d'elle-même, ne Ta-t-eUe pas reçu, pour lui tenir lieu d'intelligence, d'une main invisible qu'il est difficile de méconnaître et de mépriser i ?

Lorsqu'on descend du dessein général de la création à la considération des desseins particuliers^ Reimarus le fait remarquer plus d'une fois, on peut se tromper de deux façqp^, P'abord (juand, de l'utilité manifeslq d'un objet, on ipduit qu'il ne saurait avoir aucuft autre usage : en effet ^ une même organisation comporte plusieurs sortes d'applications. Ensuite, quand on se guide uniquement par l'apalogie qu'un objet présente avec d'autres objets : la ressemblance des choses naturelles ^'ad^^el-elle pas bon nopibre de divergence^ ? Mais on s'égarerait bien plus en concluant que la nature produit de$ pbjets qui sont sans utilité, sans but aucun. Une règle fort sûre peut nous conduire ici comme en tout genre de causes : nous ne pouvons être certains d'avoir saisi la fin réelle d'une existence^ et sa convenance spéciale, que là où le contraire est évidemment impossible. Cette règle, Reimarus l'a^pplique, par

i Beimaras, Religion natur.^ IV, § il.

exemple, en disant : les planètes ont des habitants, parce qu'elles ont dû être créées pour servir de siège à des êtres vivants ; les animaux ont vie et àme, parce qu'ils ont des organes, c'est-à-dire des instruments faits pour sentir et agir.

Après avoir détruit les plus fortes objections, Reimarus entre en matière , c'est-à-dire essaye de faire voir, appuyé à la fois sur le principe des causes finales et sur la constitution du monde animal, que Dieu a tout organisé pour les êtres vivants, et a créé les êtres vivants pour leur bien. Cette vaste et simpî'^. induction, il la développe, à travers deux savants morceaux, par une série d'observations naturelles du plus haut intérêt. Le point dont il y part, c'est qu'il existe un monde physique, composé d'animaux et d'hommes. Ces hommes, ces animaux ont eu un commencement, comme ils auront une fin, puisque tous ceux qui ont existé avant eux sont nés et morts. Ils ont dû commencer, non-seulement quant à leur individualité, mais quant à leur espèce. A l'origine de chaque race se doit trouver un premier couple. Userait absurde nonseulement d'admettre une série infinie de générations antérieures sans génération primitive , mais de mépriser les témoignages de l'histoire universelle, d'après lesquels notre globe, d'abord désert, vit ses habitants se disperser peu à peu sur toute sa surface, ses langues et ses arts sortir d'une même souche et se tenir comme les branches d'un même arbre. Mais si les êtres animés ont commencé, de qui ont-ils reçu la vie ? Ou du monde purement matériel et inanimé, ou

D£ LA PHILOSOPHII MODEKMI. 161

d'un principe distinct et indépendant de ce monde. Or, il est aisé de se convaincre que leur naissance n'est pas due à la matière brute .^n disserte beaucoup sur ce qu'il a plu d'appeler génération équivoque, sur une théorie de production selon laquelle la chaleur du soleil, en faisant fermenter le limon , engendrerait spontanément des êtres vivants et organiques. On prétend aussi qu*il y eut de toute éternité, pour chaque espèce d'animaux, des œufs, des semences nettement déterminées. On suppose même que l'aveugle hasard puisse à lui seul composer des corps où brille un art infini, une intelligence accomplie. Mais ces hypothèses font-elles autre chose qu'éluder ou aggraver la difficulté ? Le soleil ne saurait tirer du limon terrestre les éléments qui n'y sont pas contenus : la terre est la nourrice, mais non la mère des hommes, et le soleil n'est que leur instituteur. On ne conçoit pas non plus que les œufs primitifs, les essences spermatiques, s'il y en eut jamais, se soient formés eux-mêmes. On ne comprend pas, enfin, que le hasard ait partout établi de Tordre, en faisant en sorte que toute chose réponde à une intention et réalise un dessein marqué. Ce n'est donc pas la masse matérielle, c'est un principe tout différent, qui est l'auteur des êtres animés.

Loin de se borner à cette première exposition, Reimarus montre avec plus de netteté encore que le monde brut , auquel seul on s'obstine à ramener l'existence des êtres vivants, est en lui-même inerte ; et que s'il se meut, c'est à la manière d'une machine qui reçoit l'impulsion et dont les moindres mouvements u H

se rapportent à un but qui lui est étranger. En effet, si le but de ce vaste mécanisme appartenait à la matière même, celle-ci aurait en elle toute sa destination et ma* nifesterait une perfection interne, une sensibilité, une intelligence, une volonté propres. Mais c'est l'inverse dont elle fait preuve. La perfection dont elle est susceptible est toute relative, et la fin où elle est forcée de tendre se trouve hors d'elle, dans les êtres vivants qui s'en servent : elle n'a de valeur qu'à proportion des avantages qu'elle procure aux animaux et aux hommes. Ceux-ci renferment seuls la raison des propriétés et des déterminations qui appartiennent à la nature \ Aussi, en considérant les êtres vivants, a-t-on le droit de les séparer du monde purement matériel, lequel peut exister sans eux , comme une maison sans habitants.

De là que suit-il à l'égard du principe qui est tout à la fois cause du monde inanimé et auteur des êtres animés ? Ceci d'abord : c'est que Dieu créa l'un pour le bien des autres. Puis, qu'il n'est pas possible de comprendre le rapport du monde inanimé au monde vivaut, ni la présence de tous deux , sans admettre Inexistence de Dieu, c'est-à-dire d'un Être qui voulait non-seulement que les deux ordres de choses fussent, mais que l'un eût avec l'autre une constante relation de moyen à fin. En d'autres termes, s'il y a des rapports de dessein dans la ïiatur'^, la nature a pour auteur uù Être intelligent ; s'il n'y en a point, le nom de I)ieu ne signitioiptus rien du tout \

Après s'être assuré ainsi de l'existence de Dieu, après

t HI« Traité « IV* Traifeô.

avoir acquis le droit de considérer les desseins de la nature comme des intentions divines, Reimarus essaya d'exposer en détail les vues particulières de Dieu sur le règne animal. Il T essaye, autant pour tracer une image plus vive de la sagesse^ de la bonté, de la puissance du Créateur, que pour peindre plus énergi"* quement le but même de la carrière humaine. L'espace ne nous permet pas de suivre ici les beaux et solides développements, où il nous représente les animaux prvésde raison, tantôt se conservant et se défendantf tantôt se reproduisant et se propageant, mais déployant toujours des instincts étonnants, des facultés si pleines d'art et de prévoyance, des habitudes si heureusement uniformes et régulières, qu'un artiste unique et tout sage pouvait seul les en doter primitivement. Bornons-nous à résumer quelques-unes des maximes qui découlent de ces développements, et qui expriment avec simplicité les règles auxquelles la cosmologie avait donné tant de litres singuliers, telles que lois d'économie, de oanlinuiiéf de varUté infinie.

1 . Les choses inanimées, ainsi que les propriétés et les opérations qui les caractérisent, n'ont point de perfection interne, c'est-à-dire ne sont ni par elles-mêmes ni pour elles-mêmes, mais existent toutes à cause et en vue des êtres vivants.

2. Le corps d'un être vivant ne tient pas en luimême la raison de son existence et de son organisation : il a été formé en considération de l'âme qui le vivifie et qui marque seule la destination spéciale d'un être.

3. Les forces et les lois de Tàme se rapportent toutes à un mode précis d'activité, de perfection propre, de bonheur individuel.

i. Rien ne se fait donc en vain ; mais tout ce qui arrive accomplit une intention quelconque du Créateur, toujours relative au bien des êtres vivants.

5. Tout ce qui est visiblement compris dans le plan général de la création, et en même temps conforme aux perfections que la raison est forcée d'attribuer à Dieu, peut donc se regarder comme une intention ou une œuvre divine.

6. Le trait distinctif de la sagesse et de la bonté divines , c'est de choisir les moyens les plus simples et les plus aisés pour atteindre la meilleure fin.

7. Plus est grande la variété des êtres vivants, la simplicité des moyens que réclame chaque forme d'existence, rintelligence qui se manifeste dans l'accomplissement des destinées, plus l'intention parfaite de Dieu est éclatante. Aussi cette intention ne frappe-t-elle nulle part plus vivement que dans l'industrie spontanée des animaux déraisonnables.

En passant du règne animal à l'homme et à son âme, Reimarus s'attache à définir, comme principal caractère de notre espèce, la raison, cette faculté qui nous permet de dépasser le présent, de faire revivre le passé, d'anticiper sur l'avenir, de goûter une multitude diverse de plaisirs spirituels. N'est-ce pas la raison qui nous montre la Providence au fond de ces soins ass dus que prend la nature pour la conservation et le bonheur des êtres vivants ? C'est la raison qui nous

DE LA PHILOSOPHIE MODERNE. i65

rassure, en prouvant que les maux allégués contre la Providence révèlent un but salutaire, dès qu'ils sont pris isolément. C*est la raison qui nous représente l'immortalité comme possible pour des âmes essentiellement simples, et même cooune nécessaire dans une économie où il ne peut y avoir aucun être inutile ou sans but. Si notre désir de savoir et de félicité n'est pas satisfait, la bête, n'ayant pas de contradiction dans sa destinée, est plus heureuse que l'homme. La disproportion qui se rencontre souvent entre le mérite et la récompense, n'exige-t-elle pas aussi une réparation future ? La raison enfin, pour dernier service, nous fait aimer et apprécier la religion, en nous convainquant que la piété, loin de s'opposer à la jouissance des biens terrestres, y ajoute plusieurs sortes d'avantages et particulièrement cette tranquillité d'âme sans laquelle nul plaisir n'est durable *. . . Pourquoi Reimarus, arrivé dans ses inductions à ce terme élevé, ne fait-il point un pas de plus ? Pourquoi ne va-t-il pas aussi loin que les platoniciens et les chrétiens, jusqu'à nous montrer que, tout étant fait pour le bien de Thomme , et Thomme luimême étant fait pour le bien souverain, c'est en Dieu que l'humanité doit chercher et trouvera seulement sa fin dernière, la consommation de son savoir et de son bonheur? Pourquoi s'abstientr-il de faire voir que le principe efficient du monde est aussi le principe de la perfection, la suprême cause finale des êtres intelligents ; et qu'aspirer aune félicité digne de ces êtres, c'est vouloir s'unir à la Divinité même ?. . . Pourquoi Reimarus

« X- Traité.

166 DOGTRINKS RELIGIEUSES

ne va pas jusque-là ? C'est que les meilleurs esprits payent tribut aux goûts, aux défauts, de leur siècle. C'est qu'en 1750 on s'inquiétait peu de répondre à cette question de Pascal : « Si l'homme n'est fait pour Dieu, pourquoi n'est-il heureux qu'en Dieu ? »

En compensation, voici sept éditions, la dernière de 1798, témoin de l'influence exercée par les pensées de Reimarus en Allemagne. Kant ne fut pas seul rempli d'estime pour le naturaliste de Hambourg. La dernière des écoles enfantées par la révolution kantienne, l'école de Hegel, le regarde encore, non-seulement comme un des hommes les plus éclairés du dernier siècle, mais comme la perfection du bon sens, comme le savant, dit M. Rosenkranz, « le plus habile à tenir tête aux sophismes anglais et français, en mâme temps qu'à remarquer la profonde et éternelle présence du Créateur dans la nature*. » Il est permis de conjecturer que Hume lui-même subit cette action en quelque chose, grâce à une bonne traduction anglaise*: du moins est-il certain qu'il modifia vers la fin plusieurs de ses idées favorites, en les rapprochant des croyances de Reimarus. Ainsi, dans ses fameux Dialogues sur la religion naturellej l'ingénieux sceptique avoue qu'il faut faire violence à la raison pour ne pas reconnaître immédiatement dans l'ordre du monde les desseins

i Yo|es M. Rûsankrani, HUL de la phil, de Kant, p. 74 aqq.

* Wyane la publia sous ce titre : The principal truths of natural religiùn, defended and illustrated by H.-S. Reimarus (Londres, 1766, 8). Cette Tersion»aB pea librdgée, est inférieure à la traduction hollandaise, que le professeur Lulofs de Leyde avait enrichie de notes précieuses : De voomaamste Waarheden van den natuurlyken GodS'Dienst(Leyàéf 175B, 8.)

d'une première cause. Les objections contre les causes finales, dit-il, sont en définitive des chicanes, des sophismes, des disputes de mots * ; et à parler avec sincérité, les réflexions et les études de Thomme sont secrètement dirigées ou soutenues par cette conviction que la nature est Touvrage d'un auteur parfaitement intelligent*.

Quoi quMl en soit, l'Allemagne considéra longtemps, de plein droit, le volume de Reimarus comme le centre et le modèle des travaux sans nombre où le théisme contemporain, avant d'être secouru par les belles conquêtes de la géologie, s'attachait à démontrer la Providence à l'aide des sciences naturelles. Selon ses compatriotes, si Reimarus, par le style, était inférieur àFénelon, à ce penseur inspiré d'Homère et de Platon, à ce peintre enchanteur de Taimable et naissante nature, il le surpassait par la précision et l'abondance de ses connaissances en histoire naturelle; autant peutêtre que le beau livre de l'évêque français avait laissé derrière lui l'ouvrage que les Anglais y comparaient, V Antidote contre V Athéisme du subtil et tendre Henri More. C'est le lieu de nommer les principaux de ces habiles et pieux interprètes de la création au XVIII* siècle ; les principaux seulement, tant leur nombre est étendu. En Angleterre et en Hollande, les plus connus sont Rey et Derham, Nieuwentyt et Paley ; en France, ou du moins en langue française, Fontenelle, Réaumur,

« DUdogu$$ eonceming nattÊtal reOgian^ bf Drné Exanê. 9.4li, 441,

1 85. « Mère cavîls and sophisms. »

* À firtt intelligent Authory p. ISi.

i68 DOCTRINES RELIGIEUSES

Charles Bonnet, Abraham Trembley et même l'adroit auteur de la Chenille à sauUy ce Pierre Lyonnet que louait George Cuvier. Dans la patrie de Reimarus, où Ton est encore plus embarrassé de choisir, bornons-nous aux suivants : Christian Wolf, Fabricius, Lesser, Lambert, Bothe, Schulze, Geltke. Tous les ordres d'existences, toutes les espèces d'êtres, lesinfinimentgrandsetles infiniment petits, les corps organiques et les inorganiques, ceux que l'on observe sans instruments, ceux que l'on étudie au moyen du télescope ou du microscope, ceux que Ton analyse avec le scalpel ou avec le creuset, tout est exploré, décomposé, pesé, mesuré, décrit, tout est invoqué en témoignage pour une cause première, pour une intelligence parfaite. Cette théologie universelle de la nature se subdivise alors en vingt théologies spéciales. Le feu et l'eau, les insectes et l'homme, les testacés et les pierres, les plantes et les astres, l'air et jusqu'aux orages, tous les domaines de la création sont forcés de produire un genre de révélation et de dicter un essai de théodicée. De là tant de Uvres utiles ou curieux, et tant de titres ambitieux et bizarres : Hydrothiologiey Pyrothéologie y Lithothéologie y Testacéothéohgie, Insectothéologiey Brontéthéologiey Astrothéologie, etc.

On s'est moqué d'une ardeur qui dissèque si intrépidement les moindres œuvres de Dieu, afin d'en mieux saisir l'insaisissable auteur. Des théistes même se sont amusés à la tourner en ridicule. Qui ne se souvient de l'injuste jugement porté par Jean-Jacques, mais noblement récusé par l'auteur ^ du Génie du Chris^

^ Voyei Chateaubriand, U I. P. I, c. V.

iiamsme? cr J'ai lu Nieuweotyl avec surprise et presque avec scandale, dit le Vicaire Savoyard. Ck)mment cet homme a-t-il pu vouloir faire un livre des merveilles de la nature qui montrent la sagesse de son auteur ? Son livre serait aussi gros que le monde, qu'il n'aurait pas épuisé son sujet, et sitôt qu^on veut entrer dans les détails, la plus grande merveille échappe qui est l'harmonie et Taccord du tout. . . » Mais ces défenseurs industrieux de la Providence n'avaient pas la prétention d'épuiser leur sujet, ni surtout d'oublier l'harmonie de l'ensemble. Ce qu'ils désiraient, c'était de montrer, à une époque de plus en plus engouée des détails, que l'accord et la sagesse du tout se retrouvent dans les détails, dans les êtres les moins intellectuels, dans les rapports des phénomènes les plus fugitifs, et jusque dans les atomes de Tinfiniment minime.

Ce qui prétait plus justement à la plaisanterie, c'était le zèle des imaginations qui rivalisaient d'invention pour découvrir partout des causes finales et pour en supposer toujours les plus ingénieuses ou les plus puissantes. Les exemples de cette préoccupation abondent, sans que Ton ait à citer le nez de l'homme dont la conformation, disait-on, pourrait bien n'être si particulière qu'à cause des myopes, des presbytes et de quiconque a besoin de porter des lunettes Quelle

peut être la destination du liège, demandaient en vers Goethe et Schiller i, si ce n'est la commodité qu'il offre aux hommes d'avoir de bons bouchons pour leurs

^ Dans le recueil intitulé Xenien,

470 PQQVRIHM RSLUItlUtSS

bouteilles?... Cette question suffit pour rappeler tes e:K£ès de ces recherches , excès inévitables dans ur temps où le triompha de Téducation consistait à faire également admirer aux jeunes citoyens du numde, aux enfants de Tun et ds l'autre sexe, le coucher du soleil et un crapaud y I0 firmament et une limace. Mais s'en suit-il, demandait à son tour Beimarus, que cette étude doive elle<-méme être dédaignée, et qu'il soit sensé dâ Tabandonner pour toujours ? Les efibrts de tant d'habiles naturalistes avaient beau dégénérer quelquefois en minuties, en observations subtiles ou plates : ils n'en demeuraient pas moins une protestation honorable et imposante dans un siècle engoué de Lucrèce et de Bacon. Ces efiorts n'étaient pas seulement louables et désirables, en présence de ces ardents proscripteurs de la raison divine, des Hume et des d'Holbach; mais ils serviront toujours utilement à l'instruction d'une grande partie 4^ genre humain. C'était là, répétons-le, le sentiment de Kant et de Hegel. Le premier, malgré les objections (élevées par luimême, n*était-il pas sincère partisan de ce qu'il nommait la finalité ^j cette cause intérieure de la beauté des objets, selon lui, non moins que de leur utilité ? Le second considérait la tiUologie du XVIIP siècle, comme une préparation indispensable à sa doctrine sur l'organisation universelle ; à cette partie de la philosophie

* Zw€elfm,9wgM, c^^Uh'^f» qœ toutes choies bb rapportent eiaciement à quelque but copvenabl^, précU etcbpisi; quelles spnt admirtbl^ment proportionnées à leur fin, et qu'elles proclament Tempire universel d^une loi de sagesse.

DE LA raiLOSOPHIS MODERNE. 471

naturelle qu'il nommait d\iremeniV Organique^ et quil plaçait à la suite de la physique et de la chimie y à titre de couronnement et d'explication de l'une et de l'autre.

Ne taisons aucun reproche adressé aux sectateurs de Reimarus, à ceux*là surtout qui^ comme Basedow, Campe, Salzmann, essayaient de fonder sur ce genre de théologie un système entier d'éducation, destiné à rivaliser avec les théories pédagogiques de Rousseau. Nous l'avons déjà dit : il leur est arrivé de rabaisser Dieu, ou du moins son rapport avec l'univers. A force de le concevoir comme le type achevé de l'économe, de l'administrateur, ils le représentaient volontiers comme un grand artisan, comme un technologue, ou un manufacturier accompli. En s'habituant à concentrer le but du travail universel dans le bonheur de l'homme, dans le bien-être terrestre, bien-être à la fois décrété par le Créateur et recherché par l'homme, ils avaient parfois l'air de considérer Dieu comme le serviteur, comme l'employé, nous allions dire comme l'obligé de Phumanité. En les entendant, on pouvait être tenté de croire que Dieu devait savoir gré aux hommes de ce qu'ils lui fournissaient de quoi l'occuper, de quoi exercer son immense activité et satisfaire ce besoin de produire et de donner qui domine sa nature paternelment libérale. Il serait fastidieux de rappeler les conséquences que Tégoïsme tirait aisément d'une théorie semblable, et combien il s'en appuyait pour soutenir que c'est adorer et servir Dieu, que de se consacrer scrupuleusement à la rechercha pxcli^sive du boo^eur

i 72 DOCTRINES RELIGIEUSES

personnel. Ces conséquences, en effet, furent tirées çà et là par des gens qui désiraient, non-seulement goûter les biens de ce monde, mais les rehausser de certaines émotions mi-religieuses, mi-bucoliques, qu'eût dissipées le sentiment de la sainteté divine et de la responsabilité humaine. Ce sera en partie pour en finir avec ces épicuriens aux pieuses allures, que Eant ressuscitera le stoïcisme le plus impérieux.

Il est également superflu d'ajouter que pareille accusation ne saurait atteindre Reimarus même qui, par sa vie entière , par la résignation merveilleuse dont il combattit, durant de longues années, une santé détestable , fit voir à quel point chez lui Tamour de Dieu était pur et vif. Elle ne peut pas s'adresser davantage à celui de ses amis qu'on a coutume de placer près de lui, au créateur de la critique littéraire des Allemands et à leur Diderot , Lessing. Entre l'humaniste de Hambourg et le bibliothécaire de Wolfenbûttel , il y a cependant bien des différences ; nous ne pouvons en noter ici que la plus saillante. Tout admirateur qu^ il était de Leibniz, Lessing l'était plus encore de Spinosa, tandis que Reimarus ne voyait dans le spinosisme qu'une hypothèse mathématique où l'on suppose ce qui est en question , où Ton glisse habilement dans les définitions fondamentales des idées ce que l'on voudrait trouver dans les choses mêmes et ce dont il faudrait d'abord montrer la réalité \ Cette magnifique correspondance des choses, par laquelle toutes, selon Pascal , sont causantes et causées , aidantes et aidées , ces

* Detjnincip. vérii, de la Helig. naiur. 111, 13.

rapports prévus , prémédités , que Reimarus faisait remonter à un principe distinct de Tunivers , Lessing se les expliquait par l'identité substantielle de l'esprit infini avec l'esprit répandu dans le monde, par l'antique formule de la Grande-Grèce : Tout est un. C'est cette croyance que respire son célèbre écrit de YÉducation du genre humainy sur lequel les Saint-Simoniens ont rappelé l'attention publique. On sait qu'il y est question du développement spirituel que l'humanité tire de sa propre essence , par la vertu qui lui est inhérente. Cette vertu, cette essence est, suivant Lessing, le fond môme de la religion , et ce fond est simple et éternel comme l'humanité même. Les changements religieux qui s'accomplissent sur la scène de l'histoire sont les modes nécessaires, les degrés, les progrès de cette aspiration intérieure et permanente. D'où il suit que la révélation divine n'est pas une instruction une fois donnée , à jamais close , une institution immobile et pour ainsi dire stéréotype : c'est une force continue , inépuisable , toujours mouvante , dont l'action se règle et varie d'après l'état relatif et changeant des siècles , des nations, des individus. Quand une forme religieuse a perdu sa convenance, c'est-à-dire quand elle ne répond plus aux besoins d'un âge, elle est insensiblement remplacée par une autre forme , par une phase plus exacte et plus complète, ou du moins par une expression plus conforme au génie de l'époque, sinon au génie immuable de l'homme. Mais que l'on se garde de conclure de là que l'expression abandonnée f At en ellemême fausse et indigne du genre humain ; elle était

174 DOGTRINSS R^UGISUSES

relativement légitime et vraie, parce qu'elle était utile en son temps et seule possible alors. L'expression actuelle , dût-elle sembler impérissable , aura le même sort) car elle aussi, usée et dépassée^ sera suivie d'une nouvelle forme de croyance et de culte, naturellement assortie aux progrès futurs. Pourquoi donc un troisième Évangile ne viendrait*il pas manifester les vertus les plus secrètes du christianisme , et appliquer son essence la plus intime , la plus puissante ?. . .

Quelle que soit la valeur de cette opinion, nous devions la mentionner ici pour deux motifs. Ne prouvet-elle pas d'abord que les esprits alors les plus distingués en Allemagne étaient loin de partager les préventions irréligieuses ou antichrétiennes si communes au XVIIP siècle ; et même cette indifiTérence plus récente , qu'exprime si brièvement un des conducteurs de notre génération, lord Byron, en disant que les religions ont leur tour, take their iurns *? Ne marquet-elle pas vivement un noble eflFort, celui d'unir le sentiment religieux à tous les genres de progrès dont l'humanité se trouve capable ? Bien comprise , cette idée d'une ascension religieuse , d'une éducation spirituelle du genre humain, pouvait devenir abondante en influences aussi fécondes pour la science que pour la société. En faisant de Dieu le centre invisible ou le terme suprême de l'humanité, elle agrandissait les études et épurait les mœurs, elle élevait la pensée et la civilisation , elle imprimait à toute la destinée , privée et publique , une unité sans inertie et une hberté sans

1 Ghild'BusrM. G. n.

DE LA FlI].OaOPH» MOmilIlIll. IT9

désordre. ËUe atait un autre aTantage non moins précieux : elle liait Tayenir au passé , en rendant Itf présent respâctueiix pour les traditions, pour les objeto ckers aux générations éteintes. Elle répandait la véri« table tolérance, en faisant comprendre a cbaeun com" ment des croyances nées à des époques très diverses peuvent vivre côte à côte dans un grand État ou dans une vaste association de peuples ^ telle que l'est l'Europe moderne ; comment elles se doivent un respect miltuel, étant toutes obligées de s'appuyer sur la justice qui, suivant Fénelon, « garde le retranchement impénétrable de la liberté dti cceur^ » et de fuir l'interventîon de « la foroe qui ne fait que des hypocrites et met la religion en servitude < 3» Cette idée de l'éducation re* ligieuse de l'humanité , enfin ^ a un dernier mérite en ce que, non-seulement elle dispose Thomme à chercher dans l'histoire de son espèce l'actiG» constante , quoique variée , de la divine Providence , menant l'homme qui s'agite , dit Bossuet; mais à diriger sa propre activité vers l'accomplissement de ces desseins sublimes pour lesquels un Dieu sage et bon devait nous faire nattre et respirer, pour lesquels , tant ils remplissent l'âme de courage, nous savons parfois souffrir et mourir. Cette expression de Lessing, rapprochée du sens où l'avaient prise plusieurs Pères de TÉglise, est donc aussi une manière de démontrer l'existence de Dieu. Comment le genre humain aspirerait-il sans cesse à s'élever à une plus haute notion de la Divinité , à une plus pure adoration, si la Divinité elle-même n'avait mis dans notre âme le désir de la mieux connaître et mieux

176 DOCTEINES RELIGIEUSES

aimer ? Évidemmeiity celui qui nous fait tendre à cette fin y sous mille formes et rapports ^ dans tous les champé de notre activité , est cette fin même. Mais si nous sommes faits pour lui, si nous marchons vers lui, malgré nous souvent, nous sommes aussi faits par lui, nous venons de lui. Les plus belles parties de notre destinée, celles qui nous rapprochent de notre principe étemel , celles qui reflètent des qualités appartenant à un monde immatériel, à la perfection morale, sont donc non-seulement notre titre d'honneur, mais le plus ferme soutien de nos espérances , la raison innée de notre confiance en Dieu. Leibniz ne se trompe donc pas : dernière cause finale de l'humanité, Dieu en est aussi la première cause efficiente. Le mot de Dieu est l'unique réponse à donner à ceux qui demandent : éPoù venons-nous? parce que seul il répond à cette autre question : où allon^-nous î

Page 1