CHAPITRE PREMIER

fiCRIVAINS SCEPTIQUES ET MATÉRIALISTES.

« 11 ne faut pas croire que les hérésies aient toujours pour auU,*urs des impies ou des Uttertios. • Busscet.

M Si l'équité veut qu'on épargne les personnes, la piété ordonne de représenter où il appartient le mauvais effet de leurs dogmes quand ils sont nuisibles, comme sont ceux qui vont contre la providence d'un Dieu parfaitement sage, bon et Juste, et contre cette immortalité des âmes qui les rend susceptibles des effets de sa justice... On peut dire qu'Èpicure et Spinosa, par exemple, ont mené une vie tout é fait exemplaire Mais ces raisons cessent le plus souvent dans leurs disciples ou imitateurs qui, se croyant déchargés de l'importune crainte d'une Providence surveillante et d'un avenir menaçant, lAehent la bride à leurs passions brutales, et tournent leur esprit à séduire et i corrompre les autres; et s'ils sont ambitieux et d'un naturel un peu dur, ils seront capables, pour leur plaisir ou avancement, de mettre le feu aux quatre coins de la terre. Je trouve même que des opinions approchantes, se glissant dans les livres à la mode, disposent toutes choses à la révolution générale*dont TBurope est menacée. • Leibniz (1704).

Si Leibniz n'eût rédigé en français la Thiodicie que pour affermir en France les principes du théisme chrétien, Teftet n'eût guère répondu au dessein. La France, vers 17S0, affectionnait d'autres doctrines. La plupart de ceux qui alors se croyaient éclairés ou se disaient peManU^ sans prétendre an titre de philosophe mèi\u\

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flottaient entre un déisme sceptique, négatif, et un athéisme frondeur, sinon ouvertement subversif. Presque tous semblaient ignorer que la liberté, cet objet de leurs justes ambitions, a besoin d'être fondée sur des convictions inébranlables et aussi sensées que désintéressées. Le matérialisme, et non le spiritualisme, était devenu l'opinion favorite de la nation qui avait produit Malebranche et Fénelon, Pascal et Bossuet.

Les classes supérieures, polies et lettrées, qu'entendaient-elles par cette expression d'être pensant? Cette question se présente d'abord à qui veut se rendre compte d'un abandon si général des croyances naturelles à la famille humaine. Par ce mot entendaientelles un ami calme et constant de la vérité et de la sagesse, un esprit paisiblement jaloux de cultiver sa rcûson, comme avait dit Descaries ? Non : c'était d'un libre penseur qu'il s'agissait, c'est-à-dire d'un penseur dominé par une vive passion , par une passion active et non spéculative, par celle d'attaquer et de détruire, nonseulement les abus qui s'étaient insensiblement mêlés dans l'ordre établi, mais les fondements mêmes et les éléments de cet ordre. Que de gens d'esprit, en effet, qui étaient arrivés à regarder les institutions, les traditions, les règles anciennes des mœurs et des coutumes, en un mot, l'Église et l'État, comme d'impurs 4ébris du passé, comme un antique désordre dont il fût urgent de débarrasser le présent, ou glorieux de ne pas charger l'avenir l Combien de raisonneurs qui, en prenant le contre-pied de ce que l'on avait l'habitude de croire ou de faire autour d'eux, se prenaient eux-

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mêmes pour libérateurs de leurs contemporains^ pour bienfaiteurs de la postérité ! De la critique légitime des erreurs et des mensonges, on passait ainsi rapidement à un assaut général contre les doctrines du moyen-âge, contre celles même du siècle de Louis XIV. Il suffisait de les envelopper toutes, à titre de superstition, de préjugés, de conventions arbitraires, dans le même mépris ou dans la même haine, pour être considéré par la foule comme un novateur utile, comme un inventeur courageux. Tant qu'on n'avait découvert aucune vérité incontestable, on se croyait du moins autorisé à produire des paradoxes, à propager des sophismes, choses salutaires, disait-on, en C6 qu'elles servaient à dissiper l'illusion populaire, le prestige du passé, et à déblayer le terrain où la société nouvelle allait élever son édifice. Pourquoi craindrait-on de êcandaliser les faibles, demandait Gondorcet ^ ? N'est-ce pas un moyen de leur ouvrir les yeux, de les préparer à supporter la nourriture des forts ? Ceux qui raisonnaient ainsi ne voyaient pas qu'ils prenaient leurs seules intentions pour une force suffisante, et que leur œil prévenu confondait les choses les plus distinctes. Après avoir amalgamé d'abord les défauts du clergé avec l'établissement de l'Église, puis telle église avec l'essence même du christianisme, ils devaient en venir à méconnaître, à saper la piété naturelle de l'âme, si voisine du christianisme. Le philosophe à la mode, fougueux homme de parti , se trouvait ainsi changé en fanatique 4e nouvelle espèce , bien qu'il eût â^»u(é,

1 Voyez sa Vie de Voltaire^ ch. XVU.

(le très bonne foi peut-être, par déclarer la guerre à tous les genres de fanatisme. Une acception élrange était ainsi donnée au titre dont il se parait. Dans Tâge de Descartes et de Leibniz, philosopher avait signifié, tantôt faire servir toutes les ressources de la méditation aux objets les plus élevés de la pensée, aux mystères de l'existence et aux fins de la destinée humaine ; tantôt parvenir, par l'observation des phénomènes de rame et de l'univers , aux principes généraux, aux lois nécessaires, aux premières causes, à une cause unique et souveraine ; partout enfin, philosopher avait voulu dire pratiquer la sagesse, honorer la vérité et rhumanité, maintenir la simplicité des mœurs et du langage, la décence et la dignité de la conduite, et par conséquent fuir l'esprit d'intrigue ou de parti, les succès de vanité ou les acclamations de la foule. Qu'avait de commun cette noble mais austère philosophie avec l'intolérance ambitieuse et souvent cynique de ces malins censeurs , dont la railleria ne respectait ni Dieu ni la société, et couvrait de ses traits mordants l'homme même, Thomme détaché de la société et affranchi de Dieu, Vhomme de la nature ? La grande notion de la philosophie se trouvait ainsi renversée, longtemps avant que tombât tout le reste. Elle devait partager le sort des idées auxquelles elle touche de plus près, des idées d'esprit, d'homme et de Dieu. L'esprit semblait-il autre chose qu'une matière subtile et raffinée, la pensée autre chose qu' une sécrétion du cer^ veau ? L'épigramme provoquée par l'ouvrage d'Helvétius l'atteste suffisamment :

« Admirez tous cet aoteur-là,

(I Qui d6 t Esprit intitula

« Un livre qui n'est que matière ! »

L'homme n'était-il pas déftni, dans plus d'un ouvrage, une machine, une plante, un animal ? La célébrité de La Mettrie ne tenait guère à d'autres raisons. Dieu n'était-il pas remplacé par la Nature, par le Tout, c'est^-dire par la terre, par les corps célestes, par les forces qui les mettent en mouvement? Le manifeste rédigé par la coterie du baron d'Holbach, et si activement répandu en Europe comme profession de la foi du siècle, annonçait avec joie aux nations étrangères l'avènement de ce nouveau souverain \

Et cependant, nous tomberions à notre tour dans l'aveuglement que nous reprochons aux philosophes connus sous le nom d'Encyclopidisles, si nous négligions de rappeler un trait tout différent, qui appartient à la plupart d'entre eux. Ce trait, il est vrai, forme un contraste singulier avec le caractère que nous venons de retracer ; mais il n'en est pas moins réel et honorable. Il y a là une inconséquence frappante, qu'il faut s'empresser de louer, non-seulement parce que la mémoire de ceux qui la commettaient a grand besoin de tout ce qui peut lui attirer le pardon de la postérité ; mais parce que cette contradiction même explique l'incroyable vogue de doctrines si visiblement contraires aux véritables intérêts des peuples. Oui, ces hardis adversaires de Dieu sont amis sincères du bien public. Tout ce qui peut améliorer la condition phy-

1 Vovpz le fiyxfpmfdr la Sntuy^p. 1, p. 100 ; H, p. 35, 18R.

1 82 DOCTRIMIS aSLIGlEVSKS

sique et morale du grand nombre, augmenter et affermir son bonheur temporel, leur est cher et sacré. Bannir de la société, c'est-à-dire de la justice organisée et constituée en État, toute pratique barbare oa senlement d^radante ; proscrire de la civilisation, c'està-dire du développement combiné des besoins légitimes et dès idées généreuses, toute influence oppressive et humiliante^ toute puissance énervante et malfoisaule : n'est-ce pas là leur voeu, l'invariable but de leurs efforts les plus énergiques ? En même temps qu'ils nient l'àme et Dieu, ou qu'ils érigeht le scepticisme en apostolat, ils recommandent ce qui honore l'àme et plait à Dieu. Ils prêchent, au théâtre même, les préceptes du droit naturel, la tolérance et l'équité. Se portant avec chaleur avocats du genre humain, ils exhortent les grands et les riches à soutenir les petits, à secourir les pauvres. Par d'éloquentes déclamations, par d'adroites flatteries , ils invitent, ils disposent les princes à soulager leurs sujets, à introduire dans les tribunaux des procédés tutélaires, des formes favorables à l'innocence; à adoucir les supplices, à diminuer les sacrifices d'hommes et d'impôts, à multiplier les douceurs de la vie civile; à accorder des franchises au commerce, à l'industrie, à l'agriculture ; à assurer une sage liberté à la pensée, à la parole, à la presse. Après avoir écarté avec un dédaigneux sourire la conscience, la foi, l'amour du monde invisible et idéal, ils réclament, d'un accent convaincu, Témancipalion de la conscience, la restitution des droits que Dieu reconnaît à l'amour et à la foi, puisque Dieu appelle l'un et inspire

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raatre. Ces habiles défenseurs du bien public procla* ment, dans leurs écrits polémiques, tout ce que tendent à combattre leurs travaux spéculatifs. Ils n'épargnent aucune sorte de sarcasme au spiritualisme, au théisme, à la croyance en un Dieu vivant et moral ; mais ils veulent que les perfections d'un Être pareil, une absolue justice et une bonté infinie, régnent dans les relations privées et publiques. Souvent ils vont jusqu'à se moquer des merveilles mêmes de la charité chrétienne, jusqu'à ranger les plus saints confesseurs de l'Evangile parmi les rêveurs et les illuminés des faux cultes ; et quelques pages après, vous les entendes souhaiter que le règne de la bienfaisance, de la philanthropie la plus dévouée, s'établisse enfin dans toute sa splendeur. C'était marcher contre la fin que l'on se proposait ; c'était désirer le but ou le résultat, après avoir répudié le principe et les moyens. J.-J. Rousseau en était convaincu, lorsqu'il disait, en peusant à Helvétius : «Ame abjecte, c'est ta triste philosophie qui te rend semblable aux bêtes ! Ou plutôt, tu veux en vain Tavihr ; ton génie dépose contre tes principes : ton cœur bienfaisant dément ta doctrine, et l'abus même de tes facultés prouve leur excellence en dépit de toi \ »

Gardons-nous donc de méconnaître ce que, grâce à cette inconséquence, les philosophes en vogue ont fait d'utile et de solide. Dès que nous serions tentés de maudire leur mémoire, souvenons-nous qu'ils ont du moins rendu un service des plus précieux. N'ont-ils pas

t Emile, l. rv^.