DISCIPLES MATÉRIALISTES ET PARTICULIÈREMENT M. L. FEUERBACH

■ Ah ! si les hommes avaient fait la religion, ils l'auraient faite bien autrement. » Fkmelo*.

• I.es absurdités où ils tombent en niant la religion, deviennent plus insupportables que les vérités dont la hauteur les étonne; et poar ne vouloir pas croire des mystères incompréhensibles, ils suivent, l'une apres l'autre, d'incompréhensibles erreurs. • Bosse rr.

» Quel avantage espérer d'un échange entre lo matérialisme et le panthéisme, c’est-à-dire entre deui négations également absolues, également funestes? • A. Yiket.

Le chef de ce parti, trop nombreux encore, est lo quatrième de cinq fds diversement distingués, ceux du célèbre criminaliste Anselme de Feuerbach.

M. Louis Feuerbach sut s’attirer l’estime publique dès l’âge de vingt-quatre ans, en 1828, par une dissertation fortement conçue, De raiione universali ; mais plus encore, deux ans après, par des Pensées, mystiques à la fois et naturalistes, Sur la mort et l'immortalité. Dans l’un et l’autre ouvrage, on reconnut, moins un disciple de Hegel qu’un fervent admirateur de Spinosa, un contemplateur ardent à sacrifier l’homme individuel à l’intelligence universelle, le moi à la pensée,

qui est tout le monde et n’est personne ' ; un enthousiaste qui ne connaît et ne désire d’autre bonheur que d’aimer Dieu et de s’anéantir devant lui. Combien ce début fut démenti par la suite ! Espérons (pie le terme ne répondra pas davantage au milieu de la carrière, et que l’apôtre du matérialisme Unira par célébrer l’esprit!

Entre 1830 et 1810, sa réputation ne cessa pas de grandir. Peut-être même ne fut-on pas assez attentif aux qualités qui distinguent ses travaux d’alors, travaux d'histoire et de critique, monographies lumineuses autant qu’érudites, sur Bacon, Spinosa, Leibniz et Bayle. Là Feuerbach suivait de préférence Hegel, croyant les lois du monde identiques avec les lois de la pensée, et considérant la religion comme la connaissance que Dieu acquiert île lui-même dans l'homme. Là cependant perçait aussi le désir de mettre aux prises la religion et la science. Si Feuerbach se sépara de Hegel, ce fut d'abord parce que celui-ci avait voulu concilier le christianisme cl la philosophie. Cotte alliance semblait au disciple un mensonge insoutenable, une concordia discors, une manière d'imiter ce Tycho- Brahé qui avait vainement essayé d’unir Copernic et Ptolémée \ Dans l’origine, il est vrai, Feuerbach consentit à respecter la religion, et se contenta de combattre la théologie. Mais insensiblement il les enve-

' S'cmo et omîtes. — Cogitans nemosum. — Cogito, ergo 0.MNF.S sum II 'MINES. (De ratione un i versa li.)

* Philos, et Christian., 1839. — Voyez aussi Œuvres compl., T. V, p. lin sqq.

loppa dans la même condamnation ; et c’est l’idéalisme hégélien même qui acheva de le soulever contre l’une et l’autre à la fois, contre toutes les formes de spiritualisme. La Logique de Hegel, Vidée absolue, lui parut un dernier reste de théologie, de néoplatonisme et de gnosticisme, « l’esprit défunt du supranaturalismo, re- « venu une dernière fois en spectre métaphysique*. » Comme celte philosophie théologale prétend sauver la religion en l 'expliquant, Feuerbach n’hésite plus à joindre toute religion à ce groupe de chimères théologicomélaphysiques, ou plutôt, d’illusions nées de l’égoïsme humain, contre lequel il ne connaît d’autre refuge que les cinq sens *. La réalité physique, voilà ce qu’il oppose à ces diverses sortes d’idéalisme et do foi intellectuelle. Après 1810, la rupture est consommée par le livre De la nature du christianisme.

Le véhément Feuerbach ne se contente pas du rôle de critique et de destructeur; il aspire à la gloire de réformateur, de fondateur.il promet «une philosophie nou\ elle qui, pour satisfaire l’humanité future, différera loto généré des doctrines du passé. » Après avoir cru renverser successivement toute philosophie idéaliste, toute religion spiritualiste, cl particulièrement le christianisme, Feuerbach se met à exhumer, et à vanter comme Philosophie de l'avenir, la vieille et déplorable erreur du matérialisme athée. Pour que ce naturalisme contradictoire, qu’il estime neuf parce qu’il

* Voyez sa Critique de la phil. hégélienne [Annales de Halle, 1839) ; 'es Thèses de philos. (Anecdoia de linge) et sa Philosophie de l'avenir.

* Œuvres compt. T. V, [>. 221.

le décore du titre séduisant d’humanisme, se propage en Allemagne et y répande un bonheur durable, il requiert une seule condition : « Il faut que le flegme scolastique de la métaphysique allemande s'imprégne fortement dos principes sanguins du matérialisme français ! »

A quoi tient l’ascendant exercé par Feuerbach depuis tantd’années? A la puissance de ses assertions, ou à celle de son talent? A l’une et à l’autre. Mieux que personne, il a montré le vide de l’abstraction hégélienne, l’incomplet de certaines formes chrétiennes, et le danger que la religion fait courir à l’humanité, en dégénérant en fanatisme ou en superstition. La scolastique, dans tout ordre d’idées , l’empire usurpé par les mots sur les choses, a trouvé en lui un adversaire implacable, qui serait plus formidable encore, si l’indignation ressentie contre les abus ne lui cachait l’usage droit et légitime. Organe décidé d’une réaction vigoureuse, formée par les sciences naturelles contre les études spéculatives, il a su agrandir et fortifier l’attaque, en assignant pour but au mouvement de l’humanité le progrès moral, la justice et l’amour mutuel. Si, grâce à un savoir varié et à une sincère ardeur du bien public , il a captivé les défenseurs des travaux matériels et économiques, il a même gagné quelques moralistes généreux, en soutenant que la religion, étant pure affaire de cœur et de vie, doit se proposer la seule pratique du bien, l’amélioration morale et sociale.

Chose étrange, c’est par ses défauts mêmes qu’il a attiré le plus de partisans. Non que les incohérences

qui abondent dans ses écrits aient échappé à personne; mais la rapidité de ses esquisses, la vivacité do scs aperçus était une agréable nouveauté, après le pédantisme de tant de docteurs contemporains. L’impétuosité et comme le tourbillonnement de ses idées étaient propres surtout à fasciner la jeunesse. Un lecteur sobre et calme voudrait l’arrêter à tout instant, lui demander des définitions plus précises , des preuves, de l’ensemble, lui signaler tant d’assertions équivoques, tant d'affirmations inexactes, tant de mots qui, bien entendus et pris au sérieux, suffisent pour faire crouler tout le système. Mais combien de gens se laissent persuader d’autant plus aisément, qu’ils voient l’auteur se moquer du reproche d’inconséquence ou d'humeur aventureuse ! Peu m’importe, s’écrie-t-il ; je veux dire à mon aise ce que me dicte le hasard de la fantaisie, c’est-à-dire l’unique source d’inspiration que je connaisse, l’expérience sensible ! Quant à l’ordre logique, à la suite méthodique, Feuerbach y préfère les saillies de l’esprit naturel sorte d’esprit dont il possède une dose inépuisable, et qu’il prodigue dans les détails matériels. Oubliant qu’au jugement de Voltaire même, les bons estomacs ne sont pas précisément les bons penseurs, il concentre la puissance du génie dans l’énergie de la sensibilité physique, dans la vigueur de rendre et de préconiser cette sensibilité sous tous ses aspects *. Aussi

< Les Allemands appellent cela gracieusement de l'esprit maternel , Muttencitz.

* Voyez scs OEuvr. compl., T. I, Préface, p. x sqq. — Comp. M. Kosenkranz, Vie de Hegel, préface, p. xix sqq.

n’est-on pas surpris de voir cet admirateur de l’antiquité classique heurter sans cesse ce que celle-ci respectait si fort, le goût et le tact littéraire. L’outrage est confondu par lui avec la plaisanterie, la brutalité avec la force, la trivialité avec la simplicité, le lias avec le naturel. Alors même qu’il pense avec originalité, il no sait pas sentir délicatement. Au contraire, il se plaît à choquer l’instinct des bienséances et de la décence, en assimilant les choses de l’àmc à tel objet dégoûtant et ignoble. C’est une sorte de principe qui semble présider à une tactique si méprisante. Feuerbach aspire de toutes manières à nous convaincre que la matière est tout, que l’esprit n’en est qu’une fonction subalterne; qu’avant de penser, l’homme telle, et qu’il n’y a d’autre à priori que la faim et la soif. L’impression qu’il fait éprouver est donc mêlée, disparate, et, après tout, des plus pénibles. Au travers d’une profusion d’observations justes cl rares, apparaissent des assertions aussi plates que creuses. A côté d’un incroyable aveuglement, qui empêche le philosophe d’apercevoir le néant de ses prétentions, se soutient un fougueux attachement à l’intérêt général, à la cause des bonnes mœurs, et par suite une chaleur franche, à laquelle no peut résister le plus froid de ses antagonistes. Puis, immédiatement après, voici quelques éclats de celte haine fanatique, si bien caractérisée par Lamennais, en 1821, lorsqu’il parlait de certains apôtres d’impiété, « qu’il ne faut pas tenter de guérir par le raisonnement : il y a un excès do délire qui interdit toute discussion ‘. »

1 lissai sur l’indifférence en matière de religion , I, p. 52.

Quoi qu’il en soit, l’effort tente par Feuerbach est à la fois une conséquence extrême de la doctrine do Hegel et une protestation violente contre celte doctrine. Mettant le bien souverain exclusivement dans le mouvement de choses terrestres, dans le procès immanent, un hégélien rigoureux ne pouvait conclure autrement que Feuerbach. Ne devait- il pas Unir par substituer à l’idée l’instinct physique? L’instinct est la seule puissance possible, pour quiconque n’admet aucune puissance transcendante. I)e là vient que Feuerbach louo Ilegel d’avoir fait prévaloir l’immanence, et qu’il le blâme de n’en avoir pas adopté les conséquences; c’est-à-dire de n’avoir pas proclamé la substance physique l’unique réalité véritable en ce monde. Vous voulez bien conserver l’élément physique, dit-il, comme servant à l’esprit et l’aidant à se manifester. Mais, s’il sert à manifester l’esprit, c’est parce que seul il lui prête quelque réalité. Les chosos sensibles ont seules une valeur propre et absolue. Ce qui manque d’existence matérielle n'a point d’existence du tout. Matière, sensibilité, réalité sont des mots synonymes. Il y a plus : ce qui est sensible individuellement est seul réel, et co qui n’a pas d’existence individuelle est un fantôme, une abstraction. La nature, dans une acception générale, n'est rien, sinon une expression faite pour désigner une collection d’individus sensibles. Admettre une loi universelle, en dehors des corps et au-dessus d’eux, c’est se permettre une fiction. Le moi, une personne vivante, c’est un corps qui sait qu’il vit. Le corps, c’est un moi devenu poreux. Co qu’on appelle

Dieu est encore une abstraction, un non-ètre, tout être immatériel étant factice et abstrait, étant nul.

Ainsi, Feuerbach dépasse d’emblée les témérités du Système de la nature, lequel avait encore admis l’action des règles géométriques dans le monde physique, et avait considéré la nature comme un tout gouverné par uno loi commune. Le chemin qui l’a conduit à ce résultat nous est connu. Si l’homme est le but et la lin du développement total do la nature, l’homme est l’étre absolu ; et placer à côté de lui un autre être, supérieur à l’homme, c’est ou manquer de courage, ou déraisonner : voilà la principale objection de Feuorbach, et l’argument qui le jette dans un réalisme cent fois plus exclusif que l’idéalisme hégélien.

A quelques égards, ce réalisme n’est autre chose que le contre-pied du système qu’il prétend remplacer. Comme celui-ci avait voulu établir que tout est intellectuel et divin, ainsi Feuerbach s’applique à prouver que tout est naturel et matériel. L’un avait tout réduit à la dialectique et à la théologie, l'autre ramène tout à la physique et à l'anthropologie. Mais de môme que.l’un n’avait pas réussi à supprimer l’élément pratique et moral, de môme l’autre ne parvient pas à détruire l’élément spirituel et divin. Toute l’habileté de Feuerbach aboutit seulement à renouveler un raisonnement aussi faible que banal : parce que- la réalité matérielle est incontestable, elle est l’unique réalité possible ; et parce que la réalité spirituelle n’est pas palpable loin d’ôtre supérieure et nécessaire à la réa-

1 Handgrciflich.

lité matérielle, elle est fantastique et nulle, fruit de l’orgueil et de la peur. Les contradictions où s’embarrasse ce nouveau sensualisme, ne contribuent pas à affermir pareille argumentation. Pourquoi songe-l-il à distinguer la sensibilité en immédiate e t médiate, comme d’autres l’avaient distinguée en grossière et subtile? Une sensation médiate réclame un intermédiaire. Or, de deux choses l’une : cet intermédiaire est sensible, ou il ne l’est pas. S’il est sensible, qu’est-ce qui le différencie de l’élément immédiatement sensible, et par quel moyen l’en discerner ? Serait-ce à l’aide de son contraire? S’il n’est pas sensible, de quel droit niet-on l’esprit ? La sensibilité accompagne sans doute la pensée et la volonté ; s’ensuit-il qu’elle n’en diffère qu’en degré? S’ensuit-il que toutes nos idées viennent des sens, soient des choses sensibles ? Il ne fallait donc pas blâmer Jacobi d’avoir distingué entre les intuitions directes et les intuitions indirectes ; ni Hegel, d’avoir substitué à tout autre mot le mot do notion ou d’idée. A côté des cinq sens, en effet, vous ôtes forcé d’admettre d’autres sens ; et il n’y a pas moins d’ambiguïté, quand l’expression est sens, que quand elle est idée. La nature produit tout, dites-vous, et embrasse toutes choses dans une unité immédiate. D’où vient pourtant que vous excluez de cette unité, à titre de contre-nature, toutes celles des productions de l’esprit humain qui ne peuvent s’accorder avec le sensualisme athée ? Si tout est nature, quelque chose peut-il appartenir aune non-nature, b une anti-nature? 1 La nature elle-môme peut-elle

1 CJnnatur, expression poput irisée pir le mystique Esrhenmayer, qui

il. 25

suffire à discerner une bonne et une mauvaise nature, une nature inférieure et une nature supérieure ? D’où vient enfin que la nature vous parait tour à tour douée et privée d'esprit ' ? D’où procède l’élément qui vient so donner ainsi et s’ajouter, ou se refuser à la nature? On le voit, il en est de cette nature unique, comme do la substance universelle de Spinosa, qui, malgré son absolue simplicité, est tantôt pensante, tantôt étendue. Mais ce qui néanmoins les sépare, c’est que l’une est incompatible avec les éléments de la vie spirituelle, autant que l’autre affecte d’y mettre le fondement de la vie matérielle môme.

A part ces dures contradictions qui désorganisent son système, Feuerbach se dément par tous les hommages qu’il rend involontairement au spiritualisme. Combien de fois il accorde tacitement que la sensation n’est pas l’uniquo source de la science, et qu’elle ne peut, sans le concours de la raison, procurer de l’évidence. Alors mémo qu’il réserve aux sens le privilège d’attester seuls la réalité , de dévoiler seuls les secrets de la vie, il admet une sorte de milieu entre le spiritualisme et le matérialisme , puisqu’il fait consister la réalité dans l’union immédiate de la pensée avec la sensation. Les idées ne viennent que des sens, dit-il souvent ; mais il ajoute quelquefois que l’Homme est l’unique être capable «le tirer des pensées d’une impression sensible. Ailleurs il avance que

entend par là toutefois la nature démoniaque. Voyez, ci-dessus, T. H,

1 BtÿtisteH et gcistlot.

l’homme véritable est celui qui a des sens formés et cultivés c’est-à-dire dirigés et perfectionnés par l’entendement. Quoiqu’il ne prétende reconnaître pour réels que les objets tangibles et visibles, les êtres palpables, il a soin, dans l’intérêt même do son athéisme, d’opposer aux objets matériels, aux faits des sens, des objets immatériels, les faits de la conscience. Ne va-t-il pas jusqu’à revêtir l’homme de deux attributs nullement physiques, Y universalité et la liberté, attributs grâce auxquels l’individu embrasse le tout et s’élève à des connaissances spéculatives? C’est à un sens universel qu’il fait remonter ce double don ; mais ce sens est-il autre chose effectivement que l’esprit?

Toutes ces fluctuations, familières au sensualisme, parce qu’elles y sont inévitables, nous ne les signalons ici, que pour montrer quel degré de confiance mérite une théorie si arbitraire. Feuerbach, toutefois, réclame le titre de psychologue, et même ne réclame que ce titre-là *. Il ne voit pas qu’il en est de sa psychologie et de son anthropologie, comme de certaines théologies sans Dieu, c’est-à-dire, qu’il y est question de tout, excepté de l’homme véritable et dp son âme. Voici le raisonnement que la psychologie, dit-il, l’autorise à opposer au spiritualisme. Tel entendement, telle nature. Chaque être fait connaître sa nature par ses sentiments ou ses pensées. Quoi qu’il conçoive et énonce, il n’énonce et ne conçoit jamais que sa propre nature, dont il ne saurait franchir les limites \

* Gebildcte Sinne. * CEuvret comyl., T. V, p. U» sqq,

* De la nature du christianitme, p. 11 sq.

Celte maxime, appliquée rigoureusement, conduirait à l’idéalisme subjectif de Fichte, à représenter la nature extérieure comme un reflet de notre nature interne, comme une création de l’homme. Aussi Feuerbach, au risque de se contredire, s’empresse-t-il de restreindre l’axiome, en déclarant qu’il concerne, non pas les objets sensibles, mais les objets intellectuels, les idées et les croyances. Les objets matériels, continuet-il, peuvent être discernés d’avec la conscience qui les saisit; les objets intellectuels, au contraire, ne sont que la conscience môme. L’objet physique est hors de l’homme; un objet spirituel , tel que la religion, est dans l’homme. L’objet spirituel n’est donc autre chose que la nature de l’homme, conçue comme un objet externe, et par l’effet d’une sorte de fiction, comme un objet indépendant de l’homme. La vérité infinie, la Divinité, n’existant pas pour les sens, n’existant que pour la raison, n’existe donc que par la raison ; elle est un être de raison. En la concevant, la raison compose cette idée avec des éléments purement rationnels, nullement réels. Dieu n’est donc que la nature interne de l’homme, considérée d’une manière extérieure ; il n’est que la nature humaine objectivée *.

Cette déduction ne pèche-l-elle pas contre la logique, autant que contre la psychologie? L’objet matériel n’est-il pas aussi, par un de ses côtés, dans l’homme, dans ses sens et son organisation? S’il so trouve là, aussi bien que l’objet spirituel, pourquoi celui-ci ne se trouverait-il pas de môme, par un autre côté, hors de

> De la nature du christianisme, p. 5 sqq.

l'homme PSans contredit, l'homme possède l’objet matériel autrement qu’il ne possède l’objet spirituel. Mais cette différence ne saurait empêcher l’objet spirituel d’exister aussi en dehors do l'homme. Tout ce qu’elle prouve, c’est que l’objet spirituel doit exister en dehors de l’homme autrement que n’y existe l’objet matériel. En aucun cas, elle ne peut démontrer que l’objet spirituel manque absolument de valeur réelle, ne soit qu’une hallucination. Feuerbach eût eu raison de dire que l’homme est incapable de rien concevoir, qui soit entièrement étranger à sa nature. Mais ce fait n’infirme point deux autres vérités. D’abord, l’homme reçoit au moins autant qu’il produit. Eu second lieu, l’homme est en étal de s’élever au-dessus de sa nature, d’entrevoir une nature plus haute que la sienne, une nature parfaite. L’esprit humain modifie, d’après les lois de sa constitution, tout ce qu’il voit et connaît; mais peut-on en conclure que tout ce dont il a conscience fasse partie ou soit l’œuvre de sa constitution même? L’homme embrasse l’univers, s’approprie le passé, rayonne sur l’avenir : est-il pour cela l’univers même, le passé et l’avenir? Il s’élève jusqu’à l’idée de Dieu; pour cela Dieu n’est-il que l’homme? A côté du rapport d’affinité, qui unit l’homme à tqut ce qui l’entoure et le pénètre, nous voyons agir aussi une loi de distinction et d’opposition. C’est même là une de nos prérogatives, de sentir combien notre nature demeure éloignée des conceptions de notre esprit, et des objets que ces conceptions appellent ou représentent.

On le comprend aisément, Feuerbach éprouve le

besoin d'appuyer par l’histoire une psychologie que Leibniz qualifierait encore de pauvrette, paupertina. Tel homme, tel Dieu : c’est là sa seconde maxime. Chacun a toujours fait son Dieu à l’image de sa propre nature; chacun, selon les conditions de sou époque, de son pays, de son individualité môme, transforme en Divinité la meilleure partie de son être. En un mot, le fond de toute religion, c’est l’anthropomorphisme.

Encore ici, d’un fait à demi exact, Feuerbach tire une conclusion inadmissible. Les conceptions religieuses varient suivant les climats, les temps, les intelligences. Mais cette variabilité de notion et d’expressiou ne nous autorise pas à les regarder comme l’ouvrage de l’homme seul, ni surtout comme dépourvues de valeur intrinsèque et de portée universelle. L’idée de Dieu, à cet égard, subit les conditions de toute autre idée. En surgissant, en se réfléchissant dans tel entendement, elle se modifie d’après la constitution particulière de cet entendement, sans être pour cela son œuvre môme, rien que son œuvre.

Le dilemme qui résume la théorie de Feuerbach ressemble doue singulièrement à un sophisme. Si la religion, dit-il, se compose d’autres éléments que ceux de la nature humaine, elle n’existe point, elle ne siguilie rien pour l’homme. Si la religion est formée d’éléments accessibles à l’homme, elle n’existe que dans l’homme, elle est une production purement humaine, et par conséquent elle n’a pas de portée externe, ni de fondement supérieur.

L'auteur d’un raisonnement si captieux ne pouvait

se contenter de présenter la religion comme un vain ouvrage de l'homme. Il fallait en même temps expliquer pourquoi , malgré l’insuffisance manifeste de son travail, l’homme persiste à se persuader que la cause et l’objet de la religion sont hors de l’homme. Il fallait rendre compte d’une si étrange et si éternelle illusion.

Elle consiste, dit-il, en ce que l’homme croit adorer une nature supérieure, divine, tandis qu’effectivement il adore sa propre nature, la nature humaine. Comme s’il était possible de distinguer entre la nature et la nature, l’homme veut distinguer entre Dieu et l’homme. Le rapport qu’il soutient avec sa nature, il s’imagine qu’il le soutient avec une nature étrangère. La source de celle erreur est cachée dans l’organisation même de l’hommo. Nous sommes portés à nous dédoubler, à nous diviser nous-mêmes ; puis, à regarder l’une des moitiés, nées de cette séparation, comme supérieure à la nature humaine. Néanmoins, celte moitié prétendue supérieure n’est rien, si elle n'est la meilleure partie de notre nature même, a Dieu est pour l'homme le Recueil1 de ses pensées et de ses sentiments les plus élevés, V Album où il inscrit les noms des êtres qui lui sont le plus chers et le plus sacrés. » La religion tient ainsi à une méprise facile, mais déplorable. Non-seulement elle nous égare sur la véritable essence de la Divinité, mais elle nous appauvrit honteusement, en faisant de Dieu tout, et de l’homme rien. Méprise incurable d’ailleurs, et plus humiliante qu’incurable, en ce qu'elle a pour racine les penchants ignobles de

1 Collectancenbuch[Dclanat.du christ., p. 70}.

l'homme1! C’esl par un amour de soi mal entendu, c’es! parce qu’il veut absolument être heureux, affranchi ou sauvé, c’est parce qu’ii cède à l'espoir de s’assurer ainsi d’une félicité perpétuelle, que l’homme en impose à l’homme et se donne le change à lui-môme. C’est donc, non pas de la raison ni du cœur, mais de l’imagination et de l’âme’, c’est-à-dire, des domaines fantastiques et inintelligents de l’égoïsme, que sort et se nourriteeltevasteet profonde illusion. Le dommage causé par cette erreur est d’autant plusgrand, qu’elle touche par quelques endroits à une vérité dont elle abuse, à un étal légitime, à un besoin sacré, mais que l’homme pieux ne comprend guère, et souvent même n’aperçoit pas.

Quel est ce besoin ? Celui1 d’aimer les hommes, d’entretenir avec la nature humaine un rap|>ort \ ivanl de sympathie et de dévouement. Afin de soutenir celte thèse, Feuerbach soumet le christianisme mémo à une analyse des moins impartiales. Celte religion ne serait qu’une application, une interprétation pratique do l’amour que l’homme porte à l’homme. L’apparition et les souffrances du Christ, sa carrière tout entière, c’est le cœur humain, affligé du spectacle des misères humaines et pressé d’y mettre fin, ou de les soulager. Le dogme de la Trinité et celui de la Vierge, du Dieu mère’, expriment uniquement le lien d’union et do vie

1 Schmutzig.

1 Feuerbach opposo le cœur [Ha-:) à Vdme ( ’fiemùlh ), et estime l’un autant qu'il méprise l’autre; comme s'ils appartenaient il deux sphères entièrement opposées. Voyer. De luphil. et du christ., 1839, p. 40 sqq.

1 Feuerbach croit mieux comprendre 1 1 Trinité, en la composant de trois membres de famille ; un Dieu père, un Dieu mère et un Dieu Gis.

commune qui constitue l’amour. D'autres dogmes représentent ou consacrent d’autres inclinations, d’autres puissances de noire nature. La vertu créatrice du Verbe, la vertu conservatrice de la Providence, sont des manières d’idéaliser les forces qui alimentent notre imagination. Le ciel est un mot destiné à rendre, en l’embellissant infiniment, l’ensemble de nos vœux et de nos espérances; c’est une sorte d’épanouissement réel des perfections, des félicités, dont nous composons ce grand rêve ayant nom Dieu. Dieu et le monde divin, c’est donc toujours la nature humaine. Le rapport d’identité, que l’homme soutient avec cette nature, il le prend pour un rapport de distinction, pour une dualité. Par le côté de l'amour, néanmoins, cette méprise est honorable pour la nature humaine, autant qu’elle 'est funeste par le côté de la foi.

La foi, ainsi opposée à l’amour, consiste uniquement à croire que l’objet de l’amour est autre que la nature humaine. Toutes les abominations qui souillent l’histoire du christianisme viennent de ce que l’homme, poussé par sa fantaisie et son égoïsme, croit devoir aimer autre chose que la nature humaine. Dupe d’un fantôme, il se dépouille en faveur d’une chimère. Il imagine des devoirs envers Dieu, il met ces devoirs au-dessus de ses obligations envers l'homme ; il cherche à faire le bien, non pour le bien, ni pour l’humanité, mais à cause d’un être qu’il ne voit ni ne peut connaître, auquel il se plaît pourtant à obéir. Le croyant pervertit tout, jusqu’à la nature du Christ. Celui-ci, qui n’était que V apôtre de l'amour, est changé par le croyant

en source, en proprietaire de l’amour'. Autant l’amour, n’acceptant d’autre loi que soi-méme, donne la véritable sainteté; autant la foi s’enveloppe des dehors trompeurs de la vertu, d’une hypocrisie universelle. Tant que la nature et l’homme seront immolés à tout ce qui n’est pas naturel, à la contre-nature, l'humanité restera mauvaise et malheureuse, superstitieuse et fanatique, sans lumières et sans grandeur. L’entière destruction de la religion, l’athéisme, préparera seul l’avénement de la moralité véritable, le règne de cette lionlé qui ne se dévoue qu’en vue du bien en soi...

Au lieu de rechercher d'abord, si l’on peut admettre que l’humanité soit à la fois si parfaite, quand elle est livrée à elle-même, et si imparfaite, lorsqu’elle suit la religion et le christianisme ; puis, s’il est possible que l’homme, être simple et un, se compose de deux sortes de facultés si contraires, d’une raison qui affirme et d’une imagination qui nie, d'un cœur qui élève à la vérité et au bien, et d’une âme qui précipite dans l’ignorance et dans le mensonge : demandons seulement si les portraits de la religion et du christianisme ont le mérite de la ressemblance. Non; ce sont des charges, des parodies souvent odieuses, d’autant plus pertides qu’elles contrefont habilement plusieurs traits importants, et qu’elles mettent en relief toutes les taches, toutes les difformités. Les artifices du peintre y sont si nombreux, qu’il faut se borner à en indiquer les principaux. Dans quel dessein, par exemple, Feuerbach confond-il le christianisme avec la religion, prise en

* De la nature du christianisme , p. 365 sqq.

général? Serait-ce pour pouvoir imputer au christianisme les erreurs et les vices des autres cultes? La plus simple équité prescrivait de tenir séparés le christianisme et les religions non-chrétiennes; de distinguer entre le Dieu universel de l’Evangile et le Dieu particulier d’Israël; de discerner enfui, dans le christianisme même, plusieurs phases et plusieurs directions. L'ascétisme monacal, est-ce donc le christianisme primitif? Feuerbach considère la foi du moyen âge comme la seule expression authentique de la religion chrétienne. Ni le christianisme des premiers siècles, ni le protestantisme, ni le gallicanisme, ne lui semblent dignes d’attention. Pour les croyances mêmesdu treizième siècle, il en retranche les parties les plus belles et les plus profondes, tous les éléments de mysticité. De quel droit, d’ailleurs, confine-t-il l'essence du christianisme dans la foi, et non dans l'amour? Lui-même il oublie ainsi le titre qu’il a donné au Christ, cet apôtre de l’amour. Il ne veut pas se souvenir que l’union chrétienne entre Dieu et l’homme est un principe d’amour; que saint Paul, comme saint Jean, recommande et enflamme l’esprit de charité, l’esprit d’adoption filiale et de liberté spirituelle. L’Evangile sanctionne les liens du mariage et de la famille, et non pas les seules chastetés du célibat. L’Esprit-Saint veut embrasser et pénétrer toute la vie, présente et future, civile aussi bien qu’ecclésiastique. En élevant la nature et en purifiant la société humaine, le christianisme n’éloigne donc pas l’homme de l’homme, et ne mérite pas le reproche de le déshumaniser.

Ce mépris de l’histoire, cette partialité déloyale ou aveugle, paraît surtout, lorsque Feuerbach compare le christianisme avec le polythéisme. Au lieu de les apprécier avec la môme mesure, devant le môme tribunal, il insiste passionnément sur tout ce qui peut nuire à l’un, surtout ce qui peut honorer l’autre. Les païens, à l’en croire, étaient tous des Platon et des Aristote, des Sophocle et des Pindare; nul d’entre eux n’était égoïste, fanatique ou superstitieux ; tous, élèves de la seule raison , étaient affranchis de l’empire dégradant de l’âme, ou de l’ensorcellement religieux. La chrétienté, on peut l’accorder, possède quelques hommes éminents, mais c’est en dépit du christianisme, et grâce à l’influence de l’humanisme. La véritable supériorité est tellement incompatible avec le christianisme, que toute qualité d’esprit ou de cœur, parmi les chrétiens, est une plante exotique dérobée au paganisme *.

Au reste, en dénaturant l’histoire, Feuerbach obéit autant à sa fausse manière d’entendre la religion, qu’à son antipathie pour le christianisme. C’est du mariage de l’imagination avec l’égoïsme qu’il fait naître la religion. Double erreur! Si le sentiment religieux emploie l’imagination, pour se représenter Dieu et le monde divin, il n’en est pas l’enfant : il y est antérieur, il en est indépendant. Plus l’homme s’ennoblit et s’élève, plus son culte devient interne et spirituel, c’est-à-dire, plus les notions fantastiques y font place aux convictions essentiellement morales. En second lieu, quoique le moi puisse de préférence se recher-

• De la nature du chritlianisme, p. 385 sqq.

cher lui-même, en entrant en rapport avec Dieu, il est inexact de dire que l’attachement à Dieu n’est quo pur égoïsme. Dans une relation semblable, il y a échange et réciprocité : l’homme ne veut être affectionné et protégé qu’à condition de servir et d’aimer. C’est parce que l’égoïsme domine dans les cultes grossiers, que Vous croyez pouvoir atlirmer qu’il est l’origine de tout culte. Cependant le propre de la religion, nous l’avons montré plus d’une fois, est précisément de combattre, de détruire l’égoïsme. Singulierégoïsme, celui qui se condamne à tous les genres de privations et de souffrances! Singulier reproche aussi, sous la plume d’un auteur qui voit la nature partout, mais qui n’aperçoit jamais ombre d’égoïsme dans les instincts naturels! L’objection rebattue, que le croyant fait le bien à cause de Dieu, no prouve rien, sinon que l’agent moral, étant une personne, conçoit forcément le bien sous la forme d’une personne; rien, sinon que l’agent moral, ayant un cœur, a besoin d’aimer le bien souverain sous les traits d’un être souverainement adorable. Supposé enfin que la religion ne soit qu’égoïsme et imagination, comment en expliquerezvous l’universalité? Se peut-il que tous les hommes soient également entraînés vers une sphère où régnent l’illusion et l’hypocrisie, l’erreur et l’amour-propre? Comment, voilà la maladie organique et héréditaire de l’esprit humain, voilà un malheur que cet esprit causerait à lui-même sans motif, sans but digne de lui ! Continuez à taxer la religion d’abus, si tel est votre plaisir ; mais pcrmotlcz-nous d’y voir un de ce»

abus éternels et inévitables, que Vauvenargues qualitie de lois de la nature humaine, et qui supposent un législateur distinct de l’élre auquel vous les reprochez. Oui, si les doctrines de la philosophie, de celle qui aime la sagesse , ont quelque valeur , c’est à l’opposé de l’égoïsme et de la fantaisie que remonte la religion. Si le spiritualisme a raison de croire que Dieu existe, parce que l’homme ne peut s’empêcher de le concevoir et de l'aimer, ce sont les plus nobles de nos tendances qui aboutissent à la piété. L’impuissance où l’on a toujours été de la détruire, établit cntin le droit souverain de la religion ; et ce droit, M. Feuerbach le proclame à sa manière.

En effet, lui-même ne peut se refuser à recommander une sorte de religion, que nous nommerons la mysticité du matérialisme, malerialismum nnjslicum. Par une de ces inconséquences qui lui sont si habituelles, il propose à notre adoration, non pas un être matériel et particulier, mais un objet général, et à ce titre, intellectuel. Après avoir longuement soutenu qu’il n’y a de réel que les êtres à la fois physiques et individuels, il nous exhorte à remplacer le Démon de l’arbitraire, c’est-à-dire le Dieu des théistes1, par celte chose collective et abstraite qui s’appelle l’espèce humaine. « Dieu, dit-il, est une personnification de la notion générique de l’homme, la divinité et l’immortalité humaines personnifiées1. » Il y a plus : cette nature générale, à bien voir, lui est une essence spirituelle, dont

• Œuvres complètes, T. V, p. 259.

1 De la nature de la religion, p. 355.

DE LA. l'HlLOSOFHlE MODERNE.

les individus tiennent leur substance età laquelle ils doivent sacrifier leur individualité. Se prêter, se donner à l’espèce humaine, voilà toute la piété. Quiconque pense aux autres est religieux ; quiconque ne pense qu’à soi est impie. La philanthropie est l’unique culte que comporte l’anthropologie. « Estime et aime parœ dessus tout, dans les autres aussi bien qu’en toi- « même, l’être humain, comme le Sauveur véritable, « comme la source primitive de toute félicité humaine ! « Point de salut hors de l'homme ! L’homme seul est « et doit être notre Dieu, notre juge, notre rédemp- « teur1. »

En voyant avec quelle énergie Feuerbach appuie sur la dignité de l’homme, on est doublement étonné de la haine d’antichristianisme qui domine dans ses prédications humanitaires, N’esl-ce pas le christianisme qui a popularisé l'idée d’humanité, la monanlhropie, sous l’égide du monothéisme ? Plus de Juif, ni de Grec; plus d’esclave ni d’homme libre, mais tous membres d’une même famille, de la famille d’Adam et de celle du Christ, ce second Adam*. Point de différence entre la philanthropie véritable et cet amour du prochain, cette charité universelle, celte fraternité spirituelle, cette égalité devant Dieu, qu’enseigne et fait pratiquer l’Evangile. Mais quelle distance sépare l’humanisme chrétien de l’humanisme matérialiste ! Le premier donne à la famille humaine un père et une patrie invisibles

i (Œuvres compl., I, p. 146. — Nat. du Christian., p. 17, 71, 79 sqq

Philos, de l'avenir, p. 11, 81.

• Ep. aux Gâtâtes, lit, 18 ; Ep. aux Ephésieas, U, 14 sqq.

et immuables, le second ne lui accorde d’autre origine, ni d’autre avenir, que la nature physique, la mobile poussière du globe.

Une apothéose de l'humanité nous semble donc un hommage rendu indirectement au théisme môme : elle proclame à son insu, sous le titre d’humanité, un objet immatériel et transcendant. « Etait-ce la peine de nier la religion naturelle et la religion positive pour inventer une nouvelle religion ? A quoi sert d’avoir supprimé l’absolu, l’idéal, le transcendant, pour venir proposer à notre culte, non pas une chose réelle, palpable, positive, mais un être abstrait, le genre humain, un être indéfini qui jamais ne se réalise, un idéal, un absolu1?» Aussi les sectateurs conséquents de Feuerbach accusent-ils leur maître de manquer à son tour, et de courage d’esprit, et de rigueur scientifique. L’humanité, disent-ils, est une nouvelle idole, empruntée au spiritualisme ; l’individu ne peut adorer que l’individu, c’est-à-dire, soi-môme... La conclusion est légitime. Partout où la volonté n’est rien, où la raison môme n’est qu’une propriété secondaire de la nature physique, nul principe suprême n'est possible, ni en métaphysique ni en religion ; nulle loi générale, nulle sorte de divinité, ou de nature parfaite et éternelle. Dans la morale de Feuerbach, l’individu connaît-il un autre motif, une autre règle, que le besoin et la faiblesse? Souffrant et dépendant, il recourt à d’autres individus et se ligue avec eux ; de là l’association, la famille et l’Etat. Ce n'est pas tout : l’amour môme, qui

* M. KmiUs Saisset, Hf'vuc des Deux- Monde* * 15 nmU 1950.

nous est représenté comme la source et le but de la religion, se réduit en déünitive à l’attraction sexuelle. C’est l’inclination de l’homme pour la femme, ou plutôt, du mâle pour la femelle, qui fait sortir l’individu de son isolement naturel. L’organisation morale et sociale, le devoir et le droit, n’ont pas d’autres fondements...

On pourrait douter que tel soit le terme du système qui nous occupe, lorsqu’on rencontre dans les OEuvres de Feuerbach tant de passages d’une couleur si différente. Il est vrai, ce philosophe exalte éloquemment les victoires que remportent sur l’égoïsme individuel l’amour désintéressé, le goût des arts, des lettres, des sciences, cette puissance spirituelle, enfin, qu’aiors lui-méme oppose à la « force propre de l’individu. » Mais le doute cesse , dès qu’on l’entend proposer, comme unique moyen d’améliorer l’espèce humaine, une simple réforme du régime alimentaire. La nourriture, disait-il en 1850, est le lien qui unit l’âme au corps, le principe qui identifie les deux substances. Le phosphore est la matière qui pense en nous. Plus le cerveau possède ou reçoit de phosphore, plus et mieux il pense1. Nourrissez donc l’homme de manière à y augmenter la mesure de phosphore. C’est l’usage des pommes de terre qui a amorti le feu des nations modernes ; remplaçons ce tubercule malfaisant par un

1 Hegel avait, dans la Phénoménologie , jeté ce paradoxe(p. 260) : l'esprit, c'est un os. Comme le phosphore domine dans les os, Feuerbach aime mieux dire : l'esprit, c’est du phosphore. L'homme est ainsi ti ansformé en ver luisant.

il. 26

aliment qui électrise les corps, par la purée de pois. Le double progrès de la science et de la société dépend de la multiplication du gaz phosphorique'... Si quelque chose peut éclipsor des plaisanteries pareilles, c’est le sérieux de quelques disciples, trouvant une application de ces maximes dans le nom même de leur maître, « ce Porphyre moderne*. »

En quoi Feuerbach prétend-il différer des athées et même des panthéistes du passé? « Ceux-ci, dit-il, n’ont expliqué la religion que par des raisons négatives, telles que la peur et l’ignorance ; moi, je l’explique aussi par des causes positives, par la joie, la gratitude, la vénération, l’amour5. » Voilà des causes étrangement positives ! Ce ne sont en effet, selon vous, qu’inspirations de l’égoïsme. Ailleurs, vous alléguez d’autres motifs : tantôt le besoin physique, tantôt une nécessité logique. Le besoin physique fait que l’homme révère comme Dieu l’objet qui le satisfait. Une nécessité logique nous force, d’abord de rassembler tous les individus dans la notion d’espèce, dans une idée générique, dans une unité suprême ; puis, d’appeler Dieu cette même unité, qui cependant n’est qu’un mot*. Nous dépendons ainsi matériellement et intellectuellement, mais cette dépendance elle-même n’a jioint de cause ; et ce qu’elle nous contraint de vouloir ou de

1 Voyez, outre les OEuvres compl., T. \ III, plusieurs articles intitulés Les sciences nal. et la révolution, dans les Feuilles pour la conversât, littir., 185(1. N" 268-271, p. 1082 sqq.

* Feuer-bach signifie littéralement ruisseau de feu.

* De la nature de la relig., p. 88.

* Ibidem, p. 122.

penser, n’a point de valeur réelle, de portée objecjective : Dieu et le monde transcendant ne sont que des rêves, des illusions subjectives!... Quelque dextérité que l’on ait, sera-t-on jamais capable de dissimuler de telles contradictions?

Sera-t-on plus habile à persuader ceux mêmes que l’on propose à notre adoration, les hommes? « Les objets qui touchent immédiatement l’homme doivent seuls m’intéresser et m’occuper’. » Cette déclaration serait plus respectable encore, si l’homme auquel on prétend se dévouer n’était dès l’abord mutilé cruellement. Non, l’homme n'écoutera pas longtemps un docteur qui lui tient le langage suivant : « L’instinct physique est l’unique voix, l’unique parole de Dieu, Verbum Dei. Le devoir de la science est de rétablir dans tous leurs droits les sens excommuniés par l’idéalisme chrétien ; ou de proscrire et do persécuter tout ce qui n’est pas conforme à l’unique précepte de morale : « Que chacun cherche ce qui lui est utile , suum utile quœrere...' » L’homme a pourtant suivi, nous cbjectera-l-on, de l’autre côté de l’Atlantique, dans la valléo d’Utah, Joseph Smith, le fondateur du mormonisme. Là, toute foi se résume en ces mots : Travaillez et jouissez, soyez riches et ne pensez qu’à satisfaire vos passions! Là règne si généralement la polygamie, qu’un homme ayant une douzaine de femmes est méprisé, comme un célibataire inutile et impuissant. Là, Dieu est défini a un être qui a un corps et des mem-

1 OEuvres compl., T. V, p. 228.

* Ibidem, T. V, p. 2*5, 267.

bres, qui mange, boit, aime et hait. » Là, enfin, la Divinité du spiritualisme est ainsi bafouée :

« Adorez-le, ce Dieu sans membres et sans vie !

« Pour nous, c’est un Dieu mort ; suivez votre folie !

« Adorez le néant ! 1 »

Ce qui a été déjà réalisé dans le nouveau monde, le sera bientôt, ajoutc-t-on, dans l’ancien. Ne tenonsnous pas d’excellents germes de ce progrès prochain, dans les efforts tentés par Saint-Simon, Charles Fourrier, Jérémie Bentham, Robert Owen * ? Oui, nous avons vu , à plusieurs reprises, essayer « le lourd scandale de l’émancipation de la chair, » comme disait Schelling ; mais, et cela nous sutlit, nous avons entendu aussi les plus pauvres d’entre les pauvres reconnaître que le matérialisme athée avait seulement enrichi la langue , et de quelques barbarismes seulement.

Cependant, plus d’un sectateur de M. Feuerbach considère le mormonisme même comme un reste de superstition. Pour ce parti conséquent autant qu’extrême, la philosophie spéculative s’appelle critique absolue, c’est-à-dire nihilisme radical ; la philosophie pratique, individualisme total, c’est-à-dire égoïsme effréné. Après avoir, avec Feuerbach, reproché à l’Evangile et à l’Eglise d’avoir céleslisé ou déshumanisé le genre humain";

* Vow* un piquant article de M. Phil. Chasles, dans le Journal des Débats , 19 octobre 1854.

5 Voyez M. Ch. Giiln, le. : mouvement social en France et en Belgique, 1M5 (en allemand), p. *04 rqq.

» Yerhimmelt, entn.eiucht.

- Pigifeed-fey Qaogle

après nous avoir invités à revenir au paganisme, à i 'humanitarisme ', ce groupe n’hésite pas à traiter la pure humanité de Feuerbach, et son amour mystique, ainsi que lui-méme avait traité les puissances idéales de Hegel, connue autant de fantômes abstraits, ou de mots vides de sens. Le sensualiste libéral , M. Feuerbach, pensant que l’homme est Dieu pour l’homme, Homo homini Deus % leur semble plus éloigné du vrai que Hobbes , le matérialiste despote , voyant dans l’homme naturel une sorte de loup, Homo homini lupus. L’amour des hommes , Yanthropolâtrie, leur parait le culte le plus creux, et ne leur présente qu’un seul avantage, celui de préparer, contre son gré, l’époque de l’adoration de soi, Yautolâtrie ’. Cette époque n’estelle pas inévitable, irrésistible? Quel homme faut-il suivre et adorer, en réalité? L’homme collectif, ou l’homme genre. Mais ce sont-là des abstractions. Nous voyons des individus, et non l’espèce. Or, encore une fois, lequel de ces individus doit être obéi et révéré ? Est-ce vous, ou bien vous? Mais vous n’étes pas d’accord entre vous! Dans l’incertitude, je m’en tiens à moi-méme, je me considère comme incomparable et unique en ce monde, et je sacrifie sans hésiter tout à moi seul. « Achève, avait dit Dieu à Job, achève et fais-le Dieu tout à fait! »

C’est ainsi que raisonne un disciple devenu fameux, sous le pseudonyme de MaxStirner, dans l’ouvrage in-

* Menschheitthum.

1 OEuvres cornpl., T. V, p. 272.

* Voyez la Revue trimestrielle de Wigand, 18*5. T. lit, p. 111 sqq.

titulé L’Unique et sa propriété Cet auteur, à plusieurs égards incontestablement habile , n’a pas peine à démontrer à son maître ces trois choses. Premièrement, s’il n’y a de réel que l’individuel, nul n’cst autorisé à supposer un être absolu et illimité, tel que l’humanité, car l’individuel est relatif et limité. Un second lieu, s’il n’y a de certain que le physique, nul n’est reçu à admettre une qualité inaccessible aux sens, comme l’amour des hommes. Enfin, si l’humanité et l'amour des hommes sont des chimères, des débris de spiritualisme et de mysticité, l’individu ne peut et ne doit aimer que soi-même; de telle manière que chacun est son propre Dieu, Quisque sibi Deus... Quelle sera la propriété de l’individu? Toutes choses, car toutes sont à Dieu, à celui qui a un droit sans mesure au bonheur infini: Suurn cuique, ou Cuique ornnia. En vertu de sa souveraineté, le moi de chacun peut et doit tout être, tout avoir. Tel est le dernier mot et l'abrégé nécessaire de Vaulolâtrie.

En présence de celte conclusion, Feuerbach s’est réfugié dans une restriction que l’ami de Babeuf comme de Lalande, le Pibrac moderne, avait établie, après le règne d’Holbach : « Qui répugue à vivre moralement, disait Sylvain Maréchal, ne peut prétendre au privilège de se passer de Dieu. »

« l’homme vertueux, seul, a le droit rl'étre athée. » Feuerbach, toujours au risque de se contredire, ad-

1 Der Einzige u. sein Eigenthum, 1643. Cocip. M. Feuerbach, (Huer et compl,, I, p. 851.

mel une nature supérieure et une nature inférieure, et exige que celle-ci se soumette à celle-là, ou que l’élément inidiatement sensible commande à l’élément immédiatement sensible. Scolastique absurde, qu’un pareil tissu de distinctions subtiles, si l’on en croit, tantôt MM. Moleschott et Yogt, qui parfois ont l’air d’envier le cynisme d’un La Mettrie; tantôt MM. G.-E. Engel, Cuno Fischer, Fr. Harms, lloppe et Prantl, qui rappellent soit la triste habileté d’Helvétius, soit l’apparente sévérité du Système de la nature, soit môme quelques-unes des qualités d’Oken ou de Blasche.

Nous voudrions être dispensé de mentionner le naturalisme d’une secte qui surpasse Feuerbach en violence, sans l’égaler souvent par le talent. Mais, si nous la passions tout à fait sous silence , elle nous accuserait d’avoir peur. Esquissons-en les traits principaux, après avoir rappelé qu'ils composent, non une conséquence normale et légitime, mais une monstrueuse excroissance, de la pensée allemande ; et comme une justification moderne de ce mol dont a l’ironie, dit Lamennais, glace l’âme d’un effroi surnaturel : Voilà qu'Adam est devenu comme l’un de nous! »

On connaît l’antique hypothèse , dont part cette nombreuse école : la matière est éternelle. Point d’autre réalité, d’autre infinité, d’autre divinité ! Ses mélanges et ses variations, ses transmutations circulaires constituent ou produisent toutes choses. L’esprit humain résulte de la manière dont les éléments du corps sont combinés. L’identité de la conscience est un écho de l’unité du corps. Le cerveau est l’endroit où cotte

unité se concentre et se prononce. La conscience est donc la représentation que le cerveau a du cerveau ; et distinguer l’aine du cerveau, c’est distinguer le cerveau de lui-inéme *. Toutes nos idées, nos inclinations, nos résolutions viennent, d'une part, des impressions sensibles, source primitive do toute connaissance; d’autre part, de notre organisation, dont le caractère spécial forme ce que l’on a nommé jusqu’ici la nature morale. La liberté, cette faculté qu’aurait la volonté de se déterminer par elle-même, est une illusion, causée par une psyéliologie inintelligente, mais propagée par une religion trompeuse et cruelle, puisqu’elle livre l'homme à une discorde intérieure. Ouvrage de la nature, l’homme ne doit écouter, en morale, aucune autre voix que celle de la nature. Lorsque, refusant de l’écouter, il commet ce qu’on appelle des crimes, il prouve qu’il est malade. En ce cas, il faut lui donner des soins physiques et le guérir; puis, le rendre à la société et à la nature.

Voilà tout le credo du plus récent anlhropoloyisme. S’il a néanmoins fait tant de conquêtes, c’est que ses chefs ont réussi à persuader au public qu’il était l’unique philosophie compatible avec les sciences à la mode, les sciences naturelles. Mais, par bonheur, il s’est aussi trouvé, parmi nos contemporains, des physiciens excellents, qui ont osé démentir cette assertion, au nom même des études physiques. La nature matérielle, répliquent les C.-Ph. Fischer, les François Hoffmann et les Perly, nous apprend elle-même que les

* Comparez, ci-dessas, T. I,p. 198 sqq.

propriétés perçues par les sens dépendent de l’excitation de notre organisme, qu’elles ne renferment pas l’essence des choses extérieures, qu’ainsi la connaissance de ces propriétés appartient à une autre sphère que la sphère des sens. Elle nous apprend de même que la matière est seulement un phénomène, un mode ou moyen servant à manifester tels états, tels rapports de forces insaisissables , ou d’êtres immatériels. Elle enseigne à sa façon que l’observation physique exige absolument, du côté de l’observateur, des dispositions spéciales, des attentions, des intentions, des talents et des vues, toutes choses qui dérivent d’une puissance étrangère à la vie purement physique. Elle déclare donc (pie ce nouvel épicurisme est une hy|iothèse superficielle. Il croit éluder les ditlicultés du premier problème de la connaissance humaine, en se contentant d'apparences grossières, à peine suffisantes pour contenter la curiosité d’un charbonnier. Quant à ses affirmations, plus frivoles encore, sur l’organisation toute corporelle et la destination tout égoïste de l’homme, elles sont amplement démenties par la philosophie même dont nos matérialistes se portent les continuateurs et les interprètes autorisés. Kant et Fichte n’ont-ils pas expulsé le sensualisme du domaine de la morale? Schelling et Hegel ne l’ont-ils pas banni de l’empire dos sciences spéculatives? Hegel, sans doute, eut le tort de faire dissoudre la morale dans la logique, mais du moins voulut-il y absorber aussi la physique; tandis que ses faux partisans sacrifient à la physique et la morale, et la logique. Tous les idéa-

listes d’Allemagne ont fait voir, à l’aide de la physique môme, que la nature obéit à l’esprit, qu’elle suit une législation absolument sage, l’ordre établi par une parfaite intelligence. « L'éternité de la matière et la toutepuissance de ses transmutations *, » loin d’expliquer la constitution d’un esprit, ne sullisent pas môme pour rendre compte de la formation d'une plante, ou d’un cristal. Ces mots gigantesques sont, en physique, des fictions stériles; en métaphysique, en morale et en théologie, ce sont des rôves exorbitants et contradictoires, aussi funestes que monstrueux *.

Cependant, ce n’est pas seulement comme matérialiste, c’est aussi comme antichrétien , que Feuerbach fut dépassé de divers côtés. Sous cet aspect, il tient une sorte de milieu entre David Strauss ou Bruno Bauer, et l’érudit Daumer.

Personne n’ignore que, fidèle encore à Hegel, le docteur Strauss considérait le christianisme comme une phase nécessaire de l’histoire humaine , comme un progrès marqué sur le judaïsme et le paganisme, comme une forme inférieure à la philosophie moderne, mais constamment utile à ceux qui ne peuvent atteindre à la philosophie. « Que le christianisme et la philosophie, disait-il, suivent en paix chacun leur chemin, et ne songent pas à s’inquiéter l’un l’autre3! »

1 Die Allgewalt des Stoffioechsels.

* Voyez M. C.-Ph. Fischer, d'Erlangen, La fausseté du sensualisme et du matérialisme , 1853; — M. Français Hoffmann , Introduction aux Œuvres complûtes de Fr. Bander. T. III, 1852; — M. Perty, de Berne, Ce que signifie V Anthropologie pour les sciences naturelles et pour la philosophie, 1853.

* Dogm. chrét.y 1840, I, p. 356.

D’après Feuerbach, le christianisme, comparé au paganisme, n’est pas un progrès : ce sont deux direclions différentes d’un même égarement. Le paganisme est coupable d’immoler l’individu à l’espèce ; le christianisme , d’immoler l’espèce à l’individu. Chez les païens, l'imagination, sans nul souci des besoins du cœur, s’abîme dans les joies et les splendeurs terrestres. Parmi les chrétiens, elle se plaît â s’humilier et à s’abaisser, à porter le joug de l’àme. Elle fait passer pour réalités les fantômes sortis, tantôt d’une Ame extravagante et insatiable, tantôt d'un cœur égoïste et malade.

Le procédé dissolvant que Strauss avait mis en œuvre contre le Nouveau Testament, est appliqué par Feuerbach, non-seulement au christianisme, mais à toutes sortes de cultes. L’essence môme de la religion lui semble, ce que l’Evangile paraissait à Strauss, une espèce de mythologie. Dieu lui-mème, le Dieu des panthéistes comme celui des théistes, est pour Feuerbach ce que le Christ était à Strauss, une construction poétique, un mythe. Le mythe se forme, selon l’auteur de la Fte de Jëeus, partout où la poésie prête un vêtement historique aux notions qui dominent à une époque donnée. L’idée hébraïque du Messie, qui avait encore cours et crédit dans les premières communautés chrétiennes, devint aisément l’idée ecclésiastique du Christ. Jésus de Nazareth, un jeune rabbin, baptisé comme d’autres rabbins par Jean-Baptiste, avait annoncé sa doctrine avec la ferme conviction qu’il était le Messie prédit, et avait excité la haine du sacerdoce juif, qui le

fit crucifier. Il suffisait donc de transporter à ce docteur innocent les attributs accordés par l’Ancien Testament au futur Libérateur d’Israël ! Néanmoins, en terminant sa Vie de Jésus, Strauss s'incline, à la manière de Hegel, devant le Christ. « C’est l’ôtre, dit-il, dont la conscience de soi révéla et réalisa l’unité du divin et de l’humain avec taut d’énergie, qu’elle anéantit tous les obstacles opjiosés à cette unité, dans toute l’étendue de son âme et de sa vie. A cet égard, il est unique et incomparable, dans les annales de l'histoire universelle ; bien que la connaissance religieuse, conquise par lui et alors énoncée pour la première fois, puisse pourtant toujours être purifiée cl perfectionnée par la marche progressive de l'esprit humain1. »

Au jugement de Bruno Bauer1, M. Strauss errait encore à travers les brouillards d’une très mystique hypothèse sur la tradition chrétienne. Aussi, ce nouveau critique ne se eonlente-t-il plus de croire que le mythe du Messie a été composé par l’imagination des premières communautés chrétiennes. Il veut savoir par qui et comment cette fiction a été répandue ou introduite dans l’Eglise. Saint Marc, dit-il, voilà visiblement l’évangéliste primitif; car c’est celui qui regarde encore comme des faits naturels la conception et la naissance de Jésus. Les autres écrivains du Nouveau Testament, au lieu de se borner à copier saint Marc, l’altérèrent

' Vie de Jésus, Dissertation finale.

1 Critique de F histoire évangélique selon les auteurs synoptiques et selon saint Jean, 1841-12. Consultez aussi la Bibliothèque des libres penseurs allemands au XVlll ' siècle, publiée par MM. Bruno et Edgard Bauer.

DE li PHILOSOPHIE MODEUISE.

il O

en théologiens, sous l’influence de différentes vues purement dogmatiques. Le Christ est donc l'ouvrage de la fantaisie théologique. La religion, tulle qu’elle se dessine généralement dans la Nouvelle Alliance et dans l’Eglise, est une sorte de scission interne de la conscience de soi. Cette scission a pour effet de représenter la nature propre de la conscience personnelle comme une puissance distincte et même opposée. Elle est déplorable, parce qu’elle « suce, avec l’avidité d’un vampire, le sang et la sève, les forces et la gloire de l’humanité, la nature comme l’art, la famille comme la nation et l’Etat. » Un moi desséché et impuissant, c'est là ce que l’Evangile laisse subsister sur les ruines d’un monde qu’il se vante d’avoir anéanti, du monde vivant et créateur. Le christianisme est inférieur au paganisme, par ses origines mêmes. L’esprit du peuple juif, dont il procède, avait étouffé les beaux-arts, en môme temps que la nature. Quant à la personne du Christ, si l’on pouvait la considérer comme un être véritablement historique, il faudrait l’abhorrer de toute son àme; tant elle est contraire aux sentiments naturels et universels de l’humanité!...

S’il s’intéresse faiblement à ce qui tourmente M. Strauss, à la théologie dogmatique, M. Feuerbach s’inquiète moins encore de ce qui préoccupe M. Bruno Bauer, de l’histoire évangélique l. 11 n’attaque le christianisme que comme le plus bel exemplaire de ce grand rêve, de cette grande déception, qui s’appelle religion. Non-seulement le Christ, tel que les évangélistes

1 Voyez De la nature du christianisme, préface.

le dépeignent, lui paraît mériter le titre d 'apôtre de l’amour; mais, à ses yeux, le christianisme n’est devenu une source de crimes et de douleurs atroces, que pour avoir abandonné la voie que Jésus avait suivie ou tracée, pour avoir substitué la foi à l’amour, et remplacé la charité, la liberté, l’humanité, par un dogme, par un code, par une Eglise.

Il est plusieurs articles sur lesquels M. Feuerbach s’égare aussi beaucoup moins que le savant et intempérant M. Daumer. Par ses curieux travaux d’histoire et d’archéologie, sur le Culte de Moloch chez les anciens Hébreux, sur les Mystères de l’antiquité chrétienne, celuici plaide doctement et obstinément pour l’antichristianisme de Feuerbach. 11 exige à son tour que nous options entre le titre avilissant de chrétien et l’honorable caractère d’homme; que nous fassions la volonté de l’homme, et non celle de Dieu ; mais il n’indique pas avec plus de précision de quel homme il s’agit, et en quoi la volonté divine diffère de la volonté de l’homme véritablement humain, de l’homme spirituel. Le principal tort du christianisme, suivant Daumer, c’est son goût décidé pour la spiritualité : l’Evangile s’acharne à combattre l’être naturel et réel des choses, la matière et la chair, comme si cet être était le mal et le péché, le diable même. Le christianisme a remplacé la réalité par un monde imaginaire, qu’il donne pour idéal, mais qui est un monde hérissé de sombres abstractions, ou peuplé de fictions antipathiques à notre nature primitive. Au reste, cette négation, à la fois creuse et despotique, cette cause détestable de toutes

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les horreurs qui souillent l'histoire de la chrétienté, est bien plus ancienne que la prédication de l’Evangile. Parmi les tribus phéniciennes, elle s’appelait le culte de Moloch. Ce culte de sacrifices vivants était la religion originelle des Hébreux. Le terrible Jéhova se plaisait à brûler et à consommer. En offrant des holocaustes humains, les Juifs adoraient une divinité indigène, et non une idole étrangère. Grâce aux influences civilisatrices i\e Y humanisme, cette idolâtrie sauvage fut insensiblement adoucie, même dans la dure Palestine. Là, cependant, survécut une secte aveuglément attachée à l’antique barbarie. Elle triompha fortuitement, par l’incompréhensible ascendant de Jésus. Peu à peu elle réussit, tantôt à miner, tantôt à chasser la culture grecque ; partout à établir une théocratie oppressive, mystique et sanguinaire, aussi astucieuse qu’implacable, une tyrannie d’esprit qu’expriment tour à tour l’Inquisition, avec ses tortures et ses aulo-da-fé, et l’Ordre de Jésus, avec ses artifices corrupteurs...

C’est un si bizarre mélange de faits et de fictions, un tel amas d’exagérations, de contradictions et de paradoxes passionnés, que M. Daumer nous offre gravement comme une histoire critique. Dans un plus récent ouvrage, La Religion du nouvel âge du monde *, il s'efforce de se contenir, sans changer le fond de ses théories. Il y soutient encore que tout le christianisme se réduit à ceci : exiger que l’homme se sacrifie à Dieu, et lui livre tout ce qu’il aime, la nature et la vie, le monde et l'humanité. Si cette religion, malgré tant

1 Religion des neuen Weltalters, 1850, 2 volumes.

d’imposlures, sc perpétue à travers les siècles, c’est uniquement parce qu’elle a l’odieux secret de faire durer les maladies internes de l’homme, ses passions les plus aigres et les plus noires'... L’espèce humaine n’est donc pas ce que vous disiez, naturellement belle et pur e. Ou serait-elle moins imparfaite dans lescontrées que le christianisme n’a pas encore perverties? Cette foi surannée serait singulièrement énergique, si elle eût été capable d’étouffer à tel point tous les fruits spontanés de la nature humaine, les plus beaux fruits de l’humanisme. Qui lui prêterait une puissance si étendue, si excessive ? Pourquoi trouve-t-elle toujours de nouveaux auxiliaires, dans la science laïque même ? N’y aurait-il pas enfin quelques allinités entre le christianisme et les éléments les plus solides de la culture classique? Par la manière dont il résout, ou plutôt écarte ces simples questions, Daumer montre qu’il aime, soit à défigurer l’histoire, soit à ignorer la nature humaine.

Peut-être avons-nous cependant tort de compter M. Daumer parmi les athées du jour. Personne ne repousse plus hautement l’irréligion d’un Feuerbach. Son ambition se borne à remplacer le théisme chrétien par un théisme naturel. J’ai foi, dit-il, dans un être souverain, qui ordonne tout, qui aime tous, et que proclament les beautés et l’habile organisation du monde. Les traces de la suprême sagesse étant moins visibles dans les événements de l’histoire humaine que dans les phénomènes de la nature physique, c’est surtout

1 Religion du nouvel Age du monde, T. I, p. 108 sqq.

ail dehors qu’il faut chercher Dieu. De là une aflirmation, que la logique doit qualifier de paralogisme, sinon de sophisme : « Dieu, c’est la nature môme, rien que la nature *. » A la vérité, continue Daumer, le Dieu-Nature n’est pas cette force sans nom, qui agit sans intelligence, qui arrive uniquement par l’homme à la consciente de soi. Non, c’est une conscience primitive, une intelligence qui sait qu’elle crée’... C’est beaucoup dire, c'est trop dire, si l’on songe que l’auteur soutient ensuite que la nature crée avec conscience dans les moindres fonctions, les moindres détails de l’univers. La conscience, ainsi comprise, n’est plus ce qu’elle signifie pour les théistes et pour l’humanité. Aussi avons-nous peine à croire que Daumer laisse à ce mot son acception propre. Toujours est-il, qu’après avoir refusé de distinguer entre une Nature infinie et une Nature finie, et avoir prétendu expliquer toutes les combinaisons organiques par une force divine, douée de conscience et immédiatement inhérente à l’organisme môme, il s’abstient de rendre compte des faits qui certes s’accomplissent sans conscience. Il ne voit pas que, si la nature agit partout avec une égale conscience , elle n’a véritablement conscience nulle part, et n’est alors qu’une sagesse qui s’ignore, qu’un art aveugle. Celte conclusion, toutefois, Daumer la répudie avec indignation : une Nature pareille, s’écriet-il, ne saurait devenir l’objet d’une religion nouvelle! C’est parce que nous souscrivons à cette déclaration,

1 Religion du nouvel âge du monde , II, p. 106 sq.

* Ibidem , II, p. 68 sqq.t 108 sqq.

que nous réclamons à notre tour contre l’identité qui, selon le prétendu théiste do 1850, existe entre Dieu et la Nature.

En dépit de tous ces écarts et de ces faux raisonnements, l’essai tenté par M. Daumer nous semble un indice heureux. N’atteste-t-il pas que l'athéisme n’est plus goûté, mémo des plus habiles sectateurs de M. Feuerbach ? D’autres noms, au surplus, serviraient à constater le même symptôme. Chaque jour voit croître le nombre des écrivains qui du moins cherchent à rendre le matérialisme moins violent, moins destructif, ou qui vont même jusqu’à défendre la religion méconnue et outragée.

Line des plus remarquables d’entre ces tentatives, trop timides encore , est due au plus ingénieux des anciens rédacteurs des Annales allemandes', si fin connaisseur do l’antiquité classique et des beaux-arts,

M. Arnold Ruge *. Loin de travailler à extirper aussi la religion, à force de la représenter comme une forme de l’égoïsme ou comme la source de la bassesse, Ruge la proclame uue sphère indestructible, essentielle à la vie humaine, née du sublime besoin de s’élever audessus de tout égoïsme, fille enfin du divin enthousiasme pour l’idée universelle. Quoiqu’il lui refuse, avec Feuerbach, un but spécial et un objet surhumain, . quoiqu’il y voie seulement un instrument pour réali-

1 D'abord Annales de Halle, puis Annales allemandes , colle Revue eut pour principaux rédacteurs, outre Théod. Echlerrneyer et Àrn. Ruge, ses fondateurs, Strauss, B. Bauer, Feuerbach, Stahr, Nauwerck et Fr. Théod. Vischer, l'auteur du meilleur traité moderne à' Esthétique.

* Voyez ses Œuvres complètes, 1847, 7 volumes.

ser l’idéal de la vie, un moyen de perfectionner encore les beaux-arts et d’ennoblir l’existence humaine, il la déclare pourtant l’effet du mouvement le plus généreux de notre âme vers l’idéal.

Dans un esprit analogue, l’auteur d’une Politique nouvelle, M. Frœbel, regarde la religion comme le rapport le plus élevé que l’homme puisse soutenir avec l’idéal le plus universel Il fait un pas de plus, en demandant l’institution d’un dogme et d’un culte, d’une Eglise complète, propre à changer nos instincts naturellement religieux en une source permanente d’amour et d'enthousiasme. L’éloquence de l’enseignement , celle des arts plastiques, la poésie, la peinture, la musique, tout doit être mis au service de l'idéal religieux \ Cet idéal prend ainsi le rang que l’espèce humaine tenait chez Feuerbach. 11 devient même un principe supérieur à l'humanité, un principe primitif et indépendant, un de ces principes que Feuerbach avait qualifiés de songes ou d’abstractions.

Un autre adhérent de l'humanisme, M. A. Biedermaun, tâche de sauver la religion , en démontrant qu’elle n’est, ni une notion spéculative, ni un rêve égoïste, mais qu’elle forme une disposition fondamentale, intérieure à la fois et pratique \ Elle lui semble constituer une situation invariable, une relation éternelle : l’idée de Dieu change, et doit changer selon les climats et les temps ; mais le besoin religieux même ne

1 Politique nouvelle, I, p. 526-534.

» Ibidem, II, p. 35, 53.

' Théologie libre, p. 32, 54.

saurait ni varier, ni passer, ni périr. Comment expliquer la présence universelle de ce besoin insurmontable ?. .. Nous regrettons de voir reparaître ici (qu'on nous pardonne l’expression) la manie feuerbachique. Le principe religieux n’est autre cbose, répond M. Biedermann, que le rapport d’un moi individuel et fini avec sa nature absolue et infinie. Aussi la religion consistet-elle, non pas à connaître Dieu, mais à savoir que l’on est avec lui dans une relation active et intime... Doctrines erronées, d’abord en ce qu’un être intelligent est incapable d’entretenir un rapport, sans vouloir connaître l’objet auquel ce rapport l’unit ; puis, en ce que toute relation pratique suppose un ensemble de notions spéculatives. L’intention qui dirige M. Biedermann est plausible, mais visiblement insuffisante. En confinant la religion dans une action intérieure, dit-il, on la garantit des critiques de l’érudition et des négations philosophiques. Nullement. Si la science était en état d’anéantir les parties théoriques de la religion, croyez-vous qu’elle en respecterait encore les éléments pratiques? Concluez plutôt que ses adversaires ne consentent à tolérer le côté actif de la foi, que parce qu’ils se sentent hors d’état d’en détruire les racines, et pratiques et spéculatives.

C’est là ce qu’ont établi, avec talent, avec savoir, parfois avec éloquence, d’anciens disciples de Hegel, ramenés au vrai théisme par les violences mêmes du matérialisme contemporain. MM. Jules Schailer, F. -A. de Schaden et Schwarz discutèrent à fond et mirent en pièces les argumentations impétueuses de

Feuerbach1. M. Maurice Carrière, en qui l’on retrouve plusieurs traits propres au pays abandonné par ses aïeux, combattit l’athéisme moins directement, mais avec une sagacité souvent plus originale, dans des Discours religieux, semblables à ceux dont Schleiermacher et Frayssinous avaient charmé le commencement de notre siècle. Mais les coups les plus fréquents et les plus vigoureux furent portés à l’ennemi commun par les rédacteurs si variés d’une Revue, déjà mentionnée avec autant de gratitude que d’estime, à laquelle président MM. Fichte, Ulrici, Weisse et Wirth, les*4nna/es de philosophie et de théologie spéculative* . Une croyance, en possession d’un organe si solide et si énergique, aurait tort de redouter le triomphe de l’erreur et du sophisme. Il n’est pas au pouvoir de l’erreur de changer réellement la nature de l’homme, ou, comme dit Géronte, de placer le cœur du côté droit et le foie du côté gauche. Il n’est pas donné au sophisme de nous aveugler pour toujours sur la nature môme des choses, sous prétexte de nous transporter dans les tabernacles paisibles de l’humanité à venir. Que les représentants de cette opinion, de plus en plus respectée, redoutent moins encore une réforme sociale assortie à de si désastreuses théories! Pareille réforme sera inexécutable, tant qu’il sera vrai que la liberté ne peut subsister sans l’appui et le contre-poids de la piété. Quiconque pré-

1 Voyez l'Exposé critique <Ie taphit. de L. Feuerbach, par Jules Schaller, I' 47; — Lettre à M te D ’ L. Feuerbach, par F. -A. de Schaden, 18 <8 ; — La nature de la religion, pur M Schwarz, 18S7. T. II.

* Voyez spécialement l'article consacré par M. Fichte au livre de M. Feuerbach sur le Christianisme, 18*2, p. 115 sqq. (T. IX, I.)

tend affranchir les hommes par l'athéisme entreprend une œuvre semblable aux innovations de Joseph II*. « Il fait toujours le second pus avant le premier, » disait de ce prince le grand Frédéric.

Quant au dédain avec lequel les Gargantua du panthéisme, ou les Pantagruel de l’athéisme, affectent d’accueillir les objections et les réflexions provoquées par leur mëgalanthropogc'nësie morale et politique, vous vous en consolerez par les paroles de l’écrivain qui a le mieux peint la nécessité de la religion pour un peuple libre, dans unecontrée où règne le principe d’égalité, dans cette civilisation des Ftals-l'nis d’Amérique, si différente, il est vrai, de la société tant vantée des Mormons. « Il y a bien des choses qui me blessent dans les matérialistes, dit M. Alexis de Tocqueville’. Leurs doctrines me paraissent pernicieuses, et leur orgueil me révolte. Si leur système pouvait être de quelque utilité à l'homme, il semble que ce serait en lui donnant une modeste idée de lui-même. Mais ils no font point voir qu’il en soit ainsi; et, quand ils croient avoir suffisamment établi qu’ils ne sont que des brutes, ils se montrent aussi fiers que s’ils avaient démontré qu’ils étaient des dieux. »

’ Voyez l'onvrafje de M. Ch. Grftn, Le mouvement toeial en Relÿique et en France, 1845.

* De la démocratie aux Etats-Unis d’Amérique, T. III, p. Î93.