Comp. encore Blcek, Theol, ZHUehr, ni: 220 svv
B. Comp. Heogstenberg i: 237-303; Haevernick, Einl, 11: 2 p. 452-63; Keil, EinL 2« éd. | 133 ts. 2, 3; Zûndel, p. 172 svv; et, contre eux, les traités et les commentai:es déjà souvent citt^s dans le
cours de ces recl^erches.
368 LS8 LIYHES DB L*AIIC1EN TESTAMENT
duîsons en les accompagnant d'une réfutation succincte.
!«> Le prophète Ëzéchiel fait mention de Daniel (ch. XIV : i4, 20; xxvm: 3). Mais il est clair qu'Ézéchiel ne parle point d'un contemporain, et que par conséquent on ne peut invoquer son témoignage en faveur de la véracité du livre de Daniel (voir d-dessus, p. 346, not. 2 et plus loin, p. 677, not. 1).
2o Notre livre a été admis dans le canon hébreu, ce qui n'aurait pu se faire sMl datait seulement de l'an 165 av. J.-C. Et que sait-on d'exact sur l'histoire du Canon pour oser en déduire des conclusions aussi absolues ? Rien ; la tradition ne vient pas même confirmer l'hypothèse d'après laquelle Esdras aurait définitivement clos le canon des livres sacrés (voir le tome m, où nous traiterons expressément de l'histoire du Canon). Sans doute, dès l'époque de Nébémie, il y avait un recueil de livres prophétiques, et même selon toute apparence on avaitdéfinitivement prononcé avant Tan 165 av. J.-C, sur les livres qui auraient ou non fait partie de ce recueil. Mais cela ne prouve absolument rien. Le livre de Daniel n'est point rangé parmi les livres prophétiques. Dire que Nëhémie a commencé une collection d'écrits qui n'étaient ni historiques, ni prophétiques, tels que les Psaumes, rien de plus juste; mais prétendre que cette collection ait été close par lui, c'est risquer une assertion tout à fait gratuite. Que si le petit-fils de Jésus, fils de Sirach (132 av. J.-C.) a indubitablement connu les autres écrits hébreux, non admis dans t la Loi et les Prophètes », n'oublions pas que deux choses restent possibles : à cette époque ces écrits pouvaient être moins nombreux qu'aujourd'hui,
et d'ailleurs, rien n'empêche que 33 ans après sa composition, le livre de Daniel n'ait déjà été envisagé comme faisant partie du Canon, d'autant qu'on devine aisément (voir du reste plus loin, p. 878-9) les motifs qui ont pu lui assurer dé bonne heure un caractère sacrée 3* Les traditions juive et chrétienne sont unanimes à reconnaître Tauthenticité du livre. Jésus et les Apdtres ont fait allusion au livre de Daniel (voir Matth. xxiv : 15; 1 Cor. vi: 2; 2 Thess. n: 3; Apoc. passim; 1 Pier. 1 : 10 svv.; Hébreux, xi : 33). Hais cela prouve seulement que le livre de Daniel était un des livres canoniques les plus lus parmi les Juifs au premier siècle du christianisme. Inutile de dire que Jésus, en rappelant que Daniel le prophète avait parlé « de l'abomination^ de la désolation » (si tant est que cette parole nous vienne de lui et non pas de Tévangéliste), n'a pas songé à affirmer expressément le caractère canonique ou historique du livre de Daniel. Et d'ailleurs, il en serait ainsi que cela ne pourrait avoir aucune influence sur nos recherches critiques. La tradition juive ou chrétienne, sans doute, n*est pas douteuse; mais quelle importance peut-on attacher à une tradition qui ne s'est formée qu'en l'absmce de tout examen critique, loin d'en être le fruit? Du reste, de bonne heure déjà, on émit des doutes '
1. Quant à la conclasion que l'on peat tirer de la place que notre Uvre occupe daos le canon hébreu, voir plus loin p. 874.
2. Origône e. CtU^m vu : 7 et Porphyre chez Jérôme {ymvmwa m Dari), Ce dernier à même cherché à prouver que le livre avait été composé soue Antiochus-Épiphane et qu'il comprenait pluaieurs «oitctiiia tx eiMfifu. Jérôme, Eusôbe de Césarée, Methodius, Appollinaire, se sentirent obligés de combattre son raisonnement. II. Hengstenberg (m: I sw«) a mal à propos cherobé à diminuer
sur Tauthenticité du livre de Daniel, et ce sont précisément ces doutes qui méritent ici d'attirer toute notre attention.
i"* D* après Flavius Josèphe {Ant. Jud. xi : 8, 1 5), Alexandre le Grand, visitant le temple de Jérusalem, y vit le livre de Daniel, d'autant plus intéressant pour lai, que la chute de la monarchie persane y était prédite comme devant être Tœuvre d'un Grec. Qu'Alexandre le Grand ait visité ou non le temple de Jérusalem, question que nous n'avons pas à trancher ici, il reste toujours bien peu probable qu'on lui ait en effet montré les passages de ce livre qui annonçaient la fondation de son empire, en dérobant à ses regards ceux qui en prédisaient le démembrement. Mais alors, mieux eût valu l'entretenir d'une partie du contenu de Daniel, que de lui montrer le livre môme. Ou bien suppose^-on qu'Alexandre, se trouvant en face d'un livre renfermant à son égard une prédiction des plus importantes, ne se serait pas donné la peine de prendre connaissance de 00 livre dans son ensemble? Disons-le, le récit de Josèphe, écrit du reste dans l'esprit parliculariste des Juifs, prouve uniquement quo l'authenticité du livre de Daniel était déjà généralement admise à Tépoque où se forma la légende de la visite rendue par Alexandre le Grand au temple de Jérusalem *.
la portée dei doutes de Gelse et de Porphyre tu lujot de ranthendeité du livre de Daniel, par leuri disposition! hoitiles aa ehristianisme. 11 yaat mieux ne pu oublier que le chrétien peut quelquefois apprendre de ses adversaires.
1. Le témoignage de Josèphe relativement au livre de Daniel vatit évidemment celui qu'il nous a laissé sur le Deutéro-Esaïe, Voyez cidessus p. 119.
go Haltathias en mourant a eu connaissance du livre de Daniel (voir 1 Macc. ii: 59, 60). Du moins, ce fait ressortirait du discours que l'auteur du premier livre des Maccabëes prête au moribond. On ne prétendra pas assurément que les paroles prononcées par Mattathias^ sur son lit de mort, aient été immédiatement mises par écrit. Son discours est par conséquent l'œuvre de Técrivain. Or, celui-ci n'a composé son ouvrage qu'après la mort de Jean Hyrcan (106 av. J.-C, voir ch. xvi : 24).
6o La traduction Âlexandrine de l'Ancien Testament comprend le livre de Daniel ; or, cette traduction est antérieure à Tan 165 av. J.-C. Et non-seulement cela, mais dans cette traduction, le texte du livre a subi plusieurs additions légendaires, ce qui fait supposer que la traduction est séparée de Toriginal par un intervalle assez considérable pour que ces légendes aient eu le temps de se former A. C'est admettre d'avance ce qu'il s'agit précisément de prouver. La traduction Âlexandrine n'est pas aussi ancienne qu'on veut bien le dire, surtout en ce qui regatde le livre de Daniel. L'auteur du premier livre des Maccabëes, noiis dit-on, a connu la ver-
i. On sait que Tancienne traduction âlexandrine du lirre de Daniel, à cause des diyergences qu'elle présentait avec l'original, n'a jamais été en usaga dans l'Église chrétienne, et qu'elle a été remplacée par ctlle de Théodotion, qui fait maintenant partie de nos éditions des Lxx. Longtemps on a cru que la traduction originale était perdue, Jtsqn'à ce que, êà iièele dernier^ eUe eût été retrouvée à Rome dans l'un des miouieriti de li Bibliotheoa Chiêiana, Elle i depuis été publiëfl par Simon de Migistrii (1771); J. D. Micbaëlis (i773. 1771); G. Segaar (1775) ; H. A. Hahn (iStô); C. Tiscbendorf (1656). Comp. l'édition de la traduction syriaque hexaplaire de CaJ. Bugati (1788), dont Hil^n a fait usage.
372 LES LIVRES DE l'aNCIKN TESTAMEKT
sion grecque du livre de Daniel; on ne le conteste pas, mais cela ne nous fait pas remonter au delà du premier siècle. Cette traduction serait pleine d'allusions à la persécution d*Ântiocbus Epiphane; soit, mais gardonsnous d'en conclure aussitôt qu^elle a dû être faite sous l'impression encore vivante de cette persécution. D'abord le souvenir ne s'en est pas sitôt effacé, et ensuite (voir ch. IX : 24 svv. ; x : 1 ; xi : 30, 33) rien, dans la traduction, ne semble attester une connaissance particalièrement exacte de la période d'Antiochus. On soutient encore que la version grecque du livre de Daniel, telle que nous la possédons, est sortie de plusieurs autres traductions de ce livre, nécessairement plus anciennes. M. Ziindel en appelle au ch. ix : 24-27, où certains passages du texte hébreu se trouvent traduits deux fois. Ce phénomène^ qui se rencontre encore ailleurs danslave^ sion des Septante, prouve seulement que le texte grec a dû subir bien des remaniements. Mais comment prouvera-t-on jamais que l'une des deux traductions en question doive nécessairement être plus ancienne que la traduction du livre dans son ensemble ? Cette seconde traduction pourrait fort bien être plus récente que la traduction du livre entier. Enfin, quant aux additions légendaires que la version grecque a jointes au livre de Daniel; elles ne nous apprennent rien sur Tantiquité relative de l'original, ces additions ne reposant sur aucune tradition et étant principalement de l'invention du traducteur ou de tout autre. Or, dès que ces légendes ou ces fables sont inventées, il est clair qu'elles ont pu l'être tout aussi bien peu de temps après 165 av. J.-C. *.
1. On a cité encore la traduction grecque de Deut. xxxii : 8; et de Es. xxz : 4 comme attestant que l'auteur a dû connaître le liTrede
Nous voulons maintenant à notre tour rappeler un ou deux arguments externes qu*on a eu raison de .'ignaler comme étant peu favorables à l'authenticité du livre.
lo Jésus, fils de Sirach, qui, en célébrant les louanges des ancêtres dlsraël, a fait mention d'Isaïe, de Jérémie, d'Ézéchiel^ des douze petits prophètes, de Zorobabel, de Josué^ de Néhémie (ch. xuv svv.), n'a pas dit un seul mot de Daniel. II est vrai qu'il a également gardé le silence sur Esdras, c'est-à-dire qu'il ne Ta pas nommé expressément, mais la manière dont il s'exprime, au sujet de Zorobabel et de Josué, montre qu'il a cependant connu le livre d'Ësdras ; s'il n'en est pas moins surprenant qu'il ne l'ait pas nommé, n'oublions pas que, dans son passage sur Zorobabel, Josué et Néhémie, où l'on s'attendrait à voir figurer Esdras, l'auteur s'occupe spécialement de ceux qui avaient contribué à rebâtir le temple de Jérusalem ; c'est plus tard seulement, et lorsqu'on commença à voir en lui le grand restaurateur du Hosaïsme, qu'Ësdras devint un personnage de grande importance. Il n'était d'abord que le premier des Scribes, éclipsé en quelque sorte par la personne du grand législateur, dont il avait remis l'œuvre en honneur. Quoi qu'il en soit, rien n'explique le silence absolu de Jésus, fils de Sirach, sur Daniel. Et remarquez qu'il en est de même à l'égard du Deutéro-Esaïe et de ses contemporains, enfin des prophètes qui ont vécu après l'exil et de l'auteur des Chroniques. Quand on songe
Daniel. — Mais de Dent. L c, il résalte seulement qae l'autear da livre de Daniel, en accordant un ange protecteur à chaque peuple en particulier, n'a fait qu'exprimer une croyance populaire. Quant à Es. l. c, nous ne pouTons absolument pas comprendre à quel titre on a pu citer ici ce passage.
374 LES LIVRES DE L'A^C1EM TESTAME^fT
à l'histoire si mémorable de Daniel et à la nature de ses prophéties, on est justement surpris de voir qu'il n*est rien resté de l'impression qu'elles ont dû produire, à moins d'admettre précisément que ce silence est la preuve même que le livre de Daniel n'existait pas encore à cette époque. On serait tenté de croire que l'auteur a voulu combattre d'avance le juste étonnemeot que devait provoquer ce silence, en ayant soin de faire ordonner par l'ange (viii: 26; xii : 4, 9), que < ce livre serait fermé et cacheté jusqu'à la fin t.
2* La circonstance que le livre de Daniel a été rangé dans la troisième catégorie des livres sacrés n'est pas moins significative. Pourquoi ne se trouve-t-il pas dans l'Ancien Testament hébreu classé parmi les prophètes? S'il a été écrit sous le règne de Gyrus, pourquoi Néhémie ou d'autres après lui, en faisant la collection des écrits prophétiques, ont-ils omis le livre de Daniel? Est-ce parce que le livre n'était paâ exclusivement rempli de prophéties? Mais le livre de Jonas est un récit de forme historique. Est-ce que, en sa qualité de ministre du roi, Daniel ne pouvait être compté au nombre des prophètes? Mais la distinction que Ton veut établir entre le prophète officiel et les personnes ayant seulement le don prophétique, est ou parfaitement gratuite, ou, dans tous les cas, de date beaucoup plus récente. Nous reviendrons plus tard, dans le volume suivant, sur tous ces points en nous occupant de l'histoire du Canon; mais dus à présent, nous pouvons affirmer que la place occupée par notre livre dans la troisième partie de l'Ancien Testament hébreu, crée au moins une forte présomption contre sa prétendue antiquité.
Terminons en résumant les résultats acquis relativement à Forigine, à Tinfluence et à la valeur du livre de Daniel.
La situation des Juifs^ après leur retour en Palestine, était loin de répondre aux brillantes prédictions des prophètes tels que Jérémie et Ezéchiel. Les Israélites fidèles ne cessèrent pourtant pas d'ajouter foi à ces rêves splendides, mais ils en reportèrent Taccomplissement dans un avenir plus lointain. Les violences d'un Ântio-» chus Epiphane semblaient peu propres à justifier ces audacieuses espérances, qui cependant ne firent que se fortifier davantage durant la persécution. Mais enfin la mesure des insultes qu'Israël devait subir de la part des païens était comblée (Dan. viii: 23); les angoissée du peuple s'étaient élevées à un tel point, que la délivrance ne pouvait guère plus se faire attendre; voilà Tim* pression toujours plus vive produite sur les Juifs par la terrible persécution d'Antiochus-Epiphane. Les Maccabées avaient déjà donné le signal de la révolte. Ce fut alors qu'un pieux Israélite se sentit poussé à exprimer ce que plusieurs avaient vaguement pressenti. Il voulait consoler ses compagnons d^infortune^ et en même temps donner un avertissement salutaire aux persécuteurs et à ceux d'entre les Juifs qui pouvaient favoriser leurs funestes desseins. Sans doute s'il eut
vécu ^ quelques siècles plus tôt, ii eût, en de semblables circonstances, publiquement exercé le ministère prophétique. Hais, en Tan 165 avant J. G., on savait dq^iiis longtemps (Ps« lxxiv : 9 ; 1 Hacc. iv : 46 ; ix: 27 ; xn : 41) que l'époque prophétique était irrévocablement fisrmée. Il lui fallait donc suivre une autre voie pour atteindre le noble but qu'il s'était proposé. Israël avait gardé le souvenir d*un certain Daniel, célèbre par sa sagesse, peut-être aussi comme Voyant. Ce Daniel pouvait très-bien être l'un des exilés du royaume du Nord, devenu célèbre à la cour de Ninive; il serait mène encore possible que certaines prophéties de sa main, ou du moins portant son nom, prophéties sur la succession des monarchies, eussent circulé parmi les Juits de Babylone ou de Palestine. Quoi qu*il en soit, il y avait
1. Il n'y a nullemenl contradiction à affirmer que Tépoque des Maccabëei, sans avoir produit de prophètes, a néanmoins prodoit un homme tel que l'auteur du liyre de Daniel. Ce dernier n'a point en l'enihousiasme des anciens prophètes; il n'a pas lu non plus ce qui les caractërisait tout particulièrement, c'est-à-dire le don d'entretenir aTecJéboYah des rapports directs. La forme est chez lui letruii d'an soin minutieux, de la réflexion, de l'étude, du calcul, dans le sens littéral du mot (Dan. ix : 24-27). Sans doute l'auteur était conyainca que ses e^^pérances étaient fondées; cependant celte conviction ne lui venait pas de ce que ses espérances se trouvaient en rapport intime avec toute sa vie religieuse, mais bien plutôt du fait qu'elles concordaient avec les (Saintes) ÉcrilurfS (Dan. ix : 2). L'idée qu'il était un prophète et qu'il pouvait se donner pour tel, resta donc bien loin de son esprit. Ajoutez qu'à cette époque déjà (comp, le livre de Jonas) on envisageait l'inspiration prophétique comme quelque chose de mécanique, ce qui rendait d'avance à peu prc^ impossible l'apparition de nouveaux prophètes.
là une tradition ^ qui venait fort à propos, et dont Tau* teur de notre livre de Daniel * fit usage avec une trèsgrande liberté. Pour mieux atteindre son but, il mit la scène à la cour de Nébucadnetzar, la seule où Daniel et trois autres jeunes gens, d'une piété égale à la sienne, eussent pu être exposés à des tentations analogues à celles que les Juifs avaient à surmonter sous le règne
1. Sur le rapport qu'il y aarait entre Éz. ziv : 14, 20; xxviii : 3 et le liyre de Daniel, voir ci-dessus p. 313-349. Ces passages attesteDl que Daniel avait déjà une grande répatation de sagesse et de piété aa temps d*Ëzéchiel et surtout plus tard. Le principal personnage avec ses qualités distinctives aura été puisé dans la tradition. L'auteur y a-t-il puisé autre chose encore ? Le séjour de Daniel à la cour de Babylone n'a pu faire partie de la tradition. Si celle-ci représentait Daniel comme un exilé, ce de?ait toujours être comme un exilé du royaume des dix tribus qui se rendit célèbre en Assyrie. Telle est aussi l'opinion de MM. Ewald, Proph, d. À, B, ii: 659 sw., et Bonsen, Goti in der Geich, i, 515 syy. Tous deux en appellent aux ch. ii, vu (les 4 monarchies, comp. ci- dessus p. 556-560.).
2. A-t-il songéàEsdras viii: 2;Neh. viii :4; x: 3,7,1; x: 24? Il faut remarquer que nous trouvons ici non pas seulement le nom de Daniel, mais aussi ceux de ses trois amis. (Voir Bleek, ThioL Zeittehr. III : 286 SYY. ; Einl, p. 609 sw.). Son hypothèse, d'après laquelle ces noms auraient été pris dans Neh. yiii-x, mérite d'autant plus d'attirer notre attention, que le peu qui nous est dit, Dan. i, m, sur Misaël, Azaria, Hanania, n'est pas précisément de nature à élever au-dessus de tout doute la réalité de ces trois personnages. — Maintenant qaenous eonnai&sons les raisons graves qui amenèrent l'auteur à présenter ses prédictions sou les nom de Daniel, nous ne pouvons nous empêcher de remarquer que Daniel se signale beaucoup plus qu'il ne l'eût fallu cooime l'auteur du livre. */oir ci-dessas p. 5i0. Disons-le hardiment, en répétant avec tant d'insistance que c*esl Daniel qui a écrit ce livre, le véritable auteur s'est trahi; cl nous pouvons hardiment aussi en conclure que nous avons si in pi cmcot affaire ici à une fictijn littéraire. Go.iip. aussi ch. viii : 26; xu : 4, 9 (voir ci-dessus p. 661).
578 LES LIVRES DE l'aWCIEN TESTAMENT
d*Ântiochus£piphane. La fidélité de ces jeunes hommes en face des plus graves périls, le secours que leur avait prêté Jéhovah, l'impuissance des païens qui avaient osé s'opposer à Jéhovah et à ses serviteurs, voilà ce que l'auteur s'empressa de rappeler à ses contemporaios sous une forme capable de frapper leur imagination (Dan. i-vi) ; il développait en même temps ses idées sar l'avenir (ii, vn-xii), en suivant une méthode que devait lui suggérer son sujet. Daniel, le Voyant de Tépoque de l'exil, ne pouvait naturellement parler immédiatement de l'époque d'Anliochus ; il devait s'arrêter d'abord aux principaux événements des périodes intermédiaires perses et grecques. Et en effet, c'est là ce que Fauteur fait faire à son Daniel dans les chapitres indiqués. Mais il ne dissimule pas le véritable point de vue auquel il écrit ; au contraire, il montre clairement que son sujet principal, que le but réel de son ouvrage, n'est autre que d'annoncer la fin prochaine de la persécutioa d^Ântiochus et l'avènement de la période Messianique *.
Telle est Tidée hypothétique, nous n'avons pas de peine à en convenir, que nous nous faisons de Torigiae du livre de Daniel.
Né des besoins du temps, ce livre a dû nécessairement exercer une grande influence sur l'époque qui l'a vu naître. Malheureusement, nous sommes à cet égard sans aucun renseignement direct. Tout ce que nous
1. Quant à l'idée que la période messianique devaii être précédée de la suprématie terrible, quoique temporelle, des païens, ^oir cidessus p. cQi, Dans les passages cités à cet endroit, Ezéchiel, Joël, Tauleur deZach. xii-xiv ne sont pas tout à fait d'accord avec l'auteor du livre de Daniel; pourtant les idées de celui-ci se rattachent aux oracles plus anciens qu'il avait assidûment étudiés (Comp. Dao. ix).
LE LlVaS DE DANIEL 679
savons, et c est assurément un fait capital, c'est que le livre a été admis dans le Canon des livres Sacrés, presque aussitôt après sa publication. La forme choisie par Fauteur a dû grandement y contribuer. 11 n'est pas douteux qu'un livre qu*on aurait su avoir été écrit en Tan 165 avant J. C. ne serait jamais devenu livre canonique, le recueil Sacré existant déjà avant cette époque, et se trouvant entouré d'une considération trop grande pour qu'on eût jamais songé à admettre un écrit contemporain, et qu'on avait pour ainsi dire vu naître. Tel fut probablement un des motifs qui ont empêché le livre de Jésus, fils de Sirach, de revêtir un caractère canonique. Hâtons- nous pourtant d'ajouter que la fraude pieuse de l'auteur nous explique seulement pourquoi on n'a pas immédiatement rejeté son livre comme ne pouvant jamais faire partie du canon. S'il y a été adniis^ c'est que ce livre avait des qualités qui devaient lui assurer une sympathie générale. Il répondait parfaitement aux besoins et aux idées du temps. On y trouvait un certain cachet mystérieux (fxi excitait la curiosité, l'intérêt; d'autant plus que très-peu de temps après son apparition, les événements avaient déjà donné raison à quelques-unes des prédictions de l'auteur. Le culte avait été rétabli dans le temple de Jérusalem, et cela après l'éclatante victoire remportée sur le général Syrien Lysias. Antiochus Epiphane avait cessé de vivre, et si sa mort n'avait pas eu précisément un caractère surnaturel, le peuple néanmoins y avait vu clairement le doigt de Dieu (1 Macc. vi : 1-6; 2 Macc. ix;i: 13-16). Et qu'on ne vienne pas dire maintenant que ces événements ne s'étaient point passés dans l'intervalle voulu (voir ci-dessus p. 528-535 et 551),
qu'ils n'avaient pas été suivis de la période messianique, et que ces deux circonstances avaient dû rendre suspect le livre entier. L'arg:ument ne porterait pas. D'abord, les prédictions n'avaient pas été faites avec une clarté suffisante pour que chacun, et surtout les fidèles, pussent se permettre de prononcer sur la manière dont elles avaient été réalisées ; ensuite, ce même manque de clarté permettait encore de s'en rapporter à l'avenir pour l'accomplissement des promesses que le passé n'avait pas remplies. D*ailleurs, le rétablissement du culte et la mort du tyran semblèrent un gage assuré de la réalisation future des autres espérances.
Du reste, répétons-le encore une fois, l'antiquité en général ei particulièrement l'antiquité Juive n'a point brillé par la critique historique ; l'époque des Hacca-* bées surtout, nous montre des vertus et des défauts qui devaient également rendre les contemporains incapables de recherches patientes^ impartiales sur le fait et la date d'un livre tel que celui de Daniel.
Demanflons-nous, enfin, en quoi consiste pour nous la vraie valeur du livre de Daniel? Ce n'est pas un document historique qui puisse contribuer à nous faire connaître soit Tépoque de l'exil, soit le proph^tisme israëlite dans toute sa pureté. Ce n'est pas non plus un livre prophétique dans le vrai sens du mot. Les prélen dues prédictions qu'il renferme ont été en majeure partie faites après coup. Mieux vaut donner à cet écrit le nom d'Apocalypse, pourvu, toutefois, qu'on s'entende bien sur le sens de ce terme. L'apôtre Jean a nommé Apocalypse [i: 1) l'ensemble des révélations qui lui avaient été faites sur le second avènement du ( hrist, et depuis on a appelé du même nom tout écrit juif ou chrétien
LE LIVRE DE DANIEL S8i
traitant des choses qui devaient arriver aux derniers jours. Assurément, c'est bien de l'avenir que s'occupent aussi les écrits prophétiques au sens propre du mot. Cependant voici ce qui les distingue des livres apocalyptiques. Pour le prophète, la prédiction de l'avenir n*est qu'un moyen subordonné au but moral et religieux qu'il ne perd jamais un instant de vue. Dans toute apocalypse, la prédiction est l'essentiel ; son but est atteint dès qu'elle a dévoilé l'avenir; peu importe qu'elle ait ou non contribué à Tamélioration de ceux à qui elle s'adresse. Dans la partie prophétique du livre de Daniel, par exemple, il est clair que Tauteur ne poursuit aucun but moral ^. Gardons-nous donc bien de vouloir puiser dans ce livre la connaissance du prophétisme hébreu comme on a souvent eu le malheur de l'essayer. Pour nous, le mérite réel, indestructible de cet écrit est ailleurs. Le livre de Daniel est d'abord un document authentique des idées et des espérances religieuses des Juifs pendant les premières années de l'époque des Maccabées '. Ensuite, nous devons l'envisager comme la première apocalypse, et comme le modèle des nombreuses apocalypses juives et chrétiennes, telles que les livres sibyllins, le livre d'Hénoc^
1. Ce trail suffirait à lui seul pour doos faire tirer une ligne de démarcatioD bien nette entre la littérature prophétique et les prédictions du Uyre de Daniel. Il faat remarquer cependant que a littérature apocalyptique se distingue encore par des qualités accessoires, teUes que l'exactitude des dates, quand il s'agit de Tayenir; le caractère universel, absolu de ses prédictions; la forme pseuàépigraphique, etc. (Gomp. entre autres Llicke L e, i : i7-30; Hilgenfeld, die jùd. ApokalypUK p. srv. ; M. Nicolas, des Doetrinei re2. de$ Jtdfi p. S6d STV.).
t. Voir ces idées ci-aessos p. 865-6.
582 LES LIVRES DE l'aNCIEN TESTAMENT
le quatrième livre d'Esdras, l'assomption de Moïse, Fapocalypse de Moïse S celle de l'apôtre Jean, l'asceDsion et la vision d*Esaïe, les testaments des xu Patriarches, l'apocalypse de Gommodien etc. — Enfin^ et surtout, ce livre est un monument éclatant de l'indomptable énergie, de la fidélité envers Jéhovah, de Tinébran^ lable confiance dans ses grandes destinées, qui n*ont cessé de caractériser le peuple juif, vertus sublimes, auxquelles ce peuple a dû de rester le dépositaire incorruptible de la vraie religion, à travers les persécutions les plus atroces '.
4. GeUe énumératioa ne doit tenrir qu'à faire ressortir Téteadoe de la littérature apocalyptique. On a beaucoup écrit à ce sujet, et li date de plusieurs des liyres dtés est encore incertaine. PersouDc ne met en doute que toutes les apocalypses Juiires et dirétiennes ne ssMtaebeat plus on moins au lirre de DanieL Ma nous prouve que^ dais les siècles qui préoëdèrent ou siivironl immédiatement la pHktteatim du christianisme, le besoin qu'on éprouvait de semblabea écrits étiit profond et général. La plupart des apocalypses sont des écrits pseodépigraphiques. C'est là une analogie qu'il ne faudrait point perdre de vue dans la question de rauihenticilu du livre de Daniel.
2. Ce serait êlre dt'nué de tout sens historique que de méconnaître la Taleur religieuse du livre de Daniel à cause de son caractère pseoiépigraphique. il est clair que ce n'est pas d'après nos notioDS actuelles sur la vérité, sur la probité littéraire, qu'il faut prononcer ur. jugement sur la forme sous laquelle l'antiquité juive a trouvé bon de nous présenter plusieurs de ses écrits. Sur la valeur religieuse da livre de Daniel, voir du reste les eacellentes observaiioos de IIM. liïzkt /. e. I : 40 stv.; Ewald Guch, d, K. /ir. iv: 344 m.; Banseo, Gottin ier Geich^ i : ((36 syt.» etc.
riw
Sur la teni da mot Nabi (prophèt0)i
Nabi est un participe neutre; il rient de la racine inusitée Nséû (H22), qui devait signifier primitivement « bouillonner >» « couler avec bruit ». Le Nabi est donc un homme qui boaillonne, qui est en effervescence. Ce nom a dû être donné aux prophètes à cause de l'impression que produisaient leur parole, leur tenue et leurs cris sur les assistants.
Comment la signification primitive se rattache-t-elle au sens
"H j 1\ •' Il pit.Taci\fr'"flo wr.>i*«îinaf;i insvirationem sermonei effundens) 7 n esi i*^« Winkal el le u^^f^-.
584 L£S LIVRES DE l' ANCIEN TESTAMENT
]a leur qae par la forme. Je tiens H22 poaran verbe neutre, comme la comparaison des verbes de la môme famille Texige. Ce qui est pour M. Neumann le sens primitif, n'est pour moi qu'uh sens dérive. Les autres, et ce sont les plus nombreux, font de Nabi un participe actif signifiant c l'orateur >. (Voy. Ewald Proph. u^&w.Ausf. Gram, gU9, et surtout: Fleischer dans Delilzsch dieGenesis (3e édition), p. 634 svv. Tous deux invoquent Tarabe iVa&a, c parler », « annoncer»). 11 y a des raisons sérieuses qui nous empêchent, en ce qui concerne l'Ancien Testament, de tenir cette signiQjition pour primitive. Nulle part le Nabi ne signiQe à proprement parler l'orateur; même pas dans Ex. vu : 4 (comp. iv : 46 , Jér. xv ; 49). Au contraire, Aaron y est appelé le Nabi de Moïse, parce que Moïse joue visà-vis d'Aaron le rôle de Dieu. On ne peut conclure ni d'Exode IV : 46, ni de Jér. xv: 49,que le prophète parle à la place d'an autre homme; il est toujours la « bouche » de Jéhovah, ou d*une façon plus générale de la divinité. L'idée de parole n'est donc pas la nolion fondamentale contenue dans le mot Nabi, Ajoutons que ceux qui tiennent « parler » pour la significatioo primitive du mot, n'expliquent pas les formes passives K3^ et K3^nrî, mentionnées plus haut. D'ailleurs, dans l'Ancien Teslaraent même, il n'y a pas seulement ile^ prophètes de Jéhovah, mais des prophètes de Baal et d'Aschera. Et quan 1 il est dit qu'un prophète « parle par Baal •» (4 Rois xviii : 49, Jér. II : 8), cette expression se comprend si le mot de Nabi s'est
appliqué primitivement à la manière de parler, à la vî^io-.^.
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NOTES £XPI.ICAriVGS 58&
Sur le nom de Voyant que Ton donnait aoz prophètes.
Les termes servant à désigner les visions prophétiques niTn, nfeno, HK^O) P'tn, tltn, se trouvent suffisamment expliqués dans les dictionnaires. Les deux mots que Ton traduit par « voyant » dans nos bibles, Roèh (HKi) et Hozèh (HTrTè^ demandent quelque explication. Il est possible qu'ils désignassent des individus ayant des visions prophétiques. Les verbes HKl et HTn, le dernier surtout, s'emploient fréquemment lorsqu'il est question de visions (Es.xxx : 40, i : 1, xiii : 4, etc.). Pourtant Texplication que nous en avons donnée plus haut (« devins » p. 4) parait plus vraisemblable. Comparez 4 Sam. ix : 9 : Le peuple appelait les hommes de Dieu a voyants », certainement, non pas parce qu'ils avaient des visions, mais parce qu'ils « devinaient » (OiyT) les choses cachées , ou, d'une façon gênéraie, parce qu'ils en savaient plus que les autres hommes. Il en est de même du mot Hozèh, d'autant plus que le verbe riTH signifie proprement c discerner, » et qu'il est au verbe nKl dans le même rapport que cemere à videre.
L'emploi de ces deux noms n'est pas aussi fréquent que celui de Nabi. Samuel s'appelle ha Roehy 4 Sam, ix : 9, 44, 48, 49; 4 Chr. IX t 22 ; xxvi : 28 ; xxix : 29 ; d'autres prophètes portent le même titre : 2 Chr. xvi : 7, 40; mais le titre de Hozeh est plus usité. Voyez : 4 Chr. xxix : 29; 2 Chr. ix : 29; xii : 45; XIX : 2; xxix : 30; xxxiii : 48, 49; puis aussi 2 Rois xvii : 43 (lisez ntn"h31 K03"'73) ; on le rencontre encore dans la formule : « devin du roi » (2 Sam. xxrv : 44 ; 4 Chr. xxi : 9; XXV : 5; 2 Chr. xxix : 25; xxxv : 45). Quoique différant par l'étymologie de Nabi, Rœh et Hozeh peuveai être conaidérés
886 LES LIVRES DE l'aKCIEN TESTAMENT
comme en étant des synonymes. Comp. Es. xxix : 10 (a't(^33n annn est une glose); xxx : 40; Amos vu : 42; Micbée III : 7. L'opinion d'HaDvernik (Einl. I, p. 55 svv.), d'après laquelle Nabi désignerait la « fonction » de prophète, et Roéh de môme que Hozèh, l'homme qui était l'objet d'une révélation (quand môme il n'appartenait pas proprement à la caste des prophètes), est dénuée de tout fondement.
Sur 1m litres hoiorifiqaes des prophètat.
Des titres honorifiques, le plus usité est crhSK tP^ftC, t homme de Dieu «^ .c'est-à-dire : uni à Dieu, en communion avec Dieu, inspiré par Dieu, etc. ; c'est surtout dans les lirres des rob que les prophètes sont ainsi appelés. On trouve plus d'une Ms aussi ce nom donné à MoTse (Ps. xc : 4 ; 4 Chr. xxiii :44; XXX : 46, etc.); môme à David (2 Chr. viii : 44; Neh. xii : S4, 36). Il faut également faire entrer en ligne de compte Es. xLiii : 27, où, suivant rinterpréiaiion la plus vraisemblable, les prophètes d'Israël sont appelés des « Parleurs » (p^D); Haggée I : 43; Es. XLiv : 26; 2 Chr. xxxvi : 45,46. Dans Mal. m : <, le prophète — de môme que Mal. ii : 7 ; Eccl. v : 5 le prêtre — est appelé « messager » de Jéhovah. Voyez encore Es. LU : 8; LVi : 40; Jér. vi : 47; Ez. m : 47; xxxiil : 7; Michée vu : 44; Es. xxi : 41, 42; lxii : 6, où les prophètes sont représentés comme des « sentinelles » speculatora qui auraient pour mission d'ôtre toujours en éveil, pour découvrir la volonté et la parole de Dieu, et pour en annoncer Taccomplissement; ou comme des « guets » commis à la garde du salut du Peuple. C'est dans le môme sens qu'ils sont encore appelés les • bergère 9 disrafil (Jér. %.yn ; 46 ; Zdcb. m; 4, 10),
nom que reçoit également le roi d^Israël. Il est enfin un titre qui leur est donné dans un si grand nombre de passages, et si clair, qu'il est à peine besoin d*en faire mention, c'est celui de « serviteurs de Jébovah ».
Les Ecoles de prophètes.
Voyez : R. Koopmans, de proph. $choli$apud Hebr. (in Corn" ment, Inst. Reg, Belg, 4833). La connaissance que nous avons des écoles de prophètes est très- incomplète; elle est tirée uniquement de 4 Sam. x, xix et 9 Rois ii^ iv, vi. Ici nous nous bornerons anx faits principaux* Au temps de Samuel, il est question d'une réunion de prophètes, à Najoth près de Rama (4 Sam XIX : 48-11); au temps d'Elisée, nous en trouvons à Beth-El, Jéricho et Gilgal (1 Rois ii : 3, 5 ; iv : 38) ; il est même possible que, plus tôt ou plus tard, il y en ait eu davantage. On voit par SI Rois iv : 4-7; vi : 4-7, que parmi les « Fils des Prophètes » (ca>N»33n ♦^a 4 Rois xx : 35; 2 Rois II : 3, 5, 7, 4 5 ; IV : 38 ; v : 2Î ; IX : 4) il y en avait qui étaient mariés, et qu'ils ne menaient pas toud une existence également aisée; de plus, quMl vivaient ensemble, mais probablement dans des maisons isolées; enfin, il résulte de 2 Rois lY : 3844, quMls prenaient leurs repas en commun.
Quant à ce qui est de leurs occupations, nous n'en savons guère qu'une chose, c'est qu'ils dévoilaient l'avenir. Du nom qu'ils portaient, et des rapports où ils paraissent avoir été avec Samuel (4 Sam. xix : 48) et avec Elisée [% Rois ii : 45 sw ; IX * 4), on peut conclure que leurs assemblées étaient présidées et leurs exercices dirigés par un prophète haut placé, qu'ils bo«
ppfsiept comm^ • p^re », et dont ils auivafen( les prépeptes.
388 LES LIVRES DE l'aNCIEN TESTAMENT
— A côté de la musique, l'histoire a oertainemeDt été conservée dans les écoles des prophètes de mémoire, c'est-à-dire par tradition, puis, plus tard^ aussi par écrit. On le voit à la grande place qu'occupent les prophètes dans l'historiographie en Israël.
On admet en général que Samuel a fondé les écoles de prophètes. Si l'on entend par là, qu'il son époque, par suite du réveil de la vie religieuse^ il se soit formé un ou plusieurs groupes de ce genre, et que ce soit lui qui leur ait donné leur règle, cela est très-vraisemblable (Koopmans 1. 1., p. 34 svv.; Ewald Getch, des V.hr.y ii, p. 552).
Dan? l'intervalle qui sépare Samuel d'Élie, il n'en est pas fait mention. On ne peut en aucune façon en conclure (avec Keil, Rois^ p. 352)^ que les écoles de prophètes n'existassent pas en* core et qu'elles n'aient été instituées que par Ëlie. Le silence des livres historiques ne donne pas le droit de parler ainsi, aitenda que le grand nombre de prophètes que nous rencontrons soas Achab doit nous avertir qu'ils existaient déjà avant son règne, non pas isolément, mais comme corps organisé. Est-il possible de savoir s'il y a encore eu, après Elisée, des Écoles de Prophètes? Sous Jéroboam II [environ 800 ans avant Jésus Christ) assurément. Voyez Amos vu : 4 4. Et plus tard? dans le royaume de Juda ? J. C. Matlbes de pseudo-propfutismo Hebr. p. 4 05 svv., répond affirmativement. 11 s'appuie sur Esalo viii : 2. 46; Zacb. XIII : 4-6^ et, avant tout, sur le grand nombre de prophètes qui sont mentionnés tant dans la période assyrienne que dans la période chaldcenne. En fait, il est, d'une part, peu vraisemblable qu'il y ait eu entre ces prophètes des liens réguliers, mais de l'autre, il est très-admissible qu'ils se soient rencontrés plus d'une fois. Mais que leurs réunions aient encore eu le môme caractère que du temps d'Élie et d'Elisée^ il est impossible de le démontrer.
KOTXS EZPLICATi^VES 689
Sur la miuioQ des prophètes.
Autrefois, il était gënëralemeut admis que la prédiction de ravenir était la tâche propre et la première occupation du prophète; la défense de l'alliance et du culte de Jéhovah était subordonnée. Koopmans (U.^ p. 43 svv.] enseigne encore que le Nabi dans le sens propre du mot était le vates futura prcedicem et que ce nom no s'était appliqué que postérieurement, semu laiiorif aux précepteurs du peuple et à ses conducteurs.il y a bien lieu en effet de faire une distinction de ce genre, mais c'est la distinction contraire. Quiconque lit les livres prophétiques — et ce sont ces livres, et non pas les livres historiques, qui sont ici nos sources principales — remarquera que les exhortations et les avertissements y occupent la place la plus importante et la plus considérable. Toutefois, avant de décider entre ces deux conceptions du prophétisme, il nous faut mettre en regard les divers éléments qui se tenaient le plus intimement dans la pensée même du prophète.
Quand ils avertissent, exhortent, consolent, les prophètes prédisent Ta venir; leurs prophéties sont alors principalement des promesses ou des menaces. Souvent, dans leurs prédictions mêmes, ils en signalent le caractère conditionnel. Ainsi, par exemple, dans Jérémie xvn : 49-^; Rs. lvi : 4-7. Mais le témoignage le plus remarquable est celui de Jérémie lui-même (Jér. xxYi : 47-49), ou, du moins, des hommes dont il répète les paroles en leur donnant son assentiment. La prophétie de Michée (m : 9 •4 2) à laquelle il est fait allusion dans ce passage, n'est même pas conditionnelle; et pourtant Jéréntie donne à entendre, comme si cela allait de soi, qu'elle pouvait être détournée par la conversion des contemporains de Michée et par la prière
890 LES LIVRES BB l'aNCIEM TESTAMENT
d'Ézéchias, et qu*elle le fut en effet. L'idée que Jéhovab, par suite de la conversion de ceux qu'il a menacés, peut se repentir du châtiment qu'il a annoncé, est loin d'être étrangère à r Ancien Testament (Jér. xviii : 8, 40 ; xxvi . 3 ; Joël ii : 43, U; Deut. xxxii : 36 svv.); le livre de Jonas même a été écrit pour mettre cette vérité en lumière. Mais on se tromperait si Tod pensait que toutes les prophéties, ou même la plus grande partie d'entre elles, doivent être considérées comme conditionnelles. Si, d'une façon absolue, elles le restent toujours, pourtant la réalisation de cette condiiion elle*môme peut être si fermement établie dans l'appréciation du prophète, que l'accomplissement ne lui paraisse pas un seul instant dovteux. Ainsi, par exemple, la venue de temps meilleurs pour Israël est subordonnée à la conversion du peuple, mais celle-ci à son tour sera un fruit si naturel de la purification par le châtiment, que le prophète la considère comme entièrement certaine et la suppose, quoique dans l'avenir.
Ce n'est pas ici le lieu d'exposer le contenu des espérances des prophètes. On en a indiqué plus haut les points principaux et on a cherché à déûnir en quelques mots très-brefs les espérances messianiques, qui ont subi tant et de si grandes modifications. On trouvera un exposé des espérances messianiques ainsi que l exégèse des passages tenus, avec ou sans raison, pour messianiques, dans Hengslenberg. Christologie des A» T. 2e édit., 3« vol. (4854.4857); J. J. Sliihelin, die mess. Weissagungen des A. T. (4 847); A.Schumann,C/inWtt5 oder diê Lehrt des A, u, N. T, von der Person des Erlôsers I (4 852) p. 4-Î45; J. J. van Oosterzee, Chiistologie I (4855), et ii : 34 4-584, et Godg. Bijdr, 4856, p. è5-67, 428,474; 4858, p. 477-244; G. Oehler, art. Messias dans la Real, EncycL de Herzog ix > p. 408-441, etc.
Nous ne possédons pas d'histoire des prédictions prophétiques, dans le sens propre du mot. Pourtant, elle a été esquissée par G. Baur, dans son important ouvrage : Geschickte der AUtestamentlichen Wtissagung^ 4 re partie (Introduction) 4861.
Sur les différeates formes de la révélation prophétique.
Les disions prophétiques sont très-fréquentes dans l'ancien Testament; déjà dans Àmos nous trouvons mentionnées des visions (vu: 4-9 ; viii : 4-2 ; ix : 4). Voyez aussi : Es. vi ; Jér. I ; uLtv ; Ez. i etZach. i-vi ; Dan. vu, viii. Dans la plupart de ces visions on ne met pas l'accent «ur ce que voit le prophète, mais bien plutôt sur ce que Jéhovah lui dit, soit au cours de la vision, soit pour la lui expliquer.
Les songes aussi sont un dos moyens que Ton prête à Jéhovah pour se révéler à Thomme, Gen. xxviii : 42 svv. ; xxxi : 40-43; 4 Rois m : 5 svv. ; 4 Sam. xxviii : 6 ; comp. aussi Dan. ii, Gen. xLi. Pourtant il ne pouvait pas échapper à la pensée Israélite que les rôves sont souvent trompeurs ; ils furent de plus en plus considérés comme un moyen très-incertain de reconnaître la volonté divine, surtout au jour où les prophètes commencèrent à s*appuyer sur leurs rêves pour ordonner ce qui était sévèrement interdit par d'autres. Voyez Deut. xiii : 2 ; comp. Jér. xxix : 8; xxiii : 32.
Une fois, nous trouvons une comparaison entre les différentes formes do la révélation divine, Nombr. xii : 6-8. Il faut ne pas perdre de vue qu'ici, ce n'est pas un contemporain qui parle^ mais un écrivain postérieur de l'école prophétique, le Jéhoviste, de telle sorte que nous pouvons conclure de ses paroles quelle différence on croyait devoir mettre à son époque entre les révélations de Jéhovah aux prophètes en général, et ses révélations à Moïse.
En ce qui concerne Moïse, on admettait qu'il avait été l'objet de Théophanies, et que Jéhovah lui avait parlé distinctement à haute voix.
692 LK9 LIVRII OS l'aVCIEN TliTAXXIIT
Comparées à de pareilles révélations, celles des prophètei étaient moins distinctes et moins immédiates. C'est en sosge que Jéhovah parle au prophète, et s'il se révèle à loi par une vision, c'est d'une façon obscure et énigmatiqu (llTn3 ▼•S); à Morse, au contraire, il parle face àftee; Moïse voit Jéhovah distinctement (nfeOO, v. 8) et contemple sei traits. La différence entre Moïse et les prophètes consiste ea ee que Moïse vivait en une communion constante et imméditte et dans une sorte de commerce d'amitié (cf. Ex. xxim : 44)tiee Jéhovah ; les prophètes au contraire ne reçoivent que de tempi en temps des communications divines; communications méoM qui devinrent de moins en moins claires, de telle sorte qa'ils ne le voyaient que d'une façon médiate et, en quelque sorte, par images. Du reste, on peut voir par Deut. zviii : 48, où il faut prendre le mot Nabi dans un sens collectif, que les poinls de contact entre Moïse et les prophètes ordinaires étaieet, d'après d'autres écrivains, plus nombreux qu'on ne serait teoté de le conclure de Nombr. su : 6-8. Cela sans détruire une différence que personne d'ailleurs ne nie (Deut. zzxiv : 40).
Le caractère difin de rinspiration prophétique.
Dans tout rAncien Testament règne la conviction que l'esprit de Dieu et le prophêlismo sont deux phénomènes qui se tiennent, et que le dernier est Inconséquence immédiiteda premier. Toul d'abord, quand un homme, saisi d'un transport soudain, prophétise, on le rapporte à une irruption (JVTÏ) o°^ une effusion C\ÙV) de l'esprit sur lui. Voyez : Nombr. xi: *7 svv, 49; xxiv: 2; 4 Sam. x: 6, 40; xix: 20 sv, I RoisU»: 49-23; 2 Rois ii: 9, 45; 2 Chr. xv: 4;xx: 4 4; xxiv: iO;
Nëh. IX : 30; Es. lxi: 4 ; Ez. xi : 5 ; Os. ix : 7 : Joël m: 4 sv ; Micb . u i : 8 ; Zach. vu : 4 2 ; xiii : 2 . La plupart de ces passages n*onl pas besoin de commentaire. Le rapport qui existe entre Tespritde Dieu et la prophétie ressort, avec une clarté particulière, de Nombr. xi : 29, où le don de l'esprit de Dieu nous apparaît comme un accomplissement du vœu de Moïse : « Oh si tout le peuple « était un peuple de prophètes de Jéhovah 1 » Il en est de même dans Joël m : 4 , et dans Osée ix : 7, où I homme inspiré » est synonyme de Nabi. Il faut encore remarquer 4 Rois xxn: 49-23. Dans ce passage, il est si bien établi que la prophétie procède de Tesprit de Jéhovah, que Michée lui-môme rapporte les paroles des 400 prophètes, à une action de Tesprit, qui pour précipiter Achab à sa perte, s'est fait esprit de mensonge. La même pensée se retrouve au fonddeZacb.xiii : 2, où le principe qui inspire la (fausse) prophétie est appelé a un esprit d'impureté ». Quelquefois vu trouve « la main de Jéhovah », mentionnée au lieu de « l'esprit de Jébovah » par exemple : 4 Rois xviii : 46 ; 2 Rois m : 45; Ez. i: 3; m : 44 ; vui: 4 ; xxxiii: 22, etc.
La notion somatoreUe et la notion natorelle da prophétiune.
n règne dans le débat sur l'origine et le caractère du prophétisme en Israël beaucoup d'incertitude et de malentendus, résultant de ce que les mômes mots sont employés dans différents sens, par les théologiens des différ ntes nuances.
Par exemple, l'un considérera la prophétie comme le fruit d'une révélation immédiate de Dieu, et pourtant il lui refusera les marques auxquelles, suivant d'autres, on en reconnaît l'origine divine. Le sens que l'on donne aux mots: révélation, in* II. 38
594 LES LIVAES UE l'aNCIEK IBSTAMEiNT
spiraiion, elc, est intimement lié à Tidëe qae l'on se fait des rapports qui existent entre Dieu, le monde et Thamanitë, oo entre Kactivitë divine et l'activité humaine. Pour éviter, autant que possible, les malentendus, je demande la permission d'attirer brièvement l'attention sur ce qui me parait être le point en litige. Quiconque croit en un dieu vivant reconnaît aussi que son action, de quelque fagon qu'il la conçoive, ne saurait être limitée à une partie de Thumanitë, mais l'embrasse toot entière; de sorte qu'aucun peuple, aucun individu ne peut s*y soustraire un seul instant. Cette influence divine qui embrasse tous les hommes, ceux dont je parle la reconnaissent aosn dans le développement des pv)uples anciens, mais spécialement dans leur développement religieux, de telle sorte qu'on n'est jamais en état de distinguer l'action divine de l'action humaine, de façon à pouvoir dire où commence Tune et où finit l'autre et réciproquement. Tous, par exemple, voient dans l'histoire de Grèce, et particulièrement dans l'histoire de l'esprit grec, le iheatrum providentiœ divinœ, et pourtant personne ne se croit autorisé à dire: ceci est l'œuvre de Dieu et non celle du génie grec, ou le contraire. Hh bien, la grande question, la voici : En esl-il de même du développement, surtout du développement religieux d'Israël? Une réponse négative, voilà si je ne me trompe le critérium de la conception surnaturelle ; une réponse affirmative voilà celui de la conception naturelle. La conception naturelle, on l'a vu plus haut, est la seule qui nous paraisse admissible. Nous n'y ajouterons qu'une seule remarque: Ce n'est que par un malentendu que l'on peut prétendre que la conception naturelle, en niant toute dislinctioD spéciGque entre l'action de Dieu au sein d'Israël et chez d'autres peuples, supprime toute différence entre Israël et les autres nations et méconnaît la grande supériorité du culte Israélite. La (jiffcTcnco (relative bien entendu) qui existe sous ce rapport entre Israël et les autres peuples se retrouve aussi entre ces différents peuples ; par exemple, entre les adorateurs de fétiches et ceux de Zoroastre, saus que l'on songe à recourir,
1I0TK9 iXPLiCAtIVEB 89^8
pour rexpli(liiêr dans U dernier Cfls, à aucune hypothèse aualogue (Yoyei mon Oratio de fil. ckfi^ pi t% sYt.)*
Beaucoup de ihëdlo|fleiie ailemaÉdé de dëë derniëfs ièthp% raeonnalssetit la rMilë d'une févélaticm miraculeuse déDlëtt, mais sans s'expliquer sur le mode de cette fétëlétiorti iti l^dr* tout sans indiquer comment cette notion peut s'accorder avec le reste de leurs idées sur les prophéties. Je prends comme exemple Tholuck, Die Prophetm'und ihre Vfeissagungen (4860) p. 45 SYV.; Bleek, Einl. in das A, T., p. i\\ svv., et 434 sv. ; Kamphau£en, das Lied Motes^ p. 255; K. Kohler, bl., p. 96, qui se prononce expressément contre les prétentions de ceux qui « ne voient rien d'autre, dans les prophéties de PAncren 3 Testament, que le parfait accomplissement et comme l'épa- 9 flovlMemetil de la prophétie daiM l'antiquité > ; 6. Baur Oêtéh, âêr A. Tlichen Weiêtagvngf i, p. 9, U sv,; 26 sw. ; •te.
Vmuki ces savants, il en est qui boffiMit (*ette action Imtnédiile de Dieu à rimplMtation d'une vie religieuse supérieure eli Israël, vie dont le prophétifme autalt été le développement flâtarel. C'est ainsi que K5hlér après avoir dit que les prophéiiei de rAncien Testament ne pouvaient avoir surgi que par une révélation divine s'explique en ces termes : t J'entérids
* qo'elles ne pouvaient être le développement que d'une vie « qui n'était pas la vie naturelle du peuple, mais qui y avait ^''été implantée par quelques peritoniralités douées d'une puis-
• sânce créatrice, t C'est probablement à Abraham et plus emeorè à Moïse qu'il pense (voy. p. S6 SW.). Baur (p. 42) borne «u premier de ces héros Tintroductioti de cette vie nouvelle et e^périenre. Les religions révélées, tant Judaïsme que Chrîstiattisine, se distinguent, d'après lui, des religions non révélées eti naturelles, en ce qu'aucune de ces dernières n'a été mise au jour par l'aetivité créatrice d'une personnalité eitfaordinaire. On pourrait lui objecter que Confucius, Zoroastre et d'autres fondateurs de refigions peuvent être considérés comme les porteurs d'une révélation divine ; mais il repousse cette objection
en faisant remarquer qu'aucun d'eux n'a introduit de principe nouveau dans la vie. Pour Abraham, il croit pouvoir fournir la preuve du contraire. Bertheau est d'accord avec Baar, pourleB pointa essentiels» en général. (Voyez xur Qutk. der lirariUm (4849, p. 348 sw). )
L'exUfe prophétique tt U théorie de M. Henattanberg.
L'extase est une modification maladive de la vie nerveuse. C'est dans ces dernières années seulement qu'on Ta étudiée de près en la comparant aux autres phénomènes analogues, et ea l'expliquant par l'organisation humaine. Autrefois, non-seulement chez les Juifs et les païens, mais même dans l'Église chrétienne, l'extase était rattachée à une influence sumatorelle^ soit de Dieu, soit du Malin. Un des derniers auteurs qui ont écrit sur cette matière, M. A. Maury {le Sommeil et let rêves, Se édit. 486S, p. 243 svv.)^ l'a décrite dans les termes suivants : « C'est un état dans lequel l'âme, se détachant des » objets qui Tentourent, parait entrer en communication di- » recte avec le monde immatériel ; elle y arrive par une puis- » sanle aspiration et une fois qu'elle l'a atteint, elle s'y corn- » plaît dans une mystérieuse volupté, jusqu'à ce que, épuisée » par ce commerce divin, elle retombe dans le domaine da » monde sensible et revienne à la vie commune. L'extatique >» concentre dans cette union intime avec Dieu ou les êtres sur- » naturels toutes ses facultés, toute son attention ; la vie sem- » ble se retirer de la périphérie de son corps et se diri- » ger exclusivement vers le ciel ; les membres sont B raides et immobiles, les muscles fortement tendus, les » sens ne transmettent plus les sensations ; la sensi-
B bilitë physique est plus ou xnoios éteinte, tandis que Tâme » s'épanouit dans la pensée céleste, et que la joie se reQète sur » le visage empreint d'une douce sérénité^ dans l'œil animé 3 d'un feu brillant. » Cette description s'applique surtout aux extaâiBs des mystiques du moyen âge (voyez à ce sujet : W. Moll, Johanes Brugman (^854) n: 79 sw.; 88 svv). Tous les extatiques ont ceci de commun que, quoique, étant en état de veille, ils deviennent insensibles à ce qui les entoure. La conscience de leurs rapports avec la vie des sens se perd. Leurs conceptions du surnaturel dont ils font un objet de méditation et où ils se plongent agissent si fort sur leurs nerfs visuels et auditifs qu'ils les tiennent pour objectives. La vision tient donc d'une façon très-étroite à l'extase qu'elle accompagne presque toujours.
Quelquefois la tension d'esprit est si grande, chez les extatiques, qu'ils ne conservent plus, la réaction étant dans ce cas aussi très-forte (Maury, l, c, p. 490 svv.), qu'un souvenir vague et confus de leurs perceptions imaginaires. Le plus souvent pourtant, le souvenir reste présent, comme chez les mystiques du moyen âge, qui pouvaient consigner leurs visions par écrit. n ne faut pas non plus perdre de vue gue les anciens employaient le mot UoTtLoiç dans un sens beaucoup plus large. Ils avaient même des expressions comme parler « en extase » XaùMf iv ixoràoti, etc. L'extase n'était dans ce cas que l'expresûon la plus générale de la conscience se manifestant dans la contemplation, ou de la parole inconsciente. C'est dans ce sens qu'on peut dire que ceux qui parlaient les langues 7X»aocttc XotXsOrriç dans l'Église primitive, étaient en extase. Aussi Paul (4 Cor. xiv) leur oppose- t-il ceux qui parlent dans leur bon sens : iv vut.
Dans la 4'* édition de sa Christologiê des A. T., Hengstenberg émet l'idée que les prophètes étaient en extase lorsqu'ils recevaient la révélation. 11 repousse l'opinion des Pères de l'Église (Eusèbe, H. £., Y; 47, etc) qui, dans leur lutte avec les Montanistes, soutenaient que le prophète restait en posses^
598 LES LIVRES DE l'aNCIEN TESTAMENT
sion de soi-mâme. Dans la seconde édition (m, S, p. 458 sw.); il clierche un moyen terme entre la doctrine des Pères et celle des Montanistes (voyez p. ex. Tertulllen, adv. Mare. lY: tî) et il n*enseigne plus l'anéantissement, mais seulement un affaibljsHenrent et comme un effacement de la conscience dq prophète. En conséquence, il admet que la connaissance des prophètes était du genre de celle des visionnaires, c^est-à-dire qu'elle était le fruit de ce qu'ils avaient vu dans leurs visions. Les passages principaux sur lesquels il s'appuie pour établir sa manière de voir sont: S Rois m: 45 ; 4 Sam. x: 44, 42, 45; XIX : 24; Nombr. xii : 5-8, ainsi que le récit de Balaam et les visions d'Ezéchiel et de Daniel. Réfuter cette théorie nous pa* rait inutile, après ce qu'en ont dit Steudel (Tûh. ZeiUchrift 4834, I. 4 49 svv.) et A. Kayser (Rev, de ihéol , vu : 299 svv.j. On a remarqué avec raison que Hengstenberg s'est fait une théorie avec quelques passages de TAncien Testament, et qo^l Ta appliquée au prophéiisme entier, sans dire ce qui lui donne le droit de procéder aiodi. Du fait indiscutable que" certains prophètes ont eu des extases, il n'en résulte pas du tout qoe tel ait été leur état permanent ni même habituel ; la plupart des prophéties nous révèlent bien plutôt le contraire.
^ théorie de M. Reil. — L'intaitiOQ piiracalease.
M. Keil se prononce expressément contre la théorie de M. Hengstenberg ; au contraire, il cite, en les prenant pour lui, des paroles de Delitzsch. Pourtant, à y regarder de près, il s'écarte autant de l'un que de l'autre. 11 enseigne, en effet, que la parole de Dieu était communiquée au prophète par l'in-
(ermédiaire d^une intuition interne, d'une vue de l'esprit (HKIO,
mm).
Hengstenberg a raison d'y voir une inconséquence, et de lui reprocher de nier Textase et de conserver pourtant à la prophétie son caractère visionnaire, comme le fait aussi Hasvernick (Einl. ii, 1 , p. 36 svv.). Tous doux suivent en cela l'exemple d'anciens théologiens, en particulier de Joh. Smith de Ganterbury, dont la dissertation sur les prophètes a conservé une grande importance (deprophetia et prophelit ^ddinsles V.T. Prophetœ ex transi, ^oh, Glerici, Àmst. 4731, p. i-xxix). Toute révélation prophétique a lieu, suivant cet auteur, par des visions et des songes, et dans un état qu'il appelle la propAtftarMm phantasia; elle est produite par un ange; mais le prophète conserve sa liberté de parole, même lorsqu'il reçoit la révélation; c'est en cela qu'il le distingue du Manttt des païens.
8e demande-t-on sur quoi repose cette théorie, on sera obligé de reconnaître qu'elle est partiale, et ne s'appuie, comme celle de M. Hengstenberg, que sur des passages isolés de l'Ancien Testament. La plui forte présomption en sa faveur consista dans l'explication qu'elle donne de diverses di (acuités que soulève la lecture des prophètes ; le oaraotère incomplet, Ihigmantaire des prophéties, l'absence de liaison, le manqot dt datas précises, la perspective dans leurs tableaux des Mtfaments, tout cela s'explique par la supposition que le prophète écrivait ce qu'il avait vu . Mais, nous le disons encore une fois, la diS' ertplîo rerum futurarum optica (de Velthusen, dans le Comm, ttari. add. Yelihusen, Kuinoel et Rupert: vi: 57-446), n'est pat un signe caractéristique de toutes les prophéties, mais seulement de quelques-unes ; on ne peut dono pas s'en servir comme des preuves du caractère visionnaire des prophéties en général . Comment faut-il l'expliquer, là où il se présente, on l'a vu dans le texte.
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La théorie de M* Delituch. — loipintioo et extaae.
M. Delitzsch a expoeë sa théorie dans son SysUm der Bibl. Psychologie (2« éd. 4861), p. 357 svv. Comp. p. 283. La distiocliOD entre impiration d'un côté, exUu0 etinnoiu, de Taulre est, au point de vue biblique, tout à fidt l^itime. Il n*y t pas de raison, nous l'avons vu plus haut, pour admettre que toute parole de Dieu, annoncée par le prophète, ait été précédée d'extase ou même d'une intuition interne. Il n'e&t pas sans importance d'avoir aussi toujours présent à l'esprit que la ntture de Tinspiration n'est pas toujours la même. M. llaary (p. 448 svv.) distingue une tiuptrattoii passive et une tsuptrotûm active. Par la première, l'homme est entraîné d'une manière irrésistible, de telle sorte qu'il n'est plus maître de lui. Il faut en distinguer a ces impulsions que nous dirigeons un
V peu à notre guise, comme cela se passe pour TinspiratioD pro-
V prement dite (l'inspiration poétique], où, sur un fond auto- » matique, l'homme greffe en quelque sorte sa volonté. Delà » des inspirations, des entraînements d'un ordre tout actif, que » Leuret a judicieusement distingués de ceux qu'il appelle » passifs et dans lesquels l'homme n'a plus conscience de l'acti-
V vite de son être intellectuel et moral ». Il est clair que Delitzsch se représente l'inspiration prophétique comme active, quoiqu'il lui reconnaisse une origine surnaturelle et la distingue de l'exciiation poétique. Il ne parle pas seulement « d'une douce action de Dieu » sur le prophète, mais il appelle aussi rinspiration qui vient de Dieu « un fait d'expérience qui n'est » pas si extraordinaire^ que tout chrétien ne puisse en faire > répreuve en lui-môme à certains moments ». 11 ne re^ta,
NOTES EXPLIOATIVES 601
d*après cette manière de se représenter les choses, qu'une porte bien étroite ouverte au surnaturel ; car il est très-difficile de distinguer une inspiration divine miraculeuse, de cette influence entraînante ou surexcitante, qu'exercent sur Thomme de belles, de saintes, de grandes pensées. M. Delitzsch assure bien, il est vrai, que le prophète distingue réellement l'inspiration divine de sa propre activité, et de fait, il est certain qu'il opère cette distinction. Pourtant la question est de savoir tfei cette distinction est légitime? et si une recherche historique et psy« chologique n'amènerait pas à reconnaître dans l'âme même du prophète la source des images qu'il rapporte directeruent à Dieu ? *
De la réalisation dei prophéties relatiYM à TaTenir.
L'habitude d'invoquer l'accomplissement des prédictions des prophètes, comme preuve' de l'origine surnaturelle de la prophétie en général, est aujourd'hui très-répandue. Voyez, pour n'en citer qu'un dans le nombre : A. Keith, de stipte enletier' lijke vervuUing der Bijbelsche profetièn^ Amsterdam (4853). Tholuck, 11. p. 405 svv., Bieek, Einl. p. 430, sont d'avis que beaucoup de prophéties ne peuvent s'expliquer que par une c illumination » d'en haut. Cette manière de voir a son point de départ dans FAncien Testament même. Les Iraéiites, on l'a fait remarquer plus haut^ attribuaient .à leurs prophètes une connaissance miraculeuse de l'avenir; outre les passages déjà cités, on peut encore comparer 4 Rois xxii, 2 Rois m. Dans Deut. xviii : 20-22 môme, nous trouvons des prescriptions légales, où l'on donne comme règle générale et comme critérium du prophétisme, que toute parole prophétique qui n'est pas
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oonûrraëe par rëvënement n'est pas de Dieu, le peuple ne doit pas croire celui qui l'a prononcée : il a mérite la mort. On pourrait peut-être ë'appuyer à plus juste tilre, pour démontrer le caractère divin dos prophéties, par leur accomplissement, sur le Deutéro-Esale (xl-lxvi) et spécialement sur xli : Sl-t9 ; iLV : t\ ; XLvr: 7-4 4 ; xlviii : 3-6, 46. Nous reviendrons sur ces passages; ici nous nous bornerons à remarquer qu'ils ont pour rajel une polémique contre les idolâtres. L'auteur part du fait que les prophètes de Jéhovah avaient prédit ce qui s'est réalisé de son temps, et il met ses adversaires au défi de fairo de même des prophéties que l'avenir Justifie.
Ce raisonnement, bien qu'ayant uniquement en vue les besoins du moment, conûrrae pleinement les idées sur los preuves de la divinité de la prophétie, dont nous nous occupons en ce moment.
Mais ces idées sur la réalisation des prophéties eussent-elles été encore plus dans l'esprit des écrivains de l'Ancien Testament, il n'en résulterait en aucune façon que nous, nous puissions leur accorder une valeur probante. Elles Uennent en effet à la manière dont ces écrivains se représentaient les rapports da prophète avec Jéhovah. L'idée que la parole du prophète est, dans le sens propre du mot, Parole de Dieu, étant bien établie, il devait en résulter que Ton ferait de sa confirmation par les événements un véritable postulat, et qu'on y verrait le trait distinctif permettant do reconnaître les vraies prophéties. Il faut donc nous demander : Dans quelle mesure et de quelle manière la prédication prophétique peut-elle être légitimement regardée comme ayant une origine divine? Nous examinerons les prédictions à ce point de vue, sans laisser influencer notre jugement par celui des auteurs do l'Ancien Testament sur les prophètes.
11 convient dès lors de faire plusieurs remarques :
4 ^ Remarque. Parmi les prophéties, un grand nombre ont été réalisées par l'événement ; par exemple, celle d'Bsale sur la ruine des royaumes unis d'Ephralm et de Syrie (ch. vn)
celle sur le siège de Jérusalem par les Assyriens et la destruction de rarmée de Sanchérib (ch. xxix-xxxii; xyii : 4SxYiii : 46). Dans Jërëmie, la prophétie sur la destruction de Jérusalem et la déportatioç de ses habitants par les Ghaldëens (ch. XXIV et suiv.) ; celle du retour des Israélites dans leur patrie et delà fin de la captivité (ch. xxv : 44 ; xxix MO; xxxxxxiii). La prophétie de Nahum sur la destruction deNinive,etc. (On peut en voir Ténumëralion dans les ouvrages de Keith et de Tholuck).
20 Remarque. Beaucoup de prophéties ont été vérifiées p^r les faits, mais d'une autre manière et à un autre moment que le propbète ne l'avait pensé. Si Esale vu : 8 1> est authentique, le prophète y indique un délai de 65 ans pour Taccomplissement d'un fait qui s'est passé vingt ans après. Pourtant il est probable qu'à cet endroit il s'est glissé une glose dans le texte; car le vs. 8 >> est en contradiction avec les versets 45 et 46, où est exprimée Tattente qu'Ephralm et la Syrie seront abandonnés, c'est «à-dire privés d habitants, avant qu'Emmanuel, dont la Daiisance est annoncée au verset 44 comme triès-prochaine» ne soit arrivé à l'âge de discernement; c'est-à-dire dans un intervalle de 4 ans au plus ; toutes attentes qui n'ont pu été pleinement réalisées. — Micbée annonce (iv : 40) une déportation des habitants de Jérusalem à Babylone; elle a bien eu lieu, mais non comme il s'y attendait, par les Assyriens (cf Godg. Bydr, 4860, p. t svv.). De plus (m : 42), après la destruction de Jérusalem, toujours par les Assyriens (vss. 9-4 4), les péchés des contemporains de Michée, cause de leurs malheurs, leur sont enlevés.
Beaucoup de prophéties relatives aux ennemis d*Israël prêteraient à des remarques analogues. Les malheurs qui leur sont prédits les ont atteints, mais à une autre époque, et d'un antre côté que le prophète ne l'attendait. Babylone est détruite, mais non pas comme cela est décrit dans Jér. l, li, par les Mèdes et les Perses. L'Egypte est conquise et soumise à une domination étrangère, mais c'est à celle des Perses et non
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des Babyloniens (Jër. xlvi ; Ez. xxix); comp. Tholack, 11. p. 402-404.
3d Remarque. Toutes les prophéties qui ont eu un accomplissement partiel se rattachaient aux circonstances présentes; Es. VII par exemple à la puissance croissante de Tempire assyrien ; Jër. XXV : 4 sw. à la victoire de Nébucadnetzar sur les Égyptiens à Gircesium (comp. Jér. xlvi : 4, S).
4« Remarque. Les espérances prophétiques, qu'elles fussent exprimées ouvertement ou qu'elles se répandissent autrement dans le peuple, reçues et conservées avec complaisance, avaient par là môme une grande influence morale qui a plus d*une fois amené ou du moins rendu possible la réalisation de ces espérances. Ainsi Esaie, par l'annonce de la délivrance de JértkBaleai, fruit de sa foi religieuse, soutint le courage d*Ezéchias et des habitants de Jérusalem, provoqua leur résistance dans la lutta contre Sanchérib, et rendit possible la délivrance. L'annonce do retour de la captivité par Jérémie, reçue par les exilés^ devint un moyen d'amener ce retour^ comme je l'ai prouvé moi-même dans un opuscule intitulé : de Eevenjaren der Bob. BaUingàkap^ Nieuw en oud, 4864, p. 269 sw.
On ne peut pas placer sur la même ligne certaines prédictions d'Ezéchiel, xii : 42^ 43 ; xxiv : 2, 26 (comp. Jér. lu : 4; i Rois XXV : 4); xxxiii : 24, 22, et plus particulièrement les doux dernières. Si le prophète a vraiment eu connaissance^ tandis qu'il ëlail avec les exilés sur le fleuve Ghebar, de ce qui se passait le jour même à Jérusalem, il y a là un fait extraordinaire. Mais nous n'avons pas le droit d'en conclure que la connaissance lui en fut communiquée par Dieu, d*une manière surnaturelle. Il faut bien plutôt considérer avec Schleiermacber (der Chr, Glaube^ 2® ôdit., II, p. 435) la connaissance anticipée d'événements contingents comme l'objet d'une étude psychologique, et l'expliquer par une saine façon de juger et de cooi* biner les événements, ou par une surexcitation de la faculté du pressentiment*
Bibliographie da lifr» d'Étalé.
Introductions générales : H. Ewald , diê Prophetén des i4. Bundet, t vol. 4840-44. — F. W. C. Umbreit, praetiteher Cammentar ûber diê Proph. des À. T., 4 vol., .4844-46. — P. Hitzig, die Proph. Bûcher des A. T. (4854). Voyez aussi les commentaires qui embrassent tout TAncien Testament. Rosenmuler, Maurer, etc.
Commentaires : Parmi les commentaires anciens sur Esale il faut citer avec honneur celui de Campegius Vitringa, in fol. Herboro. p. I. 4 745, p. II. 472%.
Parmi les commentaires récents, voici quels sont les princicipaux : Rob-Lowlb, Jesaias neu ubersetzt etc. traduit de l'anglaisavecdesadditionspar J. B. Koppe. 4 tom. (4779-4784); J. G. Doederlin, Esaias ex rec. text. Hehr, Lut. vers, et, not. whj. (4789); W. Gesenius, der Prophet Jesaja ûherseixt; mit êimm vàUst. phil. krit. «. hisi. Commentarji tomes (4820-24); F. Hitzig, (krPropfc. Jes. ubers. u. ausgeUgt. (4833); G. L. HendevretVj des Proph, Jesaia Weissagungen chron. geordnet^ ûbers. «. erklârt, 2 tomes (4833-43); F. Beck die syro-jesajanischen Weissagungen krit. und exeg. bearbeitet (4844); M. Drechsler, der Proph. Jesaja ûbers, und erkL 3 tomes (4845-57 ; ii : 2 et m ont ^ié publiés en 4854 et 4858, après sa mort, par F. Delitzsch et A. Habn); E. Meier, der Proph. Jesaia erhl. (4re moitié, ch. i-xiiii, 4850; la suite n'a pas paru); R. Stier, Jesaias^ nicht PseudO' Jesaias. Ausl. seiner Weiss c. xl-lxvi (4850); P. Schcgg, der Proph, Jesaias ûbers. und erkl. 2 lom. (4850); A. Knobei, der Prophet Jesaias erkl. (5e partie du Kurzgef.
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Exeg. Handb. zum. A. T., ^^ éd. 4843; f éd. «853; Se éd. 4861).
lotroductions spéciales : Â. Kleinert, ûher die Eckthiit sàmmtlicher in dem Bûche Jitaia inthaltenen Weissagungen,Ein Krit. versuch (U» partie 4829; la suite n'a pas paru); E. W. Hengstenberg, ChUtologie des À. T., î« éd. vol. II, p. 488 svv. (4855) , C. P. Caspari, BeUrdge zur Einl. in doi Buch Jeeaia (4848); Umbrelt, art. Jesaja dans la Real Enqfd. de Hertzog, etc.
Le Deutéro-Êsale.
Nous avons dit plus haut notre sentiment sur le Deotéro- Esale. M. Ewald et M. Bunsen, tout en admettant que les deux parties d'Esale sont de deux auteurs âîfféreots, font vivre
le second non pas en Chaldée, mais en Egypte.
D'après M. Ewald (Proph. des A. B. ii; 409 svv.), le Deotëro-Hâaîo faisait partie des exilés qui en 586 se rendirent en Egypte avec Jérémie. Il appuie sa manière de voir sof les raisons suivantes : le Deutéro*£sale considère le nord de la Chaldée comme l'extrémité de la terre (chap. XLi: 9); il attache une importance particulière au sort de l'Afrique (âLHI : 3, XLV : 43, 14); il habite un pays qui borde la mer, de là vient |a mention fréquente chez lui des habitants do bord de la mer (0''K); une fois même il s'en sert pour désigner le continent ^xlii:4d); il donns à entendre que les habitants de Péluse sont ses compatriotes (xlix: 42); il fait allasion enûn à des mystères que l'on célébrait en Egypte (Hérodote ii : 4*7, 18), ainsi qu'aux sacrifices qui s'y rattachaient.
L'opinion de M. Ewald est condamnée par les termes mêmes
dont se sert le Deutëro-Esale en maint endroit et par la faiblesse des arguments que M. Ewald invoque en sa faveur.
L'auteur d'Esale xl-lxvi a des soins vraiment pastoraux, M. Delitzsch Ta parfaitement reconnu, pour les déportés de Babylone ; il dit qu'il a été envoyé à eux (xl : 4, lxi : 4, 2, l : 4; Lviii: 4); et il invoque plus d'une fois ce qu'il leur a dit « depuis le commencenoent, » c*est^à-dire depuis le moment de l'apparition de Cyruf; H faut ajouter à cela : 1« qu'il se met lui-même plus d'une fois au nombre des exilés en Chaldée, dont il lui arrive de parler à la première personne (xlii: 27; LUI : 2-6 ; lix : 9-43 ; LXin : 46, 47) ; t» qu'il s'adresse à Babylone et aux Juifs qui y habitaient comme s'il vivait tout auprès (xLvii : 4,XLViii: 20). Or il pouvait bien parler de Sion et de Jérusalem comme il le fait, de loin, parce qu'il était entouré des enfants d'Israël, il n'eût pu faire la môme chose de tout autre endroit. Quand aux arguments de M. Ewald, il en a déjà été question, p. 448. Ajoutons seulement que les passages qu*il cite à l'appui ne prouvent pas le séjour du prophète en Egypte ; il était très-naturel de supposer la soumission des Egyptiens, Couschiles et Sebaltes, à Gyrus ; la mention des « lies » (0^^) est tout aussi bien à sa place dans la bouche d'un auteur vivant en Cbaldée; ch. xlix: 42, il est question d'un peuple, les < Sinim » (O^^^D), qMi sans doute ne désigne pas les Chinois, mais pourtant un peuple de l'Asie orientale; en6n, les pratiques et les cérémonies auxquelles M. Ewald fait allusion, n'étaient pas exclusivement propres à l'Egypte.
Nous ne pouvons nous étonner que M. Bunsen soit seul à partager l'opinion de M. Ewald. Il s'en sépare pourtant en quelque mesure, pour soutenir une théorie qu'il préconise d'ailleurs, plutôt qu'il ne la démontre. D'après M. Bunsen {Gott in der gesch, i : 383417), Baruch, le secrétaire de Jérémie, serait l'auteur des Lamentations (580, av. J.-G.)/ d'Esale (xxiv-xxvii (370, av. J.-C), d'Esale xxi: 4-40 (559-5); de Jérémie l, li (5554), d'Esaïe xni : 4-xiv: 23, (554-46), d'Esale XXXIV, XXXV (545), et enfin, d'Esale xl-lxvi (545), prophéties
qu'il aurait toutes intercalées dans les livrer d'Esale et de Jérémie, dont il fut le rédacteur, à l'exception de la dernière, Es. XL-Lxvi, qui devait fournir un volume à part. Nocs n'ajoulerons à cela qu'une chose, c'est que, d'après Bunsen, Barucb est encore Tauteur du livre de Job ! L'invraisemblance de cet échafaudage n'a guère besoin d*étre démontrée. Qa*il nous suflQse de faire remarquer que ses parties, Torigiiie commune de tous ces différents pj|^Ég88, leur provenobe égyptienne, la rédaction des livres de Jérémie et d'Bsale ptr un même auteur sont de pures hypothèses. Tout cela repose sur une donnée très-invraisemblable, d'après laquelle Barucbi âgé de 48 ans, en la quatrième année du règne de Jehqjakim, n'aurait pas cessé depuis lors de prophétiser sa vie dorant, et sur le ch. lui d'Esale, où M. Bunsen croit reconnaître le portrait de Jérémie, peint par un de ses disciples ! M. Bansen trouve étrange que tous ces morceaux soient anonymes, et il pense que tout s'explique, si l'on admet que c'est celui qui les a intercalés dans le texte d'Esale qui en était aussi l'aoteor. Mais comment admettre que Baruch ait pu écrire toutes ces prophéties sans que personne les lui ait attribuées? Bieo, absolument rien ne nous autorise à lui assigner une vie aussi longue, ni une activité littéraire aussi féconde.
Les partisans de rUnité da lirre d'Ésaîe.
Il vaut la peine d'étudier comment les partisans de l'unilé d'Esaîe se rendent compte de la composition de ce livre. Elle a pour principaux représentants, d'une part, Dreschsler auquel se rattache M. Keil, et, d'autre part, M. Delitzsch.
M. Dreschlcr se prononce contre ceux qui peuvent
trouver dans le livre d'Ésaïe, soit un ordre chronologique, soit un ordre de matières.
D'après lui, la collection, telle que nous la possédons, est Timage même de Tactivitë du prophète. S'il est vrai qu'elle a coïncidé, d'une part, avec la guerre Syro-Éphralmite, de l'autre, avec l'invasion de Sanchérib, s'il est vrai que ces deux événements ont formé le centre de sa carrière, il est aussi tout naturel que le livre qui en est sorti se compose de deux parties, 4* Ch. i-xxvii et 2* cb« xxyiu-lxvi, ayant chacune un point central et comme un « foyer », le ch. vu pour la première, les ch. XXXVI et xxxvii pour la seconde, autour desquels sont venues se ranger toutes les autres prophéties qui avaient avec eux des rapports plus ou moins étroits.
La première partie comprendrait alors les subdivisions sut* vantes :
A. Ch. I. Introduction placée en tète du recueil par le prophète lui-même et en dehors du cadre, parce qu'elle a été écrite après les autres morceaux.
B. Ch. ii-vi préparant le ch. vii, de même que vi est amené par v, et v par imv.
