DIT

La filiation de l'erreur, au sein de l'humanité, aboutit, de nos jours, à la grande hérésie du libéralisme.

L'homme est faible dans son esprit. Moins corrompu dans ses pensées que dans ses sentiments, il a généralement, du vrai, une conception plausible, et du bien, une notion suffisante. Mais, en présence du devoir, il défaille, hélas ! trop volontiers ; s'il cède à l'entraînement des passions, pour excuser sa faiblesse et apaiser sa conscience, il porte des jugements faux. « Le cœur, dit le proverbe, fait mal à la tête » : JSoluit intelligere, ut benè ageret.

De là, tous ces préjugés, tous ces prétextes qui traitent avec indulgence nos prévarications. De là, tous les systèmes des poètes, des théologiens, des philosophes, qui n'excusent pas seulement le péché, mais s'efforcent de lui assurer les bénéfices d'une frauduleuse justification.

Si- vous jetez sur l'histoire un regard synthétique, vous verrez que, dans tous les siècles, l'humanité va aux abîmes.

Danslestempsprimitifs, l'homme devient charnel ; après

ïe déluge, il ne se contente plus de corrompre ses voies ; pour s'autoriser à la corruption, il recourt aux idoles. L'idolâtrie, d'abord très simple, peu à peu se complique, et, par une logique, à peine consciente, déifie les astres du ciel, les forces de la nature, les plantes, les animaux, les poissons, les serpents, les héros, les anges déchus. Les philosophes de la Chine, les poètes de l'Inde, les théurgistes de la Perse, les prêtres de Babylone, de Ninive et de Memphis, les mythologues de la Grèce et de Rome, sous des formes différentes, aboutissent aux mêmes résultats : Que, dans Tordre humain, la connaissance du vrai Dieu n'existe presque pas ; qu'il n'y a guère que des dieux relatifs au temps et au pays ; que les mœurs doivent se régler sur l'exemple des dieux et les enseignements de la divination. Par suite, Satan est le maître de l'humanité. A la fin, suivant le mot célèbre deBossuet, tout était Dieu, excepté Dieu lui-même,, et ce monde que Dieu avait créé pour sa gloire, n'était plus qu'un grand temple d'idoles.

A l'avènement de Jésus-Christ, les oracles se taisent; les sacrifices prennent fin ; sur les eaux retentit le cri funèbre : le grand Pan est mort î Le soleil de l'Evangile se lève sur le monde ; les nations marchent à sa lumière ; les siècles célèbrent sa gloire. La vérité divine a sauvé la race humaine de l'ignominie de mœurs horribles et des chaînes d'un double esclavage.

Le genre humain ne s'est pas tenu longtemps debout dans la vérité. L'évolution des hérésies et des chismes suit une espèce de loi. D'abord les erreurs s'imprègnent des traditions de la Synagogue et de la mythologie des Gentils. Bientôt elles s'attaquent à la nature de la Trinité

et à la divinité des trois personnes en Dieu. Du Ve au X.° siècle, les erreurs christologiques se développent ; et comme la maternité divine est le point autour duquel rugit Terreur, Marie seule extermine toutes les hérésies, soit directement, par la proclamation de ses prérogatives ; soit indirectement, parce que son pied, qui écrase la tête du serpent, empêche les peuples de déchoir dans la vertu. Depuis trois siècles, s'est rouvert le puits de l'abîme. Toute erreur * maintenant se dresse contre toute vérité et veut, dans la législation du genre humain, la supplanter. Une négation, totale et universelle, ramène l'humanité aux autels de Satan ; et Lucifer, qui se dit Dieu bon, vient s'offrir lui-même, aux adorations de l'imbécile espèce.

Mais la logique du mal ne peut aller jusqu'au bout ; ce serait la ruine, le retour au néant. Une erreur, en apparence moins destructive, est donc nécessaire, pour concilier la tolérance de l'erreur et du vice avec les exigences glorieuses de la justice et de la vérité. J'ai nommé le libéralisme.

Avant d'entrer dans les récits de cette histoire, je dois dire ce qu'est, dans ces principes faux, le libéralisme. Cette étude dogmatique est essentielle pour bien saisir l'ensemble des faits et comprendre le péril des événements plus graves, qui doivent en sortir.

D'autres avant moi, d'autres avec moi, d'autres après moi ont abordé ou aborderont ce grand sujet. Contre le libéralisme, il n'y a pas seulement matière à une Somme, mais les éléments d'une bibliothèque. Dans mon humble sphère, le combat que j'ai soutenu avec les Jésuites de la Civilta, avec les prêtres séculiers de la Scuola cattolka et

de la Sicilia cattolica, avec les Veuillot, les Gaume, les Maupied, les Ventura, les Hilaire, les At, les Charles Périn, les Jules Tardivel, les Davin, les Van Doren, les deux Pelletier, seul, vieilli, près d'entrer dans le néant de toute chair, je veux le continuer encore. De tous côtés, je n'aperçois plus que les tombes de mes pères et de mes maîtres ; j'ai déjà vu disparaître plus d'un frère d'armes ; avec ces pierres tombales, je veux dresser, à leur mémoire, un monument collectif, et élever, contre les errants, une » nouvelle forteresse. Dieu me soit en aide ! De lui seul j'attends et j'espère la récompense de mes travaux. Nous sommes de Dieu et nous devons retourner à Dieu.

I. — Qu'est-ce que le libéralisme? En soi, c'est l'exagération fautive des justes doctrines sur la liberté ; pour les individus, c'est un péché ; pour les peuples, c'est un fléau. Mais pour entendre ces quelques paroles, il faut descendre jusqu'aux profondeurs de la science sociale.

L'ordre social se produit par l'accord du pouvoir et des sujets. La conciliation harmonieuse de l'ordre et de la liberté s'obtient par l'application delà doctrine catholique: un pouvoir qui commande chrétiennement, au nom de Dieu, suivant les fins voulues de Dieu; des sujets qui obéissent chrétiennement, suivant l'ordre de la foi et avec les intentions de la charité ; voilà l'ordre chrétien, résultat surnaturel des doctrines révélées. Une société, qui sort de cet ordre surnaturel, tombe fatalement dans le naturalisme. Alors le pouvoir ne veut plus commander que d'après les principes de l'arbitraire humain : delà, l'absolutisme; et les sujets ne veulent plus obéir que selon les intérêts, les convenances et les passions humaines : de là, le libéralisme.

Autrefois, la société était constituée selon l'ordre chrétien ; non pas que cet ordre fut toujours et partout respecté, mais il était accepté en principe et reconnu comme strictement obligatoire. Depuis trois siècles, les sociétés, cidevant chrétiennes, sortent graduellement de l'ordre catholique. D'abord, elles ont essayé d'obtenir l'ordre, en concentrant tous les pouvoirs dans les chefs de la société civile : ce fut l'ère d'absolutisme qui va, en France, de François Ie' à Louis XVI. Depuis, elles s'appliquent à obtenir le même résultat, en transférant aux sujets l'absolutisme des rois : c'est l'ère libérale qui date de \ 789.

On oppose volontiers ces deux ères l'une à l'autre ; et il y a, en effet, dans leur organisation, une opposition absolue; mais, dans leur principe, il y a identité. Sous le régime de l'absolutisme, le roi avait une existence antérieure et supérieure à la nation ; il la créait à la lettre en réglant l'ordre des personnes, des choses et des jugements et, dans la nation, tout lui était assujetti, personnes et biens. Sous le régime du libéralisme, il n'y a plus de sujets; le citoyen est libre et souverain, il délègue à ses mandataires révocables et responsables la gestion des affaires publiques, mais tous doivent, suivant ses volontés manifestées par des votes, les régler. Dans l'un et l'autre cas, l'homme est tout ; Dieu, Jésus-Christ et son Eglise ne sont plus rien, au moins sous le rapport social.

Dès le XVIe siècle, Luther et tous les pseudo-réformateurs avaient fait sortir un certain nombre de pays du giron de l'Eglise ; ils avaient accordé aux princes l'absolutisme ; aux sujets, le libre examen, l'indépendance delà raison et de la conscience. Des rois catholiques avaient

imité de loin les princes prolestants, mais sans pousser la scission à ses dernières extrémités. Depuis la fin du XVIIIe siècle, les réformateurs libéraux ont voulu offrir aux peuples de race latine, l'équivalent social du libre examen. De là, sous différents noms, un protestantisme dogmatique, moral, civil et politique à l'usage exclusif des peuples qui avaient gardé l'organisation chrétienne : telle est la genèse historique du libéralisme.

Le libéralisme s'était opposé, d'abord, à l'absolutisme des princes; il se flattait de rendre aux peuples les libertés confisquées par les rois. Mais, comme les monarques absolus avaient fait à l'Eglise et aux Souverains Pontifes une guerre passionnée, les libéraux, légataires des mêmes passions, se donnèrent la tâche satanique de rompre tous les freins divins et de rejeter lejoug du Christ. Absolutisme ou libéralisme, c'est le même crime contre Dieu et contre son Eglise.

Le libéralisme existe, comme idée, depuis la révolte de Lucifer ; il est passé, sous ce nom, dans les faits, dans les institutions et dans les mœurs, depuis 89 ; il s'étend depuis un siècle sur le corps social comme une gangrène, et il a tellement infecté le sang politique du pays, que ses malheureuses victimes osent bien demander s'il existe. Le libéralisme est comme la peste ; on ne le voit pas, mais on en meurt.

En quoi consiste-t-il ? — Et d'abord, rien n'est plus difficile que de donner une définition brève et précise du libéralisme. « Le libéralisme,disent les évêqucs de l'Equateur, n'est ni une erreur isolée, ni un abus déterminé ; c'est quelque chose d'incertain, de vague, d'indéterminé qui

égare la raison, attaque la foi, corrompt la morale, combat l'Eglise et sape les fondements naturels de toute société, en érigeant en droits une grande partie des aveugles instincts de notre nature déchue. Eu philosophie, le libéralisme est la métaphysique nébuleuse de l'erreur ; en politique, il est le palladium de l'erreur et du bouleversement ; en morale, il est la proscription de la conscience humaine, et en religion il est Pennemi fantôt déclaré, tantôt caché, du Christ et de son Eglise. » Don Sarda procède avec plus de précision .: « Dans l'ordre des idées, dit-il, le libéralisme est un ensemble d'idées fausses, et, dans l'ordre des faits, c'est un ensemble de faits criminels, conséquences pratiques de ces idées » (1 ).

Dans l'ordre des idées, d'après Don Sarda, les principes libéraux sont : la souveraineté absolue de l'individu avec une entière indépendance de l'autorité divine ; la souveraineté absolue de la société, supérieure à tout ce qui ne procède pas d'elle ; le droit national de faire des lois et de se gouverner par sa propre volonté, exprimée d'abord par suffrage, puis par majorité parlementaire; la liberté de penser sans aucun frein, ni en religion, ni en morale, ni en politique ; la liberté absolue de la presse et des associations. — Dans l'ordre des faits, le libéralisme est la réunion d'œuvres inspirées et réglées par ces principes : telles que des lois pour la dissolution des ordres religieux, la confiscation de la propriété ecclésiastique, la laïcisation du mariage et de l'enseignement, les attentats de toute nature

(1) Le libéralisme est un péché, passiin. — tion, est à lire tout entier.

Ce volume, parvenu à sa 10e édi-

contre la liberté de l'Eglise, la corruption et l'erreur publiquement autorisées, soit à la tribune, soit dans la presse, soit dans les mœurs ; la guerre systématique au catholicisme, désigné par des mots de théocratie, d'ultramontanisme, ou de cléricalisme. Le libéralisme pratique est un monde complet; il a ses maximes, ses modes, ses actes, sa littérature, sa diplomatie, ses lois, ses machinations et ses guet-apens. C'est le monde de Lucifer, déguisé sous le libéralisme, en guerre flagrante et constante avec l'Eglise de Jésus-Christ.

Le libéralisme est, par lui-même, un péché mortel : 1° dans l'ordre des doctrines, parce que, basé sur le rationalisme, il nie en principe la révélation et nie en particulier l'autorité de Dieu, la mission de Jésus-Christ, le magistère de l'Eglise; 2° dans l'ordre des faits, parce que, rejetant la raison éternelle de Dieu, il détruit le principe fondamental de toute moralité, proclame la morale indépendante et sanctionne, comme une source de progrès, la violation de tous les commandements. Par conséquent, sauf le cas de bonne foi, d'ignorance et d'irréflexion, le libéralisme, qui est une hérésie-mère, et les œuvres libérales, qui sont des œuvres hérétiques, constituent un des plus grands péchés que connaisse le code de la Foi.

ÏI. — Le libéralisme, en tant que système de doctrines, peut s'appeler école ; comme organisation d'adeptes, dans le but de propager ses doctrines, c'est une secte ; comme groupe d'hommes s'efïbrçant de les faire prévaloir dans le droit public, c'est un parti. Mais, sous quelque aspect que vous le considériez, il offre, dans son unité logique, une grande puissance de cohésion. Alors, c'est un système de

doctrines erronées, impies, ou opposées à la Foi. Quoiqu'il atteigne, par l'enchaînement naturel de ses idées, l'ordre individuel et l'ordre domestique, c'est surtout un système politico-religieux, parce que, né des querelles suscitées au XVIIIe siècle entre l'Eglise et l'Etat, il s'est produit d'abord dans la Déclaration des droits de r homme, qu'il faut considérer surtout comme la négation des droits de Dieu.

Mais il faut bien retenir que le libéralisme est?*/?, et que, si l'on admet, à un degré quelconque, son principe, on est fatalement entraîné à toutes les conséquences. C'est cette logique implacable qui fait toute la force delà Révolution. Toutefois, malgré cette unité logique, les écoles, les sectes et les partis libéraux, en adhérant au système, ne le distribuent pas tous à égale dose. Les intérêts, les considérations de famille, les relations de société, le respect humain, l'esprit de tactique règlent cette question de dosage, cette accentuation plus ou moins forte. Le poison est plus ou moins dilué ; c'est toujours le même poison.

Or, dans cette diversité presque infinie de personnalités libérales, on distingue trois principaux systèmes : le libéralisme radical, le libéralisme opportuniste et le libéralisme catholique. Ce qui caractérise ces systèmes, c'est la situation qu'ils font à l'Eglise dans la société civile. Pour le libéralisme absolu, la formule est : l'Eglise dans VEtat, entendant par là que le gouvernement est l'arbitre absolu de tout droit, et que l'Eglise reçoit de l'Etat ses conditions d'existence. Pour le libéralisme mitigé, la formule est : F Eglise libre dans l'Etat libre ; il veut dire que l'Etat est maître absolu de ses actes, et qu'il n'est pas obligé de tenir compte des intérêts religieux. Quant à l'Eglise, libre dans la

sphère métaphysique du dogme, elle n'a aucun droit politique et social, mais ne jouit que de la liberté individuelle sous la garantie du droit commun. Pour le libéralisme soidisaut catholique, le plus hypocrite, le plus satanique elle plus impossible des trois, il n'a pas de formule. Enprincipe,

11 admet le catholicisme intégral ; en fait, il veut le marier avec sa négation. Avec sa bonhomie calculée, il dit que, dans l'intérêt des âmes, l'Eglise doit céder au temps et aux circonstances. L'individu est obligé de se soumettre à la révélation de Jésus-Christ ; mais l'Etat, en tant qu'Etat, ne doit pas avoir de religion, ou il ne doit en avoir que dans la mesure qui ne gêne pas ceux qui n'en ont point. Contradiction puérile ! car si Ton admet, pour la raison individuelle, une soumission obligatoire, on doit admettre, à plus forte raison, l'obligation de la raison collective, ou si l'on affranchit l'une en mettant l'autre sous le joug, on pose le dualisme comme principe antithétique de droit, et foyer fatal de guerre publique.

Si l'on considère l'intime essence du catholicisme libéral, on voit qu'elle consiste dans une fausse interprétation de l'acte de foi. Les catholiques sans épithète croient sur l'autorité infaillible du Dieu révélateur; les catholiques libéraux font résider l'autorité de la foi dans la libre adhésion de la raison individuelle. Ce ne sont pas des chrétiens soumis au magistère de l'Eglise, ce sont des hommes qui se font juges des doctrines, admettant les unes, rejetant les autres. Néanmoins, ils s'intitulent catholiques, parce qu'ils croient fermement à la révélation du Eils de Dieu; mais ils tiennent leur intelligence pour libre de croire ou de ne pas croire. Dès lors, ils ne voient pas, dans l'incré-

dulité , un aveuglement volontaire du cœur et de l'esprit, mais un acte licite, un malheur peut-être, pas un péché. De là le respect avec lequel ils veulent qu'on traite toutes les convictions ; de là leur horreur pour toute pression extérieure qui châtie ou prévienne l'hérésie; de là encore leur tendance à juger de toutes choses, non dans leur rapport avec le salut, mais dans leur résultat au profit delà civilisation ; de là, enfin, leur mauvaise entente de la piété, qui n'est plus qu'affaire d'émotion, une sorte de sensualisme spirituel.

Si l'on considère maintenant la raison d'être extrinsèque du libéralisme, on voit qu'il consiste, surtout, dans la diminution de la vérité et l'énervement des âmes. Le libéralisme est le crépuscule de la vérité, qui commence à s'obscurcir dans l'intelligence, ou de l'hérésie qui n'en a pas encore pris entièrement possession. Sont d'ordinaire catholiques-libéraux, les catholiques qui cessent peu à peu d'être de fermes catholiques, et les libéraux purs qui, en partie désabusés de leurs erreurs, n'entrent pas encore pleinement dans le domaine de la vérité. Un pied dans chaque camp, des amis partout, des sourires et des poignées de main à tout le monde. Moyennant quoi, on est poussé, tiré, hissé ; on monte et l'on arrive. . . aux bureaux de tabac. Le dernier mot pratique du libéralisme, ce n'est pas affaire de doctrine, c'est diminution de piété, prépondérance de l'intérêt et victoire des passions.

Il faut distinguer encore entre le libéralisme spéculatif et le libéralisme pratique. Les libéraux théoriques sont les dogmatiseurs de la secte ; les libéraux pratiques sont les moutons de Panurge, qui croient ce que disent les maîtres,

ou qui, sans le croire, les suivent. Ce sont les commisvoyageurs du parti ; ils évitent avec soin de se faire pincer sur le terrain des doctrines, mais ils font les frais du journal libéral, appuient les combinaisons libérales, votent pour le député libéral et acclament tous les coryphées du libéralisme. Ces factotums sont les empoisonneurs en titre des consciences chrétiennes, ceux qui séduisent le plus tristement les âmes sans défense.

III. — Or, le libéralisme, à tous ses degrés et sous toutes ses formes, a été condamné par l'Eglise. Outre les motifs de malice intrinsèque qui le rendent mauvais et criminel, il a contre lui, pour tout catholique fidèle, la suprême et définitive condamnation de l'Eglise qui l'a frappé d'anathème. Pie VI foudroyait déjà cette fameuse Déclaration des droits de F homme, qui contient en germe toutes les folies du libéralisme. Pie VII frappait le despotisme libéral envahissant le domaine temporel, et attentant à la liberté personnelle du Pontife romain. Léon Xll et Pie VIII poursuivaient le libéralisme jusque dans les repaires des sociétés secrètes. Grégoire XVI publiait, contre Lamennais, son Encyclique Mirari vos, condamnation explicite du libéralisme, tel qu'il était entendu, enseigné, pratiqué par les gouvernements constitutionnels. Dieu, pour couronner cette série séculaire de condamnations, suscitait de nos jours le grand Pontife que l'histoire salue comme le fléau du libéralisme.

Dans une lettre à Gaston de Ségur, Pie IX appelle le libéralisme le perfide ennemi ; dans une réponse àl'évêquede Nevers, la véritable calamité actuelle ; dans un Bref au cercle catholique de Milan, un pacte entre la justice et l'ini-

qui té, plus funeste et plus dangereux quun ennemi déclaré; dans une lettre à l'évêque de Quimper, un virus occulte ; dans un Bref aux Belges, une erreur sournoise et pernicieuse ; dans un autre Bref à Mgr Gaume, une peste très pernicieuse. Cependant, le libéralisme pouvait, avec une certaine apparence de raison, se soustraire à ces documents d'un caractère purement privé. Un document public, solennel, d'un caractère général, universellement promulgué, était donc devenu nécessaire : ce fut le Syllabus de 1864.

Le Syllabus est un catalogue officiel d'erreurs contemporaines, en forme de propositions concrètes, telles qu'on les rencontre, dans des auteurs qui les ont propagées. On y trouve en détail tout ce qui constitue le catholicisme libéral. A la vérité, il n'y est nommé qu'une fois, mais il est certain que la plupart des erreurs mises par Pie IX à ce pilori, sont des erreurs libérales. On en a la preuve dans l'énumération même de ces propositions : condamnation de la liberté des cultes : propositions 15, 77 et 78 ; — condamnation du placet gouvernemental : propositions 20 et 28 ; — condamnation de la confiscation des biens ecclésiastiques : propositions 16 et 27 ; — condamnation de la suprématie absolue de l'État : proposition 39 ; — condamnation du laïcisme dans l'enseignement: propositions 45, 47 et 48 ; — condamnation du droit absolu de légiférer sans Dieu : proposition 56 ; — condamnation du principe de nonintervention : proposition 62 ; . — condamnation du droit d'insurrection : proposition 63 ; — condamnation du mariage civil : propositions et autres ; — condamnation de la liberté de la presse : proposition 79 ; — condamnation du suffrage universel comme source unique d'autorité :

proposition 68 ; — enfin, condamnation du nom même du libéralisme : proposition 80.

Un quart, au moins, du Syllabus tombe d'aplomb sur le libéralisme. Aussi les libéraux l'ont-ils accueilli avec une espèce de fureur. Quant aux catholiques libéraux, cette race d'endormeurs, les uns ont dit qu'il n'était pas obligatoire, les autres qu'il se bornait à réprouver certaines erreurs monstrueuses, dans lesquelles, eux, gens de grand sens, n'étaient pas tombés. Mais le soin de Léon XIII à prêcher l'union entre catholiques, sur les bases posées par les actes pontificaux, montre ce qu'il faut penser de ces soidisant interprétations, qui ne sont que des trahisons. Quant à Pie IX, dans les dernières années de sa vie, il était tellement horripilé parla conduite astucieuse de ces sectaires, qu'il ne parut, pendant dix ans, vivre que pour les flétrir.

On doit donc se faire scrupule d'éviter les doctrines libérales, quelle qu'en soit la forme ; on doit en conscience les éviter, en repoussant les journaux et les revues qui les distillent, en écartant les personnes qui les prêchent, en s'abstenant des actes qu'elles inspirent. Don Sarda donne, à cet égard, des règles de conduite, et comme son livre a pour but de diriger les consciences, le sage auteur entre dans les plus minutieux détails. Pour les bien connaître, il faut recourir à son livre, ouvrage d'ailleurs tellement important et décisif, que tout homme intelligent doit le lire ; tout bon chrétien, le méditer ; et tout prêtre, s'en faire une armure.

IV. — Don Sarda pose une question que nous ne voulons pas agiter: Y a-t-il ou peut-il y avoir dans l'Église, des

ministres de Dieu, infectés de l'horrible contagion du libéralisme ?

Tout homme est menteur et demande, pour s'autoriser au vice, des doctrinesde mensonge. Tout prêtreesthomme ; tout prêtre peut s'abandonner à ses faiblesses ou servir, par son ministère, les faiblesses d'autrui ! Dans le monde, tel qu'il est, l'erreur a toujours eu des serviteurs puissants ; mais dans le monde, tel que l'a fait la sainte Eglise, c'est surtout parmi les prêtres que l'erreur a voulu susciter ses hérauts. L'Eglise, il est vrai, a pour mandat divin, de prêcher toutes les nations et de leur prescrire les saintes ordonnances du salut. Cependant c'est à l'Eglise, instrument prédestiné de la sanctification des âmes, que l'esprit malin cherche et réussit toujours à arracher quelques prêtres, pour en faire les agents de corruption. Le prêtre toutpuissant pour le bien, est aussi l'homme qui sert le mieux la cause du mal. Toutes les grandes hérésies ont eu, pour complices, des prêtres ou des laïques de haute marque. Un menteur qui ment, ce n'est pas chose bien extraordinaire, et ça ne produit habituellement pas grand effet ; mais un homme d'Eglise qui se fait homme d'erreur, un homme de Dieu qui se fait homme du diable, voilà, ce semble, le personnage que l'humanité acclame avec plus d'empressement, pour en recevoir congé de libertinage.

a Le prêtre apostat, dit notre auteur, est le premier facteur que recherche le diable pour réaliser son œuvre de rébellion. 11 a besoin de la présenter aux regards des gens avec quelque apparence d'autorité ; or rien ne sert autant sous ce rapport que le contre-seing d'un ministre de l'Eglise. Et comme malheureusement il se trouve toujours,

dans cette sain te Eglise, des ecclésiastiques corrompus dans leurs mœurs, corruption par où l'hérésie chemine commodément ; ou bien aveuglés par l'orgueil, cause très fréquente aussi d'erreur, il résulte que l'esprit mauvais, dans toutes ses manifestations, a eu de tout temps, à sa disposition, des apôtres et des fauteurs parmi le clergé. » (Page 142.)

En présence de ces prêtres, infectés de libéralisme. Don Sarda se demande ce qu'il faut faire. Pour la conduite privée, il pose quelques cas de direction et les résout d'après les lumières de la théologie. Dans sa préface il avait résolu la même question en opinant pour la bataille. La raison qu'il en donne est que, à chaque siècle, il y a une erreur capitale, contre laquelle il faut dégainer. Combattre des ennemis vaincus et morts depuis des siècles, ou opiner sur des affirmations qui ne soulèvent aucun désaccord et n'ont rien d'hostile aux droits de la vérité, n'est pas la condition des catholiques. Ce n'est pas contre des ennemis imaginaires, avec des armes sans portée, que l'Eglise est une armée rangée en bataille et que nous sommes, par les sacrements, armés chevaliers d'une glorieuse milice. Jésus- Christ, son Vicaire saint Pierre, les apôtres et les martyrs sont tous morts au service de la vérité, méconnue ou trahie. « Depuis lors, tout héros de notre glorieuse armée a dû sa célébrité à la question brûlante dont la solution lui est échue en partage, à la question brûlante du jour, non à la question refroidie, arriérée, qui a perdu son intérêt, ni à la question future, qui se cache dans les secrets de l'avenir. Ce fut corps à corps avec le paganisme couronné et assis sur le trône impérial, que les premiers apologistes

eurent à traiter, au risque de leur vie, la question brillante du jour. La question bridante de l'arianisme qui bouleversa le monde entier, valut à Athanase la persécution, l'exil, l'obligation de fuir, des menaces de mort et des excommunications de faux conciles. Et Augustin, ce valeureux champion de toutes les questions brûlantes de son siècle, est-ce que par hasard, il eut peur des questions posées par les Pélagiens, parce que ces problèmes étaient de feu ? Ainsi, de siècle en siècle, d'époque en époque, à chaque question brûlante que l'antique ennemi de Dieu et du genre humain tire toute rouge de l'infernale fournaise, la Providence suscite un ou plusieurs hommes, marteaux puissants qui frappent sur elle sans se lasser. Frapper sur le fer rouge, c'est travailler à propos ; tandis que frapper sur le fer refroidi, c'est travailler sans profit. Marteau des simoniaques et des concubinaires allemands fut Grégoire VII ; marteau d'Averroës et des faux disciples d'Aristote fut Thomas d'Aquin ; marteau d'Abélard fut Bernard de Clairvaux ; marteau des Albigeois fut Dominique de Guzman, et ainsi de suite jusqu'à nos jours. » (Introduction, page 10.)

Or, puisque chaque siècle a eu ses questions incendiaires, le nôtre a aussi la sienne. La grande erreur du XIXe siècle, c'est le libéralisme sous toutes ses formes, avec d'infinies variétés, « Les dangers que court en ce temps la foi du peuple chrétien sont nombreux, écrivent les évêques de la province de Bnrgos ; ils sont nombreux, mais ils sont tous renfermés dans un seul, qui est leur dénominateur commun : le naturalisme. Qu'il s'intitule rationalisme, socialisme, révolution, ou libéralisme, par sa manière d'être

et son essence même, il sera toujours la négation franche ou artificieuse, mais radicale, de la foi chrétienne, et, par conséquent, il importe de l'éviter avec empressement et soin, autant qu'il importe de sauver les âmes. » — Les évêques de l'Equateur, dans une lettre imprimée, défendent la même chose et consacrent quarante pages à en fournir la preuve, en même temps qu'ils donnent l'exemple du vrai combat, celui que mènent les évêques siégeant en concile.

V. — Après avoir sonné, contre les libéraux, ce branlebas, Don Sarda demande ce qu'il faut penser des vœux pacifiques de Léon XIII, et des relations très amicales qu'il entretient avec les principaux personnages du libéralisme, voire avec les gouvernements persécuteurs. En ce qui regarde personnellement le Pape, Don Sarda s'en tire par une distinction. Dans l'Eglise, il distingue entre le ministère apostolique et la fonction diplomatique : en tant que vicaire de Jésus-Christ, tout Pape, gardien d'un dépôt sacré dont il ne peut laisser violer ni un iota, ni une virgule, est un intransigeant ; en tant que chef de l'Eglise entretenant des relations avec des gouvernements persécuteurs, et même avec des princes infidèles, le Pape observe cordialement les usages diplomatiques, sans rien faire qui déroge à l'intransigeance de ses doctrines. Quant aux vœux de paix, souvent réitérés par Léon XIII, ce sont des vœux naturels à toute âme, parfaitement venus sur les lèvres d'un Pape ; s'ils s'appliquent aux fidèles enfants de la sainte Eglise, ils ont pour but d'étouffer toutes les dissidences intérieures et de ramasser contre l'ennemi commun, toutes les forces actives de l'Eglise. Mais, ajoute Don Sarda, tirer sur les

libéraux, ce n'est pas tirer sur les enfants de l'Eglise ; c'est tirer sur les plus dangereux ennemis du nom chrétien et, par conséquent, répondre à la consigne du Pape.

Et, pour appuyer cette décision du casuiste espagnol, je puis invoquer le témoignage des évêques équaloriens. « Le libéralisme catholique est la perfidie et la trahison personnifiées. Un catholique libéral parmi les libéraux est un transfuge de l'Eglise, parce qu'il se dit catholique ; et parmi les catholiques, c'est un espion du camp ennemi, parce qu'il se dit libéral ; le transfuge et l'espion sont des traîtres. Que fait un catholique parmi les libéraux ? 11 vend le Christ! Que fait un libéral parmi les catholiques ? 11 trompe les hommes, mais il ne trompera pas Dieu. Le catholicisme libéral est le grand scandale du XIXe siècle, comme l'arianisme des premiers siècle?, comme le protestantisme du XVIe siècle. Il fait perdre la tête aux hommes, enflamme les passions, tend partout à déchirer la tunique sans couture du Christ, et s'acharne à lancer dans le sein des sociétés les mieux organisées, comme une bombe Orsini, la pomme de discorde et la torche incendiaire de la Révolution. »

Don Sarda avait dit plus brièvement, avec une effrayante énergie : « Le catholicisme libéral, c'est le plus satanique de tous. »

Le casuiste espagnol pose, discute et résout, dans ses quarante-quatre chapitres,, beaucoup d'autres questions ; il parle des causes permanentes du libéralisme et des pentes par lesquelles un catholique peut y glisser ; il décrit les signes auxquels on reconnaît le libéralisme, dans un livre ou dans un journal ; il demande s'il est toujours indispen-

sable, avant de descendre dans la lice, de prendre une nouvelle décision de l'Eglise ; il examine les avantages de la guerre en voltigeurs détachés ou en bataillons formant armée ; il recherche s'il est permis de se prendre aux personnes et, dans ce cas, résolu affirmativement, avec quels procédés il faut tomber dessus. Toutes cesquestions, le docteur espagnol les élucide, avec autant de limpidité que d'énergie ; il a une décision nette, et des coups à l'emporte-pièce. L'esprit départi, au surplus, n'a point dicté ces pages ; aucun mobile d'inimitié humaine n'y fait sentir son inspiration. Des principes posés parla sainte Eglise, la logique tire des déductions, même les plus dures, non parla voie oblique du sophisme, mais par la voie droite du loyal raisonnement qui n'incline ni à droite ni à gauche. Ces pages sont livrées au vent pour que le souffle de Dieu les porte où il voudra, et leur fasse faire quelque bien pour son compte.

L'auteur conclut par ces touchantes paroles : « Au moyen d'arguments et de répliques, il arrive parfois qu'on réduit son adversaire au silence, ce qui n'est pas peu de chose en certaines occasions. Mais cela ne suffit pas bien souvent à la conversion. Pour atteindre ce but, des prières ferventes valent autant, sinon mieux, que les raisonnements les plus habilement liés. L'Eglise a obtenu plus de victoires parles soupirs sortis du cœur de ses enfants, que par la plume de ses controversistes et l'épée de ses capitaines. Que, sans oublier les autres, la prière soit donc l'arme principale de nos combats. Par elle, plus que par l'effort des machines de guerre, tombèrent les murs de Jéricho. Josué n'aurait pas vaincu le féroce Amalec, si Moïse, les mains élevées

vers le ciel, n'avait été en fervente oraison pendant la bataille. » Et conséquent avec lui-même, Don Sarda franchit les Pyrénées et déposa, dans le sanctuaire de Lourdes, en l'honneur de la Vierge qui seule a détruit toutes les hérésies, une bannière portant le titre de son livre inscrit en lettres d'or : Le libéralisme est un péché !

Nous resterons sur ce souvenir. Le controversiste espagnol a écrit en imitateur du Cid, en digne fils de Pélage et des héros de Cavadonga.

C'est, pour tous les chrétiens, un devoir de suivre ses doctrines ; et, pour tous les prêtres, un devoir de les enseigner.

Le présent travail n'est pas seulement le commentaire historique de l'ouvrage espagnol ; il en offre, pour la France, la confirmation par les faits, depuis tantôt un siècle.

C'est plus qu'il n'en faut pour prémunir contre l'erreur, former les justes convictions et vivifier, par les ardeurs de la foi, les résolutions du patriotisme,

La vérité éclaire l'esprit et échauffe le cœur; elle donne à la volonté la rectitude, à l'activité morale, le ressort delà puissance; elle marque la voie et insuffle la vie. Les individus, les familles, les sociétés publiques puisent, dans sa lumière et dans son amour , le secret de la force et les gages de la grandeur.

La vérité, pour autant qu'elle doit gouverner l'homme et régler moralement les institutions, a été révélée de Dieu aux hommes ; elle constitue la religion catholique ; son dépôt sacré est confié à la magistrature de la sainte Eglise, sous l'autorité suprême et infaillible des Pontifes romains. Tous les peuples doivent venir tour à tour se ranger sous cette autorité paternelle ; leur fortune est proportionnelle à la fidélité de leur soumission ; une fidèle adhérence à la Chaire du Prince des Apôtres fait d'eux les propagateurs de l'Evangile, les bras armés pour la défense de la Chaire apostolique.

Parmi les peuples qui, depuis l'ère de grâce, ont répondu à cette vocation d'En-Haut, il faut mettre, en première ligne, la France, fille aînée de l'Eglise, nation très-chrétienne. Depuis les invasions des barbares, son histoire se mêle intimement à toutes les vicissitudes de la vérité, à toutes les épreuves et à tous les triomphes de l'Eglise romaine. A travers tous les événements de l'histoire, nous la voyons pendant huit siècles et plus, fidèle au Siège Apostolique, rejeter les hérésies et les schismes, multiplier les saints et les docteurs, prêter son concours à toutes les œuvres providentielles et rayonner du plus vif éclat sur le monde.

Une si belle vocation devait éprouver des défaillances. A partir de Philippe le Bel, l'erreur pénètre en France sous la forme d'at-

tentats; un peu plus tard, elle essaie de se formuler dans une Pragmatique de Bourges, dans un code de libertés gallicanes et dans une déclaration en quatre articles. Par là, elle se rapproche d'erreurs plus radicales et menace de sombrer dans l'abîme,

« Deux amours, dit saint Augustin, ont bâti deux cités: l'amour de soi, porté jusqu'au mépris de Dieu, a bâti la cité terrestre; l'amour de Dieu, porté jusqu'au mépris de soi, a bâti la cité céleste. » L'opposition de leur origine et de leur but fait de ces deux cités, deux villes ennemies ; leurs hostilités irréconciliables remplissent, de leurs fortunes diverses, la vie de chaque homme et les annales de tous les peuples. Tour à tour victorieuses et vaincues, elles s'élèvent ou s'abaissent, suivant que le Dieu de qui relèvent tous les empires leur dispense, dans sa providence mystérieuse, les grâces de sa miséricorde ou les arrêts de sa justice.

À partir du XIVe siècle donc, nous voyons pénétrer, en France, le mauvais esprit du Bas-Empire. Depuis l'avènement du Sauveur des hommes, la cité du démon avait voulu d'abord noyer dans le sang des martyrs la cité de Dieu ; ensuite, sous l'impulsion des erreurs du Paganisme et du Judaïsme, elle avait attaqué, défiguré et nié successivement tous les dogmes de foi. Avec Photius et Michel Cérulaire, le cycle des erreurs dogmatiques est épuisé ; l'esprit satanique de négation, incarné successivement dans Luther, Voltaire et Proudhon, imagine sans doute des séries d'erreurs théologiques, philosophiques et économiques plus radicales, mais ne cherche plus à faire prévaloir ses erreurs qu'en renversant la Papauté. Cette chaire, contre laquelle ne prévaudront jamais les portes de l'enfer, les réformateurs de la religion, de la philosophie et de l'ordre social, s'accordent tous à vouloir la détruire. Le schisme est leur arme de prédilection ; c'est par le schisme et non plus par l'hérésie qu'ils veulent abattre l'Eglise de Dieu.

Or, c'est la coutume qu'à côté d'une erreur radicale, se place une semi-erreur qui vise au même résultat, en édulcorant les formules, pour ne pas effaroucher les consciences et séduire par la persuasion frauduleuse ceux que ne peut captiver l'audace de la négation, A côté de la négation absolue de la Papauté, — néga-

tion commune aux schismatiques grecs, aux protestants, aux encyclopédistes et aux socialistes, — se place donc une négation mitigée, qui ne se propose pas de détruire le siège des pontifes romains, mais qui veut seulement le faire descendre du haut sommet de sa puissance et le subalterniser. Deux erreurs lui paraissent favorables à ce dessein : 1° d'un côté, abaisser le Pape dans l'Eglise, en faisant dépendre son autorité du bon vouloir des évêques, ou de l'ingérence des fidèles ; 2° de l'autre côté, l'exclure entièrement de toute autorité morale sur la société civile, et faire dépendre par là, le temporel de l'Eglise, de l'autorité de César. Ces deux erreurs sont nées en France et y exercent, depuis cinq siècles, sous le nom connu de gallicanisme, les plus tristes ravages. Nous devons marquer brièvement les étapes du fléau.

I. La première, c'est le différend de Boniface VIII avec Philippe le Bel. L'occasion de ce différend fut l'usurpation, par le roi de France, des revenus de biens ecclésiastiques. Les biens ecclésiastiques étaient consacrés à Dieu et ne devaient pas être détournés des usages que leur assignait cette consécration. Les fiefs, possédés pardes clercs, étaient tenus aux redevances féodales et devaient rendre hommage au roi; les biens ecclésiastiques jouissaient de l'immunité civile. En cas de nécessité reconnue, l'Etat prélevait, cependant, sur les biens de l'Eglise, des décimes ; cet impôt n'était pas seulement toléré, il était approuvé par l'Eglise et représentait la quote-part du clergé pour l'entretien de l'ordre social. Autrement Thomassin affirme et prouve que le respect des biens ecclésiastiques était de tradition en France. « Jamais, dit-il, les rois, par un abus de pouvoir, n'ont rien extorqué au clergé, sinon par l'intervention du Souverain Pontife et poussés par une très grave nécessité (1). »

Philippe le Bel, prince d'une ambition démesurée et d'une cupidité insatiable, devait être, par ses actes comme par ses lois, l'initiateur de l'absolutisme royal. DeCharlemagneàsaint Louis, la royauté avait eu pour limites, les droits des seigneurs féodaux et, pour règle,

(I) Ancienne et nouvelle discipline, 3e part., liv. I, ch. XLIII.

2fi CHAPITRE PREMIER

la morale de l'Evangile. Philippe entreprit d'abattre la féodalité et de ruiner encore les droits que l'Eglise tenait, en France, de la possession des biens temporels. De son chef, il ne tenait aucun compte de l'immunité. Il existait, à la vérité, des censures contre les laïques qui entreprenaient contre les biens ecclésiastiques, mais il n'y en avait pas contre les clercs qui les cédaient ; en sorte que souvent le désir de plaire aux princes inclinait les clercs à disposer, en faveur des princes, des biens consacrés à Dieu. Le Pape, d'un côté, voyant cette facilité des clercs àlivrer le domaine de l'Eglise, de l'autre, la rapacité des princes qui se servaient de ces revenus pour guerroyer entre eux, voulut fortifier l'enceinte protectrice de l'Eglise et pourvoir à la paix de la Chrétienté. De là Pim mortelle bulle Clericis laïcos.

« L'antiquité nous apprend, disait le Pontife, et l'expérience de chaque jour nous prouve jusqu'à l'évidence, que les laïques ont toujours eu pour les clercs des sentiments hostiles. A l'étroit dans les limites qui leur sont tracées, ils s'efforcent constamment d'en sortir par la désobéissance et l'injustice ; ne réfléchissant pas que tout pouvoir sur les biens et les personnes de l'Eglise leur a été refusé, ils imposent de lourdes charges aux prélats, aux églises, aux ecclésiastiques réguliers et séculiers, les écrasent de tailles et détaxes, leur enlèvent tantôt la moitié, tantôt le dixième, tantôt le vingtième ou une partie de leurs revenus, essayant ainsi de mille manières de les réduire en servitude. Or, et nous le disons dans l'amertume de notre âme, quelques prélats, quelques personnes ecclésiastiques, tremblant là où il n'y a point à craindre, cherchant une paix fugitive et redoutant plus la majesté temporelle que la majesté éternelle, se prêtent à cet abus, moins toutefois par témérité que par imprudence, mais toutefois sans en avoir obtenu du Siège apostolique le pouvoir et la faculté. »

En conséquence : \° le Pontife porte des censures terribles contre toute personne ecclésiastique qui, sans l'autorisation pontificale, oserait, sous n'importe quel prétexte, accorder une partie quelconque du patrimoine de l'Eglise ; et 2°, il renouvelle les anciennes censures portées contre les laïques même rois ou empe-

reurs, qui, sans cette permission, requerraient ou forceraient les clercs de leur abandonner ce patrimoine.

En deux mots, la bulle Clericis laïcos fait, pour la propriété ecclésiastique, ce qu'avaient fait pour la juridiction spirituelle de l'Eglise, les célèbres bulles de Grégoire VII et d'Innocent Ï1I : c'est une charte de liberté. Et pour sauvegarder la propriété cléricale, elle rappelle les censures déjà portées contre les envahisseurs de cette propriété, mais n'innove qu'en ce sens qu'elle porte des censures contre les clercs assez peu fermes et sages pour livrer euxmêmes le bien qu'ils doivent conserver.

Bossuet appelle cette décrétale l'étincelle qui alluma l'incendie. Après Bossuet, un grand nombre d'historiens disent que la bulle fut la cause, ils auraient mieux dit le prétexte, des emportements de Philippe le Bel. Boniface, en effet, ne faisait point une constitution nouvelle, mais il confirmait plutôt les sentences nombreuses et solennelles publiées avant lui par les conciles et par les papes pour lier les mains des laïques toujours prêtes à s'étendre sur les biens de l'Eglise. Le dix-neuvième canon du troisième concile de Latran frappe d'excommunication les laïques qui imposent des taxes sur ces biens ; le quarante-quatrième canon du concile de Latran confirme ces censures et ajoute qu'on ne peut, même en cas de nécessité, tirer des subsides des églises, sans la permission du Pape. La Défense, comme Ta judicieusement observé le P. Bianchi, ne regardait pas seulement les barons et les vassaux du roi, elle concernait toute puissance laïque en général, par conséquent, le chef souverain de qui les barons tenaient leurs droits (1). La huile Clericis laïcos n'était pas moins opportune en fait que fondée en principe. Certes, elle ne pourrait être taxée d'inopportunité à une époque où les princes et surtout le roi de France dévoraient avidement les biens ecclésiastiques. D'ailleurs, elle n'était point particulière à Philippe, qui n'y était pas nommé, mais s'adressait à l'Eglise universelle ; et si Philippe y trouvait un obstacle à ses exactions, les princes qui lui faisaient la guerre n'étaient pas moins empê-

(1) Bianchi, Traité de ta puissance ecclésiastique, liv. Vf, § 5.

chés de tirer du clergé de quoi combattre la France. Enfin, pour que Philippe ne prit point ombrage de sa décrétale, Boniface lui aurait envoyé, à la même époque, une lettre fort engageante appelant à Rome Charles de Valois, frère du roi, pour y traiter d'importantes affaires. Sponde affirme que le Pape avait le dessein d'élever ce prince à la dignité impériale et de le mettre à la tête d'une nouvelle croisade (1).

Quoique la bulle Clericis laïcos fût fondée en droit, nécessaire en fait, opportune et régulière, applicable à toute la Chrétienté, elle causa rumeur à la Cour de France, où l'on songeait à toute autre chose qu'à respecter le droit. Les courtisans y virent un péril pour l'autocratie de la couronne. Philippe, pour montrer le cas qu'il faisait d'une bulle et tâcher de retenir l'argent qui se dérobait, défendit à tous ses sujets d'exporter l'argent hors du royaume; envahit les biens des églises de Laon, de Reims, de Narbonne et de Maguelonne ; incarcéra par un acte de pure violence, dit Guizot, un légat du Saint-Siège et lui fit son procès ; refusa de recevoir un autre légat, défendit aux prélats de son royaume de se rendre au concile de Rome, enfin accabla de charges énormes la noblesse, les universités et le peuple. Par tous ces attentats, Philippe préludait aux envahissements de Louis XIV, de Mirabeau, de Napoléon et de Garibaldi. Nous n'avons pas à parler ici des bulles Ineffabilis et Ausculta ftli, pas plus que de cette série d'actes où Boniface VIII essaie de contenir l'impétuosité de cet aveugle forban et s'efforce de maintenir le droit du Saint-Siège. On ne saurait trop admirer la sagesse et la mansuétude du grand pontife ; on n'admirera pas moins sa décision consignée dans une autre bulle immortelle, la bulle Unam Sanctam. En voici la traduction : « La foi nous oblige de croire et de professer que la sainte Eglise catholique et apostolique est une... C'est pourquoi l'Eglise une et unique n'est qu'un seul corps, ayant non pas deux chefs, chose monstrueuse, mais un seul chef, savoir, le Christ et Pierre, vicaire du Christ, ainsi que le successeur de Pierre, le Seigneur ayant dit

(1) Sponde, Annales ecclésiastiques, An 1296, n° 2.

à Pierre lui-même : Pais mes brebis, en général : ce qui montre qu'il les lui a confiées toutes sans exception. Si donc les Grecs et d'autres encore disent qu'ils n'ont point été confiés à Pierre et à ses successeurs, il faut qu'ils avouent qu'ils ne sont pas des brebis du Christ, puisque le Seigneur a dit selon saint Jean : Quil n'y a qxCun seul troupeau et quun seul pasteur. Qu'il ait en sa puissance les deux glaives, l'un spirituel, l'autre temporel, c'est ce que l'Evangile nous apprend : car les Apôtres ayant dit : Voici deux glaives ici, c'est-à-dire dans l'Eglise, puisque c'étaient les Apôtres qui parlaient, le Seigneur ne leur répondit pas: c'est trop, mais c'est assez. Assurément celui qui nie que le glaive temporel soit en la puissance de Pierre, méconnaît cette parole du Sauveur : Remets ton glaive dans le fourreau. Le glaive spirituel et le glaive matériel sont donc l'un et Vautre en la puissance de l'Eglise; mais le second doit être employé pour l'Eglise, et le premier par l'Eglise. Celui-ci est dans la main des rois et des soldats, mais sous la direction et la dépendance du prêtre. L'un de ces glaives doit être subordonné à l'autre, et l'autorité temporelle doit être soumise au pouvoir spirituel. Celles qui existent sont ordonnées de Dieu ; or elles ne seraient pas ordonnées, si un glaive n'était pas soumis à l'autre glaive et, comme inférieur, ramené par lui à l'exercice de la volonté souveraine. Car, suivant le B. Denis, c'est une loi de la divinité que ce qui est infirme soit coordonné par des intermédiaires à ce qui est au-dessus de tout. Ainsi, en vertu des lois de l'univers, toutes choses ne sont pas ramenées à l'ordre immédiatement et de la même manière ; mais les choses basses par des choses moyennes, ce qui est inférieur par ce qui est supérieur. Or la puissance spirituelle surpasse en noblesse et en dignité toute puissance terrestre, et nous devons tenir cela pour aussi certain qu'il est clair que les choses spirituelles sont au-dessus des temporelles. C'est ce que font voir aussi non moins clairement Voblation, la bénédiction et la sanctification des dîmes, Yinstitution de la puissance et les conditions nécessaires du gouvernement du monde. En effet, d'après le témoignage de la Vérité même, il appartient à la puissance spirituelle d'instituer la puissance terrestre et

de la juger si elle n'est pas bonne. Ainsi se vérifie l'oracle de Jérémie touchant l'Eglise et la puissance ecclésiastique: Voilà que je Vax établi sur les nations et les royaumes, et le reste comme il suit. Si donc la puissance terrestre dévie, elle §qy& jugée par la puissance spirituelle. Si la puissance spirituelle d'un ordre inférieur dévie, elle sera jugée par son supérieur. Si c'est la puissance suprême, ce n'est pas l'homme qui peut la juger, mais Dieu seul, suivant la parole de l'Apôtre : L'homme spirituel juge et nest jugé lui-même par personne. Or cette puissance qui, bien qu'elle ait été donnée à l'homme et qu'elle soit exercée par l'homme, est non pas humaine mais plutôt divine : Pierre l'a reçue de la bouche divine elle-même, et celui qu'il confessa l'a rendue, pour lui et ses successeurs, inébranlable comme la pierre. Car le Seigneur lui a dit : Tout ce que tu lieras, etc. Donc quiconque résiste à cette puissance ainsi ordonnée de Dieu résiste à l'ordre même de Dieu, à moins que, comme le manichéen, il n'imagine deux principes, ce que nous jugeons être une erreur et une hérésie. Aussi Moïse atteste que c'est dans le principe et non dans les principes, que Dieu créa le ciel et la terre. Ainsi toute créature humaine doit être soumise au Pontife romain, et nous déclarons, affirmons, définissons et prononçons que cette soumission est absolument de nécessité de salut. »

Telle est, dans son texte authentique, cette fameuse Bulle Unam Sanctam qui fait écumer de rage, non seulement les loups duschisme et de l'hérésie, mais les brebis du gallicanisme et les agneaux du libéralisme. L'Eglise une, sainte, catholique, apostolique, romaine, a reçu en héritage toutes les nations de la terre. Jésus-Christ lui a confié ce domaine pour tous les siècles à venir. A Pierre, prince des apôtres, il a confié deux clefs et deux glaives ; des deux clefs, l'une ouvre le ciel, l'autre commande à la terre ; des deux glaives, l'un est manié par le Pontife romain, l'autre doit rester à son service et agir sous sa direction. L'Eglise a droit strict à cette part des biens de la terre, indispensable à l'accomplissement de son mandat de rédemption ; elle a droit aussi à ce concours du glaive temporel, nécessaire pour le gouvernement de l'humanité déchue. Lui enlever ces biens, c'est entraver son œuvre de sanctification ; préten-

dre que César, sous la direction de l'Eglise, ne doit pas travailler au salut des âmes, ce n'est pas seulement dégrader César, c'est intervertir Tordre des institutions divines. Ce double droit aux biens terrestres et au gouvernement temporel, ici direction, là propriété, ce n'est pas tout ; car Pierre ne doit pas sanctifier seulement César, il doit sauver aussi ses sujets et juger par conséquent, au spirituel, sur la terre, les actes dont la trame forme ici-bas leur existence.Tout est soumis aux clefs et aux glaives de Pierre : tout, rois et peuples, pasteurs et troupeaux. La tradition le crie par toutes ses voix ; l'Orient et l'Occident s'unissent pour le proclamer. Le successeur de Pierre, Boniface, l'a déclaré, affirmé, défini, et prononcé éternellement que cette soumission est nécessaire ausalut des âmes. La double puissance du Vicaire de Jésus-Christ est inébranlable comme la pierre angulaire de l'Eglise. Si vous contestez ce point capital, vous déchaînez la révolution ; vous affirmez, pour le gouvernement, le droit au despotisme ; pour les sujets, le droit à l'anarchie ; pour tous, la sainteté des appétits, la licité de toutes les passions. Par le dualisme gouvernemental vous rejetez Jésus- Christ dans son Pontife dont vous avez restreint la puissance, et vous livrez l'humanité à tous les emportements, à toutes les dissolutions, à toutes les ruines.

II. Quand l'aile de la mort eut balayé Philippe le Bel et toute sa famille, on vit monter sur le trône de France un fils de ce comte de Valois que Boniface VIII avait créé vicaire du Saint-Siège et appelé le défenseur de l'Eglise. La peste du serviiisme, qui venait d'attirer la foudre sur tant de rois, essaya de le corrompre. Dans Tannée qui suivit son avènement, le 30 novembre 1429, il réunit à Paris les prélats et les barons du royaume. Pierre de Cugnières, procureur royal, articula, contre le clergé, soixante-dix griefs, demandant pour conclusion la suppression du fo^r ecclésiastique, celle des redevances, l'indépendance absolue du pouvoir royal, bref, la sécularisation de l'Eglise et la déification de l'Etat. L'évèque d'Autun, Pierre Bertrand, lui répondit au nom du clergé. En parlant des prêtres et des rois, qui sont les membres divers du corps uni-

que de l'Eglise, il dit : « Voici les vraies bornes de la juridiction spirituelle et temporelle de l'Eglise : la juridiction temporelle ne s'étend point aux choses spirituelles qu'elle ne connaît en rien ; la juridiction spirituelle, au contraire, s'étend aux actions des hommes, relativement aux choses temporelles ordonnées pour les spirituelles comme à leur fin, en tant que l'abus que les hommes en font peut empêcher cette fin... Le Christ a confié, au bienheureux Pierre, les droits de l'empire céleste et du terrestre: Et celui qui enlève ce privilège à l'Eglise romaine tombe dans l'hérésie et doit être nommé hérétique. » Et, pour en finir, il cite la bulle Unam Sanctam, définition ex cathedra, règle de foi. Alors le roi dit : « Les droits de l'Eglise, je veux qu'on les augmente plutôt que de les diminuer. » Tous rendirent grâce, et le roi mérita le surnom de catholique (1).

Le concile de Constance ne fut pas moins exprès sur la même question : le conciliabule de Bâle, au contraire, se montra presque constamment hostile à l'autorité et aux droits du Saint-Siège. Lorsqu'Eugène IV l'eut transféré à Ferrare, Charles VII, comme pour rappeler maladroitement qu'il avait été roi de Bourges, réunit dans cette dernière ville les seigneurs laïques et un grand nombre d'évêques, pour délibérer sur les affaires de l'Eglise. Le mauvais esprit de Bâle souffla sur celte assemblée ; on y fit un recueil de décrets, et, le 7 juillet 1438, un édit royal les publia, en vingt-trois articles, sous le titre général de Pragmatique-Sanction. Dans son ensemble, cette Pragmatique ne fait qu'édicter les resolutions séditieuses du conciliabule de Baie. Dans le premier article, supposant que le Concile est au-dessus du Pape, on décrète la décennalité du concile général et l'on dit le Pape punissable, s'il contrevient aux décrets de Constance ou s'il veut dissoudre, transférer ou proroger le concile de Bâle. Le second article porte que le Pape jurera l'observation de ce décret au jour de son exaltation. Le neuvième réduit à vingt-quatre le nombre des cardinaux. Dans d'autres, elle supprime les annales, les réserves et expecta-

(1) Raynaldi, Annales. An 1320. 77 ; et Bibliotheca Patrum. pp. 134 et 162.

tives, ajoutant que si le Pape venait à scandaliser l'Eglise, en se permettant quelque chose contre celte ordonnance, il faudrait le déférer au Concile général. Le Pape, subalternisé dans l'Eglise, est exclu de la société civile, c'est de plus en plus le mot d'ordre du gallicanisme.

Une telle ordonnance est radicalement nulle. « Il n'appartient pas plus aux rois de France qu'à tout autre prince, dit le cardinal Gousset, de statuer, même de concert avec les évêques du pays, sur les droits du Pape et sur les rapports des églises du Royaume avec le Pape. Une pragmatique, une ordonnance en matières ecclésiastiques, est sans valeur aucune, en ce qui concerne la discipline générale, à moins qu'elle n'ait été sanctionnée par le chef de l'Eglise universelle. A défaut de cette sanction apostolique, tout acte public de ce genre est un acte schismatique. » Aussi, dès qu'elle parut, dit Robert Gaguin, fut-elle regardée comme une hérésie pernicieuse. Bernard de Rossergio, professeur de droit ecclésiastique et archevêque de Toulouse, publia un livre intitulé: La véritable lumière des Français allumée contre la terreur de la Pragmatique. Guillaume de Montjoie, consulté par Charles VII, n'hésita pas à condamner son acte. Le sage Elie de Bourdeille, archevêque de Tours, en démontra également la nullité, par défaut visible de compétence, et les inconvénients, puisque, en cas de contestation sur les élections, c'est aux parlements qu'il appartenait d'infirmer ou de confirmer les évêques. « Pour ne rien exagérer, ajoute le cardinal Gousset, nous dirons que la Pragmatique était au moins erronée, schismatique, injurieuse au Saint-Siège, pernicieuse , ou, pour nous servir des expressions de Léon X et du cinquième concile de Latran, une corruption, corruptela (1) . »

Aussi, dès qu'Eugène IV la connut; n'omit-il rien pour mettre opposition à ce règlement royal ; tout ce qu'il put obtenir fut une ordonnance remédiant à certains abus qui s'étaient introduits comme c'est l'usage dans l'application de la loi ; Pie II, succès-

(1) Exposition des principes du droit canonique, p. 484.

seur d'Eugène IV, se déclara encore plus vivement contre la Pragmatique et en sollicita l'abolition. Louis XI, qui succédait sur ces entrefaites à Charles VII, accéda aux vœux du Pontife. « La Pragmatique, dit Pie II, était une tache qui défigurait l'Eglise de France, un décret qu'aucun concile général n'avait porté, qu'aucun Pape n'avait reçu ; un principe de désordre dans la hiérarchie ecclésiastique, une confusion énorme de pouvoir, puisqu'on voyait que les laïques étaient devenus depuis ce temps-là maîtres et juges du clergé ; que la puissance du glaive spirituel ne s'exerçait plus que sous le bon plaisir de l'autorité séculière ; que le Pontife romain, malgré la plénitude de juridiction attachée à sa dignité, n avait plus de pouvoir en France qu'autant qu'il plaisait au Parlement de lui en laisser. »

Louis XI écrivit au Pape une lettre, en date du 7 novembre 1461, lettre dans laquelle il s'exprimait ainsi: « Nous avons reconnu, Très Saint-Père, que la Pragmatique- Sanction est attentatoire à votre autorité, à celle du Saint-Siège; que née dans un temps de schisme et de sédition, elle finirait par amener le renversement de Tordre et des lois, puisqu'elle vous empêche d'exercer la souveraine puissance que Dieu vous a déférée. C'est par la Pragmatique que la subordination est détruite ; que les prélats de notre royaume élèvent un édifice de licence ; que l'unité qui doit lier tous les chefs chrétiens se trouve rompue. Nous vous reconnaissons, Très Saint-Père, pour le chef de l'Eglise, pour le grand-prêtre, pour le pasteur du troupeau de Jésus-Christ, et nous voulons demeurer uni à votre personne et à la Chaire de saint Pierre. Ainsi nous cassons dès à présent et nous détruisons la Pragmatique-Sanction dans tous les pays de notre domination ; nous voulons que le bienheureux apôtre saint Pierre, qui nous a toujours assisté, et vous qui êtes son successeur, ayez dans ce royaume, la même autorité pour les provisions de bénéfices qu'ont eue vos prédécesseurs, Martin V et Eugène IV. Nous vous la rendons cette autorité; vous pouvez désormais l'exercer tout entière. »

Au reçu de ces lettres, Rome fit éclater sa joie ; tout n'était pas

fini pourtant, il fallait encore que l'abolition de la Pragmatique fût revêtue des formes légales. Louis XI rendit donc une déclaration que l'évèque d'Angers, cardinal de la Balue, fut chargé de porter au Parlement.

Le Parlement refusa d'enregistrer les lettres d'abolition et le recteur de l'Université en appela au futur concile, appel qui n'était que le masque de la révolte. Louis XI, qui ne s'émouvait pas pour si peu, conclut en 1472, avec Sixle IV, un nouveau traité, où l'on réglait les choses à peu près comme elles étaient établies en Allemagne par le concordat germanique. Par le fait, Louis XI reconnaissait que le Pape est souverain dans l'Eglise et qu'il a, par suite, seul qualité pour statuer des intérêts de l'Eglise dans la société civile : c'était l'antithèse des passions gallicanes. Aussi le traité ne fut-il pas plus reçu des Parlements que les lettres d'abolition. Innocent VIII et Alexandre VI firent de vains efforts pour obtenir de Charles VIII l'entérinement du Concordat et la mise à néant de la Pragmatique. Sous Louis XII, loin de s'améliorer, les affaires se gâtèrent et la France dériva jusqu'aux frontières du schisme. Louis Xll réunit des conciliabules à Pise, à Milan, à Lyon ; il ne se contentait pas de résister aux injonctions du Pape, il voulait le déposer. Le Pape, c'était Jules II, pontife d'une bravoure intrépide, cassa les actes de ces conciliabules, mit le roi et son royaume en interdit, et, dans la quatrième session du concile de Latran, en 1512, cita tous les fauteurs de la Pragmatique, rois et autres, à comparaître dans soixante jours. La mort de Jules II fit proroger de soixante jours l'exécution du monitoire ; la mort de Louis XII laissa à François Ie' le soin de répondre à Léon X. Le jeune roi répondit qu'il se présenterait à la citation ou qu'il ferait quelque proposition de Concordat. Cette réponse fut la sentence de mort de la Pragmatique. Le 19 décembre 1516, avec l'approbation du Saint Concile, Léon X promulgua une bulle qui prononçait sa révocation. Déjà le concile avait condamné formellement cet acte séditieux, avec défense, sous peine d'excommunication, de l'invoquer et d'en faire usage : Omnia et singula revocamus. cassamus, abrogamus, irritamus, annulamus, ac damnamus, et pro

infectis. revocalis, cassatis, abrogatis, irritâtis, annulatis ac daninatis haberi volumus et decernimus.

Ainsi, d'après la bulle de Léon X et le décret du cinquième concile de Latran, le prétendu droit royal de faire des règlements en matière ecclésiastique, alors même qu'il s'appuie sur des délibérations préalables d'une assemblée d'évêques et se borne à édicter leurs décisions, n'a, par lui-même, rien de fondé, rien de canonique, et s'il n'est expressément ratifié plus tard par le Saint-Siège, doit être repoussé comme ouvrant la porte au schisme.

La Pragmatique de Bourges fit place au Concordat passé entre François Ier et Léon X ; ce Concordat est le premier traité d'alliance entre la France et le chef de l'Eglise. Par le fait, c'est la religion catholique romaine hautement et officiellement reconnue par la royauté ; c'est sa suprématie dans Tordre spirituel et moral, s^xerçant partout et en tout, sans obstacle comme sans contrôle. De plus, puisqu'il y a eu traité, c'est qu'il y avait en présence deux pouvoirs souverains ; il est manifeste, en effet, par cette convention, que le Souverain temporel de la France, pour tout ce qui regarde les églises du royaume et les intérêts des âmes, n'a traité ni avec les seigneurs et les évêques français, ni avec le Pape comme souverain temporel des Etats Romains, mais avec Léon X, Souverain Pontife, souverain spirituel de la société des âmes. Dans les préliminaires du traité, le chancelier Duprat dit au Pape : « Léon, voici devant vous votre fils soumis, vôtre par la religion, vôtre par le droit, vôtre par l'exemple de ses ancêtres, vôtre par la coutume, vôtre par la foi, vôtre par la volonté. Ce fils dévoué est prêt à défendre, en toute occasion, vos droits sacrés et par la parole et par l'épée (1). »

Le préambule du Concordat dit équivalemment que le Pape et l'Eglise, c'est tout un. « La primitive Eglise, fondée par Nostre Sauveur Jésus-Christ, est la pierre angulaire élevée par les prédications des apôtres, consacrée et augmentée du sang des martyrs. Lorsque jadis premièrement elle commença à esmouvoir ses bras

(1) Koscoe, Hist. de Léon X, t. III, p. 46G ; Aidin, Ibid.. t. II, p. 156.

par l'universelle terre, prudentement considérant les grands faix et charge pondéreuse mis sur ses épaules, combien de brebis il lui fallait paistre, et combien garder et a combien et divers lieux prochains et lointains elle estait contrainte gecter sa veue, par divin conseil institua les paroisses, partit et sépara les diocèses, créa les évesques, et par dessus eux préfist et establit les métropolitains. Ace que par eux correspondans et coadjuteurs, comme membres au chef, elle gouvernast selon sa volonté salutairement toutes choses. Et à ce qu'eux, comme ruisseaux dérivant de l'éternelle et perpétuelle fontaine, l'Eglise romaine, ne laissassent un seul coing de tout le divin et dominique champ, qui ne fut arrousé de doctrine salutaire.

« Par quoy, ainsi que les romains évesques noz prédécesseurs en leur temps ont mis toute leur cure, estude et sollicitude à la saincte union d'icelle Eglise, et que ainsi sans aucune macule fust conservée ; et toutes ronces, espines et herbes nuisantes, d'icelle fussent extirpées, parce que sa propre nature d'icelle Eglise est inclinée à priser les vertus et arracher les vices.

« Pareillement, nous en nostre temps et durant le présent concile, devons à toute diligence donner ordre aux choses nécessaires et requises à l'union d'icelle Eglise. Et partant nous faisons tout notre pouvoir à oster toutes choses contraires et herbes empeschans icelle union, et qui ne laissent croistre la moisson de Noslre-Seigneur. Et révoluans entre les secrets de nostre pensée combien de traictés ont esté faicts entre Pie II, Sixte IV, Innocent VIII, Alexandre VI et Jule II, romains évesques de très religieuse mémoire noz prédécesseurs, et les très chrétiens et de chère mémoire les roys de France, sur l'abrogation et abolition de certaine constitution observée au dict royaume de France, appelée la pragmatique. Et combien que le prédict Pie II eust destiné et envoyé ses orateurs au très chrétien et de chère mémoire Loys XI, roy de France, lui persuadant par plusieurs clères et évidentes raisons ; tellement qu'il le fait condescendre et consentir à l'annulation d'icelle pragmatique, comme née et procréée en temps de sédition et de schisme, ainsit qu'il appert par ses lettres et patentes sur ce faictes.

Néanmoins la dicte annulation et abrogation, ne les lettres apostoliques du prédict Sixte, expédiées sur l'accord fait avec les ambassadeurs du dessus dict roy Loys XI, destinées à iceluy Sixte, n'auraient été receues par les prélats et personnes ecclésiastiques dudict royaume. » Le Pape, continue le récit de ces préliminaires, arrive au Concordat conclu « en la très filiale obéissance que le Roy très chrétien nous a exhibée ».

Le Concordat, dans ses articles, s'occupe de la promotion aux charges ecclésiastiques, des abbayes et prieurés conventuels, des réserves et expectatives, des prébendes, des études, des grades, de la collation, des mandats apostoliques et des jugements. Par où l'on voit que le Pape est maître en ces choses et que ses. déterminations, faites cette fois en concile, ont, par elles-mêmes, force de lois. Le Concordat, il est vrai, essuya de vives oppositions de la part du procureur général du Parlement, du recteur de l'Université et des ordres de PEtat. « Dans les annales de nos églises, confesse Frayssinous lui-même, il est peu d'actes aussi mémorables et qui, après d'aussi violentes contradictions, aient obtenu un aussi complet triomphe (1). » Mais le Pape l'approuva « pour être inviolablement et entièrement gardé, avec force de perpétuelle fermeté » ; le roi le publia de même. La légitimité de son établissement fournit ainsi un argument de prescription. Par là même que le Concordat de Léon X et de François Ier était la règle officielle des relations de l'Eglise et de l'Etat : par là même que, pour les questions laissées en dehors des stipulations diplomatiques, il était pourvu à tout par le droit canon ; par là, toute œuvre privée tendant à changer l'état légal des choses en se substituant à une convention publique; toute addition, même faite par l'une des parties sans le consentement de l'autre, à la loi concordataire, sans qu'on en eût dénoncé la déchéance ou provoqué la révision : tout cela était sans valeur juridique, sans titre sérieux au respect de ceux qu'on voulait soumettre à ces frauduleuses inventions.

III. C'est pourtant là ce qui fut tenté, avec une audace inouïe,

(1) Vrais principes de V Eglise gallicane, cli. V.

sans précédent dans les annales législatives, par les simples particuliers qui s'ingénièrent à dresser le code des libertés de l'Eglise gallicane. Calvin avait réclamé une église avec des laïques pour prêtres, un prince pour pape, le fatalisme pour règle, et s'était établi à Genève comme un sombre, froid et cruel Mahomet. De Genève, Calvin chercha à révolutionner la France. Quelques nobles prirent son drapeau ; la cour, mobile au gré de ses passions, tour à tour l'adora et le brûla ; mais tout ce que le pays recélait d'éléments nationaux et traditionnels s'insurgea pour former la Sainte-Ligue, « expression solennelle, dit Cantu, de l'opinion dominante », véritable représentation de la France chrétienne. La Sorbonne et le Parlement de Paris étaient à la tête de la patriotique et pieuse insurrection. Henri IV, pour monter sur le trône, dut se faire catholique et français.

Voltaire nous apprend que, pendant que les parlements, du royaume étaient opposés à Henri de Navarre, calviniste, Henri traînait à sa suite un parlement à sa dévotion, un petit collège de légistes. Après sa conversion, « un de ses premiers soins, c'est Voltaire qui parle, fut de charger le chancelier Cheverny, d'arracher et de déchirer, au greffe du Parlement, toutes les délibérations, tous les arrêts attentatoires (selon lui) à l'autorité royale. Le savant Pierre Pithou s'acquitta de ce ministère par ordre du parlement... Ce même Pierre Pithou, qui n'était point magistrat, fît les fonctions de procureur général (1) ». Voltaire admire fort ces actes patriotiques : il oublie que Henri de Navarre avait contre lui toute la France et qu'il était pensionné de la schismatique Angleterre. Je suis moins édifié que lui de cette prise d'assaut des registresdu Parlement par des hommes d'armes du roi, et des hauts faits de Pithou, qui n'était même pas magistrat, mais un calviniste couard converti par la Saint-Barthélemy. Toujours est-il que ce sont ces gens-là qui ont essayé de faire prévaloir en France le droit divin des rois.

On avait parlé, pour la première fois, des libertés de l'Eglise (1) Hist. du Parlement de Paris, ch. XXXIII et XXXV.

gallicane sous Charles YI et on les avait invoquées pour se refuser à l'obédience de l'anti-pape Benoît XIII. On en parlait, disait un député aux Etats de Blois, « comme chimère, sans substance de corps, pour ce qu'il n'y avait rien d'écrit ». Ce fut sans doute pour remédier à ce défaut d'expression que Guy Coquille, député du Nivernais, composa, en 1591, son Traité sur les libertés de V Eglise de France. L'historien protestant de Thou, qui avait lu cet ouvrage, dit que Coquille « y avait réuni avec le plus grand soin, d'importantes remarques, sur les droits de l'Eglise de France, qui sont maintenant en conflit de toutes parts ». Ce traité de Coquille servit de bases aux articles que rédigea Pithou, en 1594. « Nos libertés, dit ce savant, qui n'était point jurisconsulte et qui n'était que mollement catholique, nos libertés dérivent de deux maximes fondamentales : La première est que les Papes ne peuvent rien commander ni ordonner, soit en général, soit en particulier, de ce qui concerne les choses temporelles ès pays et terres de l'obéissance et souveraineté du roy très chrétien ; et s'ils y commandent ou statuent quelque chose, des sujets du roy, encore qu'ils fussent clercs, ne sont tenus de leur obéir pour ce regard. — La seconde, qu'encore que le Pape soit recogneu pour suzerain (il ne dit pas souverain) ès choses spirituelles, toutes fois en France la puissance absolue et indéfinie n'a point lieu, mais est retenue et bornée par les canons et règles des anciens conciles receus en ce royaume : Et in hoc maxime consista libertas ecclesiae gallicanae. »

En effet, Pithou a très bien défini la doctrine gallicane. D'un côté, le pape n'est pas souverain dans l'Eglise, il dépend, dans l'exercice de ses prérogatives, de ses subordonnés ; et ce n'est qu'autantqu'il reste dépendant qu'on lui doit respect et obéissance. D'autre part, il n'est rien, absolument rien dans l'Etat. Pithou, plus calviniste que catholique, a parfaitement compris et habilement distillé le venin de la nouvelle hérésie. Aussi son commentateur l'appelle, cinquante ans plus tard, un grand homme ; d'Aguesseau dit que son traité est le palladium delà France ; le président Hénault atteste que « ses maximes ont, en quelque sorte, force de loi, quoiqu'elles n'en aient pas l'authenticité » ; et Dupin

présente ces articles comme la règle des relations extérieures de l'Etat avec l'Eglise, comme droit public extérieur pour la police des cultes, et comme droit privé pour toutes les questions et conflits qui intéressent les simples citoyens.

Nous enregistrons ces déclarations, mais nous ne voyons rien qui les justifie. Un particulier, plus que suspect, dans des temps de trouble, pour faire sa cour au vainqueur, broche une collection d'articles au rebours de toute tradition et de tout droit. Cet individu publie son livre, et ce livre deviendrait une loi ? On croit rêver en présence de prétentions si ridicules. Les articles de Pithou sont juridiquement sans valeur ; aucun particulier n'a, comme tel, qualité pour édicter des lois. Au point de vue théologique, ils sont doublement faux, en ce qu'ils exagèrent, au delà de toutes limites, les prérogatives du pouvoir civil ; et en ce qu'ils restreignent, d'une manière indue et révoltante, les attributions souveraines de la papauté. Au point de vue historique, on allègue, en preuves de ces prétentions tyranniques, tous les excès des princes qui ont déshonoré les tables de l'histoire. Dans tout cet attirail d'érudition prise à contresens, il y a un cercle vicieux : ce ne sont pas les excès des princes qui constituent Je droit ; le droit, au contraire, oblige de flétrir les excès des princes. Du reste, Pithou et Dupuy, son baroque commentateur, sectaires passionnés et adulateurs serviles, offrent sans malice le contrepoison de leur fausse science : « Ce qui regarde la religion et les affaires de l'Eglise, dit Dupuy, doit être examiné. » En preuve, il cite le concile de Sardique, les paroles d'Osiusà Constance et les plaintes de saint Hilaire contre le même empereur: « Comme il y a deux sortes d'états dans le monde, poursuit-il, celui des ecclésiastiques et celui des séculiers, il y a aussi deux puissances qui ont droit de faire des lois et de punir ceux qui les violent, l'ecclésiastique et le séculier (1). »

On ne peut mieux se contredire.

Ces palinodies ne trompèrent personne. La brochure de Pithou ne fut regardée que comme un pamphlet du collaborateur de la

(1) Procès-verbaux du clergé, t. III, pièces justificatives, n° 1.

Satire Menippre, une variante de ses invectives contre le Satiricon d'Espagne et d'Italie. Ce document resta enseveli jusqu'en 1639, aux pires jours de Richelieu, où il reparut pour être qualifié, par le clergé français, assemblé à Paris, de « livre infâme (1) ».

IV. Cependant, à la suite de ce faux magistrat, un magistrat titulaire avait cherché à faire prévaloir Calvin dans nos lois. C'était Michel Servin. Ennemi juré des Jésuites, il demanda en 1639, en plein Parlement de Paris, qu'on leur fît signer les quatre articles suivants : « 1° Que le concile est au-dessus du Pape ; 2° Que le Pape n'a aucun pouvoir sur le temporel des rois, et qu'il ne peut pas les en priver par excommunication ; 3° Qu'un prêtre qui scait par la voye de la confession un attentat ou conjuration contre le roi ou l'Etat, doit le révéler au magistrat ; 4° Que les ecclésiastiques sont sujets du prince séculier et du magistrat politique ». La demande fut écartée. Mais il esta noter que le premier projet parlementaire de ce qui sera un jour les quatre articles de 1682 est mêlé d'une demande de violation du secret de la confession, pour le service des rois. Quant à l'auteur du projet, ceci suffit à le faire connaître ; et l'on y joindra, si l'on veut, ce fait assez grave, arrivé cette année même : « Les plus grandes plaintes du Nonce tombèrent sur Servin qu'il accusa d'être huguenot et pensionnaire du roi d'Angleterre. »

Michel Servin, battu en 1610, revint à la charge en 1614. Sous Louis XIII, les sectaires voulurent profiter de la jeunesse du roi pour arriver, par un biais, aux doctrines schismatiques d'Henri VIII et de Calvin. Dans les cours et parlements du royaume, ils comptaient un certain nombre de partisans secrets, qui affectaient tous les dehors du catholicisme et se donnaient pour les fervents défenseurs du pouvoir royal. Les courtisans de Nabuchodonosor et de Darius, voulant anéantir le culte du vrai Dieu, n'espérèrent y réussir qu'en mettant les Juifs en contravention avec les ordres du prince. Les novateurs fondèrent le même espoir sur l'arrêt qu'ils voulaient faire adopter par les Etats du royaume. Sous l'in-

(\) Procès-verbaux du clergé.

fluence de Servin, les députés, au Tiers de la ville de Paris, proposèrent d'insérer dans leur cahier et de faire déclarer loi fondamentale du royaume : « Qu'il n'y a puissance en terre, quelle qu'elle soit, spirituelle ou temporelle, qui ait aucun droit sur le royaume pour en priver les personnes sacrées de nos rois, ni dispenser ou absoudre leurs sujets, de la fidélité et obéissance qu'ils lui doivent, pour quelque cause ou prétexte que ce soit ». Un historien du temps, Dupléix, a fort sagement remarqué que « cette proposition n'avait été suggérée que par ceux qui désiraient faire entrechoquer la monarchie française et le Saint-Siège, et que leur intention tendait à un schisme manifeste ». Servin, qui appréhendait avec raison que son article ne s'en allât en fumée, supplia le Parlement d'informer des brigues que plusieurs personnes faisaient pour rompre la résolution d'exiger le serment. Servin appelait briguesles démarches du clergé pour déchirer les trames de sa perfidie. L'avocat général ajoutait qu'il était averti de bonne part qu'on se donnait la liberté de révoquer en doute ces maximes reçues de tout temps en France et nées avec la couronne. A force d'intrigues et de démarches, il vint à bout de faire rendre, par le Parlement, un arrêt du 2 janvier 1615, qui tranchait la question sous la forme comique d'un arrêt de police. Ce jour-là même, le cardinal Duperron, à la tête du clergé et de la noblesse, qu'il avait éclairée et convaincue, soutint les droits de l'Eglise et de la France et notre droit national, jusque-là vierge de toutes les pollutions de Terreur et tout imprégné des parfums de la plus pure orthodoxie.

Tout récemment, le cardinal ne s'était pas gêné pour dire que les députés du Tiers, qui avaient proposé l'article, étaient « mus par les huguenots » ; et que ceux qui niaient la puissance du Pape, directe au spirituel et indirecte au temporel, étaient schismatiques et hérétiques, même ceux du Parlement qui avaient sucé le lait de Tours. A l'heure présente, il attaque à fond : « Or, dit-il, il y a trois points en la substance de cette loy fondamentale. Le premier concerne la seureté de la personne des Koys : et de cestui-là nous sommes tous d'accord, et offrons de le signer, non de notre encre,

mais de notre sang. Le second est de la dignité et souveraineté temporelle des Roys de France : et de cestui-là noussommes aussi d'accord. Car nous croyons que nos Roys sont souverains de toute sorte de souveraineté temporelle en leur royaume ; et ne sontfeudataires ny du Pape, ni d'aucun autre Prince : mais qu'en la niie administration des choses temporelles, ils dépendent immédiatement de Dieu et ne recognoissent par dessus eux aucune autre puissance. Reste le troisième point qui est asçavoir si les Princes ayant faict, ou eux ou leurs prédécesseurs, serment à Dieu et à leurs peuples, de vivre et mourir en la religion chrétienne et catholique, viennent à violer leur serment, et à se rebeller contre Jésus-Christ, et à lui déclarer la guerre ouverte, c'est-à-dire viennent non seulement à tomber en manifeste profession d'hérésie, ou d'apostasie de la religion chrétienne, mais mesme passent jusqu'à forcer leurs subjets en leurs consciences, et entreprennent de planter l'arianisme ou le mahométisme, ou autre semblable infidélité en leurs estats, et y destruire et exterminer le Christianisme ; leurs subjets peuvent estre réciproquement déclarez absous du serment de fidélité qu'ils leur ont fait : et cela arrivant à qui il appartient de les en déclarer absous. Or, c'est ce point-là que nous disons estre contentieux et disputé. Car votre article contient la négation, asçavoir qu'il n'y a nul cas auquel les subjets puissent être absous du serment de fidélité qu'ils ont fait à leurs Princes. Et au contraire, toutes les autres parties de l'Eglise catholique, voire même toute l'Eglise gallicane, depuis que les escholes de théologie ont été instituées, jusques à la venue de Calvin, tiennent l'affirmation, asçavoir, que quand un prince vient à violer le serment qu'il a fait à Dieu et à ses subjets, de vivre et mourir dans la religion catholique, et non seulement se rend arien ou mahométan, mais passe jusques à déclarer la guerre à Jésus-Christ, c'est-à-dire jusques à forcer ses subjets en leurs consciences, et les contraindre d'embrasser l'arianisme ou le mahométisme, ou autre semblable infidélité ; ce prince-là peut estre déclaré déchu de ses droits, comme coulpable de félonie envers celui à qui il a fait le serment de son Royaume, c'est-à-dire envers Jésus-Christ ; et ses subjets estre absous en

conscience et au tribunal spirituel et ecclésiastique, du serment de fidélité qu'ils luy ont prêté : et que ce cas-là arrivant c'est à l'autorité de l'Eglise résidante ou en son chef, qui est le Pape, ou en son corps, qui est le concile, de faire cette déclaration. Et non seulement toutes les autres parties de l'Eglise catholique, mais mesme tous les docteurs qui ont été en France, depuis que les escholes de théologie y ont été instituées, ont tenu l'affirmation, asçavoir, qu'en cas de princes hérétiques ou infîdelles et persécutants le Christianisme ou la religion catholique, les subjets pouvoient estre absous du serment de fidélité. Au moyen de quoy, quand la doctrine contraire seroit la plus vraie du monde, ce que toutes les autres parties de l'Eglise vous disputent, vous ne la pourriez tenir au plus, que pour problématique en matière de foy. J'appelle problématique en matière de foy, toute doctrine qui n'est point nécessaire de nécessité de foy, et de laquelle la contradiction n'oblige point pour ceux qui la croient, à anathème et à perte de communion. »

Parmi les quatre inconvénients que le cardinal Duperron trouve à cette théorie, voici le troisième : « Le troisième inconvénient, dit-il, est, que c'est nous précipiter en schisme évident et inévitable. Car tous les autres peuples catholiques tenants cette doctrine, nous ne pouvons la déclarer pour contraire à la parole de Dieu, et pour impie et détestable, que nous ne renoncions à la communion du chef et des autres parties de l'Eglise, et ne confessions que l'Eglise a esté depuis tant de siècles, non l'Eglise de Dieu, mais la synagogue de Satan, non l'épouse de Jésus-Christ, mais l'épouse du Diable.

« La méthode que j'observeray, sera de montrer deux choses : Tune, que non seulement toutes les autres parties de l'Eglise, qui sont aujourd'hui au monde, tiennent l'affirmation ascavoir, qu'en cas de princes hérétiques ou apostats, et persécutant la foy, les subjets peuvent estre absous du serment faict à eux, ou à leurs prédécesseurs : mais messieurs que depuis 1100 ans, il n'y a eu siècle auquel, en diverses nations, ceste doctrine n'ait esté creuë et pratiquée. Et l'autre, qu'elle a esté constamment tenue en France, où

nos Roys et particulièrement ceux de la dernière race, l'ont protégée par leur authorité et par leurs armes : où nos conciles l'ont appuyée et maintenue, où tous nos évesques et docteurs scholastiques, depuis que l'eschole de la théologie est instituée, jusques à nos jours, l'ont escrite, prêchée et enseignée : et où finalement, tous nos magistrats, officiers et jurisconsultes, l'ont suivie et favorisée, voire souvent par des crimes de religion plus légers que l'hérésie et l'apostasie : mais desquels néantmoins je ne me prétens aider, sinon en tant qu'ils peuvent servir à défendre, ou la thèse générale, asçavoir, qu'en quelques cas les subjets peuvent estre absous du serment faict par eux à leurs princes : ou ceste hypothèse particulière, qu'en cas de princes hérétiques ou apostats ou persécutants la foy, les subjets peuvent estre dispenséz de leur obéir. Car afin de vous oster tout ombrage, je ne veux débattre votre article, que parles mesmes maximes dont les docteurs françois, qui ont escrit pour défendre l'authorité temporelle des Roys, sont d'accord (1). »

Sur ces éloquentes déclarations, les Etals généraux rejetèrent les propositions hérétiques, et l'intégrité de la doctrine fut maintenue, encore une fois, dans le royaume très chrétien.

V. Nous arrivons à la période des essais de définition dogmatique, aux entreprises contre les traditions orthodoxes, aux thèses téméraires, aux déclarations où se complaît et s'étale avec une aveugle arrogance, l'esprit d'erreur.

Sous Louis XIII, ce travail matériel d'hérésie fut entrepris par un prêtre langrois, devenu syndic de la Sorbonne, Edmond Richer. Jusqu'à lui, le gallicanisme n'avait guère été qu'une suite d'attentats sans doctrines. Il faut bien observer que cette erreur nationale s'est produite en France lorsque le pouvoir royal voulut perdre son caractère de service public et de puissance limitée; le gallicanisme est enfant bâtard de l'absolutisme ; c'est moins une erreur qu'une lâcheté et une trahison. Sous Philippe le Bel, on voit les crimes, mais nos églises ne fournissent point de Judas. Gerson,

(1) Œuvres du cardinal Duperron, pp. 599. 601, 602.

Almain, Major, Pierre d'Ailly, contemporains de la Pragmatique de Bourges, premier essai de dogmatisation gallicane, sont les premiers théologiens qui se constituent les valets de cette entreprise ; beaucoup de confusion toutefois dans leur esprit et quelque possibilité d'excuse dans l'obscurité des circonstances du schisme. Pendant les guerres de religion, la réaction contre le pouvoir des Valois, trop souvent complicesdes conjurations calvinistes, fait revenir aux meilleures traditions de la France. L'héroïque insurrection de la Ligue prête aux manifestations les plus éclatantes de l'orthodoxie. A la conversion de Henri IV, l'œil de l'historien discerne un premier effort du régalisme, une revendication d'agrandissement pour le pouvoir épiscopal et une prime donnée au protestantisme par l'édit de Nantes. Bientôt Richelieu désertait toutes les traditions de la politique chrétienne, et, dans l'intérêt mal compris de la royauté, s'attachait à la théorie gallicane. Richer, son contemporain, en fît le premier essai de codification. Dès 1612, il avait condensé dans un petit livre, toute la quintessence de ses doctrines. En ce qui regarde la constitution de l'Eglise, Richer enseignait : 1° Que la juridiction ecclésiastique appartient premièrement et essentiellement à l'Eglise, et. ministériellement seulement au pontife romain et aux autres évêques ; 2° Que le Christ a conféré immédiatement par lui-même, à l'ordre hiérarchique, la juridiction, par la mission immédiate et réelle de tous les disciples. Dans l'ordre politique, il soutenait le droit divin des rois, l'indépendance absolue de l'ordre politique, l'autorité purement spirituelle de l'Eglise et la puissance du pouvoir civil sur le temporel du culte et la discipline ecclésiastique. Au demeurant, il admettait toutes les opinions propres à abaisser l'autorité pontificale. C'est ainsi qu'il attribue au peuple le droit de nommer les ministres du culte, qu'il attaque le concordat de Léon X et de François Ier, qu'il attribue aux rois une institution divine, qu'il déclame contre les privilèges des réguliers, qu'il dit le pouvoir monarchique des Papes fondé sur les ténèbres du moyen âge et sur la corruption de l'Eglise. Richer est épiscopalien, presbytérien, régaliste, multitudiniste ; il offre tous les ingrédients du gallicanisme. Et cependant, malgré son ha-

bileté et son zèle à mélanger ces poisons, il n'eut pas de succès. La Sorbonne était encore trop orthodoxe pour se laisser prendre à cette conspiration ; et le gouvernement, tiraillé en sens contraire malgré ses attaches secrètes, dut abandonner ce sectaire fanatique. Richer se rétracta itérativement, par devant notaire, en bonne et due forme, avec signature et paraphe ; mais, en secret, il parait qu'il tint à ses opinions et fut, par le poison de ses doctrines, un des esprits les plus funestes à l'Eglise et à la France (1)

En 1662, sous Louis XIV, une échauffourée de soldats corses avait amené un différend entre Rome et la cour ; ce différend s'était réglé avec une telle violence qu'Alexandre VII, tout en cédant, avait voulu protester devant Dieu contre la tyrannie qui l'accablait. On continuait d'enseigner, en Sorbonne, les doctrines traditionnelles de la France ; de temps à autre, quelque bachelier ou quelque docteur soutenait une thèse sur la principauté et sur l'infaillibilité des Papes. Les parlements crurent devoir défendre le pouvoir royal contre les envahissements de la papauté. Dans la réalité, ce qu'ils visaient, c'était de rendre le roi irresponsable devant l'Eglise, et, par l'exagération monstrueuse de ses prérogatives, de le vouer à l'opprobre, plus tard à la destruction. Le différend de 1662 leur fournit l'occasion de proscrire quelques thèses en soutenance. L'avocat général Talon profita de ces premières entreprises pour suspendre de ses fonctions le syndic Grandin et pour arracher à la Faculté de théologie, en 1663, une première déclaration. Cette déclaration est en six articles : 1° Ce n'est pas la doctrine de la Faculté que le Souverain Pontife ait quelque autorité sur le temporel des rois ; 2° C'est sa doctrine que le roi, dans l'ordre temporel, n'a aucun supérieur ici-bas ; 3° C'est sa doctrine que les sujets ne peuvent, sous aucun prétexte, être dispensés d'obéir au prince ; 4° C'est sa doctrine de n'approuver aucune proposition hostile à l'autorité du roi très chrétien et aux libertés de l'Eglise gallicane ; 5o Ce n'est pas sa doctrine que le Souverain

(1) Cf. Puyol, Edmond Richer, 2 vol. in-8°.

Pontife soit au-dessus du Concile œcuménique ; 6° Ce n'est pas sa croyance que le Souverain Pontife soit infaillible.

La Faculté n'eût certainement pas adopté ces articles équivoques, dont l'indécision et le caractère négatif pourraient prêter à des batailles sans fin, si le parlement et le ministère n'eussent porté atteinte à son indépendance. La suspension du syndic avait inauguré la persécution ; elle se continua par la dispersion des religieux et la réduction des séculiers par des menaces de famine. Les docteurs étaient la plupart curés, vicaires, aumôniers dans la capitale ; en leur coupant les vivres, on les eût fait mourir de faim ; déjà, par l'effet énervant des doctrines locales, on n'avait plus cette énergie de conviction qui fait les martyrs. Dès lors, les légistes, fidèles à leur politique (V humilier le Saint-Siège, employèrent leurs loisirs à river les chaînes de nos églises, tout en se flattant de maintenir leurs libertés. Leur tactique était, du reste, d'une grossière simplicité : ils mettaient le Pape au-dessous du concile ; contre tous les actes du Pape, ils avaient, outre le cas d'abus qui les mettait à néant, l'appel au futur concile qui en suspendait l'effet; et le concile, qu'ils acceptaient pour juge suprême, ils en interdisaient la réunion. Le Pape subalternisé, le concile empêché, il ne restait debout que le roi, agissant par ses cours de justice. Un magistrat de province traduisait bien cet état de choses, en proclamant Louis XIV chef visible de V Eglise gallicane.

Louis XIV se précipita désormais, les yeux fermés, dans le gouffre de l'absolutisme. Noblesse, clergé, tiers, Etats-Généraux, libertés des provinces, droits des corporations, privilèges des Universités, il fit litière de tout et ramena toutes ces ruines à l'exaltation de sa personne : « L'asservissement de l'Eglise, dit le P. Lauras, entrait dans le plan de monarchie absolue rêvé par Colbert. Après la soumission des parlements, l'Eglise était la seule autorité qui pût faire des remontrances, porter des lois et les accompagner de sanctions ; elle avait des richesses sur le sol français et au dehors un chef indépendant, respecté par la nation et encore assez puissant pour modifier l'équilibre des Etats européens. Il y avait là un rival à soumettre, et, dans ce but, un joug à briser et des richesses

à confisquer (1). » C'est par les richesses et la confiscation qu'il voulut commencer la guerre.

Clément IV et Grégoire X avaient concédé, sur quelques évêchés, la régaie aux rois de France. Par régale, on entend le droit de percevoir les fruits des bénéfices pendant la vacance du siège ; dans l'intention du Pape, le roi devait les garder pour le futur évêque, mais il trouva mieux de se les approprier. C'est pourquoi le Pape et les Conciles, arbitres suprêmes en matière de propriétés ecclésiastiques, avaient rigoureusement défendu l'extension de la régale. Ces défenses n'avaient pas toujours été respectées ; il restait pourtant encore sept ou huit provinces exemptes de cette servitude. Le roi voulut mettre la main sur tous les bénéfices, afin de tenir par là en servitude toutes les églises et toutes les grandes maisons du royaume. Les légistes firent valoir les prétendus droits de l'État, seul propriétaire de tous les biens temporels et soutinrent que la capacité de l'Eglise d'acquérir ces biens ne lui vient que de la concession des rois. On aurait pu leur répondre que les rois, ayant concédé à l'Eglise le droit de propriété, ne pouvaient plus le reprendre. Ces esprits subtils et nés pour la servitude, alléguèrent que le roi avait concédé et n'avait pas concédé et qu'il avait sur les biens ecclésiastiques quatre sortes de droits, comme magistrat politique, comme seigneur féodal, protecteur et fondateur. Ces indignes héritiers de Papinien donnèrent encore une autre raison, c'est que la couronne étant ronde et fermée par en haut, le droit de régale ne comportait pas d'exception. Mais le vrai motif de la mainmise sur les biens ecclésiastiques, c'est qu'avec les évêchés, les abbayes et autres biens d'Eglise, le roi pouvait doter tous les cadets de familles nobles et faisait rétrograder l'histoire jusqu'à la question des investitures. En conséquence, un édit de 1673 notifia, nonobstant clameur de haro et charte normande, que désormais la régale s'étendrait à toutes les églises du royaume.

Sur cent trent-six évêques, deux seulement résistèrent au roi ; c'étaient Caulet de Pamierset Pavillon d'Alet. Le roi ne pressa pas

(1) Nouveaux éclaircissements sur l'Assemblée de 1682, p. 13.

même l'exécution de l'édit. Les procédures par lesquelles L'évéque de Pamiers avait défendu le droit de l'Eglise, furent cassées par l'archevêque de Toulouse et par le Parlement. L'intrépide Caulet ne se crut pas moins obligé de résister à la puissance qui l'opprimait ; puis, voyant l'inutilité de sa résistance, il en appela au Pape. Par quatre brefs, Innocent XI condamna les actes tyranniques du gouvernement usurpateur. Les évêques osèrent lui répondre pour arguer, en outre, contre ces brefs, le cas de nullité. L'un des deux confesseurs étant mort, le gouvernement mit la main sur son diocèse et le tint par la terreur ; quand l'autre mourut, le chapitre nomma un vicaire capitulaire, le gouvernement le fit enlever ; il enleva de même un second vicaire ; le chapitre en nomma un troisième, le P. Cerle : « On ne voyait que persécution, exils, emprisonnements et même condamnations à mort, pour soutenir, à ce qu'on prétendait, les droits de la couronne. La plus grande confusion régnait, surtout dans le diocèse de Pamiers. Tout le chapitre était dispersé, plus de quatre-vingts curés emprisonnés, exilés ou obligés de se cacher. On voyait un vicaire capitulaire (pour le roi), contre le vicaire capitulaire (élu par le chapitre). Le P. Cerle fut condamné à mort par contumace et exécuté en effigie. » — « Presque tout le monde fut saisi d'horreur d'un tel spectacle. Les gens de bien s'en affligeaient comme d'un malheur public et craignirent avec raison que Dieu n'en fit retomber un jour le châtiment sur l'Etat (1). o

Comme pendant à ce bel exploit, Louis XIV avait osé un attentat contre le monastère de Charonne. Le Concordat n'avait pas dérogé aux règles des monastères de filles. Temporaires ou perpétuelles, des abbesses devaient rester électives ; mais les rois n'avaient pu consentir à ce qu'une si riche proie leur échappât; en supprimant les élections, ils gardaient les menses abbatiales pour les filles ou les sœurs de leurs maîtresses, de leurs favoris et de leurs courtisans. La supérieure du monastère de Charonne étant morte, les religieuses lui avaient donné un successeur légitime.

(1) Procès-verbaux du clergé, t. V, p. 362 ; Renaudot, Mélanges, t. IX.

Louis XIV donna, à une autre, le titre d'abbesse. Les religieuses résistèrent. Louis XIV, qui leur devait 80.000 francs, qu'il ne paya jamais, sous prétexte de mauvaise gestion, dispersa ces religieuses et supprima le monastère. La politique religieuse de Louis XIV n'était dès lors que du pur brigandage.

Dans ce gâchis, la cour eut l'idée de recourir à une assemblée du clergé. A la cour du persécuteur, il y avait toujours, comme à Byzance, un assez grand nombre d'évêques, infidèles à la loi canonique de la résidence, postulateurs éternels de tous les bénéfices vacants, plus ou moins mêlés à toutes les intrigues et à toutes les humiliations des adulateurs de Louis XIV. Les réunir en assemblée pour avoir l'avis de ces indignes successeurs des apôtres n'était pas une idée recevable ; le projet n'en fit pas moins fortune, mais il ne fait pas figure. Nous serions sous quelque Copronyme, au milieu des femmes viles et des eunuques, nous n'aurions ni mieux, ni pire. Sur l'extension de la régale, cassée par le Pape, les évêques déclarent, contrairement à tout droit et à leur devoir, qu'ils ont eu raison de l'accepter. Sur un livre de Gerbais, condamné par le Saint-Siège, des évêques, moyennant quelques petites corrections, l'approuvent. Sur l'affaire des religieuses de Charonne, dont Harlay, l'archevêque libertin de Paris, avait violé les règles et persécuté les personnes, excès réprouvés par le Pape, les évêques blâment le Saint-Siège. Enfin, sur l'affaire de Pamiers, ces mêmes évêques en appellent aux libertés gallicanes, à un concile national, qu'ils prient le roi de convoquer, non seulement sans titre, mais en violation formelle du droit.

Cet appel fut la cause déterminante de l'assemblée de 1682. L'archevêque de Reims, Le Tellier, fils du ministre, et Colbert, ministre du roi, rémois d'origine, en avaient suggéré l'idée au roi ; leur but était de faire préconiser, par cette assemblée d'intrus, les principes favorables aux attentats de Louis XIV. En vertu d'un droit qui n'a sa formule que dans la tête de son inventeur, il avait été décidé que l'assemblée, ecclésiastique par la qualité de ses membres, politique par son objet, se composerait de trente-quatre évêques et d'autant de députés du second ordre. La cour ouvrit,

par une circulaire, la période électorale, désigna les membres à élire et dressa la forme du mandat qu'il s'agissait de conférer. Grâce à ce premier essai de candidature officielle et à la pression mise en usage pour assurer son triomphe, on élut partout des hommes dont la nullité et la souplessè constituaient tout le mérite. Sauf les deux meneurs, Harlay et Le Tellier, plus Bossuet, qui fut nommément désigné par Louis XIY, à cause de son génie et de son manque de nerf, le reste ne mérite même pas une mention. Tous les hommes illustres du temps, Mascaron, Fléchier, Bourdaloue, Fénelon, Huet, Mabillon, Thomassin, Rancé, Brisacier, Thiberge, La Salle, et tant d'autres, restaient en dehors de l'assemblée. Devant cette synagogue de muets, la cour mit en discussion quatre articles libellés par des théologiens à gage. Le chancelier de l'Eglise de Paris requit l'examen de ces propositions ; des commissaires y procédèrent avec la servilité voulue et Ghoiseul du Plessis-Pralin, évêque de Tournai, fit le rapport avec une sorte de passion aveugle, qui parut trop découvrir l'assemblée. Bossuet lui fut substitué. On ignore s'il y eut discussion ; il n'existe pas de procès-verbaux. Enfin, rassemblée admit les quatre articles de la cour, articles que le président Hénault résume en ces termes : 1° Le Pape n'a aucune autorité, ni directe, ni indirecte, sur le temporel des rois ; 2° Le Concile est au-dessus du Pape; 3° L'usage delà puissance apostolique doit être réglé par les canons, sans donner d'atteinte aux libertés de l'Eglise gallicane ; 4° Il appartient principalement au Pape de décider en matière de foi ; ses décrets obligent toutes les Eglises ; mais ses décisions ne sont irréformables qu'autant que l'Eglise les accepte. Telle est cette fameuse déclaration qui réunit toutes les causes de nullité et tous les genres d'opprobres.

Les causes de nullité sont visibles. A la lettre, il n'y a pas d'Église gallicane ; à supposer qu'il y en ait une, elle ne fut pas moralement représentée en 1682 ; la déclaration est caduque et dans le fond et dans la forme. Les évêques de l'assemblée étaient sans mission ; ils ne pouvaient avoir aucune qualité pour déterminer avec autorité les droits du Souverain Pontife et imposer à la

créance des vérilés restées à l'état d'opinions à peine licites. De plus, ils se mettaient en dehors de toutes les traditions de la chrétienté et tombaient dans cette contradiction violente de s'attribuer, à eux-mêmes, ce qu'ils refusaient au Pape. Aussi, cet acte d'ingérence indiscrète et de servilisme révoltant fut-il répudié par les controversistes, rejeté par les Universités, condamné dans un Concile et maintes fois frappé [d'anathème par le Saint-Siège. Il n'y a pas un point que l'Eglise ait plus manifestement réprouvé que cette formule du gallicanisme.

Au point de vue des principes, ces quatre articles résument les six articles de 1663 et peuvent se ramener à deux points, les deux points constitutionnels du gallicanisme : 1° la sécularisation de l'Etat et sa séparation de l'Eglise ; 2° la subordination du Pape à l'autorité des évêques. Dans cette théorie, on peut représenter l'Eglise et l'Etat par deux cercles juxtaposés, mais qui ne se touchent que par la ligne externe de leur périmètre. Dans sa sphère, l'Etat est tout-puissant ; l'Eglise n'a rien à voir dans ses affaires. Dans la sphère ecclésiastique, à la vérité, le Pape est au centre, mais pas plus élevé que les autres points et tirant d'eux toute sa force. L'tëtat peut admettre telle constitution du pouvoir souverain qui lui agrée davantage, mais ce pouvoir est soigneusement soustrait à toute influence religieuse, à toute autorité de l'Eglise et du Saint- Siège. L'Eglise esl constituée de telle manière que son chef n'est souverain et n'exerce sa souveraineté que moyennant le consentement des évêques et tout acte du Souverain Pontife que ne ratifient pas les évêques est nul de plein droit. Dans le fait, le chef réel de l'Eglise, c'est le corps des Pasteurs : Corpus Pastorum : l'Eglise est une aristocratie.

Du premier article entendu dans le sensde la séparation résultent logiquement l'irresponsabilité et l'absolutisme du pouvoir humain. Le chef de l'Etat peut tout ce qu'il veut; tout ce qui lui plaît a force de loi, ce qui est la propre formule de l'autocratie des Césars. Que la monarchie absolue fasse place à la monarchie constitutionnelle ou à la république, l'absolutisme n'en subsiste pas moins, soit par l'accord des trois pouvoirs, soit par les lois d'une Convention

populaire. L'expulsion de l'Eglise implique la légitimité de la tyrannie ; c'est la canonisation civile du despotisme, la nation livrée à une foule de tyrans ridicules, âpres à dévorer leur règne d'un mo ment.

De ce même article découle logiquement la mainmise de l'Etat sur tout le temporel du culte, sur tout ce par quoi la religion et l'Eglise prennent pied sur la terre. De là, la négation de toute loi religieuse sur le mariage, la famille et l'éducation ; la négation de la propriété ecclésiastique ; la négation du pouvoir temporel des Papes ; la négation de toute autorité ecclésiastique sur les ordres religieux ; la constitution civile du clergé et la proclamation du popisme. Vous avez là, en germe, toutes les doctrines de la révolution.

En fait, il n'en est jamais sorti autre chose. Au lieu de rendre à Dieu ce qui est à Dieu, on ne s'occupe plus, en France, qu'à exalter César. Voici comment Fénelon résume les brèches faites à la discipline ecclésiastique : « Libertés gallicanes : Le roi, dans la pratique, est plus chef de l'Eglise que le Pape ; Libertés à l'égard du Pape, servitudes à l'égard du roi. — Autorité du roi sur l'Eglise dévolue aux juges laïques : les laïques dominent les évêques. — Abus énormes de l'appel comme d'abus et des cas royaux. — Abus de ne pas souffrir les conciles provinciaux. — Abus de ne pas laisser les évêques concerter tout avec leur chef. — Abus de vouloir que les laïques examinent les bulles sur la foi. — Abus des assemblées du clergé qui seraient inutiles, si le clergé ne devait rien fournir à l'Etat. C'est-à-dire, pour résumer d'un mot tous ces abus, on substituait le pouvoir temporel au pouvoir spirituel, ce qui est bien la plus terrible exagération qu'on en puisse faire. Fénelon aurait pu ajouter: Anéantissement et corruption systématique de la noblesse, abus. — Suppression de toutes les constitutions d'Etat, abus. — Confiscation de toutes les franchises provinciales et de toutes les libertés communales au profit du roi, abus. — Augmentations effrayantes de l'impôt pour alimenter les guerres égoïstes de commerce et d'ambition pour nourrir au luxe babylonien, abus. — Encouragements donnés à la résurrection du paganis-

me avec toutesses images lascives, toutes ses maximesrationalistes, césariennes et démocratiques, dans la littérature, dans la peinture, à Versailles, àCompiègne, à Fontainebleau, à Saint-Germain, partout, abus. — Travail incessant pour faire revivre, avec la centralisation du siècle d'Auguste, une civilisation corrompue et corruptrice qui, énervant la France dans le sensualisme, devait la livrer comme une proie au joug du despotisme et aux fureurs de l'anarchie, abus. — En un mot, abus dans la violation des principes fondamentaux de l'antique constitution française, si religieuse et si libérale, au profit du césarisme de Louis XIV ; absorption de toutes les forces vives de la société dans une seule personne qui aurait pu dire ce mot très vraisemblable : « L'Etat, c'est moi ! »

L'abaissement de la papauté, voulu par les trois autres articles, est, dans la déclaration, le fait des évêques et des prêtres. Les évêques se débarrassent du Pape, les prêtres sont invités par là à se débarrasser des évêques et les fidèles à se débarrasser des prêtres. Ces trois articles ne sont pas seulement des erreurs, ce sont surtout des impiétés et des principes de dissolution. Une fois admise cette fatale déclaration, tout décline, tout tombe. Le clergé français, placé dans une position fausse, a perdu les trois quarts de sa valeur. Ces protestants qu'il voulait ramener, il n'en convertit aucun. Lui-même est sans force contre le jansénisme, contre la formation de l'ouragan révolutionnaire. Les mœurs se corrompent; la logique, complice des passions, pousse aux attentats. Les Jésuites, sacrifiés les premiers au Minotaure, entraînent dans leur ruine toutes les institutions.

C'est un spectacle effroyable que celui de la France et du monde livré aux orgies de la Déclaration. Le clergé séculier a perdu toute l'indépendance de son ministère et marche à Tordre du parlement ; l'ordre monastique est ruiné en France. De France, la persécution passe en Espagne, en Portugal, à Naples, en Toscane, en Autriche. Partout, au nom du gallicanisme, on rejette la principauté apostolique, on prend les biens de l'Eglise et sécularise les couvents. Par une génération authentique ou par des alliances contre nature, le gallicanisme enfante le libéralisme athée, les confiscations révolu-

tionnaires, les tueries, la constitution civile du clergé et cette révolution anarchique, socialiste; radicale, qui agite le monde depuis un siècle. Avec le second des quatre articles, Napoléon se vante de pouvoir se passer du Pape. Avec le premier, Victor-Emmanuel, émule de Mirabeau, confisque le dernier débris de la propriété ecclésiastique, le patrimoine de saintPierre. Aujourd'hui, la laïcisation, la sécularisation, ces mots terribles, ces systèmes destructeurs avec lesquels on dépouille l'Eglise depuis trop longtemps, sont le dernier mot des quatre articles. Le gallicanisme est une épée à deux tranchants : par l'un, il veut faire table rase dans l'Eglise ; par l'autre, il a fait table rase dans l'Etat. La séparation de l'Eglise d'avec l'école, d'avec la famille, d'avec la commune, le cimetière, l'hospice, le séminaire, voilà le principe philosophique et le couronnement légal de la persécution : c'est le premier article de 1682 qui passe, continuant ses ravages, poussant l'Eglise et le Saint-Siège aux abîmes.

Les traditions de l'erreur en France sous l'ancien régime ont eu pour dernière formule, les quatre articles, et, pour premier résultat, la révolution qui dure encore, en s'aggravant tous les jours : Misericordiœ Domini, quia non sumus consumpti.

COMMENT LE LIBÉRALISME EST, EN MATIÈRE RELIGIEUSE, L'ÉQUIVALENT ET MÊME UNE AGGRAVATION DE L'ANCIEN RÉGIME.

Jusqu'en 17S9, la tradition d'erreur, en France, pivote sur deux points, savoir : que le Pontife romain n'est pas un monarque souverain dans l'Eglise, et qu'il n'a, comme pape, dans la société civile, aucune autorité religieuse et morale, pour juger l'exercice des droits sociaux et représenter efficacement les institutions et les intérêts de l'Eglise. En 1789, l'ancien régime d'absolutisme royal fait place à un régime, soi-disant nouveau, de libéralisme. Or, ce régime prétendu libéral est, en matière religieuse et sous plusieurs autres rapports, avec des formes différentes, l'équivalent et même une aggravation de l'ancien régime. C'est le point que nous voulons établir dans ce chapitre.

Dans l'ancien régime, la société était comme absorbée par la personne du roi. La royauté, d'abord élective, puis héréditaire, n'avait été longtemps qu'un service public et un pouvoir limité ; à la fin, tournant à l'absolutisme, elle avait anéanti toutes les résistances et détruit à peu près les hiérarchies dont l'existence assurait sa solidité. Du roi, mais comme prolongement de sa souveraineté absolue, émanaient les différentes classes de la société, parquées dans leurs compartiments respectifs et jouissant de privilèges plus ou moins étendus, suivant que le bon plaisir du roi voulait les restreindre ou les étendre. Au-dessous des trois classes privilégiées vivait la masse du peuple, gagnant son pain à la sueur de son front. Malgré ses injustices et ses violences, l'ancien régime avait cela de bon que, sous le rapport du gouvernement, il maintenait le pouvoir dans son unité par la personne du roi, et dans sa perpétuité, par la succession de ses fils. Son plus grand tort est

d'être sorti de ses limites, d'avoir neutralisé l'action des classes prépondérantes et préparé, par la suppression des intermédiaires, l'avènement du Gésarisme.

En 1789, l'ancien régime est détruit de fond en comble, quant à son organisme social, le nouveau régime se dresse sur un plan diamétralement contraire. L'absolutisme est effacé ; en attendant qu'on supprime le roi, on le domestique ; les trois classes privilégiées sont anéanties ; le sujet devient citoyen et le citoyen est déclaré souverain. Gomme une masse de peuple ne peut pas se gouverner directement elle-même, elle délègue ses pouvoirs à des représentants ; ses représentants se constituent en assemblées souveraines, et sous le titre anonyme d'Etat, légifèrent, gouvernent par des ministres et administrent par des fonctionnaires. L'Etat hérite de l'absolutisme de la royauté. La royauté, concrétée dans la personne du roi, était en quelque sorte condamnée à la bienfaisante bonté qu'inspire une si éminente grandeur, et obligée à des ménagements, à des délicatesses pour assurer, dans la race, l'hérédité du trône. L'Etat libéral, incarné daus des représentants multiples et successifs, et dans des ministres éphémères, n'est plus qu'un amas discordant de petites tyrannies, d'autant plus âpres, qu'elles n'ont qu'une heure pour dévorer. L'ancien régime monarchique sauvegardait l'unité, la perpétuité du pouvoir, et, dans une certaine mesure, sa limitation ; le nouveau régime, républicain par sa base, parlementaire par ses institutions, n'a plus ni unité, ni perpétuité, ni limite. C'est l'anarchie organisée, eu attendant qu'elle se dissolve par ses disputes et se réfugie, à l'heure suprême, sous l'égide de la dictature.

On appelle ce régime libéral, parce que, institué en réaction contre l'absolutisme, il est censé devoir constituer un gouvernement libre. On lui donne pour étiquette : liberté, égalité, fraternité. Le peuple joue à colin-maillard avec ces trois grâces ; elles se rient de ses efforts pour les atteindre ; et, trop souvent, il n'attrape que la mort, ou plutôt la tyrannie sous toutes ses formes les plus vexatoires ; il ne voit se produire que la haine parmi les hommes et l'instabilité dans les institutions.

I. Dans sa généralité, ce régime libéral se caractérise par l'omnipotence de l'Etat, mille fois pire que l'absolutisme des rois. Dans la nation ne s'établit point un pacte historique, comme la Fédération de Hollande en 1579 ou la déclaration des droits de 1648 en Angleterre, contrat conclu entre des hommes réels et vivants, admettant des situations acquises, des groupes formés, des fortunes établies, rédigé pour reconnaître, préciser, garantir et compléter un droit antérieur. Ce n'est pas davantage, selon la doctrine américaine, une compagnie d'assurance mutuelle, bornée dans son objet, restreinte dans son office, limitée dans ses pouvoirs, et par laquelle les individus, conservant pour eux-mêmes la meilleure part de leurs biens et la libre disposition de leurs personnes, se prêtent, pour leur utilité commune, une réciproque assistance. Les clauses du contrat libéral se réduisent toutes à une seule : la souveraineté de l'individu s'exerçant par le vote et le vote prononçant l'aliénation totale des droits du citoyen, de sa famille, de sa propriété et même de sa religion. Vous ne serez propriétaires que par délégation de l'Etat ; vous ne serez père que par l'Etat et à son profit ; vous cessez de vous appartenir par la pensée, par la parole et par l'action. Vous serez un peuple de rois, mais de rois esclaves.

La base du système est l'élection ; c'est l'élection qui crée le représentant. Pour obtenir ce titre glorieux et surtout lucratif, une bande de démagogues se répand sur le pays comme une nuée de sauterelles, et jette, aux passions de l'électeur, les plus alléchantes promesses. Plus d'un candidat, certainement, il faut le dire pour l'honneur de la nature humaine, sera intelligent, honnête et bon patriote. Mais la masse n'aura qu'un but, arriver; et pour arriver tous les moyens lui sont bons : Omnia serviliter pro dominatione, dit Tacite. D'après la théorie républicaine, on clame que l'électeur a un flair infaillible, qu'il ne choisira que des hommes de valeur, que les élus formeront un sénat de demi-dieux. Dans la réalité, c'est tout le contraire. Une nation livrée à l'anarchie des candidatures, verra des partis et des coteries se disputer le pouvoir. Chaque parti aura ses hommes, non pas les plus forts, mais les plus

nuls, souvent les plus vils. Devant les urnes, ces charlatans bannissent toute pudeur; ils savent que les fous sont, depuis Adam, sur la terre, en majorité; ils excellent surtout à jongler avec les appâts qui peuvent affriander la sottise. La pauvre multitude, sans guide, sans conseil, suit aveuglément ses passions excitées et vote pour le dernier des misérables, laissant de côté l'homme juste : Non hune, sed Barrabam.

« Le suffrage universel, disait Pie IX, c'est le mensonge universel » ; en pratique, c'est l'exaltation du sot, du fripon et du scélérat, qui a su enflammer les passions du peuple et capter sa faveur par les plus basses tromperies. Une fois élu, sans souci des passions qu'il vient de pousser à leur paroxysme, le dépufé songe à se couvrir de ses frais d'élection et à se tailler un manteau. La bataille, commencée dans les élections, se continue au parlement ; la corruption, qui avait semé sa gangrène dans les comices électoraux, la dissémine maintenant dans les assemblées parlementaires. Il ne s'agit point de la patrie, mais des intérêts des partis ; la succession des affaires, le jeu des discours, la trame des intrigues et le hasard des votes, font du régime libéral un état permanent de guerre. Le pays est sans cesse sur les. bords de l'abîme ; et sans cesse il lui faut des sauveurs. C'est un régime d'agitations et d'aventures.

Au vice d'origine et à l'antagonisme de son fonctionnement, ce régime libéral joint deux autres torts, l'un contre le pouvoir, l'autre contre la société. Les Chambres, représentation distincte de la souveraineté populaire, ne sont pas seulement des foyers de division et d'agitation stérile; elles tendent encore, par jalousie, à s'effacer mutuellement, et, dans un juste sentiment de leur puissance, elles subalternisent le pouvoir exécutif. Ce sont elles qui incarnent et résument les pouvoirs de la nation. Si, pour l'application des lois et le gouvernement du pays, il faut un pouvoir exécutif, soit roi constitutionnel soit président républicain, le détenteur de ce pouvoir ne peut être, pour les Chambres, qu'une domesticité dorée, et, suivant le mot de Napoléon, qui ne gazait pas sa pensée, un cochon à l'engrais. Le roi règne et ne gouverne pas ; le président se tient inerte et inepte, dans la pénombre, comme un

lama, mais, à la différence du grand lama, il est peu respecté ; pourvu qu'il signe, on lui permet les petits divertissements et les petites économies. Le résultat de cet effacement du pouvoir, c'est que la société n'a pas de chef ; elle n'a ni symbole d'unité, ni agent concret de sa puissance, rien qui la dirige avec une pensée fidèle et la contienne avec une fidèle vertu. Vous avez vu les flots de l'océan ; la vague succède à la vague ; la barque est portée par le flux et le reflux ; le pilote est souvent obligé de se garantir contre les caprices de leurs coups : c'est l'image de la société libérale.

D'autre part, les deux Chambres du parlement, miroir vivant de la souveraineté populaire, ne peuvent pas plus admettre des hiérarchies naturelles au-dessous d'elles qu'un pouvoir exécutif au-dessus. Pour réaliser dans son plein leur souveraineté collective, elles sont obligées de tout effacer, et de supprimer, s'il en existe un, l'organisme historique de la nation. Tous les peuples de l'Europe ont des antécédents ; ils ont traversé diverses phases sous différentes formes d'organisation, généralement avec un clergé et une noblesse. D'ailleurs, par droit de nature, la famille, la commune, sont des unités nécessaires de vie sociale. L'union des communes forme encore des agrégations différentes de districts, de département, de province. De plus, les forces économiques du travail, la culture des arts, des sciences et des lettres créent des compagnies d'ouvriers ou de savants qui aiment, pour décupler leur vertu et la contrôler, à former des corps puissants. Or, dans la société libérale, la loi commune est le nivellement; de gré ou de force, il faut que tout plie ou disparaisse. Les députés n'y sont pas poussés seulement par leur orgueil; ils y sont contraints surtout par leur égoïsme, par le besoin de se créer des complices qui domptent le suffrage universel et éternisent les élus au pouvoir. Du parlement donc partent divers ordres de fonctionnaires, tous créatures des députés ; devant eux il n'y a que poussière humaine ; partout la prépotence de l'Etat, et, sous son joug écrasant, l'homme, le citoyen, le père de famille, le représentant des corporations inférieures, réduit au néant du zéro double.

Tel est, dans sa construction externe, le régime libéral. La na-

tiun est livrée à mille rois qui la tympanisent et à mille rats qui la dévorent. On a eu l'audace d'appeler cette abdication du peuple entre les mains de la tyrannie, un gouvernement libre, ou, plus simplement, la liberté. A jeter, sur ce régime, un coup d'œil superficiel, il ne produit que le mélange odieux de la corruption et du despotisme. La vérité vraie est que, là où le christianisme lutte avec avantage contre les passions de l'homme, là seulement l'homme est libre; et que le génie qui préside au développement du libéralisme, n'est pas le génie de la liberté, mais le génie de la révolution. Et le fait est que tous nos essais de gouvernements libéraux, après leurs promesses ordinaires de corruption électorale, d'agitation parlementaire, de compétitions stériles, d'effacement du pouvoir el des hiérarchies sociales, la réaction nécessaire pour sauver la société mise en péril par les héros du parlement, n'a abouti jamais qu'à de nouveaux éclats du volcan révolutionnaire. C'est un régime fait pour les morts, son cadavre est encore le pire des fléaux.

Nous n'entendons point, par là, faire le procès aux assemblées. Avec l'unité du pouvoir royal, les peuples de l'Europe, surtout la France, ont toujours admis des conseils. Mais l'origine, l'esprit, le but de ces assemblées était diamétralement contraire à l'esprit révolutionnaire des parlements souverains. Il est impossible de trouver, entre les assemblées modernes et celles du moyen âge, aucun point de contact, aucun rapport d'aucune espèce. Les anciennes assemblées n'étaient autre chose qu'une force sociale ; dans leur rapport avec le pouvoir souverain, résidant exclusivement dans le roi, elles étaient une résistance organique et une limite naturelle à son expansion indéfinie. Les assemblées parlementaires ne sont pas toujours une force ni une limite, mais elles sont toujours un pouvoir prépondérant et, qui pis est, un pouvoir en rivalité perpétuelle et en lutte avec d'autres pouvoirs. Chercher un genre quelconque de ressemblance entre ces deux institutions me paraîtrait un genre particulier de folie.

II. Ce régime soi-disant libéral ne tire donc point son origine ni du besoin qu'éprouve toute société de posséder des franchises

qui contrebalancent l'action du pouvoir, ni de l'imitation plus ou moins réussie des libertés traditionnelles des nations européennes; il tire exclusivement son origine de l'esprit révolutionnaire, ou, pour mieux dire, il n'est que l'aboutissement de cet esprit au terme présent de ces évolutions. C'est ce qui explique, avant toute considération, pourquoi il lutte toujours contre le pouvoir, condition première de l'ordre social; pourquoi surtout il nourrit, contre la religion, l'Eglise et le Saint-Siège, une haine satanique.

Nous touchons ici au vrai nœud de la question ; au risque de trop allonger ce chapitre, on voudra bien me permettre quelques explications que je regarde comme de haute importance.

Ce régime libéral a pour base philosophique l'autonomie de l'individu. Dans l'Eglise, les petits possèdent une éminente dignité ; cependant ils doivent être soumis à l'autorité du pouvoir, et le pouvoir politique et le pouvoir religieux, unis, mais hiérarchisés, doivent, par leur concours, l'assister dans la poursuite du bien-être et l'accomplissement du salut. Dans la théorie antichrétienne, cet ordre est renversé; l'individu n'est plus sujet, il est souverain ; il est libre de sa pensée, libre de sa volonté, libre de son action ; et de ses facultés affranchies de tout pouvoir, il tire, par des créations successives de sa raison ou de sa volonté, tout l'ordre des institutions religieuses et civiles. Tous les hérétiques, depuis l'ère de grâce, avaient fagotté leurs hérésies, en se prévalant des concepts obstinés et fautifs de leur libre examen ; Luther le premier fît, de ce libre examen, la règle de foi du protestantisme, règle qui a, depuis, envahi toutes les sphères de la spéculation et de la pratique, règle qui apparaît comme la force motrice de toutes les révolutions.

Luther donne encore, pour correctif, à la raison déchaînée, le texte révélé des Ecritures ; seulement il abandonne ce texte au libre penser de ses disciples ; et si, par une sorte de contradiction, il veut s^riger en pape du protestantisme, le libre examen ne capitule pas devant les caprices de son ambition. A côté de Luther et contre lui, se dressent Zwingle, Calvin, Henri "VIII, puis une nuée de réformateurs subalternes. A telle enseigne que des pays

soustraits à l'obédience de Rome, deviennent bientôt des arènes de disputeurs, et pendant un siècle des champs de carnage. A la fin, l'autocratie des rois s'affirme comme contrepoids nécessaire, aux dissolutions de la libre-pensée ; le pape est remplacé par des Césars souverains pontifes ; en sorte que vous voyez en bas, l'anarchie, en haut, comme à contrefil, le despotisme, despotisme nécessaire pour conserver une société privée d'appuis moraux, bientôt emportée par des progrès matériels restés sans contrepoids.

Un siècle plus tard, les philosophes reprennent la thèse des hérésiarques et agrandissent les sphères de la libre-pensée. Luther avait gardé la Bible ; les philosophes l'écartent et tablent sur le doute méthodique. Leur raison supprime tout l'ordre des principes reçus et des institutions traditionnelles ; il fait, comme on dit, table rase et essaie de rebâtir par sa seule raison, sur le terrain mouvant des conceptions individuelles, l'ordre détruit par le doute. Luther avait laissé, à l'anarchie intellectuelle, quelques bornes ; il l'avait tempéré encore par le respect de quelque chose ; dans la philosophie inquisitive, on ne respecte plus rien, et l'anarchie est à son comble. Autant de têtes pensantes, autant de sentiments et de systèmes, sentiments contradictoires, systèmes antagonistes, mise en poussière de toutes les traditions du genre humain ; d'où nécessité d'une concentration plus forte des pouvoirs politiques, pour maintenir au moins parla force, un monde qui n'a plus l'appui des convictions et l'appoint des dévouements.

C'est l'heure où toutes les monarchies de l'Europe se réfugient dans l'absolutisme ; où les princes, premiers bénéficiaires du doute méthodique et du libre examen, entendent agir à leur guise, sans supporter le frein de la religion et le contrôle des papes.

Mais ces princes si grands, si grands, qu'ils n'ont au-dessus d'eux que Dieu, sont faibles par plusieurs endroits : ils sont faibles sur le chapitre des mœurs et donnent, à leurs sujets, l'exemple funeste de la dépravation ; ils sont faibles dans leur gouvernement, puisqu'ils l'exagèrent au point d'empêcher l'Eglise d'exercer son ministère de grâce ; ils sont faibles surtout devant l'adulation qui les prend par leurs faiblesses pour les exploiter d'abord et les abattre

un jour. A l'ombre de ces monarchies asiatiques de l'Occident, provignent les aventuriers de la philosophie. Contraints au respect des institutions et des hommes, ils se rabattent sur l'Eglise, guerroient contre le Christ et son Vicaire. Par là, ils font coup double : ils ébranlent la foi et les mœurs et par tous leurs attentats minent la base des institutions. Les rois, du reste, par leur absolutisme, intéressent leurs sujets à la pratique et aux avantages de la souveraineté personnelle. Ce qu'était un roi absolu, il n'y a pas un de leurs sujets qui, connaissant les immunités du pouvoir royal, ne pût croire possible de s'adjuger des mêmes prérogatives. La révolution est en germe dans cette simple réflexion. La révolution n'est, elle-même, que la translation aux assemblées, par l'intermédiaire du peuple, de l'absolutisme des rois. Le jour où les français se crurent, par droit naturel, être tout ce que croyait être par tradition et droit divin le roi de France, ce jour-là, la révolution fut déterminée dans son but, justifiée dans sa nécessité. Il ne fallait plus qu'un ouragan pour la faire passer en loi, par l'expédient du crime. Le libéralisme, c'est la libre-pensée.

III. On n'a pu, de Luther à Mirabeau, ériger la libre-pensée en vérité certaine et souveraine, sans nier Dieu et affirmer l'homme, ou, du moins, sans nier de Dieu qu'il gouverne le monde, et sans affirmer, de l'homme, qu'il n'a pas été conçu dans le péché. En niant le péché originel, on nie, parmi beaucoup d'autres choses, les suivantes : Que la vie temporelle soit une vie d'expiation, mais on affirme qu'elle nous a été donnée pour nous élever, par nos propres efforts, et au moyen d'un progrès indéfini, aux plus hautes perfections; on nie que la lumière de la raison soit faible et vacillante, mais on affirme que, la raison de l'homme étant saine, il n'y a pas de vérité à laquelle elle ne puisse atteindre, et que, hors de sa portée, il ne peut y avoir de vérité ; on nie que la volonté humaine soit infirme et malade, mais on affirme qu'il n'y a d'autre péché que celui que la raison humaine dit être péché, c'est-à-dire qu'il n'v a pas d'autre mal que le péché philosophique ; on nie que le plaisir nous ait été offert comme une tentation, que la douleur soit un bien lorsqu'elle est acceptée par un motif surnaturel, que

l'homme ait besoin d'être sanctifié, et que le temps lui ait été donné pour sa sanctification ; mais on affirme que la raison étant droite de soi n'a pas besoin d'être rectifiée, que l'homme est bon et sain de soi, qu'il faut fuir la douleur et rechercher le plaisir, que le temps nous a été donné pour jouir du temps.

Ces négations et ces affirmations relatives à l'homme condu^ent à des négations et à des affirmations analogues relatives à Dieu. De la supposition que l'homme n'est pas tombé, on nie qu'il ait été relevé ; de la supposition que l'homme n'a pas été relevé, on arrive à nier le mystère de l'Incarnation et celui de la Rédemption, le dogme de la personnalité extérieure du Verbe et le Verbe luimême. En supposant, d'une part, l'intégrité naturelle de la volonté humaine, et en refusant, d'autre part, de reconnaître l'existence d'un autre mal et d'un autre péché que le mal et le péché philosophiques, on nie l'action sanctifiante de Dieu sur l'homme et avec elle le dogme de la personnalité du Saint-Esprit. De toutes ces négations résulte la négation du dogme souverain de la Très sainte Trinité, pierre angulaire de notre foi et fondement de tous les dogmes catholiques.

De là naît un vaste systèrne de naturalisme, qui est la contradiction radicale, universelle, absolue de toutes nos croyances. Nous, catholiques, nous croyons que l'homme est pécheur, qu'il a continuellement besoin du secours de Dieu et que Dieu lui octroie perpétuellement ce secours par une assistance surnaturelle, œuvre merveilleuse de son amour infini et de son infinie miséricorde. Tout ce vaste et splendide système de surnaturalisme, réalisé dans la religion catholique et l'Eglise romaine, clef universelle et universelle explication des choses humaines, est nié par ceux qui affirment la conception immaculée de l'homme. Là est l'explication de tout ce que nous voyons, dans l'état où nous sommes tombés, entraînés par la logique de l'erreur.

En premier lieu, si la raison n'est pas obscurcie, les progrès de la vérité dépendent des progrès de la raison ; les progrès de la raison dépendent de la discussion qui les met en œuvre ; la discussion est la loi fondamentale des sociétés humaines, le creuset d'où

la vérité doit jaillir toujours plus abondante et plus pure. De ce principe sortent la liberté de la presse, l'inviolabilité de la tribune et la souveraineté réelle des parlements. En second lieu, si la volonté de l'homme n'est pas malade, si elle n'a pas besoin de secours surnaturel, si l'attrait du bien lui suffit, l'homme n'a pas besoin de sacrements qui lui confèrent la grâce, ni de prières qui la lui procurent. Si la prière n'est pas nécessaire, elle est inutile, et si elle est inutile, la vie contemplative est une pure oisiveté ; les communautés religieuses doivent disparaître. Si l'homme n'a pas besoin de sacrements, il n'a pas besoin non plus de ceux qui les administrent : de là le mépris et la proscription du sacerdoce, partout où ces idées ont pris racine. Le mépris du sacerdoce se résout partout dans le mépris de l'Eglise et le mépris de l'Eglise se mesure au mépris de Dieu. Dieu est relégué dans le ciel et l'Eglise dans la sacristie.

Tout ce qui est surnaturel étant écarté, l'homme se consacre exclusivement au culte des intérêts matériels : c'est l'heure des systèmes utilitaires, des fièvres de l'industrie, des grands développements du commerce, des insolences des riches et des impatiences des pauvres. Cet état de richesse matérielle et d'indigence religieuse est toujours suivi d'une de ces catastrophes gigantesques que la tradition et l'histoire gravent dans la mémoire des hommes. Les prudents et les habiles se réunissent en conseil pour les conjurer; l'ouragan se précipite, met en déroute leur conseil, les emporte avec leur habileté, leur conjuration.

« De là, dit Donoso Cortès, une impossibilité absolue d'empêcher l'invasion des révolutions et l'avènement des tyrannies, qui ne sont au fond qu'une même chose, puisque révolutions et tyrannies se résument également dans la domination de la force, qui seule peut régner, lorsqu'on a relégué Dieu dans le ciel et l'Eglise dans la sacristie. Tenter de combler le vide que leur absence laisse dans la société, par une sorte de distribution artificielle et équilibrée des pouvoirs publics, n'est qu'une folle présomption, une tentative semblable à celle d'un homme qui, en l'absence des esprits vivants, voudrait reproduire à force d'industrie et par des moyens pure-

ment mécaniques, les phénomènes de la vie. Dieu, l'Eglise ne sont pas des formes; aussi n'y a-t-il aucune forme qui puisse remplir le vide qu'ils laissent, lorsqu'ils se retirent des sociétés humaines* Au contraire, il n'y a aucune forme de gouvernement qui soit essentiellement dangereuse, lorsque Dieu et son Eglise se meuvent librement, si, d'un autre côté, les mœurs lui sont amies et les temps favorables (1). »

Pour venir maintenant aux applications, il est hors de doute que tout ce qui altère la notion de l'homme et du gouvernement de Dieu, affecte au même degré des gouvernements institués dans les sociétés civile et religieuse. L'indépendance et la souveraineté de la raison humaine engendre, dans la société civile, les monarchies parlementaires avec leur division des pouvoirs, et, dans l'Eglise, le gallicanisme qui fait les évêques cohéritiers de la succession indivise du pouvoir apostolique. La rectitude parfaite de la volonté engendre le système républicain qui appelle toutes les volontés à l'œuvre du gouvernement et le système presbytérien qui appelle tous les prêtres au gouvernement de l'Eglise. La légitimité des appétits, conséquence de la conception immaculée de l'homme, engendre le système socialiste qui subordonne tout à la production du bien-être et le système de l'inspiration individuelle, qui met chaque âme en rapport direct avec Dieu et rend inutile tout sacerdoce.

Quant à l'Eglise, elle est affectée de diverses erreurs, suivant qu'on affirme qu'elle est égale à l'Etat, qu'elle lui est inférieure ou qu'elle ne doit avoir avec lui aucun rapport.

La théorie de l'égalité entre l'Eglise et l'Etat, système des régalistes modérés, conduit à représenter comme étant de nature laïque ce qui est de nature mixte, et comme étant de nature mixte ce qui est de nature ecclésiastique. Ces régalistes sont forcés de recourir à ces usurpations pour constituer, à l'Etat, une sorte de patrimoine religieux. D'après cette théorie, entre l'Eglise et l'Etat, presque tous les points sont controversables, et tout ce qui est

(I) Œuvres de Donoso Cortès, t. II, p. 221.

controversable doit se régler amiablement par un concordat. Du reste, le placet pour les actes de l'autorité ecclésiastique est de rigueur, de même que la surveillance, l'inspection et la censure exercées sur l'Eglise au nom de l'Etat.

La théorie de l'infériorité de l'Eglise vis-à-vis de l'Etat conduit les régalistes conséquents à proclamer le principe des églises nationales, le droit du pouvoir civil de révoquer les accords conclus avec le Souverain Pontife, de disposer à son gré des biens de l'Eglise, et enfin le droit de gouverner l'Eglise par des décrets, œuvre des assemblées parlementaires.

La théorie qui consiste à affirmer que l'Eglise n'est ici-bas d'aucune utilité, étant la négation de l'Eglise même, donne pour résultat, la suppression violente de l'ordre sacerdotal par un décret qui trouve sa sanction naturelle dans la persécution.

TV. Toutes ces erreurs ont, depuis 1789, leur contrecoup dans notre histoire. Le libéralisme, mise en œuvre de la libre-pensée, n'est pas une idée sociale qui vise à l'organisation de la liberté, c'est une arme qui vise à la destruction de l'Eglise, à l'anéantissement du christianisme, et, par suite, à l'organisation d'une tyrannie, impie par toutes ses passions, destructive par tous ses emportements et satanique dans sa fureur. Le libéralisme pose les principes, la révolution tire les conséquences, le parlementarisme des assemblées souveraines est le vase où fermente la fureur révolutionnaire, qui se déchaîne sur le monde pour effacer tout ce qui est de Dieu. On a besoin, pour comprendre quelque chose à ce drame terrible, de se remémorer les prophéties des derniers temps, de se rappeler que la durée des âges est une arène ouverte à l'antagonisme de l'erreur et de la vérité, et de se dire que nous touchons à l'un de ces épisodes par quoi Satan accélère son triomphe. C'est l'heure aussi où les chrétiens doivent se dire : Qui n'est pas avec Jésus-Christ et son Eglise, est un agent, une dupe ou une victime de la révolution.

Nous entendons, ici, par révolution l'ensemble des systèmes antichrétiens opposés depuis trois siècles à l'Evangile et la société des méchants qui ont fail prévaloir presque partout ces systèmes

politiques. Nous en avons vu l'origine dans le libre examen de Luther; nous en voyons la consécration sociale dans les traités de Westphalie et nous en reconnaissons l'avènement en France, par la Déclaration des droits de l'homme. Une fois cette déclaration posée, l'anarchie est de plein droit, les journées révolutionnaires suivent à brève échéance, la guerre contre l'Eglise commence avec la froide habileté de Machiavel et la furie sanguinaire d'un Tamerlan.

En vain, le roi a proclamé l'égalité devant l'impôt et le vote de l'impôt par les représentants de la nation ; en vain, dans la nuit du quatre août, le clergé et la noblesse se sont dépouillés spontanément de leurs privilèges. L'assemblée commence par supprimer les dîmes et, de ce chef, fait, à tous les propriétaires, cadeau d'une redevance légitime, au détriment de la nation obligée de pourvoir à la subsistance du clergé. La dime supprimée, l'assemblée, entre les mains de qui l'argent fond comme neige, s'empare de l'argenterie des églises et, après avoir déchargé le tiers de ses devoirs, emplit ses poches. Cela fait, elle met les biens ecclésiastiques à la disposition de la nation, et, avec l'argenterie des églises, la bourgeoisie française achète leurs propriétés. Maintenant qu'elle a détruit la base terrestre de l'édifice religieux, elle supprime le grand ordre monastique pour le présent et pour l'avenir. Il ne faut plus que des vocations héroïques créent, aux misères de l'humanité, des serviteurs volontaires. Après la suppression de la vie monastique, l'assemblée, pour qui l'épithète de constituante sera un épigramme éternel, broche pour le clergé une constitution civile. D'après cette constitution, le Pape est déchu de toute suprématie religieuse et civile ; les évêques sont élus par le peuple, les diocèses sont délimités par l'Etat ; les curés, élus par leurs paroissiens, n'ont qu'à se bien tenir, s'ils veulent vivre en paix. L'Eglise en France n'est plus qu'une société sans chef, un chaos confus où tout le monde commande, excepté celui qui devrait commander. Le Pape lance Tanathème ; le schisme et l'hérésie, fondus dans cette constitution, sont rejetés par la partie saine du clergé. Tout ce que les évêques ont de taré devient la charpente du schisme

constitutionnel. L'assemblée, qui voit son œuvre tomber sous le mépris et se discréditer elle-même par sa propre infamie, édicté des serments meurtriers. Ces serments sont rejetés comme la constitution civile. La république inaugure l'ère sanglante de l'athéisme persécuteur. L'exode du clergé commence; les prêtres qui ne cherchent pas un refuge dans l'émigration volontaire, sont frappés de mandats d'arrêt, envoyés en exil ou à l'échafaud. La déesse raison va s'asseoir sur l'autel de Notre-Dame : une prostituée à la place du Dieu de l'Eucharistie : c'est le dernier mot de la Révolution. Je ne pense pas qu'on trouve, dans les annales de l'ancien régime, une période de tyrannie aussi longue et aussi cruelle, que cette orgie de la Révolution. Je ne dis rien de ces ridicules ; je cherche seulement la conséquence qui se dégage de cette tempête, et cette conséquence, c'est que l'ancienne tradition d'erreur relativement à l'Eglise, est dépassée sur toute la ligne ; c'est que les jansénistes, après avoir réalisé tous les rêves des gallicans, sont allés d'un bond jusqu'aux horreurs de l'athéisme.

Au sortir de la Révolution, le premier consul veut rasseoir la société sur ses bases éternelles, et lui, qui pourtant savait commander, se confesse incapable de gouverner un peuple qui avait lu Frédéric et Voltaire : il appelle à son secours la religion catholique. S'il appelle à son aide le Dieu de l'Evangile, resté vivant dans l'Eglise, c'est par conviction de chrétien sans doute ; mais ce n'est pas sans s'être convaincu, comme chef d'Etat, de la nécessité d'une religion à la société ; de l'impossibilité d'établir en France le protestantisme et de s'aventurer dans la création d'une religion nouvelle. Puisqu'il a besoin, pour son gouvernement, du concours de l'Eglise Romaine, il serait bien juste de la prendre comme l'a faite son divin fondateur et de la croire d'autant plus puissante qu'elle sera plus dégagée de particularisme. Mais non, Bonaparte, qui est grand à beaucoup d'égards, n'est pas assez grand pour croire en toute humilité à la sagesse de Dieu et s'y confier. Tandis que, d'une main, il relève les autels, de l'autre, il s'ingénie à prendre dans ses filets le vicaire de Jésus-Christ et les pasteurs des âmes. A côté du concordat, acte héroïquement sau-

veur, mais qui ne fut tel que grâce aux saintes résistances du Saint-Siège, le Napoléon qui perce dans Bonaparte, place les Articles organiques. Par le Concordat, Napoléon pouvait être un Constantin ; par les Articles organiques, il prend place dans l'histoire, après les Justinien, les Léonce et les Copronyme. La tyrannie qui n'avait pas pu se glisser dans le Concordat, s'étale dans les Organiques, avec une splendeur naïve au point d'être ridicule. On voit l'homme qui a besoin du prêtre, mais qui le redoute et qui veut l'enchaîner. Les Organiques, c'est la désorganisation audacieuse du'Concordat, c'est presque le retour à la Constitution civile, c'est la plus belle collection de chaînes qu'ait forgées la main du despotisme. L'idée qui obsède surtout Bonaparte, c'est l'idée de prémunir la France contre les atteintes de Rome. Dans tous les discours officiels, prononcés à propos du Concordat, et le chiffre en est long, cette idée revient avec une désolante et aveugle monotonie. D'abord Bonaparte s'investit de pouvoirs en matière de religion. « Tout gouvernement exerce deux sortes de pouvoirs en matière religieuse, dit Portalis : celui qui compète essentiellement au magistrat politique en tout ce qui intéresse la société, et celui de protecteur de la rèligion elle-même. » Dans l'idée de protection, ce qui s'annonce, c'est l'oppression ; mais voici qui explique mieux les choses : « On n'a plus à craindre aujourd'hui les systèmes ultramontains et les excès qui ont pu en être la suite ; nous pouvons être rassurés contre les désordres auxquels les lumières, la philosophie et Pétat présent de toutes choses opposent des obstacles insurmontables. Dans aucun temps, les théologiens sages et instruits n'ont confondu les fausses prétentions de la cour de Rome avec les prérogatives religieuses du Pontife Romain. Il est même juste de rendre aux ecclésiastiques français le témoignage qu'ils ont été les premiers (beau compliment !) à combattre les opinions ultramontaines ; nous citons en preuve la déclaration solennelle du clergé en 1682 ; par là il rendit un hommage éclatant à l'indépendance du pouvoir civil et au droit universel des nations. Les ministres catholiques reconnaissent un chef visible qu'ils regardent comme un centre d'unité dans les matières de

foi ; mais ils enseignent, en même temps, que le chef n'a aucun pouvoir direct ni indirect sur le temporel des Etats, et qu'il n'a, dans les choses même purement spirituelles, qu'une autorité subordonnée et réglée par les anciens canons. Ceux d'entre les ecclésiastiques qui seraient assez aveugles pour croire que le Pontife romain ou tout autre Pontife peut se mêler, en quelque manière que ce soit, du gouvernement des peuples, inspireraient de justes alarmes et offenseraient Tordre social ».

Ainsi parlait Portalis dans son rapport au gouvernement ; dans son discours sur l'organisation des cultes, il piétine dans les mêmes idées et se fait l'écho complaisant des libertés de Pithou, de la Pragmatique Sanction, de tous les vieux documents des tyrannies de l'ancien régime. « Youdrait-on, dit-il, nous alarmer par la crainte des entreprises de la Cour de Rome? Mais le Pape, comme souverain, ne peut plus être redoutable à aucune puissance ; il aura même toujours besoin de l'appui de la France et cette circonstance ne peut qu'accroître Vinfluence du gouvernement français dans les a affaires générales de l'Eglise, presque toujours mêlées à celles de la politique. Comme chef d'une société religieuse, le Pape n'a qu'une autorité limitée par des maximes connues, qui ont été particulièrement gardées par nous, mais qui appartiennent au droit universel des nations. Le Pape avait autrefois, dans les ordres religieux, une milice toujours disposée à propager les doctrines ultramontaines : nos lois ont licencié cette milice. Conformément à la discipline fondamentale, nous n'aurons plus qu'un clergé séculier, c'est-à-dire des évêqueset des prêtres, toujours intéressés à défendre nos maximes comme leur propre liberté, puisque leur liberté ne peut être garantie que par ces maximes ».

Siméon au tribunat ne parle pas autrement que Portalis au corps législatif. Dans son discours, il analyse avec complaisance les mesures prises pour empêcher les rapports avec Rome, pour fermer la frontière aux légats, pour défendre les assemblées ecclésiastiques et supprimer, par l'appel comme d'abus, tous les actes de la puissance religieuse qui pourraient déplaire au pouvoir civil. « Ainsi, dit-il naïvement, toutes les précautions ont été prises

pour le dedans et pour le dehors (1). » On sourit malgré soi et tristement, à la vue de ces chefs d'Etats qui, négociant avec le chef de l'Eglise, au lendemain du jour où ils ont exigé de lui l'acte le plus éclatant de la principauté apostolique, recommandent tant de précautions pour se mettre à l'abri de ses grâces.

Les précautions n'avaient, sans doute, pas été si bien prises que le déclarait Siméon. Bientôt Bonaparte ceignait son front du diadème des Césars, et, conséquent avec son orgueil, se présumait Souverain pontife. On le voit tenter d'entraîner Pie VII dans l'orbite de ses desseins dominateurs, et, parce qu'il ne peut faire fléchir sa vertu, il l'enlève de Rome, le tient captif pendant quatre ans, et, tout excommunié qu'il est, arrache enfin au Pontife, un instant vaincu, ce Concordat de Fontainebleau qui rendrait Napoléon plus pape que le Pape. Il faut remonter jusqu'à Frédéric Barberousse et jusqu'à Henri IV d'Allemagne, pour trouver une affectation si effrontée à la monarchie universelle, un despotisme pour lequel l'Eglise n'est qu'un instrument de règne. L'idée fausse que le Pape n'a dans l'Eglise qu'un pouvoir subalterne et qu'il n'a aucun pouvoir dans la société civile, conduit Napoléon à vouloir faire du Pape un valet de César, un serf de la politique, un complice contraint de tous les excès de la tyrannie.

Napoléon tombe. Les fils de S. Louis sont ramenés, par la force des choses, incognito de la Providence, à la tête du royaume très chrétien. Pendant vingt-cinq ans, ils ont pu voir les Bourbons proscripteurs des ordres religieux et persécuteurs du Saint-Siège, visités par les plus grandes épreuves de leur histoire ; eux-mêmes, pendant vingt-cinq ans, persécutés et proscrits, ont vu ce que Dieu fait des adversaires de son Christ. Ces longues épreuves ne leur ont rien appris, et, des excès d'autrefois contre l'Eglise, ils n'ont rien oublié. A peine établis sur ce trône que le flot révolutionnaire va battre et emporter, ils se font les complices de la tempête. En 1816, le ministre Lainé, en 1824, le ministre Corbière rendent, par ordonnance, obligatoire, l'enseignement des quatre articles de

(1) André, Cours de droit canon, t. II, V. Articles organiques.

1682. En 1817, l'ambassadeur de France à Rome reçoit mission de réclamer un nouveau Concordat ou le retour au Concordat de Léon X avec annexes facultatives des libertés de Pilhou et des quatre articles. Le retour à ce Concordat, si funeste par la faute des hommes et à la France et à l'Eglise, n'a pas lieu ; une convention nouvelle, impliquant rejet des Articles organiques, n'est pas admise des Chambres ; la Restauration — si l'on peut parler ainsi — revient au Concordat de 1801 et garde précieusement les Articles organiques, code complet de tyrannie en matière religieuse. En 1826, pour mieux accentuer son gallicanisme, la Restauration présente à la signature des évêques le premier article delà Déclaration ; elle tient à faire proclamer, à la face de Dieu et des hommes, que le Pape est destitué de toute autorité sur le temporel des nations, que l'Eglise n'est pas de ce monde, qu'il faut rendre à César ce qui est à César, comme si Charles X, posant en César, n'était pas un cas d'aliénation mentale. Le nouveau César porte la même année, par ordonnance, atteinte au droit épiscopal sur les séminaires et deux ans plus tard, par une nouvelle ordonnance, ferme les collèges tenus par les Jésuites. L'un des complices de la Restauration, Frayssinous, publie les Vrais principes de ï Eglise gallicane, comme si, dit le cardinal Gousset, il y avait de vrais principes contre les droits sacrés du Saint-Siège. Un aller ego de Frayssinous, Duclaux, supérieur général de Saint-Sulpice, libelle une formule de serment à jurer par les ecclésiastiques pour se lier, par serment, aux quatre articles hérétiques et schismatiques de 1682. Pour dorer, comme on dit, la pilule, Duclaux insère dans sa formule, qu'on accepte et jure les quatre articles dans le sens de Bossuet, et non dans le sens plus odieux des parlementaires. «La meilleure instruction de Bossuet là-dessus, pour ne pas dire l'unique bonne, c'est son Abeat quo libuerit... Mais ceux qui voudront appuyer de l'autorité du grand Bossuet leurs dispositions hostiles, ne se diront-ils pas renvoyés principalement à l'ouvrage où la déclaration est enseignée ex professo, quoiqu'il soit demeuré si longtemps aux mains du neveu, l'évêque de Troyes, et de ses co-jansénistes. Là se trouvent, comme on sait, accusés et convaincus de

graves erreurs, un prodigieux nombre de Souverains Pontifes » (1).

Napoléon à Sainte-Hélène, Charles X à Prague expient leurs attentats contre l'Eglise. En 1830, la France incline un peu plus à gauche et préconise toutes les libertés révolutionnaires de pensée, de presse et de culte ; mais, en même temps qu'elle lâche, aux passions, tous les freins, elle maintient contre l'Eglise, toutes les oppressions du Césarisme ; elle étend les immunités qu'il faudrait restreindre, elle restreint celles qu'il faudrait étendre. Sauf quelques excès des premières années, produits ou favorisés par l'impuissance du gouvernement, cette fausse politique n'amène pas, contre l'Eglise, beaucoup d'actes de tyrannie. Louis-Philippe était une sorte d'Ulysse ; il gouvernait par la ruse et se proposait, comme but suprême de la prudence, l'exemption d'embarras causés par un trop grand zèle. Quelques appels comme d'abus montrèrent cependant que ce Voltairien libéral tenait mordicus à la tradition césarienne des organiques ; les quatre articles étaient réputés palladium de la liberté française et le procureur général Dupin définissait le régime comme gouvernement qui ne se confesse pas. Sur un seul point, les catholiques essayèrent de faire brèche au despotisme libéral ; ils revendiquèrent la liberté d'enseignement promise par la Charte et rappelèrent au roi l'obligation sacrée du serment de l'hôtel de ville. A cheval ou à pied, comme le colosse 1 de Rhodes, sur la corruption parlementaire et sur la paix à tout prix, le prince voyait défiler entre ses jambes, les projets de lois contradictoires où ses ministres mettaient la liberté dans le titre et le refus de la liberté dans les articles : il voyait défiler, avec une égale indifférence, les processions de pétitionnaires, lorsqu'en février, il fut atteint du châtiment ordinaire des gouvernements convaincus d'impénitence. Sainte-Hélène et Prague se continuèrent à Claremont.

Après une courte station dans la République, l'Empire se releva, se disant fidèle à toutes les libertés de 89 et à toutes les constitutions de l'Empire. Le titulaire du nouveau régime, un -César de

(1) Lettre de Mgr d'Aviau, archevêque de Bordeaux, à M. Duclaux, dans la France et le Pape, par le Card. Villecourt.

rencontre, dont la fortune ne s'explique que par l'aveuglement de la nation, posa d'abord en antagoniste de la révolution, en vainqueur du socialisme et de l'anarchie. Mais bientôt, par un travail de dérivation infinitésimale, le Carbonaro devenu empereur mit de côté son mandat populaire de sauveur et se fit le pionnier résolu de l'attaque à la papauté. Son oncle avait essayé d'abattre la papauté par la force ; il crut pouvoir mieux mener ce dessein par la ruse. D'un côté, il posa en protecteur du Pontife Romain ; de l'autre, il se donna la mission de libérateur de l'Italie. Libérateur de l'Italie n'était qu'un mot de passe ; le vrai titre c'était sergent de Mazzini pour l'unité de la péninsule, et valet de Victor-Emmanuel pour écraser Rome de sa protection. Ce monstre d'hypocrisie mena l'affaire, disons mieux la conspiration, avec une rare patience et une parfaite urbanité ; il réussit tant et si bien que, vaincu à Sedan, il alla reprendre, à Chislehurst, la suite des méditations de Termite de Glaremont, mais, pour Napoléon le Petit, comme pour Napoléon le Grand, le Grand objectif de la politique était toujours l'abaissement de la papauté et l'exaltation des souverains. Le pouvoir temporel des papes supprimé, le pouvoir spirituel des pontifes mis en échec par la révolution italienne, l'ère des schismes commence ; la religion devient, pour chaque pays, une affaire nationale ; César est pontife, bientôt dieu, et la vision des sept rois, qui foulent aux pieds la croix du Christ, et boivent dans des crânes le sang humain, enfantée par l'imagination de Lamennais, menace de devenir une réalité de l'histoire.

Nous en découvrons les essais partiels dans les exploits des bandes de chats-huants et de chacals, qui, sous couleur de République, sont en train de laïciser la France. La laïcisation de la France est la suite de l'affranchissement de l'Italie ; les républicains continuent l'œuvre satanique de Napoléon 111. Le pape prisonnier au Vatican ; le Concordat, instrument d'union, menacé de ruine et n'étant plus qu'une ruine lui-même ; la séparation de l'Eglise et de l'Etat prononcée demain par ce chiffon de papier qu'ils appel- 1 eront une loi, ils façonnent d'avance l'Etat tel qu'il doit être après la séparation. L'Etat ne reconnaît et ne salarie aucun culte, ex-

cepté le culte de la libre-pensée, armée en guerre contre toutes les croyances; l'Etat ne reconnaît aucune association, excepté la franc-maçonnerie année en guerre contre tous les ordres religieux proscrits. Les religieux sont chassés de leurs couvents ; les scellés sont mis sur la porte de leur chapelle ; les religieuses sont chassées des hôpitaux, des hospices, des prisons, des écoles, des salles d'asile, de tous les établissements où elles pratiquaient, d'une manière si touchante, la charité de Jésus-Christ. Les prêtres aumôniers sont exclus des collèges, des prisons, de l'armée, de partout où ils pouvaient porter une grâce de rédemption. Le catéchisme est chassé de l'école ; l'école neutre est l'école du diable ; et lorsque l'enfant peut revenir au prêtre, il est rivé dans le naturalisme. Le recrutement du clergé est empêché par le recrutement de l'armée ; c'est dans les casernes que les prêtres doivent s'initier à la vertu ; c'est en tuant qu'ils doivent apprendre à bénir ; et c'est seulement lorsqu'ils auront été souillés ou soupçonnés légitimement de l'être qu'ils pourront revenir au service du Dieu trois fois saint. Le cimetière est laïque ; le presbytère rendu à la commune ; Je traitement du curé est à la disposition du conseil municipal qui pourra l'employer sur les chemins ; l'église, si elle est laissée au culte, servira après aux exercices de gymnastique/ aux sociétés de musique, aux représentations des saltimbanques. La guerre aux pasteurs des âmes est, partout, ardente et infatigable. Dieu est relégué parmi les chimères; l'autre vie est une invention des prêtres; la prière pour les morts doit être reléguée parmi les escroqueries qui relèvent de la police correctionnelle. Les prêtres, pour autant qu'il en reste, sont voués à toutes les colères des populations, au mépris des hommes, aux blasphèmes des femmes, aux injures des jeunes filles, aux sévices même des enfants. La loi menace tous leurs actes, la police épie toutes leurs démarches. De temps en temps, les gendarmes font une rafle de curés ; on les entasse dans les prisons ; et, après un simulacre de jugement, on les déporte ou on les tue.

Tel est l'aboutissement de la théorie qui diminue le pape dans l'Eglise et l'exclut de la société civile. D'abord il ne semble pas

qu'on ôte rien à sa souveraineté, ni que la société, gouvernée par des chrétiens, perde quelque chose à sa disparition ; mais bientôt l'Eglise, atteinte dans son chef, voit l'hérésie ravager les âmes et le schisme déchirer l'unité de sa communion. Dans les sociétés séparées de l'Eglise, on ne tarde guère à se séparer de Dieu. La société, séparée de Dieu, passe des mains des chrétiens aux mains des libéraux, puis aux mains des radicaux. Au lieu démonter, on descend toutes les pentes de la confusion et de la corruption. Partout la division et la guerre. L'anarchie intellectuelle est à son comble ; la guerre civile est à l'ordre du jour. On ne se bat pas; on se dispute et on se déchire. Les modérés avaient promis que le loup hérétique et l'agneau orthodoxe vivraient en paix ; que Bélial et Jésus-Christ, sous la protection égale de César, jouiraient d'une égale liberté. Illusion puérile. Le monde est un champ clos pour l'éternel combat de l'erreur et de la vérité ; les âmes sont l'enjeu du combat. Les errants, s'ils sont les plus faibles, réclament la tolérance ; s'ils l'obtiennent, se fortifient à son ombre ; et dès qu'ils sont les plus forts, oppriment. La coexistence pacifique de toutes les croyances est un rêve ou une sottise et une trahison. Il n'y a de vrai respect des croyances sincères que dans l'Eglise ; partout ailleurs les croyances fautives sont favorisées et les croyances orthodoxes proscrites. Cherchez, à tous les points de l'espace et du temps, le lieu et l'heure où ont pu se faire admettre vos vœux et se réaliser vos espérances. Ici-bas, il n'y a qu'un mot d'ordre vraiment sérieux : tenir Satan à la chaîne, ou, si on l'affranchit, subir l'opprobre de sa domination en attendant qu'on puisse le reprendre et, s'il se peut, l'écraser.

Il est prouvé par l'histoire que le libéralisme, conséquence et transformation du gallicanisme, c'est finalement la société sans religion et l'Etat sans Dieu.

La première formulation des idées catholiques libérales date de 1830; elle fut l'œuvre d'un grand apologiste de la religion, Lamennais ; elle ne visait point, dans sa pensée, à une conciliation effective entre le libéralisme et l'orthodoxie ; elle tendait plutôt à lui assurer un poste favorable pour le combat ; toutefois, par la force des choses, pour les besoins de la discussion et les nécessités de l'apologie, une porte fut, ouverte sur une perspective d'accord entre l'Eglise et ce que les libéraux appelaient la liberté. Quant à lui, Lamennais était l'adversaire acharné des libéraux ; il les traitait en continuateurs de Rousseau et de Marat ; leur rendait, avec avantage, guerre pour guerre. Au lieu de songer à leur tendre la main, il professait contre eux des doctrines de séparation. Très hostile au gallicanisme, qu'il avait vu, depuis 1814, ressusciter avec un surcroit d'aveuglement et de malveillance, il n'avait pas seulement défendu le Saint-Siège contre ce regain empoisonné de vieux gallicanisme, mais combattu, dans le premier article de 1682, l'idée fausse et funeste de l'indépendance absolue de l'Etat. Un de ses ouvrages avait .eu pour objet d'établir l'union nécessaire des deux ordres, la nécessité sociale de la religion et de l'Eglise, jusque-là qu'il se flattait, si l'on se dérobait à son argumentation, de réduire ses adversaires à l'athéisme et au néant. Dans un autre ouvrage, il découvrait, dans la guerre à l'Eglise, autant d'avances à la révolution et n'hésitait pas à pronostiquer, dans les coups qu'on lui portait, autant de principes de ruine pour la Restauration. Avant 1830, Lamennais était le porte-étendard des saines doctrines, le pionnier perspicace et vigoureux qui, d'une main, abattait les erreurs du passé, de l'autre, conjurait les périls de l'avenir.

A cette époque, du reste, l'idée d'un accord quelconque entre le libéralisme et l'Eglise n'eût paru qu'une monstruosité. Depuis que le libéralisme révolutionnaire avait pris, dans le gouvernement de la France, la place de l'absolutisme de l'ancien régime, il avait été constamment persécuteur. De 1789 à 1800, il avait détruit entièrement la vieille organisation des églises, préconisé le schisme, proscrit le culte et tué les prêtres. De 1800 à 1815, abdiquant aux mains de Napoléon, il avait renoncé aux formes politiques de ses préférences, à condition que le despotisme impérial continuerait son œuvre en Europe et l'achèverait à Rome. De J 815 à 1830, devenu opposition dans le régime constitutionnel, il fit la guerre à la légitimité des Bourbons parce qu'il les croyait sympathiques à l'Eglise ; demanda et obtint d'eux des preuves de libéralisme par des actes de persécution contre les ordres religieux et les séminaires. En 1830, si Louis-Philippe, quoique Bourbon, avait obtenu les faveurs des libéraux, c'est qu'ils le savaient voltairien et espéraient le trouver obstiné, contre l'Eglise, dans l'injustice. Si Lamennais eût pu songer à conciliation avec Louis-Philippe et ses bandes libérales, il n'eût été qu'un sot et se fût acheminé à la trahison. Malgré ses illusions postérieures, on ne peut croire qu'il se fût abusé, dès les premiers jours, sur une œuvre qui, d'ailleurs, n'offrait aucune chance de succès.

ïl est remarquable, en effet, que toutes les conceptions fausses en matière de foi visent à la séparation. L'hérésie est, dès les premiers temps de l'Eglise, la préparation du schisme. Les fabricateurs de systèmes hétérodoxes ne songent jamais à rester dans l'Eglise, mais toujours à en sortir, pour s'en attribuer le divin mandat. Les jansénistes les premiers changèrent celte vieille tactique de scission. Au lieu de se proclamer défectionnaires, ils se dirent obstinément fidèles ; lorsque l'Eglise les frappa d'excommunication, ils dirent qu'ils n'existaient pas et que loin de nourrir une pensée étrangère, ils étaient les plus fidèles enfants de la mère Eglise, les poursuivants généreux des vertus antiques. Les erreurs condamnées ne se trouvaient pas clans Jansénius : si elles s'y trouvaient, ce n'était pas dans le sens condamné ; si l'Eglise prétendaif

le contraire, au lieu d'acquiescer à ses prétentions, il fallait s'enfermer dans un silence respectueux et la ser vir quand même. La négation de l'erreur professée, la distinction du fait et du droit, le silence respectueux, la promesse d'obéissance aux décisions futures, pourvu qu'on ait licence de rejeter les décisions passées : tel fut leur programme, et telle fut aussi, depuis, la stratégie des gallicans et des catholiques libéraux. Désormais les hérétiques prétendent être l'Eglise, former du moins sa meilleure partie, la portion intelligente, vertueuse et dévouée. A elle le monopole des talents, de la perspicacité, des vertus et des sacrifices. Et c'est là qu'est le péril de l'heure présente ; il est dans ce mélange du bien et du mal, dans cette promiscuité des doctrines, dans cette hypocrisie qui promet des conversions en corrompant les bons chrétiens et qui prédit une ère de gloire en nous menant aux plus misérables prévarications.

L'abbé de Lamennais ne put entrevoir qu'obscurément ces malheurs ; c'était une âme candide et pure, trop confiante à sa sagesse, mais convaincu que cette sagesse ne pouvait produire que d'heureux fruits. Son exemple cependant suffit à prouver le contraire. Non seulement sa tactique ne lui procura aucun avantage, mais elle ne sut pas même garder sa foi. Prêtre, libéral d'occasion et seulement pour le combat, il aboutit, parle libéralisme, à l'apostasie. Les catholiques libéraux ont compté depuis de nombreuses victimes; ils ont empêché toutes les conversions qu'ils avaient promises ; ils ont occasionné toutes les perversions auxquelles ils ne s'attendaient pas ; mais aucune chute n'est plus lamentable que celle de Lamennais. Vous voyez dans ce prêtre toutes les extrémités des choses de foi : une suave piété d'ange et une froide impiété de démon ; des convictions d'une foi intransigeante et toutes les folies de l'incrédulité radicale ; les ascensions au ciel et une chute foudroyante au plus profond des abîmes. C'est un phénomène qu'il faut étudier et se dire qu'il n'est point si étrange, mais qu'il offre, dans ses contradictions mêmes, le plus bel échantillon des incohérences de la libre-pensée s'inspirant du libéralisme. Si les Français

avaient eu le sens commun, l'exemple seul de Lamennais eût dû les préserver de tout songe catholique-libéral (1).

Hugues Félicité Robert de Lamennais était né à Saint-Malo, d'une famille d'armateurs, ennoblie par Louis XIV et éprouvée depuis par des revers de fortune. De bonne heure privé de sa mère, enfant rétif et obstiné, souvent enfermé dans une bibliothèque par l'oncle chargé de son éducation, Félicité acquit, dès ses jeunes années, une instruction extraordinaire pour son âge et une précoce impiété : Le futur apologiste du christianisme ne fît sa première communion qu'à vingt-deux ans. Successivement professeur à Saint-Malo, réfugié en Angleterre, travaillant pour lui-même à ses heures, il cherche sa voie, et, en attendant les indications de la Providence, étudie sérieusement les langues anciennes et modernes. Prêtre en 1816, il avait, dès 1808, dressé, avec son frère Jean, et publié un programme des réformes à effectuer en France. En 1814, avec la collaboration savante du même frère, pour répondre aux idées schismatiques du temps, il avait offert au public, en trois volumes in-8°, la Tradition de V Eglise sur C institution des évêques. En 1818, sans transition, Lamennais se révèle, par Y Essai sur V indifférence, comme le prophète des temps nouveaux, le successeur de Bossuet, l'oracle des églises de France. A partir de 1820, une ombre déteint sur cette gloire. Descartes, rebelle aux traditions de la scolastique, avait fondé la philosophie sur le doute méthodique, et donné, à la raison, support unique de son système, pour critère, l'évidence : l'évidence du raisonnement dans Tordre logique, l'évidence du sens intime dans l'ordre psychologique, l'évidence des sens dans l'ordre physique. Lamennais, réagissant contre le système orgueilleux et faible de Descartes, récusa cette parfaite compétence de la raison, et par un paralogisme singulier, mil à sa place le sens commun, la tradition des peuples, le consentement universel. Avec les explications qu'il en donnait, Lamennais ne sortait pas des limites de l'orthodoxie, mais ses talents, ses écrits, son immense réputation lui avaient suscité dans

(1) Histoire générale de V Eglise, t. XL, p. 559 et seq.

l'Eglise, ce qu'on y trouve toujours facilement, des envieux, âpres à le prendre en faute et trop heureux de l'écraser. Lamennais savait exciter les haines, il ignorait l'art d'y répondre et s'en consolait par le dédain. Au demeurant, la tempête que souleva son système de certitude n'empêcha pas le vaillant breton de dresser un plan de campagne contre l'impiété révolutionnaire et d'appeler à son aide, pour l'accomplir, une légion de soldats. Fondateur de congrégation, écrivain ascétique, journaliste militant, Lamennais s'élevait à la hauteur de tous les dévouements et savait aussi bien accomplir une œuvre que la concevoir. Nous n'avons pas à rendre compte ici de tout ce que fit Lamennais pour la restauration de la France et le triomphe de l'Eglise. Le point qui doit attirer toute notre attention, c'est la suite d'idées qui l'amena à formuler le premier credo du libéralisme.

Ces idées sont consignées dans les deux ouvrages : De la religion dans ses rapports avec l'ordre politique et civil et Progrès de la révolution et de la guerre contre l'Eglise. Ce ne sont pas des ouvrages de principes, mais de circonstances; le premier offre une vue d'ensemble sur la société française, telle que l'a faite la révolution ; le second montre comment, sous la Restauration, l'action du gouvernement et du parti libéral continue l'œuvre de dissolution révolutionnaire ; dans les deux, Lamennais s'applique à prouver que les principes et l'action de la sainte Eglise romaine sont nécessaires au salut de la France.

Les dogmes font les sociétés. Les sociétés humaines s'élèvent ou s'abaissent, vivent et meurent suivant les principes des hommes qui les gouvernent. En thèse générale, la religion est le principe vital de la société, parce que seule elle peut unir les esprits dans une même pensée de vérité et soumettre les cœurs à une même loi de vertu. Par suite, la religion est la source des autres lois, la base, l'appui, le principe régulateur des Etats constitués selon la nature ou la volonté de l'intelligence suprême. Même dans l'antiquité, les païens ne croyaient pas qu'une société put s'établir et prospérer sans que la religion lui servît de base. L'Eglise par sa hiérarchie, par ses lois, par ses tribunaux, par tout l'ensemble de

ses institutions, avait constitué un ordre chrétien. Or, depuis le XVIe siècle, le protestantisme ébranle le système politique de l'Europe et dépouille successivement les pouvoirs de tout caractère religieux, de toute mission sainte. A la monarchie chrétienne qui faisait, du titulaire de l'autorité publique, un ministre de Dieu pour le bien, elle a substitué un ordre de délégation, qui fait du pouvoir une domesticité misérable. A la société chrétienne composée de familles, de classes, de corporations où Ton voyait avant tout, dans l'homme, l'enfant de Dieu, a succédé une société égalitaire, où il n'y a plus ni hiérarchie, ni classitication, ni rangs, ni droits reconnus autres que ceux acquis par la loi civile. A la base de cette société, où un peu d'or de plus ou de moins fait toute la différence entre les hommes, vivote l'individu isolé qu'on appelle citoyen. Le citoyen délègue ses pouvoirs à deux Chambres qui font des lois, votent les impôts et, par leur accord, forment l'exercice de la souveraineté. Ces Chambres, souveraines pour la confection des lois, sont souveraines encore par le pouvoir exécutif du ministère. Le citoyen, roi ou président, qui offre, au-dessus du ministère, un symbole vivant d'unité nationale, est une idole : il a des yeux pour ne point voir et des mains pour ne pas s'en servir. Le fond de l'organisation sociale est républicain.

Chaque espèce de gouvernement a son caractère propre. Le caractère de la démocratie, c'est la mobilité ; tout y est sans cesse en mouvement et change au gré des passions. Le pouvoir ne donne pas l'impulsion, il la reçoit. Censurer est le besoin de tous; nulle faute n'est pardonnée. Dans les comices électoraux, la médiocrité réussit mieux que le vrai talent, surtout lorsqu'il s'allie à un noble caractère ; pour plaire aux masses il faut la flatterie, la servilité, la bassesse, et tout le monde n'accepte pas la fortune à ce prix. L'égalité absolue ne laissant subsister d'autres distinctions que celles de la fortune, produit une impiété extrême, une soif insatiable de Tor : la plus avilissante des passions. Dans le désordre universel, chacun cherche avec anxiété la place due à son mérite, à ses besoins ou à ses convoitises. Pour offrir, au moins, en espérance une pâture aux désirs, on multiplie les spec-

tacles, les loteries, les maisons de jeu, les opérations de crédit. Une telle pratique sociale renferme, pour principe, l'athéisme, puisque le parlement, représentant toute la force de la nation, peut modifier radicalement ses institutions, sa religion même. En sorte que la démocratie, qu'on nous représente comme le terme extrême de la liberté, n'est que l'hypocrisie du plus odieux despotisme. Despotisme qui s'exerce- par l'administration, obéissant à toutes les vicissitudes des conflits parlementaires et ne tenant compte, dans ses agissements, ni des services, ni des titres, mais seulement des intérêts privés du législateur. En sorte que ce système, qui parait devoir ne s'incliner que devant le génie et élever la justice à la hauteur d'un principe, n'offre à tous les degrés de l'échelle politique, que l'incohérence, le caprice égoïste et surtout la corruption. Plus de service gratuit, tout est payé. Toute charge est placée entre le mépris qu'elle inspire et la convoitise qu'elle excite. Un mouvement sans but agite la société. Dans l'instabilité générale, chacun ne pense qu'à soi, surtout pour s'assurer une vie bien payée et sans travail. Les budgets s'augmentent d'autant chaque année et atteignent des chiffres ruineux pour la fortune des particuliers. Lésâmes s'avilissent et ne comprennent plus aucun sentiment noble . L'administration marche sans gêne, parce qu'elle a tout gâté. La politique se borne aux intrigues intérieures et n'offre plus, au dehors, que l'abaissement de la nation. Les sciences se matérialisent, la raison s'affaiblit visiblement. Les juifs deviennent les rois de l'époque. On appelle cela le pays des lumières et du progrès.

Dans cette société démocratisée, la religion est placée en dehors de la société politique et civile ; l'Etat est athée. Dans les anciennes monarchies, l'Eglise était la première des institutions publiques, et le clergé le premier ordre de l'Etat, parce qu'on ne connaissait point, dans ce temps-là, de fonctions plus nécessaires et plus élevées que les siennes. Avec la noblesse et les députés des communes, il s'asseyait aux Etats généraux de la nation ; il vivait, ainsi et respecté, au milieu d'une famille de frères, qui lui devait ses croyances, ses lois et ses mœurs. La révolution a détruit tout

cela et mis partout la haine. Le clergé en France reçoit un salaire, mais la religion n'est point dotée et n'occupe aucune place dans le corps politique. Le nom de Dieu n'est inscrit ni dans la constitution, ni dans les codes ; la prière pour les grands corps de l'Etat est répudiée comme une anomalie. La société matérialiste, inaugurée par la révolution française, s'est conservée sous tous les régimes, avec quelques décorations religieuses apposées, pour tromper les simples, mais sans rien ébrécher aux fanfaronnades de son athéisme. « La loi est athée et doit l'être, disait Odilon Barrot; que si l'Etat admet les citoyens à la profession d'un culte, il admet également tous les cultes, sans se préoccuper de savoir s'ils sont vrais ou faux ; elle offre à tous, avec une parfaite indifférence, sa tutelle et exige de tous, en retour, une entière soumission. L'athéisme de la constitution et des principes politiques sont si peu contestés, qu'on s'en fait, au contraire, une sorte de point d'honneur. Ces machurats de basse mine se disent sans Dieu et ils se croient des génies constituants, de fins politiques.

L'athéisme passe de la société civile dans la société domestique. La naissance, le mariage et la sépulture, les trois grands actes de la vie, sont l'objet d'une mention de trois lignes sur un registre et c'est tout. L'union de l'homme et de la femme est un contrat purement civil, révocable au gré des parties. Un homme a sa femelle et ses petits, voilà tout ; et encore souvent ne sait-on à qui ils appartiennent. L'éducation des enfants est une institution politique et dès lors elle n'inspire aux enfants que les sentiments de l'Etat, l'indifférence pour toute religion et la haine de la vérité catholique. De là, cette espèce de doute contagieux, cette impiété froide et tenace, qu'on observe avec épouvante dans la plupart des établissements d'instruction publique. Les désordres des mœurs, bien que portés à un degré autrefois inconnu, sont moins alarmants pour l'avenir. On se corrige du vice, rarement on revient de Pincrédulité précoce. Plus de dimanche, plus de cérémonie publique, plus de signe religieux, même sur la tombe. La corruption du présent entraîne la corruption de l'avenir, appelle dos fléaux et provoque la ruine.

« Dès lors, qu'est-ce que la religion pour le gouvernement? Que doit être à ses yeux le christianisme? Il est triste de le dire, une institution fondamentalement opposée aux siennes, à ses principes, à ses maximes, un ennemi ; et cela, quels que soient les sentiments personnels des hommes au pouvoir. L'Etat a ses doctrines, dont chaque jour il tire les conséquences dans les actes, soit de législation, soit d'administration. La Religion a ses doctrines essentiellement opposées, dont elle tire aussi les conséquences dans l'enseignement des devoirs et de la foi, et dans l'exercice du ministère pastoral. Il y a donc entre elle et l'Etat une guerre continuelle, mais qui ne saurait durer toujours. Il faudra nécessairement, ou que l'Etat redevienne chrétien, ou qu'il abolisse le christianisme ; projet insensé autant qu'exécrable, et dont la seule tentative amènerait la dissolution totale et dernière de la société.

« Déjà elle chancelle de toutes parts, déjà sa vie s'affaiblit manifestement, à mesure qu'elle se sépare davantage delà religion ; et cette effrayante séparation qu'on s'efforcerait en vain de ne pas apercevoir, s'accroît d'année en année. Dans l'impossibilité actuelle de prononcer son abolition légale, on combat son influence, on restreint son action, on la façonne à l'esclavage, pour en faire, s'il se peut, en la dénaturant,' un docile instrument du pouvoir. On redoute, et l'on a raison de redouter, une lutte ouverte, où l'Eglise, qu'on ne subjugue point, puiserait un nouveau courage et des forces nouvelles. A la place de la violence, on emploie contre elle la ruse et la séduction. L'habituer à la servitude, en la flattant et en l'intimidant tour à tour, voilà ce qu'on cherche. On voudrait, non pas former avec elle une alliance sainte pour le triomphe de l'ordre et de la vérité, mais qu'elle se fondît peu à peu dans l'Etat tel qu'il est, en renonçant à ses croyances, à son propre gouvernement, à ses propres lois, c'est-à-dire en s'anéantissant elle-même, ce qui est arrivé partout où l'unité catholique a été rompue. Les révolutionnaires de tout degré ne dissimulent point à cet égard leurs vœux, et je les loue de leur franchise, parce qu'au inoins l'on sait clairement k quoi s'en tenir sur leurs desseins. L'administration tend au même but, en feignant de les combattre : on l'a déjà

va, et nous n'aurons encore que trop d'occasions de le prouver. Hypocrite dans son langage, pour tromper les simples, elle se refuse obstinément aux améliorations comme aux réformes les plus nécessaires, à tout ce qui contredirait le grand principe de l'athéisme légal ; et il n'est pas un seul de ses actes qui n'ait, sinon pour fin, du moins pour effet de propager dans les esprits l'opinion funeste de l'indifférence absolue des religions, devenue l'une des maximes fondamentales de notre droit public.

« Déjà, dans les Chambres, on la défend comme le principe môme de la civilisation moderne, et de je ne sais quelle fraternité universelle, politique et religieuse, dont Paris, dit-on, est le centre, dont les plaisirs sont le lien, et qui, pour le bonheur de l'humanité, doit unir à jamais, sans distinctions de croyances, tous les peuples à l'Opéra. Les hommes qui parlent ainsi en présence d'une assemblée grave ou qui doit l'être, pourraient se souvenir que Rome aussi eut une semblable civilisation : de tous les points du monde on accourait à ses spectacles; les lettres et les arts fleurissaient ; avec une extrême politesse de mœurs régnait une philosophie douce et voluptueuse. L'empire était heureux sans doute ? Demandez-le à l'histoire : la félicité de ces temps commence aux triumvirs et finit à Néron.

« Certes, nous sommes descendus bien bas, si bas qu'à peine conçoit-on qu'il soit possible de descendre encore. Une nation peut se corrompre, et même périr par l'excès de la corruption : cela s'est vu ; mais qu'un peuple rejette systématiquement de ses lois tout principe spirituel, toute vérité religieuse et par conséquent toute vérité morale, il n'en existait aucun exemple ; c'est un phénomène nouveau sur la terre. Cependant je m'étonne moins encore de cette prodigieuse dégradation que de l'espèce d'orgueil qu'elle inspire à certains êtres qu'il faut bien appeler humains puisqu'il leur reste la figure et le langage de l'homme » (1).

De là, cet ensemble de vexations tyranniquesà l'aide desquelles on proscrit le prêtre. On a chassé successivement le pasteur des

(1) De la religion dans ses rapports avec V ordre politique cl civil, p. 1<»2.

âmes, de l'école, de l'hospice, du bureau de bienfaisance, de la salle d'asile ; on lui a dit de se tenir dans sa sacristie pour l'y murer. On défend aux évêques de tenir des synodes, de se réunir en concile, de se tenir en communication directe avec le pape. Si un prêtre apostasiait, on lui ferait bel accueil; dès qu'il se déclare irréconciliable, on lui fait une guerre à outrance. Le protestantisme se plie partout à ce qu'on demande de lui, parce qu'il n'a rien à conserver, ni dogme, ni discipline ; le philosophisme accepte toutes les servitudes temporelles, parce que, dépourvu de sacerdoce, il n'a pas même les premiers éléments d'une société ; le catholicisme seul, fort de la force de Dieu et de la grâce de Jésus- Christ, ne se prête pas aux souillures des manipulations humaines. De là cet état de contrainte où l'on s'efforce de le maintenir, ce poids de servitude que sans cesse on aggrave sur lui, cette prédilection marquée pour les sectes, toujours plus dociles à mesure qu'elles sont plus vides ; de là les calomnies, les injures, les cris de rage du parti révolutionnaire, ses déclarations éternelles contre le clergé catholique et son chef; de là, cet amour pour les libertés de l'Eglise gallicane, qui n'est que la haine de l'unité catholique ; de là enfin le projet exécrable, avoué des uns, mal dissimulé des autres, de précipiter la France dans le schisme et de créer une religion nationale.

Telle apparaît, dans son ensemble, à Lamennais, la société française de 1825. Après l'avoir considérée dans son ensemble, il l'étudié dans le pouvoir qui la gouverne et dans le parti libéral, qui aspire à la gouverner.

Pour constituer une société parfaite, il faut : 1° ne reconnaître de souveraineté absolue et éternellement légitime qu'en Dieu, de qui la raison, la vérité et la justice sont les lois ; 2° ne considérer le pouvoir humain et la souveraineté subalterne, que comme le ministre de Dieu, et ne possédant dès lors qu'un droit conditionnel : légitime, quand il gouverne suivant la raison, la vérité, la justice ; sans autorité dès qu'il les viole ; 3° admettre qu'il existe un moyen infaillible de reconnaître la vérité et la justice, c'est-àdire la règle légitime, la vraie loi, la loi divine, d'après laquelle

le pouvoir humain, le ministre de Dieu doit gouverner. Or, toutes ces choses, nous les trouvons dans le catholicisme ; elles forment le résumé complet et exact de la doctrine sur la société : 1° il ne reconnaît de souverain absolu et éternellement légitime que Dieu, Roi des rois et Seigneur des seigneurs ; 2° il ne considère le pouvoir humain que comme le ministre de Dieu pour le bien, obligé de gouverner selon sa loi, selon la vérité, la justice, et perdant tout droit de commander, dès qu'il les viole fondamentalement; 3° il enseigne enfin qu'il existe, dans l'autorité de l'Eglise, un moyen infaillible de connaître toujours cette justice, cette vérité, règle légitime du pouvoir: ce qui lie étroitement, d'après un mode de subordination nécessaire, l'ordre politique et l'ordre religieux, l'action humaine et la raison divine ; de sorte que, parle principe de son institution, la souveraineté divine et l'être faillible, n'est que la manifestation, l'exercice extérieur de la souveraineté de Dieu et la société est une comme l'homme même. Qu'on rejette, au contraire, le catholicisme, on est obligé de nier l'existence d'un moyen infaillible de connaître la loi divine. Le pouvoir n'a plus de règle que sa pensée propre, et il faut conclure qu'il n'y a point, sur la terre, de souveraineté de droit, point de droit de commander l'obéissance, point d'obligation de la donner. La politique se réduit à une chose, la force.

Or, telles sont les théories sociales du jour. Dieu n'y apparaît que pour la forme; la souveraineté réelle n'appartient qu'à la raison. Dès lors la société est livrée à l'action de deux doctrines qui se combattent perpétuellement, sans qu'aucune d'elles ait pu obtenir un triomphe complet, parce qu'elles sont, à divers égards, également fausses, également opposées aux lois essentielles de l'ordre social. L'une est présentée comme l'égide des peuples contre la tyrannie des rois ; l'autre, comme la garantie des rois contre la rébellion des peuples. La première est la doctrine libérale ; l'autre est la doctrine royaliste, gallicane de l'absolutisme.

Le libéralisme, considéré dans ce qu'il offre d'universel et de permanent, n'est autre chose que le désir invincible de liberté inhérent aux nations chrétiennes, qui ne sauraient supporter un

pouvoir arbitraire ; et considéré en lui-même, dans ses doctrines perpétuellement variables, il n'est que le développement du principe protestant et philosophique, qui rend chacun juge de ses croyances et par conséquent de ses devoirs. Le libéralisme doctrinal est donc un principe essentiellement opposé au catholicisme. Son effet immédiat est de créer, avec l'anarchie des esprits, l'anarchie politique, et d'établir, sous quelque forme de gouvernement que se constitue la société, le despotisme et la servitude. D'où il suit, d'un côté, que le libéralisme, à raison d'erreurs qui le détournent, en quelque sorte, de son cours naturel, tend à détruire l'Eglise et le Christianisme ; et de l'autre, qu'il élève, par cela même, une barrière insurmontable entre les peuples et la liberté qu'ils désirent justement.

D'autre part, le pouvoir royal ayant séparé, d'une manière absolue, la société politique de la société religieuse, et ne reconnaissant sur la terre aucune autorité qui le limite et le dirige, d'après une règle immuable et divinement obligatoire de justice et de vérité, a substitué, dans la conduite des choses humaines, la force au droit : révolution funeste qui l'a placé dans un état de guerre constant avec les lois naturelles et indestructibles de Tordre social, avec les peuples qui ne sauraient supporter le joug de l'homme, depuis qu'ils ont été affranchis par Jésus-Christ, avec l'Eglise dont l'existence seule proteste contre tout pouvoir arbitraire et que tout pouvoir arbitraire doit nécessairement, à cause de cela, s'efforcer d'asservir.

Il suit de là que, soit qu'elle envisage le soin de sa conservation, soit que, portant ses regards sur les grands intérêts sociaux, elle médite pour les nations des destinées meilleures, et comme une vaste régénération fondée sur l'accord de Tordre et de la liberté, une alliance entre TEglise et le libéralisme, entre l'Eglise et le pouvoir politique, est également impossible.

L'Eglise ne saurait s'allier avec le pouvoir politique qui travaille à la détruire en Tasservissant, afin d'établir, sur ses ruines, un despotisme absolu.

L'Eglise ne saurait s'allier avec le libéralisme, que ses doctrines

actuelles rendent l'ennemi le plus ardent de l'Eglise et du Christianisme, en même temps qu'elles renversent la base de la société, et consacrent tous les genres de tyrannie et d'esclavage.

Et d'ailleurs s'allier au libéralisme, tant qu'il restera sous l'influence des théories qui l'égarent maintenant, ce serait s'allier à l'anarchie même, à ce qui n'a de force que pour dissoudre, sans pouvoir reconstruire jamais ; et s'allier au pouvoir politique, tel que l'ont fait les maximes athées qui l'affranchissent de toute règle et de toute dépendance, ce serait s'appuyer sur ce qui tombe, sur ce que nulle puissance mortelle ne saurait désormais contenir, et aliéner les peuples de la religion, en sacrifiant, à quelques hommes tristement aveugles, leurs droits les plus saints et leur plus légitime avenir.

Ainsi exposée à la fois aux agressions des gouvernements et du parti qui partout s'efforce de renverser les gouvernements, l'Eglise, pour rester ce qu'elle doit être, sera-contrainte de s'isoler de la société politique et de se concentrer en elle-même, afin de recouvrer, avec l'indépendance essentielle à l'accomplissement de ses destinées ici-bas, sa force première et divine, la conserver afin de conserver la foi, préparer la renaissance de l'ordre, en ramenant, les intelligences à la vérité : telle est la grande, la sublime mission que l'état du monde lui impose (1).

C'est au pasteur suprême, au pape qu'il appartient de sauver la foi et l'ordre social, en rompant les liens qui arrêtent l'action de la puissance spirituelle. Il est temps qu'on sente que la papauté ne meurt point et qu'elle ne craint rien des hommes. « Tout ce qui avilit, dans l'imagination de la multitude, l'autorité du Saint- Siège, par une apparence de faiblesse, mène insensiblement les peuples au schisme : c'est par là que les personnes zélées se découragent, et que le parti croit en témérité ; plus on lui souffre, plus il entreprend ; c'est la patience dont on a usé jusqu'ici qui lui fait entreprendre les démarches les plus irrégulières. » Ainsi parlait Fénelon, il y a plus d'un siècle : que dirait-il maintenant?

(1) Progrès de la révolution et de la guerre contre l'Eglise, p. 172.

C'est aux évêques à se grouper autour du pape pour l'assister dans son héroïque travail de défense et de préservation. Le dessein qu'on a conçu de les affaiblir en les isolant, n'est que trop manifeste : qu'ils réfléchissent aux actes qu'entraînerait une déplorable condescendance, qu'ils regardent l'avenir et le courage de la foi dont ils donneront l'exemple sauvera peut-être la société. Dans ces temps de silence et de prudence, où l'on tremble plus d'une vérité dite que d'une vérité niée, il ne sera pas inutile de rappeler encore ce que Fénelon écrivait à un évêque (1) : « Je suis très édifié, monseigneur, de votre zèle sincère contre la nouveauté et de votre constante persuasion en faveur de la bonne cause. J'en espère de grands fruits, pourvu que la voix flatteuse de l'enchanteur, qui endort si dangereusement tant d'autres personnes, d'ailleurs très zélées, ne ralentisse point votre vigilance sur les périls de la saine doctrine. Rien n'affaiblit tant les pasteurs qu'une témérité colorée par de vains prétextes de paix, qu'une incertitude qui rend l'esprit flottant à tout vent de doctrine spécieuse ; enfin que les ménagements d'une politique souvent bien plus mondaine qu'ils ne la croient eux-mêmes » (2).

De toutes ces considérations, développées d'un style enchanteur, Lamennais concluait : « Abandonner à elle-même la société politique, qui se dissout et meurt en repoussant toute influence divine ; ne prendre aucune part à la guerre des souverainetés et du libéralisme, qui combattent, celles-là, pour le despotisme, celuici pour l'anarchie. « Le Seigneur s'est fatigué, ditJérémie (1,19), à rappeler les peuples et les rois, et ils se sont détournés de lui. C'est pourquoi il étendra sur eux sa main. Que ceux donc qui doivent aller à la mort, aillent à la mort ; que ceux qui doivent tomber sous le glaive, tombent sous le glaive. » Prêtres du Seigneur, s'il fut jamais une mission propre à enflammer le zèle, à fortifier l'âme et à l'élever à la hauteur des plus grands sacrifices, c'est sans doute celle qu'il vous a confiée. Le sort du monde est

(1) Lettre au P. Daubenton du 12 avril 1714, Correspondance, t. IV, p. 462, Paris, 1827.

(2) Œuvres de Fénelon, l. XII, p. 375, éd. de Versailles.

entre vos mains et pour Je sauver, que faut-il? Une parole qui parte du pied de la croix. Sortez donc, sortez delà maison de servitude ; brisez les fers qui vous dégradent et vous empêchent de remplir, selon toute son étendue, votre céleste vocation ; rentrez, par une volonté généreuse, en possession de la liberté que le Christ vous a acquise de son sang. Le profond mystère d'iniquité qui s'accomplit sous nos yeux, recouvre un mystère plus profond de douceur et de miséricorde. Vient le temps où il sera dit à ceux qui sont dans les ténèbres : voyez la lumière. Et ils se lèveront, et, le regard fixé sur cette divine splendeur, dans le repentir et dans l'étonnement, ils adoreront, pleins de joie, celui qui répare tout désordre, révèle toute vérité, éclaire toute intelligence: Oriens ex alto. »

Telles étaient, autant qu'on en peut juger par une brève analyse, les idées de Lamennais. Dans leur ensemble, elles étaient plus à louer qu'à blâmer; la vigueur du coup d'oeil augmentait leur crédit et toutes les richesses du style en doublaient la puissance. Les circonstances d'ailleurs donnaient raison au vaillant apologiste. Napoléon avait bridé la Révolution, mais ne l'avait pas tuée. Quand Hercule ne fut plus là, les deux têtes de l'hydre repoussèrent, représentant, l'une, l'impiété, l'autre, l'anarchie. Au bruit du canon succédèrent les blasphèmes contre Dieu. Le gouvernement s'était appuyé sur le catholicisme ; ses ennemis crurent frapper la monarchie en frappant l'Eglise ; l'opposition à la vérité, devenue opposition politique, acquit une popularité qui accrut sa puissance. L'esprit public, que le régime impérial contenait sans l'assainir, une fois libre, déborda comme un torrent. Toutes les turpitudes du dernier siècle, réimprimées à bon marché, saisirent l'attention du pays. Béranger rima pour le peuple des impiétés assaisonnées par la débauche. Des pamphlétaires lui apprirent à se moquer de Dieu avec grâce. Le journalisme vulgarisa les gros volumes de l'Encyclopédie ; l'incrédulité passant du salon à la mansarde, la vile multitude devint bel esprit. L'irréligion cherchait dans des tombes célèbres, des armes que ne lui fournissaient pas les apôtres du jour. Le piédestal de Voltaire et de Rousseau, resté

dans les égouts, fut relevé; ces momies trouvèrent encore des adorateurs dans une nation qu'elles venaient de livrer aux fureurs de l'athéisme et au couperet de la guillotine.

Le libéralisme justifiait amplement tous les anathèmes de Lamennais. Ce mot était moins un drapeau qu'un cri de guerre contre toutes les traditions respectables, un mot d'ordre pour toutes les nuances du parti révolutionnaire. En sortant des cachettes où le mépris général l'avait refoulé pour entrer dans nos lices parlementaires, le jacobinisme avait changé de nom, et, pour cacher ses crimes, au lieu de s'appeler sans-culotte, se disait libéral. La révolution, dissimulée sous cette menteuse épithète, tirait sur les prêtres et sur le roi. Sous prétexte de rendre la monarchie constitutionnelle, elle travaillait à la rendre impossible ; sous prétexte de rendre la religion tolérante, elle s'appliquait à la rendre odieuse. Durant quinze ans, elle joua sa comédie de trahison. Cependant la tribune ne tarissait pas en déclamations anti-catholiques ; on déférait à des conseils laïques les actes de la conscience épiscopale ; on déchaînait contre certains refus de sépulture des susceptibilités ignares et haineuses ; on faisait, du parti-prêtre, un fantôme d'autant plus terrible qu'on le signalait partout sans le montrer nulle part ; enfin on bafouait les dogmes, on jetait la boue au front du sacerdoce, on emprisonnait l'Eglise dans les règlements despotiques de l'Empire : régime fatal qui avait donné du nain à la religion, sans lui donner l'air pour respirer.

L'attitude du gouvernement n'offrait d'ailleurs aucune garantie. En remontant sur le trône, la branche aînée avait caressé le rêve d'un embrassement universel. A la cour, les gentilshommes coudoyaient les meurtriers de leurs pères et les bourreaux de Louis XVI étaient les conseillers de Louis XVIII. Dans le désir de rallier tous les partis, le gouvernement oscillait sans cesse entre ses intentions bienveillantes et les nécessités politiques. Tantôt il favorisait la religion, tantôt il la poursuivait d'absurdes rigueurs. Dans cette lutte de quinze ans, on trouve l'asservissement des séminaires à côté 4u Concordat de 1817 ; l'expulsion des jésuites à côté de l'établissement d'autres congrégations ; la loi qui oblige

à l'enseignement des quatre articles à côté des lois qui punissaient le sacrilège, dotaient les églises et encourageaient les missions. Dans les solutions politiques, il vaut mieux suivre scrupuleusement la justice que de chercher d'impossibles équilibres. C'est une folle illusion de chercher la satisfaction de parties contendantes, comme Salomon, en coupant le droit par le milieu. Les transactions n'excitent que des mécontentements : les Bourbons ne devaient pas tarder à en faire l'expérience.

Les Bourbons succombent en 1830, pour ne plus se relever. Lamennais avait cent fois prédit leur chute et pronostiqué ce qu'il faudrait faire après. Le 27 août 1830, il écrivait au baron de Vitrolles : « Assez de fois j'ai répété que la société ne pouvait, pendant longtemps encore, qu'osciller entre l'anarchie et le despotisme et je le crois plus que jamais. Assurément ce qui se passe n'est point de nature à me faire changer d'opinion. Toutefois il y a un parti à prendre dans toute circonstance, et ce parti dépend de la manière dont on envisage l'avenir et le présent. — La révolution, en ce qu'elle a de politique, est une réaction universelle des peuples contre le pouvoir arbitraire ; son résultat définitif sera de le renverser partout, pour mettre à la place, qu'importe sous quelle forme, ce qu'on appelle des institutions libres, et ce résultat sera bon en luimême. Mais, pour l'obtenir en réalité et arriver à un état stable, il faut un principe d'ordre et de fixité qui manque aujourd'hui totalement. Ce principe est la religion. On doit donc tendre àunir la religion et la liberté ; et, de plus, nul moyen de conserver la religion elle-même qu'en Y affranchissant de la dépendance dupouvoir temporel ; de sorte que, sous ce rapport, on doit désirer, on doit demander, la liberté, qui est le salut même(l). » Trois jours après, écrivant à la comtesse de Sentît : « Je suis convaincu plus que jamais, dit-il, que tout ce que j'ai annoncé s'accomplira, que nulle force humaine ne saurait l'empêcher. Aussi mes vues sur la conduite à tenir dans le présent ne tiennent-elles en aucune façon àdes espérances de paix et de tranquillité prochaines, mais à la convie-

nt) Lamennais, Correspondance-Forgues , t. II, pp. 165, 168, 169.

tion qu'il faut, de bonne heure, disposer les voies à ce qui doit succéder à ces grands bouleversements. Le 5 septembre 1830, il écrivait à la comtesse Louise de Sentît : « Soyez tranquille sur ce qui me concerne : mes doctrines n'ont point varié etne varieront point; mais leur application change et doit changer avec les événements. Il y a bien des choses que vous ne pouvez voir ni juger de si loin. En général, tout se réduit aux points suivants : Partout l'Eglise est opprimée par les gouvernements ; elle périrait si cet état durait. Donc il faut affranchir l'Eglise, ce qui aujourd'hui ne se peut faire qu'en la séparant totalement de l'Etat. Le salut, la vie dépend de là, et je ne doute pas un seul moment que, dans ces grandes catastrophes dont nous sommes et dont nous continuerons d'être les témoins, le but final de la Providence ne soit d'opérer cet affranchissement nécessaire. En ce qui touche la France, je ne doute point que nous n'ayons à traverser des temps très malheureux et très difficiles; je n'ai rien dit là-dessus que je ne pense encore. Mais chaque position a ses devoirs propres, et tous les devoirs de notre position présente sont, à mon avis, concentrés dans un seul, celui de s'unir pour arrêter, s'il est possible, l'anarchie qui nous menace et, par conséquent, d'appuyer le pouvoir actuel, aussi longtemps qu'il nous défendra en se défendant lui-même, contre les fureurs du jacobinisme. Et que fera le jacobinisme, s'il triomphe ? Il persécutera la religion, il abolira toute éducation chrétienne, il attaquera violemment les personnes, les propriétés, tous les droits. Et qu'au ra-t-on à demander alors ? La liberté religieuse, la liberté d'éducation, celle des personnes et des propriétés, c'està-dire la jouissance des droits sans lesquels on ne peut pas même concevoir une société ; c'est-à-dire ce que je n'ai cessé de demander depuis quinze ans. Et comment continuer ces réclamations sans la liberté de la presse? Détruisez-la, il ne reste plus qu'à courber la tête sous toutes les tyrannies. Pour l'avenir, comme pour le présent, il n'y a donc de salut possible qu'avec la liberté et par la liberté. Aux époques de dissolution sociale, il n'y a de salut pour tous et chacun qu'en s'associant pour défendre ses droits, lesquels ne sont eux-mêmes que des libertés générales. Cela n'em-

pêche pas les désordres inévitables dans ces grandes tempêtes, mais cela les abrège et les atténue. »

En relisant cette lettre le 20 septembre 1896, on ne peut qu'être frappé de la perspicacité prophétique de Lamennais. Ce qu'il avait prédit, s'est accompli de nos jours, au pied delà lettre. Ce voyant avait lu, dans les doctrines du libéralisme impie, les secrets de l'avenir. On ne se demande pas, sans curiosité, quel changement fût survenu si, Lamennais maintenu à la direction qu'il indiquait, eût pu orienter, sur ces indices, le vaisseau qui portait la fortune de nos églises.

La révolution de 1830 marquait le triomphe du libéralisme ; après son opposition, qu'il appelait la comédie de quinze ans, il montait au pouvoir. Ce libéralisme était, aux yeux de Lamennais, le parti de l'impiété et de l'anarchie. Le prince qu'il avait porté au trône vacant, se qualifiait lui-même, si l'on peut ainsi dire, de dernier voltairien de son royaume. La Fayette l'appelait la meilleure des républiques. Au fond, le nouveau régime ne devait pas changer grand'chose au train de la vie politique ; il accentuait seulement un peu plus le sens libéral de la constitution et promettait la liberté comme un droit commun des citoyens français. A cette époque, pour briser le joug qui pesait sur la tête de l'Irlande, O'Connell, le puissant libérateur, jetait aux échos patriotiques le grand nom de liberté. En présence de l'acte d'affranchissement obtenu par O'Connell en 1829, en présence de la constitution de 1830 qui promettait la liberté sous l'égide du droit commun, Lamennais, pourchassé par les Gallicans, fit un mouvement sur lui-même et prit position pour la défense de l'Eglise. Le mouvement de rénovation de nos églises, dont il avait dressé le programme et marqué les diverses étapes, allait, dans une situation périlleuse, avec des principes nouveaux, dont on ne voyait pas le danger, s'étendre et préparer pour l'avenir, on le croyait du moins, de brillantes conquêtes.

Le 20 août 1830, Lamennais posait avec Gerbet, Rohrbacher, Lacordaire, Môntalembert et plusieurs autres, les bases de l'œuvre nouvelle ; le 15 octobre parutle premier numéro du ']ouvnd.\YAvenij\

L'Avenir, ce titre seul était une profession de foi. Une croix lumineuse, élevée sur la Bible et sur les clefs de S. Pierre, composait les armes du journal, c'était le symbole expressif de l'autorité et de la science ; en exergue on lisait ces mots flamboyants : Dieu et la liberté. Le plan du journal est merveilleusement conçu. Par rapport à l'esprit humain en général, pour les questions sociales, en matière d'organisation administrative, en économie politique, dans les sciences, dans la littérature, dans les arts industriels, Y Avenir annonce un programme que je voudrais pouvoir citer, ne serait-ce que pour montrer de quelle hauteur est descendu le journalisme contemporain. On n'y dit pas, mais on laisse entendre que la France est en république et que l'avenir appartient à la démocratie. « La majorité des Français, disait le prospectus, veut la religion et la liberté. Nul ordre stable ne serait possible, si elles étaient considérées comme ennemies. Les deux principales forces morales, qui existent dans la société, ne sauraient se trouver dans un état de lutte sans, qu'il en résultât une cause permanente de divisions et de bouleversements. De leur union naturelle, nécessaire, dépend le salut de l'avenir. Mais il reste beaucoup de préjugés à vaincre et de passions à calmer. D'une part, les hommes sincèrement religieux ne sont pas encore entrés ou n'entrent qu'avec peine dans les doctrines de liberté. D'autre part, les amis ardents de laliberté n'envisagent qu'avec une sombre défiance la religion que professent vingt-cinq millions de Français. Le moment est favorable pour faire cesser cet antagonisme, car il s'est opéré déjà un changement salutaire dans le libéralisme français. 11 existe deux libéralismes parmi nous : l'ancien et le nouveau. Héritier des doctrines destructives de la philosophie du XVIIIe siècle et en particulier de sa haine contre le christianisme, le libéralisme ancien ne respire qu'intolérance et oppression. Mais le jeune libéralisme, qui grandit et qui finira par étouffer l'autre, se borne, en ce qui concerne la religion, à réclamer la séparation de l'Eglise et de l'Etat, séparation nécessaire pour la liberté de l'Eglise et que tous les catholiques éclairés désirenLegalement.

Simple historien, nous n'avons pas à apprécier ici les ques-

tions de principe ; il ne nous convient pas surtout d'épiloguer, dans le calme du cabinet et le froid de la réflexion, sur des expressions échappées au bruit de la rue, sous l'impression de terreurs qui se changeaienten espérances. Mais si nous ne voulons pas encore blâmer, ilnoussera permis d'admirer. N'est-il pas, en effet, vraiment admirable de voir ces âmes sacerdotales, à peine la tempête qui menaçait leur tête apaisée, se redresser dans leur dévouement pour courir à la défense de l'Eglise. Le trône, en tombant, a ébranlé l'autel, mais il ne Ta pas renversé. Soldats de l'autel, ils sont là debout pour le soutenir.

Il importe surtout d'entendre comment Lamennais déterminait lui-même sa situation. Dans le premier article de Y Avenir, nous lisons : « Etouffée sous la pesante protection des gouvernements, devenue l'instrument de leur politique et le jouet de leurs caprices, elle périssait si Dieu lui-même, dans les secrets conseils de sa Providence qui veille sans cesse sur la seule société qui ne finira jamais, n'avait préparé son affranchissement, et le devoir des catholiques est aujourd'hui de coopérer de toute leur puissance à celte œuvre de salut et de régénération. Car, enfin, qu'ont-ils à désirer sinon la jouissance effective et pleine de toutes les libertés qu'on ne peul légitimement ravir à aucun homme, la liberté religieuse, la liberté d'éducation, et, dans l'ordre civil et politique, celles d'où dépendent la sûreté des personnes et des propriétés avec la liberté de la presse, qui, ne l'oublions pas, est la plus forte garantie de toutes les autres. Souhaiter autre chose, c'est souhaiter l'oppression de l'Eglise et la ruine de la foi. Voilà ce que tous doivent vouloir, parce que c'est le premier intérêt de tous ; voilà la base sur laquelle les hommes sincèrement attachés à l'ordre peuvent et doivent s'unir de bonne foi et sans ombre de réticence.

« Et qu'on ne s'effraie pas, encore un coup, de ce qu'a de nouveau un pareil état , tout n'est-il pas nouveau, inouï, dans ce qui se passe depuis quarante ans ? Il y a des époques d'exception où fou ne doit ni se conduire ni juger d'après les maximes et les règles ordinaires. Lorsque rien n'est fixé dans le monde, ni l'idée du droit et du pouvoir, ni l'idée de justice, ni l'idée même du vrai, onnepeut

échapper à une effroyable succession de tyrannies que 'par un immense développement delà liberté individuelle, qui devient la seule garantie possible de la sécurité de chacun, jusqu'à ce que les croyances sociales se soient raffermies, et que les intelligences, dispersées pour ainsi dire dans l'espace sans bornes, recommencent à graviter vers un centre commun.

« Saisissons-nous donc avec empressement delà portion de liberté que les lois nous accordent, et usons-en pour conquérir toute celle qui nous est due, si on nous la refusait. Il ne s'agit pas de s'isoler et de s'ensevelir lâchement dans une indolence stupide. Catholiques, apprenons à réclamer, à défendre nos droits, qui sont les droits de tous les Français, les droits de quiconque a résolu de ne ployer sous aucun joug, de repousser toute servitude, à quelque titre qu'elle se présente et de quelque nom qu'on la déguise. On est libre quand on veut l'être ; on est libre quand on sait s'unir, et combattre, et mourir plutôt que de céder la moindre portion de ce qui seul donne du prix à la vie humaine. Il y a des choses du temps, soumises à ses inévitables vicissitudes; il y a des choses éternelles : ne les confondons pas. Dans le grand naufrage du passé tournons nos regards vers l'avenir, car il sera pour nous tel que nous le ferons. Rallions-nous franchement, complètement, à tout pouvoir qui maintiendra Tordre et se légitimera par la justice et le respect des droits de tous. Nous ne lui demandons aucun privilège, nous lui demanderons la liberté, lui offrant notre force en échange. Mais, qu'on le sache bien, dans l'entraînement d'une passion aveugle, qui que ce soit qui oserait tenter de nous imposer des fers, nous avons juré de les briser sur sa tête (1). »

Telle est, expliquée par lui-même, la situation de Lamennais. Premièrement, il est pour l'action et n'admet pas, comme le voulaient les légitimistes, qu'on fît le vide à l'intérieur et qu'on s'isolât dans l'inertie ; secondement sous une constitution qui se dit libérale, il s'appuie sur la constitution pour revendiquer la liberté de l'Eglise : il se fait de la constitution un bouclier et une arme pour

(t) Du catholicisme clans ses rapports avec la société politique, p. 81.

le combat ; troisièmement, la raison qui le détermine à ce parti, c'est, outre la nécessité qui l'impose, la volonté d'arracher l'Eglise à l'oppression gallicane du pouvoir civil; quatrièmement, dans l'émiettement de la société et le désarroi des esprits, il se couvre de la liberté pour se soustraire à la tyrannie des libres-penseurs. Tyrannie du libéralisme, tyrannie du gallicanisme : voilà ce que repousse Lamennais. Homme d'action, il s'accommode aux temps et aux circonstances : il leur emprunte les éléments de la force et les secrets de la victoire. L'Eglise et le Saint-Siège sont toujours les premiers dans ses amours et dans sa foi : c'est pour eux seulement qu'il se jette dans cette brûlante arène et combat à la fois toutes les tyrannies. La situation de V Avenir est parfaitement orthodoxe et vivifiée par la vigoureuse piété de tous les rédacteurs.

L'effet du journal fut incomparable. Cinq articles de Lamennais, deux de Gerbet, sept de Lacordaire produisirent, dans les seize premiers numéros, un retentissement prodigieux. Les prêtres lisaient partout Y Avenir et partout le colportaient, disant tout haut qu'il faudrait l'imprimer en lettres d'or. Chaque matin, sous l'influence de ce principe que la liberté ne se donne pas, mais se prend, on sonnait la charge, on enregistrait les faits d'armes de la veille et on lisait l'ordre de la journée. On parlait au clergé comme à une armée rangée en bataille ; on lançait en éclaireurs les plus ardents ; on stimulait le zèle des retardataires, on attachait au pilori les déserteurs. Les chefs étaient harangués, les plans de campagne indiqués d'avance, sans rien craindre des espions, car l'ennemi était loyalement prévenu, mais en même temps signalé et poursuivi à outrance. Comme autrefois Balaam bénissant malgré lui le peuple élu, les ennemis passaient devant les champions de l'Eglise, et, forcés d'admirer, inclinaient leur drapeau et saluaient de l'épée. Et pourtant on ne songeait guère à les ménager. Philosophes, briseurs de croix, ministres, ombres de proconsuls, doctrinaires, bourgeois, gallicans, tous étaient attaqués à la fois. Les résistances irritaient la fougue des combattants ; il semblait que le soleil se coucherait toujours trop tôt sur leur belliqueuse ardeur. La patience et les ménagements étaient peu en faveur dans cette stratégie. On

voulait, non pas demain, mais tout de suite; on arracherait de vive force et à la pointe de l'épée ce qu'on refuserait d'accorder de bonne grâce (1).

Le but de Lamennais était d'exploiter la révolution au profit du catholicisme et, pour qu'elle le dirigeât, de pousser l'Eglise aux avant-postes du mouvement. But généreux, entreprise héroïque, mais dans une situation obscure, où le choix des moyens et l'emploi des ressources exigeaient une rare prudence. Or dans Lamennais on trouvait plutôt l'intrépidité du soldat que la prudence du général et la réserve du diplomate. Son grand art était de pousser à fond et de se couvrir en attaquant. Dans le choix des moyens, il fut radical ; dans le maniement des armes, il poussa ses hommes comme des soldats montant à l'assaut. C'est ici qu'il faut se rendre compte des témérités de sa stratégie.

Le premier expédient que proposait Y Avenir, c'était la séparation de l'Eglise et de l'Etat. Lui qui, dans sa guerre contre le gallicanisme, avait repoussé cette séparation comme une porte ouverte à l'absolutisme et à l'esclavage, la réclamait maintenant comme une source de liberté et une sauvegarde pour l'Eglise. A son avis, l'avènement d'un régime irréligieux donnait plus d'à-propos à cette mesure, car elle allait préserver l'Eglise non seulement des tyrannies législatives communes aux temps modernes, mais encore du mauvais recrutement de l'épiscopat, fléau manifeste du nouveau régime. Pour conjurer ce malheur et décliner toute solidarité fâcheuse, il suffirait de trois opérations : Que le clergé déclarât le Concordat de 1801 aboli ; qu'il renonçât au traitement de l'Etat et qu'il remplaçât la nomination royale aux évêchés par l'élection canonique. Certes, ce désir d'affranchissement était légitime ; mais à quels expédients se confiait le réformateur. D'abord il était faux que la charte de 1830, même en constituant le pouvoir athée, eût violé le Concordat et l'eût résilié sans l'assentiment formel des parties. Ensuite, en refusant son traitement, le clergé s'émancipait jusqu'à un certain point de l'Etat, mais ne possédant

(1) Ricard, Lamennais, p. 234 et passim.

pas de biens-fonds, ni de rentes, il tombait sous la dépendance plus fâcheuse, très douteuse et toujours humiliante de simples fidèles. Se figure-t-on l'existence des prêtres soumise à tous les despotismes municipaux i le ministre des autels obligé par la faim de se faire le parasite d'une opulence qu'il doit souvent réprimer ! l'hypocrisie tentant le sacerdoce par des offrandes simoniaques! les hommes revêtus d'un caractère sacré, condamnés à toujours recevoir, sans jamais donner. Quant à la nomination royale, l'Etat y renoncerait-il, parce que nous lui ferions remise de sa dette ? Les évêques sont, par la nature des choses, des personnages trop puissants, pour qu'un gouvernement se désintéresse entièrement de leur choix et renonce à contrôler leur puissance. D'ailleurs, en s'isolant, l'Eglise n'exciterait-elle pas des ombrages plus dangereux que ses alliances, et les pouvoirs qui n'auraient pas de garantie contre elle dans un traité, n'en chercheraient-ils pas dans la persécution ? Les propositions de Lamennais, généreuses sans doute, étaient donc périlleuses au fond, risquées dans les formes et peu sûres pour assurer, au moins immédiatement, la concorde du sacerdoce et de l'Empire. Tout au plus eût-on pu l'espérer d'une longue guerre et encore cette guerre n'eût pu se clore que par un nouveau traité, c'est-à-dire encore par un Concordat.

L'athéisme social posé comme principe constitutionnel suivait, comme corollaire, la liberté de conscience. Du moins, c'était le raisonnement de Lamennais, mais il dépassait le but. Quand l'Etat admet la liberté des cultes, l'Eglise ne secoue pas pour cela la poussière de ses pieds : pour éviter un plus grand mal ou dans l'espoir de quelque bien, elle subit l'outrage de l'égalité civile entre la vérité révélée et l'erreur inventée par l'homme. Lorsque cette législation existe, l'Eglise invoque la liberté promise à tous pour revendiquer la sienne et se sert d'une loi mauvaise pour obtenir justice. Mais poser en principe que, même en dehors des nécessités politiques, la liberté de conscience entre de plein droit dans le code d'un pays catholique, ce serait nier les traditions et le bon sens. La société a des devoirs envers la religion, l'affirmer, ce n'est pas rallumer les bûchers de l'inquisition. Que si les constitu-

tions politiques proclament l'indiiïerentisme, le catholicisme s'en accommode, mais en le déplorant ; une tolérance plus large ne montrerait point en lui ces entrailles jalouses qu'engendre la possession de la vérité.

La liberté de conscience suppose la liberté de la presse ; le droit de professer tout ce que l'on croit, implique celui de le propager et de le défendre. Pour établir cette thèse, Y Avenir prenait texte d'une fausse comparaison sur le libre combat de Terreur contre la vérité ; il croyait que la vérité à la longue devait toujours triompher et que la censure ecclésiastique approchait d'un attentat. C'était encore une exagération. Quand il le faut, l'Eglise accepte la liberté de la presse comme un pis aller ; quand elle en a besoin, elle l'invoque comme une sauvegarde; mais jamais, dans sa politique sacrée, elle ne l'établit comme un idéal, ni même comme un droit rigoureux. C'est sa doctrine que la vérité seule a des droits et que l'erreur n'en a point ; qu'il y a des crimes de la pensée et qu'il faut les punir ; que la liberté de toutes les erreurs aurait, pour nécessaire conséquence, l'oppression de la vérité. Aussi, dès les temps apostoliques, elle livrait aux flammes des ouvrages dangereux, et, depuis, elle a toujours exercé la police des livres. La vérité seule donne la vie ; et, suivant S. Augustin, il n'y a rien de plus mortel que la liberté de l'erreur.

Cependant, pour conquérir ces fameuses libertés, il fallait un levier qui fit triompher le droit et une arche d'alliance qui le protégeât après son triomphe. L'association fut adoptée comme moyen, et Lamennais proposa un acte d'union. Les rédacteurs de V Avenir font appel aux citoyens de toutes les religions et de tous les pays pour la défense des franchises religieuses et une agence générale doit procurer les fonds nécessaires à l'organisation de la résistance contre toutes les oppressions. Certes, ce n'était pas là cette liberté d'association réclamée par l'Eglise pour ses communautés religieuses, sans laquelle le Catholicisme n'aurait qu'une existence tronquée ; c'était une fédération révolutionnaire dans les moyens, quoique louableiians les motifs. N'était-ce pas encore une profession solennelle d'indifférentisme ? Sans cloute la propagande par

persuasion est seule possible aujourd'hui ; mais si la vérité ne livre plus, à Terreur, de batailles sanglantes, doit-elle pour cela l'embrasser? Or, un contrat dans lequel les catholiques souscrivaient en faveur de l'hérésie attaquée, était une alliance immorale. Le vrai se cotisant pour soutenir la liberté du faux, lui reconnaît le droit de vivre, l'égale à soi-même et abdique par tolérance.

Enfin, au cas où les efforts de l'association ne suffiraient pas, quelle serait la ressource des opprimés et la dernière raison du droit contre la violence ? Trois solutions étaient en présence : la première déclarait le pouvoir inamissible : la seconde le déclarait amissible, mais dans des conditions déterminées par les théologiens et ratifiées par le Pape; la troisième ne laissait aux conflits entre pouvoir et sujets d'autre contrôle que la force. Soit pour se dépouiller de toute apparence gothique, soit pour donner à ses facultés de tribun plus d'ouverture, Lamennais adopta la solution chrétienne, mais poussa au radicalisme. Le pouvoir, à ses yeux, était un mandat de la multitude, restreint par les conditions du mandat, révocable en cas d'excès ou d'abus, mais révocable par le peuple et non par le Pape. Selon lui, les catholiques devaient « briser leurs fers sur la tête des tyrans..., décidés à ne pas souffrir qu'on les abusât par des promesses vaines, et prêts, s'il le fallait, à combattre et à mourir, pour arracher au pouvoir aveuglé qui oserait trahir ses serments, la liberté qui leur appartenait (1) ».

Lamennais, il faut le dire, n'entrait pas dans tant d'explications et ne donnait pas de la tête dans toutes les erreurs que nous venons de signaler. Ces erreurs devaient ressortir un jour, plus ou moins logiquement de son système, elles n'étaient pas dans sa pensée. Lui, comme un voyant séduit par sa vision, il ne considérait que son but, l'affranchissement de l'Eglise ; pour la restauration du Christianisme en Europe, il ne prenait conseil que des circonstances et des obstacles qu'elles opposaient à son dessein ; puis il choisissait les moyens les plus propres à briser ces obstacles. Son programme n'était pas une affirmation dogmatique, un

(1) Avenir, 7 décembre 1830.

plan de théologie ; c'était un plan de campagne, un projet de bataille. Ce qu'il voulait c'était décharger l'Eglise de toute connivence avec ses ennemis ; c'était la rendre puissante par la seule puissance de Dieu, la faire rayonner sur le monde dans tout l'éclat de sa victoire. Au terme de sa campagne, un nouveau monde , un monde selon Jésus-Christ et l'Evangile devait s'épanouir dans sa grâce ; enfin allait s'accomplir ce vœu que le chrétien doit répéter jusqu'à la fin des temps sans le voir s'accomplir jamais: Adveniat regnum tuum.

Lamennais commettait la faute que commettent, dans une naïve simplicité, beaucoup de chrétiens. A la vue de ce pauvre monde fatigué de passions, de crimes et de mécomptes, il rêvait, non pas de nouveaux cieux, mais une nouvelle terre. Cette terre ne lui paraissait pas trop impropre à la réalisation du paradis terrestre, par le déploiement des efforts humains. Au besoin, il ne reculait pas, pour atteindre un si séduisant résultat, devant les déchirements et les révolutions. Mais au terme des ouragans et des tempêtes, il voyait toujours s'étaler sous son regard le mirage fascinateur d'un monde où il n'y a plus ni péchés, ni larmes, mais, dans une vertu sans tache, un bien-être parfait. Or, comme il le dit ailleurs, la patrie n'est point ici-bas ; ici-bas c'est l'exil. Dans l'exil nous suivons notre route à travers des chemins difficiles; nous nous reposons un instant dans des hôtelleries d'un jour ; puis debout, marche, marche, voyageur. L'illusion du bonheur s'éloigne d'autant plus qu'on parait s'en approcher davantage et l'on n'arrive à la réalité de l'éternel amour qu'en passant par la tombe.

Ces illusions prêtaient trop belle marge aux attaques. D'autre part, les questions posées plaçaient sur une mauvaise pente et ne prêtaient que trop aux mauvaises interprétations : les adversaires ne s'en firent pas faute. Dans toutes les controverses, il faut distinguer ce qu'on dit et ce que l'on ne dit pas. Ce que l'on ne dit pas, ce sont les torts qu'on se donne, ce sont les erreurs que l'adversaire veut vous arracher et auxquelles on se cramponne ; ce qu'on dit, ce sont les torts, réels ou supposés, de notre antagoniste, torts qu'on met autant d1art à grossir qu'on en a pour dissimuler

ses torts. Dans l'espèce, les tenants du gallicanisme, irrités des coups qu'ils avaient reçus de Lamennais, voulaient l'écraser, et, pour y réussir, exagéraient violemment ses fautes de doctrine ou de conduite. Quant à lui, l'orage ne lui faisait pas peur, et, s'il fut resté à sa batterie, seul avec son petit service de jeunes artilleurs, il est probable qu'il eût défoncé les troupes ennemies. Lamennais cessa le feu et en appela, contre la cohue de ses adversaires, au jugement du Saint-Siège.

Les catholiques, dit-il, ont commencé depuis un an un grand combat, qui finira, s'ils persévèrent, par le plus beau triomphe qui ait jamais été accordé à des efforts humains. Le monde leur devra la liberté, non pas cette liberté menteuse et destructive qu'on suit à la trace du sang, et qui, après d'horribles dévastations, aboutit à planter un sabre sur des ruines^ mais une liberté réelle, fondée sur le respect des droits, inséparable de Tordre, pure comme le ciel où elle recevra son dernier développement, sainte comme Dieu, qui en a gravé l'ineffaçable désir dans le cœur de l'homme. Alors, et alors seulement, le christianisme, dégagé des nuages qui le voilent, apparaîtra de nouveau à l'horizon de la société comme l'astre qui l'éclairé, l'échauffé, la vivifie, et les peuples, tournant vers lui leurs regards, accompagneront sa course magnifique de leurs chants de joie et des hymmes sans cesse renaissantes de leur amour... Nous qui disons ceci, nous qui appelons nos frères à la défense de ce qui leur est, comme à nous, plus cher que mille vies, est-ce donc que nous délaisserions cette cause sacrée ? Que Dieu nous préserve d'une telle honte ! Si nous nous retirons un moment, ce n'est point par lassitude, encore moins par découragement, c'est pour aller, comme autrefois les soldats d'Israël, consulter le Seigneur en Silo. On a mis en doute notre foi et nos intentions mêmes, car, en ce temps-ci, que n'attaque-t-on pas? Nous quittons un instant le champ de bataille, pour remplir un autre devoir également pressant. Le bâton de voyageur à la main, nous nous acheminerons vers la Chaire éternelle, et là, prosternés aux pieds du Pontife que Jésus-Christ a proposé pour guide et pour maître à ses disciples, nous lui dirons : « 0 Père, daignez abaisser vos re-

LAMENNAIS ET LA PREMIÈRE FORMULATION DU CATHOLICISME LIBÉRAL itl

gards sur quelques-uns d'entre les derniers de vos enfants, qu'on accuse d'être rebelles à votre infaillible et douce autorité : les voilà devant vous ; lisez dans leur àme, il ne s'y trouve rien qu'ils veuillent cacher ; si une de leurs pensées, une seule, s'éloigne des vôtres, ils la désavouent, ils l'abjurent. Vous êtes la règle de leurs doctrines ; jamais, non jamais ils n'en connurent d'autre. 0 Père, prononcez sur eux la parole qui donne la vie. parce qu'elle donne la lumière, et que votre main s'étende pour bénir leur obéissance et leur amour.

Lamennais, Lacordaire et Montalembert, « les trois pèlerins de Dieu et de la liberté, » prirent le chemin de Rome. L'appel au Pape était un acte de vertu, un grand et fécond exemple ; le voyage de Rome était une maladresse. Au milieu des invectives des gallicans, des libérâtres et des laquais, il fallait lâcher les thèses risquées, préciser d'une manière irréfragable ses principes et porter la flamme dans le camp ennemi. On pouvait même, comme O'Connell, agiter l'opinion et pousser ses affaires au milieu des tempêtes. C'était la guerre, mais mieux vaut une guerre sainte qu'une paix compromettante. Forcer Rome à s'expliquer sur des questions qu'elle laissait librement débattre depuis un an, c'était au moins une prétention singulière. Ne pas lui savoir un gré infini de son silence, c'était méconnaître à la fois toutes les exigences et tous les avantages de la situation. Il fallait laisser au temps le soin de tirer les choses au clair ; d'une façon si ostensible, mettre le Pape en demeure, surtout quand la révolution de 1830, déchaînée par toute l'Europe, mettait l'Italie en feu et Rome en péril, avec les brandons du libéralisme. Jamais l'esprit inquiet qui nous est propre n'a mis la sage cour de Rome plus mal à son aise.

L'odyssée des trois voyageurs fut une longue acclamation, à travers la France qu'ils traversèrent pour venir s'embarquer à Marseille. Après vingt-cinq jours de voyage, ils étaient à Rome. A Rome, l'accueil fut poli, mais froid et sans aucune ouverture sur les questions agitées par Y Avenir. Les trois voyageurs avaient fait parvenir au Pape un mémoire justificatif de leurs principes et de leurs actes ; des notes diplomatiques, en sens contraires, avaient

été adressées à Rome pour faire condamner ces trois révolutionnaires. C'était l'honneur de Lamennais que ses idées, ses livres, son journal fussent devenus une affaire européenne. A Rome, comme partout, les hommes sont hommes ; une affaire n'agite pas l'Europe sans qu'elle ait, à Rome, ses contre-coups et des représentants passionnés en sens contraire, les uns par conviction, d'autres pnr intérêt, quelques-uns par malice ou par faiblesse. Les Romains, pas plus que les autres enfants d'Adam, ne sont des anges. Mais, à Rome, il y a un gouvernement comme il ne s'en voit nulle pari, un gouvernement spirituel, assisté de Dieu, héritier des plus fortes traditions, fait pour commander à l'humanité jusqu'à son dernier jour. Dans le milieu mondain et dans la clientèle des ambassades, il y eut donc, à Rome, du pour et du contre ; mais au Vatican, sur le sommet de la montagne où le Voyant de l'Eglise rend ses oracles, on ne laisse pas approcher les passions des hommes. Le cardinal-secrétaire d'Etat avait accepté une visite de Lamennais, il ne put le recevoir au jour dit ; mais le Pape le reçut amicalement, sans lui parler des affaires de l'Avenir ; il ne paraît même pas que le Mémoire justificatif des rédacteurs ait été remis à l'examen ni d'une congrégation ni d'une commission. Ces procédés n'avaient rien d'encourageant ; ils n'avaient, non plus, rien d'improbatif. On était censé dire à Lamennais que c'était à lui à voir, à se corriger sans l'intervention du pouvoir pontifical. Le fier Breton ne sut comprendre ni le côté fâcheux de ses démarches ni le côté favorable des réticences du Saint-Siège. « Je me suis souvent étonné, dit-il, que le Pape, au lieu de déployer envers nous cette sévérité silencieuse (remarquer ces deux mots) dont il ne résultait qu'une vague et pénible incertitude, ne nous eût pas dit simplement : Vous avez cru bien faire, vous vous êtes trompés. Placé à la tête de l'Eglise, j'en connais mieux que vous les intérêts, les besoins, et seul j'en suis juge. En désapprouvant la direction que vous avez donnée à vos efforts, je rends justice à vos intentions. Allez, et désormais, avant d'intervenir en des affaires aussi délicates, prenez conseil de ceux dont l'autorité doit être votre guide ». Ce peu de paroles aurait tout fini. Jamais aucun de nous n'aurait songé à

continuer l'action déjà suspendue. Pourquoi, au contraire, s'obstina-t-on à nous refuser même un seul mot ? Je ne m'explique ce fait que par les intrigues qui environnaient Grégoire XYI, par les secrètes calomnies dont la haine de nos adversaires nous noircissait dans son esprit, et aussi par cette espèce d'impuissance, qui semble inhérente à tous les pouvoirs, de croire au désintéressement, à la sincérité et à la droiture. »

Lacordaire rentra en France, Montalembert s'en alla voyager dans le midi de l'Italie ; Lamennais resta à Rome, sous le toit hospitalier du P. Ventura, dans l'attente de ce mot qui ne vint pas. Ne voyant et n'espérant aucune solution à son affaire, Lamennais partit à son tour, disant qu'il allait reprendreson journal. Les trois pèlerins de Dieu et de la liberté, séparés un instant, se rencontrèrent à Munich. C'est là que les atteignit l'encyclique Mirari vos, du 15 août 1832. Ce document est, pour notre ouvrage, comme la grande charte de la vérité ; c'est, contre le catholicisme libéral, un argument auquel il ne pourra jamais se soustraire, le rocher fatal où vient s'évanouir la folie de ses illusions, où se brise la fureur de son fanatisme.

Mais, pour bien comprendre la portée de l'acte pontifical, il faut nous remettre encore sous les yeux le programme de Lamennais. Lamennais ne revendiquait ni comme un idéal à atteindre, ni comme un bien à souhaiter, la séparation de l'Eglise et de l'Etat, les libertés de pensée et de conscience, de presse et de culte ; il les acceptait seulement de mains hostiles pour les retourner contre l'adversaire de la vérité ; il les acceptait comme une nécessité de circonstance, dans la mesure nécessaire à l'accomplissement de son dessein ; s'il parlait du règne de toutes les libertés, c'était dans un monde où elles ne créeraient plus de péril ; pour le moment, également ennemi de l'absolutisme .et du libéralisme, il voulait également réduire leur erreur à l'absurde et n'en faire sortir, avec l'affranchissement des peuples, que le triomphe fie l'Eglise. C'était son programme, plein d'illusions, mais où il ne paraît pas que son esprit ait commis de bien graves fautes contre l'intégrité de la doctrine.

L'Avenir préconisait la liberté de la presse, la liberté de conscience, la liberté de discussion, par les mêmes raisons qu'on a avancées maintes fois depuis, raisons politiques principalement tirées de l'esprit du XIXe siècle. C'était la nécessité d'établir ce que l'on a depuis appelé, suivant les circonstances, l'accord du catholicisme avec la liberté, l'accord du catholicisme avec la démocratie, l'accord du catholicisme avec la monarchie constitutionnelle. Au fond, ce qu'ils voulaient réaliser, c'était l'accord de la foi avec le libre examen, l'accord de l'esprit du monde avec l'esprit de Dieu. Au demeurant, personne ne conteste ce qu'il y avait de sincérité dans cette tentative. Dans leur ardeur de tout gagner à Jésus-Christ, les rédacteurs de Y Avenir, jeunes et enthousiastes, étaient aussi désintéressés que dévoués ; ils ne cherchaient ni plaisirs, ni honneurs, ni grandeurs ; ils se contentaient pourvu que Jésus-Christ régnât sur la France, mais ils voulaient que la religion fît, à l'esprit humain, les concessions que l'esprit humain doit lui faire et qu'ils n'osaient pas lui demander. Au catholicisme, ils prêchaient l'accord avec la liberté, quand il fallait prêcher, à la liberté, l'accord avec le catholicisme. C'était la liberté qu'il fallait instruire, à qui il fallait enseigner ses limites, ses règles, ses devoirs envers la vérité ; à qui il fallait montrer qu'elle est solidaire des destinées de l'Eglise, et que partout où l'Eglise n'est point libre, il existe peut-être des libertés de caste, des privilèges d'aristocratie ou de bourgeoisie, mais point de liberté populaire, point de vraie et durable liberté. Malheureusement ces ardents esprits ne se l'osaient pas dire, ou ne le pouvaient pas assez comprendre. D'ailleurs l'expérience du vrai caractère libéral leur manquait. L'époque était pleine d'émotion et d'enivrement. Dans le camp ennemi, beaucoup déjeunes têtes se tournaient vers l'idole de la liberté pour tous. Pourvu qu'on échangeât avec eux quelques poignées de main, nos jeunes apôtres croyaient avoir tout gagné. Ah ! ils ignoraient que sous la peau de l'agneau libéral, il y a presque toujours un loup déguisé, un Guillot, berger d'un troupeau qu'il veut dévorer.

Rome avait regardé le drapeau de V Avenir avec cette vigilance

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calme qui tient compte des bons désirs et laisse aux opinions toute la carrière qu'elles doivent avoir pour être sainement jugées. Les rédacteurs de Y Avenir disaient à Home, que si elle refusait de les approuver, il en résulterait deux conséquences: « La première qu'il serait désormais impossible d'opposer aucune résistance aux oppresseurs de l'Eglise ; et le mal, dès lors, croîtrait avec une rapidité incalculable. La seconde que cette immense partie de la population, qui, en France et dans les pays circonvoisins, était devenue l'ennemi du catholicisme, parce qu'elle le supposait hostile aux libertés civiles, et qui commençait à s'en rapprocher depuis la publication de Y Avenir, se persuadant que les principes établis dans ce journal sont désavoués à Rome, s'éloignerait de la religion, et avec plus de haine que jamais. Ainsi parlait l'esprit du XIXe siècle, par la bouche de tous ces catholiques, si sincères et si zélés, qui eussent donné leur sang pour le triomphe de l'Eglise. Ainsi ont parlé depuis beaucoup de catholiques libéraux. Or voici, par l'encyclique Mirari vos, ce que leur répond l'esprit de Dieu.

Le pontife commence par une terrible peinture des maux du temps : « C'est le triomphe d'une méchanceté sans retenue, d'une science sans pudeur, d'une licence sans bornes. Les choses saintes sont méprisées, et la majesté du culte divin, qui est aussi puissante que nécessaire, est blâmée, profanée, tournée en dérision par des hommes- pervers. Delà, la saine doctrine se corrompt, et les erreurs de tout genre se propagent audacieusement. Ni les lois saintes, ni la justice, ni les maximes, ni les règles les plus respectables ne sont à l'abri des atteintes des langues d'iniquité. Cette Chaire du bienheureux Pierre où nous sommes assis, et où Jésus-Christ a posé le fondement de son Eglise, est violemment agitée, et les liens de l'unité s'affaiblissent et se rompent de jour en jour. La divine autorité de l'Eglise est attaquée, ses droits sont anéantis ; elle est soumise à des considérations terrestres et réduite à une honteuse servitude; elle est livrée, par une profonde injustice, à la haTne des peuples. L'obéissance due aux évêques est enfreinte, et leurs droits sont foulés aux pieds. Les académies

et les gymnases retentissent horriblement d'opinions nouvelles el monstrueuses, qui ne sapent plus la foi catholique en secret et pai des détours, mais qui lui font ouvertement une guerre publique e criminelle : car, quand la jeunesse est corrompue parles maxime* et par les exemples de ses maîtres, le désastre de la religion es bien plus grand et la perversité des mœurs devient plus profonde Ainsi, lorsqu'on a secoué le frein de la religion par laquelle seule les royaumes subsistent et l'autorité se fortifie, nous voyons s'avancer progressivement la ruine de l'ordre public, la chute des princes, le renversement de toute puissance légitime. Cet amas de calamités vient surtout de la conspiration de ces sociétés, dam lesquelles tout ce qu'il y a eu, dans les hérésies et dans les sectes les plus criminelles, de sacrilège, de honteux et de blasphématoire, s'est écoulé comme dans un cloaque, avec le mélange de toutes les ordures. »

Ayant ainsi décrit le mal, le Souverain Pontife indique le re mède. Il exhorte d'abord les évêques à ne pas se laisser dominer par la crainte, à ne pas s'endormir dans un lâche repos ; mais à se réunir à lui pour défendre dans l'unité du même esprit la cause commune, ou plutôt la cause de Dieu, pour le salut de tout le peuple. Ils rempliront ce devoir si, veillant sur eux et sur la doctrine, ils se rappellent sans cesse que V Eglise universelle est ébranlée par quelque nouveauté que ce soit, et que suivant l'avis du pape saint Agathon, rien de ce qui a été défini ne doit être retranché, 01 changé, ou ajouté, mais quil faut le conserver pur et pour le sens ei pour l'expression. Les évêques doivent donc travailler à conservei le dépôt de la foi au milieu de la conspiration des impies ; proclamer que le jugement sur la saine doctrine et le gouvernemenl de l'Eglise appartiennent au Pontife romain, que c'est le devoii de chaque évêque de s'attacher à la chaire de Pierre, et de gou verner le troupeau qui lui est confié ; que c'est le devoir des prêtres d'être soumis aux évêques, et de ne rien faire dans le ministère, de n'enseigner, ni prêcher sans la permission de Vévêque. à la foi duquel le peuple est confié, et auquel on demandera compU du salut des âmes. En un mot, la hiérarchie sacrée étant seule

instituée de Dieu pour le gouvernement spirituel des peuples, c'est en elle, c'est dans les conditions de sa force que consiste principalement le remède aux maux de la société chrétienne. Voilà ce que le pape fait entendre d'abord à ceux qui ont mis leur confiance dans leurs propres pensées.

« Ce serait une chose coupable et tout à fait contraire au respect avec lequel on doit recevoir les lois de l'Eglise, qued'improuver par un dérèglement insensé d'opinion la discipline établie par elle et qui renferme l'administration des choses saintes, la règle des mœurs, et les droits de l'Eglise et de ses ministres ; ou bien de signaler cette discipline comme opposée aux principes certains du droit de la nature ou delà présenter comme douteuse, imparfaite et soumise à l'autorité civile.

« Comme il est constant que l'Eglise a été instruite par Jésus- Christ et ses apôtres, et qu'elle est enseignée par V Esprit-Saint qui lui suggère incessamment toute vérité, il est tout à fait absurde et souverainement injurieux pour elle que l'on mette en avant une certaine restauration ou régénération comme nécessaire pour pourvoir à sa conservation et à son accroissement, comme si elle pouvait être censée exposée à la défaillance, à l'obscurcissement, ou à d'autres inconvénients de cette nature. Le but des novateurs, en cela, est de jeter les fondements d'une institution humaine récente, et de faire, ce que saint Cyprien avait en horreur, que l'Eglise devienne toute humaine. Que ceux qui forment de tels desseins considèrent bien que c'est au seul pontife romain, suivant le témoignage de saint Léon, que la dispensation des canons a été confiée, et qu'il lui appartient à lui seul, et non à un particulier, de prononcer sur les règles anciennes, et ainsi, comme l'écrit saint Gélase, de peser les canons et &' apprécier les règlements de ses prédécesseurs, pour tempérer, après un examen convenable, ceux auxquels la nécessité des temps et Vintérêt des églises demandent quelques adoucissements. »

Après avoir posé ces règles, le Pontife vient directement à cette erreur fondamentale, où il montre la source de l'indifférentisme. « Nous arrivons maintenant à une autre cause des maux dont

J 18 HAPITRE III

nous gémissons de voir l'Eglise affligée en ce moment, savoir, à cet indifférentisme ou à cette opinion perverse qui s'est répandue de tous côtés par les artifices des méchants, et d'après laquelle on pourrait acquérir le salut éternel par quelque profession de foi que ce soit, pourvu que les mœurs soient droites et honnêtes ; il ne nous sera pas difficile, dans une matière si claire et si évidente, de repousser une erreur aussi fatale du milieu des peuples confiés à vos soins. Puisque l'apôtre nous avertit qu'?7 n'y a qu'un Dieu, une foi, un baptême, ceux-là doivent craindre qui s'imaginent que loute religion offre les moyens d'arriver au bonheur éternel, et ils doivent comprendre que, d'après le témoignage du Sauveur même, ils sont contre le Christ puisqu'ils ne sont pas avec lui, et qu'ils dissipent malheureusement, puisqu'ils ne recueillent point avec lui ; et par conséquent qu'il est hors de doute qu'ils périront éternellement, s'ils ne tiennent la foi catholique et s'ils ne la gardent entière et inviolable.

« De cette source infecte de l'indifférentisme découle cette maxime absurde et erronée, ou plutôt ce délire, qu'il faut assurer et garantir à qui que ce soit la liberté de conscience. On prépare la voie à cette principale erreur par la liberté d'opinion pleine et sans bornes qui se répand au loin pour le malheur de la société religieuse. Mais, disait saint Augustin, qui peut mieux donner la mort à l'âme que i.a liberté de l'erreur? En effet, tout frein étant ôté qui pût retenir les hommes dans les sentiers de la vérité, leur nature inclinée au mal tombe dans un précipice ; et nous pouvons dire en vérité que le puits de l'abîme est ouvert, ce puits d'où saint Jean vit monter une fumée qui obscurcit le soleil, et sortir des sauterelles qui ravagèrent la terre. De là, le changement des esprits, une corruption plus profonde de la jeunesse, le mépris des choses saintes et des lois les plus respectables répandu parmi, le peuple, en un mot, le fléau le plus mortel pour la société, puisque l'expérience a fait voir que les Etats qui ont brillé par leurs richesses, par leur puissance, par leur gloire, ont péri par ce seul mal, la liberté des opinions, la licence des discours et l'amour des nouveautés.

« Là se rapporte cette liberté funeste et dont on ne peut avoir assez d'horreur, la liberté de la librairie pour publier quelque écrit que ce soit, liberté que quelques-uns osent solliciter et étendre avec tant de bruit et d'ardeur. Nous sommes épouvanté, Vénérables Frères, en considérant de quelles doctrines ou plutôt de quelles erreurs monstrueuses nous sommes accablés, et en voyant qu'elles se propagent au loin et partout par une multitude de livres et par des écrits de toutes sortes, qui sont peu de chose pour le volume, mais qui sont remplis de malice, et d'où il sort une malédiction qui, nous le déplorons, se répand sur la face de la terre. Il en est cependant, 6 douleur! qui se laissent entraîner à ce point d'impudence, qu'ils soutiennent opiniâtrement que le déluge d'erreurs qui sort de là est assez bien compensé par un livre qui, au milieu de ce déchaînement de perversité, paraîtrait pour défendre la religion et la vérité. Or, c'est certainement une chose illicite et contraire à toutes les notions de l'équité, de faire de dessein prémédité un mal certain et plus grand, parce qu'il y a espérance qu'il en résultera quelque bien. Quel homme en son bon sens dira qu'il faut laisser répandre librement les poisons, les vendre et transporter publiquement, les boire même, parce qu'il y a un remède tel que ceux qui en usent parviennent quelquefois à échapper à la mort ?

« D'après la constante sollicitude avec laquelle le Saint-Siège s'est efforcé dans tous les temps de condamner les livres suspects et nuisibles, et de les retirer des mains des fidèles, il est assez évident combien est fausse, téméraire, injurieuse au Saint-Siège et féconde en maux pour le peuple chrétien, la doctrine de ceux qui non seulement rejettent la censure des livres comme un joug onéreux, mais en sont venus à ce point de malignité qu'ils la présentent comme opposée aux principes du droit et de la justice, et qu'ils osent refuser à l'Eglise le droit de l'ordonner et de l'exercer. »

Durus est hic sermo !

S'élevant ensuite contre les doctrines et les actions qui ébranlent la soumission due aux princes, le Saint Père cite le texte fa-

meux de saint Paul : // n'y a point de puissance qui ne vienne de Dieu. Ainsi, celui qui résiste à la puissance résiste à l'ordre de Dieu, et ceux qui résistent s'attirent la condamnation à eux-mêmes. Il rappelle les exemples des premiers chrétiens, s'élève avec énergie contre « la méchanceté de ceux qui, tout enflammés de l'ardeur immodérée d'une liberté audacieuse, s'appliquent de toutes leurs forces à ébranler et à renverser tous les droits des puissances, tandis qu'au fond ils n'apportent aux peuples que la servitude sous le masque de la liberté ».

Grégoire XYI n'est pas moins sévère sur la séparation de l'Eglise et de l'Etat : « Nous n'aurions rien à présager de plus heureux pour la religion et pour le gouvernement, en suivant les vœux de ceux qui veulent que l'Eglise soit séparée de l'Etat, et que la concorde mutuelle de l'Empire avec le sacerdoce soit rompue. Car il est certain que cette concorde, qui fut toujours si favorable et si salutaire aux intérêts de la religion et à ceux de l'autorité civile, est redoutée par les partisans d'une liberté effrénée. »

Grégoire XYI réprouve les alliances conclues dans l'intérêt delà religion avec des gens hostiles à la religion ou sans aucune religion. C'était un des avantages que le nouveau parti se félicitait le plus d'avoir réalisés.

« Aux autres causes d'amertume et d'inquiétude qui nous tourmentent et nous affligent principalement dans l'intérêt commun, se sont jointes certaines associations et réunions marquées, où l'on fait cause commune avec des gens de toute religion, et même des fausses, et où, en feignant le respect pour la religion, mais vraiment par la soif de la nouveauté, et pour exciter partout des séditions, on préconise toute espèce de liberté, on excite des troubles contre le bien de l'Eglise et de l'Etat, on détruit l'autorité la plus respectable. » Le Saint Père termine en recommandant de nouveau aux évêques de se couvrir du bouclier de la foi et de combattre courageusement pour le Seigneur. « Montrez-vous, dit-il, comme un rempart contre tout ce qui s'élève en opposition à la science de Dieu. Tirez le glaive de l'esprit qui est la parole de Dieu, et que ceux qui ont faim de la justice reçoivent de vous

le pain de cette parole. » Embrassant tout dans sa sollicitude paternelle, il les presse d'exhorter « ceux qui s'appliquent aux sciences ecclésiastiques et aux questions de philosophie, à ne pas se fier imprudemment sur leur esprit seul, qui les entraînerait dans les routes des impies.

« Qu'ils se souviennent que Dieu est le guide de la sagesse et le réformateur des sages, et qu'il ne peut se faire que nous connaissions Dieu sans Dieu, qui apprend par son Verbe aux hom mes à connaître Dieu. C'est le propre d'un orgueilleux ou plutôt d'un insensé, de peser dans la balance humaine les mystères de la foi, qui surpassent toute intelligence, et de se fier sur notre raison, qui est faible et débile par la condition de la nature humaine. »

Enfin, le Saint Père adresse aux princes ces prophétiques paroles :

« Que nos très chers fils en Jésus-Christ les princes, favorisent par leur concours et par leur autorité, ces vœux que nous formons pour le salut de la religion et de l'Etat. Qu'ils considèrent que leur autorité leur a été donnée non seulement pour le gouvernement temporel, mais surtout pour défendre l'Eglise, et que tout ce qui se fait pour l'avantage de l'Eglise se fait aussi pour leur puissance et pour leur repos. Qu'ils se persuadent même que la cause de la religion doit leur être plus chère que celle du trône, et que le plus important pour eux, pouvons-nous dire avec le pape saint Léon, est que la couronne de la foi soit ajoutée de la main de Dieu à leur diadème. Placés comme pères et tuteurs des peuples, ils leur procurent une paix et une tranquillité véritables, constantes et prospères s'ils mettent tous leurs soins à maintenir la religion et la piété envers Dieu, qui porte écrit sur son vêtement. Roi des rois et Seigneur des seigneurs. ->

Telle est l'Encyclique du 15 août 1832, monument admirable de foi, de sagesse et de courage. Elle excita la fureur des ennemis de l'Eglise, et elle effraya un grand nombre de catholiques. Aujourd'hui les événements l'ont expliquée, justifiée, glorifiée.* Parmi les catholiques, dn moins, il ne saurait y avoir deux sentiments sur la magnanimité de ce pontife qui, tiré la veille de sa cellule,

pour gouverner la barque de Pierre, et tout aussitôt emporté, comme il le dit, dans la haute mer et dans les tempêtes, regarde le ciel et prend avec empire la route du salut. Quel calme victorieux ! quel entier dédain de toute la force, de toutes les promesses, de toutes les séductions de l'erreur 1 comme il sent que la vérité est avec lui, et qu'elle triomphera, et que tout le reste n'est que déception et mensonge.

Pierre avait parlé, il fallait obéir. Le miracle de l'obéissance répondit au miracle de sa parole. Les rédacteurs de l'Avenir, « convaincus qu'ils ne pourraient continuer leurs travaux sans se mettre en opposition avec la volonté formelle de celui que Dieu a chargé de gouverner son Eglise », abandonnèrent leur œuvre, « engageant instamment leurs amis à donner le même exemple de soumission chrétienne ». Un seul se ravisa : on sait dans quel abîme il est tombé* Tous les autres persévérèrent dans l'obéissance : tous ont grandi, presque tous sont devenus illustres par les services qu'ils ont rendus à l'Eglise. Le monde a vu que ni leur esprit n'était devenu captif pour avoir obéi, ni leur bouche muette, ni leurs pensées infécondes. Ils ont écrit, ils ont parlé, ils ont combattu, mais sous la règle, sans rien livrer de la vérité qui veut être défendue tout entière, sans contracter des alliances funestes ; c'est ainsi qu'on lui fait honneur et qu'on lui crée de solides amis.

A notre avis, personne n'a le droit de trouver aujourd'hui trop étroite cette règle, dans les limites de laquelle de tels hommes ont su se renfermer et agir si efficacement et si longtemps.

Et comme elle n'a été ni abolie ni modifiée, comme les devoirs qu'elle impose sont toujours des devoirs, comme les sophismes et les erreurs qu'elle réprouve n'ont pas cessé d'être des sophismes et des erreurs, comme les vérités qu'elle établit restent des vérités, il faut l'accepter telle qu'elle est ou se taire-. Ceux qui pensent avoir une meilleure méthode pour réussir dans les combats de la foi se trompent : ils se croient sages, ils ne sont que timides ; hardis, ils ne sont que téméraires ; ils prétendent défendre la vérité, ils ne veulent défendre que leur vérité, une vérité qui leur convient à eux et qui ne déplaît pas à leurs amis, une vérité accommodante. Mais

une vérité accommodante est une vérité accommodée, c'est-à-dire déguisée, enlacée, pliée au manège des petites affaires humaines, que l'on voit aujourd'hui d'une façon, demain d'une autre, et que bientôt la droite conscience ne sait plus reconnaître à travers la multitude de ses travestissements. Non, ce n'est point la vérité ! Et tous ceux qui, cherchant la vérité avec angoisse, l'ont enfin trouvée, en rendront témoignage : cette figure docile aux caprices des opinions, parée de leurs couleurs et mobile comme elles, n'a jamais trompé leurs regards ; ils ne l'ont jamais prise pour la vierge austère qu'ils aiment dans l'abandon et dans le mépris comme dans les triomphes, et à laquelle ils ne demandent rien que d'accepter leur dévouement.

COMMENT LA SITUATION PRISE PAR LAMENNAIS SE CONTINUA jusqu'en 1848.

La révolution de 1830 s'était faite, comme la plupart des révolutions françaises, contre le clergé ; elle avait eu pour but, soidisant, de briser sa faveur ; elle se proposait, en réalité, de le mettre hors la loi. Au début, pendant la lutte contre le parti révolutionnaire ; de 1836 à 1840, pendant ces compétitions d'ambitions rivales et cette mêlée de partis à quoi paraît se réduire le régime parlementaire, il ne paraît pas que les libéraux aient eu, contre l'Eglise, moins d'hostilité que leurs ancêtres. Vous cherchez vainement, parmi eux, un souci de religion et des préoccupations d'Eglise. Le libéralisme triomphant croit sceller, en s'asseyant dessus, le tombeau de la vieille foi. L'abbé de Lamennais, par un heurt violent contre ces idées, arbore le drapeau de VAvenir, et s'empare des libertés constitutionnelles pour servir, avec plus d'avantage, la cause du Christianisme. Deux de ses disciples, appuyés sur les promesses de la Charte, ouvrent une école libre, et, par le retentissement de leurs procès, font converger, vers la liberté de l'enseignement, tous les efforts des catholiques. Mais ni dans l'affaire de l'Ecole libre, ni dans l'affaire de Y Avenir, on ne pose l'idée d'une réconciliation entre l'Eglise et la société moderne. Les apologistes se prévalent des promesses de la Charte et des libertés constitutionnelles comme d'un argument ad hominem; ils sont censés dire à leurs adversaires : « Vous êtes nos ennemis, nous le savons; dans nos débats nous nous contentons des principes posés par vous ; vous les avez posés contre nous, nous en réclamons les bénéfices, s'il yen a, en compensation des charges. Nous nerécla-

mons pas d'autre justice que celle de la loi. » Ce n'est pas une paix qu'on veut conclure, c'est une guerre qui se déclare.

En 1833, l'instruction primaire est organisée par la loi Guizot, sans que le clergé s'en mêle. En 1836, le gouvernement parait vouloir organiser l'enseignement secondaire; le projet de loi, conçu parle protestant Guizot, était plus juste encore que ne l'auraient osé certains catholiques, inféodés au gouvernement. Ce projet ne vint pas en discussion ; il tomba dans le chassé-croisé des intrigues parlementaires et ne devait reparaître qu'en 1841, mais avec de moindres ouvertures.

En 1841, le professeur Villemain, devenu ministre, dresse un second projet de loi pour réaliser en matière d'instruction secondaire, après onze ans d'attente, les promesses de la charte et dégager la parole d'honneur de Louis-Philippe. Yillemain était un professeur éminent, un écrivain habile, un rhéteur consommé, mais seulement un rhéteur et point un homme d'Etat. Ses antécédents ne l'avaient point préparé à la rédaction d'une loi qui dans une société pacifiée, mais susceptible, sut faire la part des circonstances et formuler parfaitement le droit. Dans l'exposé des motifs, il eut la maladresse de contester le principe même posé dans la Charte. « La liberté d'enseignement, disait-il, a pu être admise en principe par la charte, mais elle ne lui est pas essentielle, et le caractère même de la liberté politique s'est souvent marque par l'influence exclusive et absolue de l'Etat sur l'éducation de la jeunesse. » Conséquent avec lui-même, le ministre ne touchait pas à l'Université, et s'il faisait brèche à son monopole pour ouvrir la porte à la concurrence, les exigences de grades et les autres conditions compliquées, gênantes, parfois blessantes, imposées aux concurrents de l'Université, rendaient les concessions illusoires, la liberté purement nominale. Cependant, s'il n'avait eu que ce défaut, l'opposition n'eût peut-être pas été très bruyante, tant les catholiques, effrayés de l'impopularité de 1830, étaient peu disposés à la bataille. Mais le ministre avait commis la faute de toucher aux petits séminaires ; il méconnaissait le droit qui les soumet uniquement à l'autorité de l'évèque et les incorporait dans l'Université.

Désormais les évêques ne pourraient plus trouver de professeurs, et le recrutement du clergé, déjà fort difficile, se voyait atteint dans ses meilleures espérances. Cette menace au sanctuaire ne devait pas laisser de sang-froid les évêques. Spontanément, sans s'être concertés, sans être excités par aucun homme politique, ils poussèrent un cri d'alarme et de protestation. Pendant plusieurs mois, les journaux furent remplis de lettres que les évêques adressaient au gouvernement. Cette plainte générale de l'épiscopat, le mauvais accueil de la Chambre firent retirer le projet Villemain, qui ne fut l'objet d'aucun rapport.

Ce retrait de deux projets de loi sur l'enseignement secondaire maintenait le monopole de l'Université. Ce monopole, qui embrigadait violemment les enfants catholiques dans le camp ennemi, constituait pour l'Eglise un péril grave. Les petits séminaires, il est vrai, continuaient de jouir légalement de la situation faite depuis 1814; mais par ailleurs les mœurs et la foi de la jeunesse étaient singulièrement compromises dans les collèges. D'éducation religieuse, à proprement parler, il n'y en avait pas. En masse, les professeurs de l'Université, sans être passionnément hostiles à la religion, n'étaient pas religieux. Les élèves le sentaient et de cette atmosphère ils sortaient, non pas nourris d'irréligion, mais d'indifférence. Les premiers principes de la foi et de la vie chrétienne leur manquaient tristement. Le sentiment moral faisait défaut chez les maîtres, il ne pouvait pas se retrouver dans les élèves. « Quoi qu'on puisse dire, écrivait Sainte-Beuve, pour ou contre, en louant ou en blâmant, on ne sort guère chrétien des écoles de l'Université. Les collèges produisent des lycéens bien appris, éveillés, de bonnes manières, mais qui deviennent aisément de gentils libertins (1). »

A côté de cette situation générale, sur laquelle le patriotisme et la foi devaient gémir, il s'était produit un fait particulier qui donnait encore prise aux critiques de l'épiscopat. Une doctrine s'était élevée qui régnait sur l'Université et, en quelque sorte, la personnifiait: c'était l'éclectisme de Cousin qui s'appelait modestement la philo-

(1) Chroniques parisiennes, p. 102.

sophie et se posait en religion transcendantale, laissant par grâce les esprits incultes et grossiers au magistère de l'Eglise. Cet éclectisme affichait la prétention d'être une philosophie officielle, une religion savante, une église laïque, sans Christ, ni Eglise, ayant, au nom de l'Etat, pouvoir sur les intelligences, comme l'Eglise avait reçu mandat de Jésus-Christ. Prétention singulière, au moment où JoufFroy confessait, avec un accent douloureux, les mécomptes de sa philosophie; prétention malvenue, car, excepté un petit nombre d'esprits vigoureux, mais serviles, personne, pas plus les esprits libres que les catholiques, n'avait trouvé son compte dans l'éclectisme.

Mais si le chef de l'éclectisme n'avait pas su se créer une doctrine, il avait su, du moins, se créer, non pas une école, mais une coterie. Sous ses ordres, les adeptes avaient su manœuvrer avec discipline et s'emparer detousles bons postes. « L'école éclectique, disait le 2 novembre 1842 le Journal des Débats, est aujourd'hui maîtresse et maîtresse absolue des générations actuelles. Elle occupe toutes les chaires de l'enseignement ; elle a fermé la carrière à toutes les écoles rivales ; elle s'est fait la part du lion ; elle a tout pris pour elle, ce qui est assez politique, mais ce qui est un peu moins philosophique. Le public a donc le droit de demander compte à cette école, du pouvoir absolu qu'elle a pris et que nous ne lui contestons pas d'ailleurs. Elle a beaucoup fait pour elle, nous le savons ; mais qu'a-t-elle fait pour le siècle, qu'a-t-elle fait pour la société? Où sont ses œuvres, ses monuments, les vertus qu'elle a semées, les grands caractères qu'elle a formés, les institutions qu'elle anime de son souffle ? Il est malheureusement plus facile de s'adresser ces questions que d'y répondre. »

Les évêques ne manquèrent pas d'appuyer sur ces arguments. Gardiens de la foi et des mœurs des fidèles, dépositaires de l'autorité de l'Eglise, ils ne permirent point qu'on diminuât leur autorité, ni qu'on ravageât impunément, eux présents et silencieux, des âmes catholiques. Dans cette juste et nécessaire défense, ils réclamaient au nom du droit épiscopal et des prérogatives de la Sainte Eglise ; en défendant les âmes baptisées, ils ne songeaient nulle-

ment à établir, entre l'Eglise et la société moderne, une conciliation quelconque. En présence d'un gouvernement rationaliste, on se tenait sous les armes.

En 1843, le ministre Yillemain ; en 1847,1e ministre Salvandy présentèrent deux nouveaux projets de loi. Ce qu'étaient en détail ces projets, il est superflu de le dire. La liberté d'enseignement, mais une liberté sincère, c'est-à-dire une libre concurrence, soumise à l'Etat, mais entièrement indépendante de l'autorité universitaire, pouvait seule réaliser la vérité constitutionnelle, la promesse delà Charte et la parole du roi. Or, le roi qui avait promis par serment la liberté, ne voulait pas tenir sa parole d'honneur ; et ses ministres acceptaient de lui l'ingrate mission de leurrer les catholiques par des concessions plus ou moins importantes, mais qu'ils restaient maîtres de retirer; et déjà, tout en les faisant, ils maintenaient le principe contraire du droit d'Etat, droit d'ancien régime, entièrement contraire à la Charte de 1830. Cette fois, les évêques descendirent dans la lice et ne se contentèrent plus de la défensive ; ils attaquèrent les projets des ministres au nom du droit constitutionnel et firent actes, non plus seulement d'évêques, qui défendent leur diocèse, mais de citoyens français qui revendiquent les droits garantis par la constitution.

« La constitution politique delà France, écrivait Montalembert, offre aux catholiques tous les moyens qui leur sont nécessaires pour revendiquer leurs droits et en consolider à jamais la possession. Malheur à nous si elle continuait à être pour eux l'objet d'une défiance absurde ou d'une indifférence coupable! C'est un instrument admirable et irrésistible ; mais à une condition toutefois, c'est qu'on veuille et qu'on sache s'en servir.

« Cette constitution effraie les plus perfides de nos ennemis qui préparent déjà le sacrifice de la Charte à la philosophie.

« Cette constitution nous fournit le moyen de contraindre le pouvoir à se prononcer devant la France, l'Europe et l'Eglise, entre le système belge qui sauve la religion par la liberté et le système russe qui ne laisse pas même aux pères de famille la ressource des précepteurs domestiques.

« Cette constitution nous garantit la liberté de la presse, la liberté de la tribune et le droit de pétition.

« Avec ces armes-là, mais moins bien assurées que les nôtres, les catholiques belges ont créé une résistance légale au despotisme hollandais, et, après avoir renversé le trône de Nassau et fondé une constitution qui ne consacre pas un seul privilège à leur profit, c'est encore avec ces armes, qu'ils maintiennent le droit commun contre les libérâtres qui voudraient les en exclure.

« Avec ces armes-là, l'Irlande catholique, guidée par ses généreux évêques, a reconquisses droits, fait reculer la puissante Angleterre et s'honore d'avoir accompli ce que tant d'hommes d'Etat avaient si longtemps déclaré impossible, Yégalitê politique des catholiques et des protestants dans l'immense empire britannique.

« Avec ces armes-là, les catholiques français peuvent briser, au bout de quelques années d'efforts, et pour jamais, le joug d'une législation abusive, qui est un attentat aux droits de la conscience, de la famille et de la société (1). »

Depuis 1830, les évêques n'avaient pas eu besoin de provocation pour remplir, vis-à-vis du gouvernement, leur devoir ; l'appel de Montalembert modifiait l'assiette du camp et la stratégie de la bataille. Au lieu de s'appuyer sur le droit divin de la sainte Eglise, il s'agissait de s'armer de la législation humaine, de tirer profit du droit constitutionnel inauguré par la révolution. Ce changement de front pouvait s'entendre de deux manières : ou bien l'on invo^querait le droit légal, posé par l'adversaire, sans en admettre le principe, ou bien l'on admettrait le principe du droit commun et l'on sauverait, selon l'expression de Montalembert, la religion par la liberté. Suivant le parti qu'on prendrait, on se bornerait à tirer profit de la situation ou l'on passerait, du terrain sacré de l'orthodoxie, sur le terrain mouvant et perfide du rationalisme social. En dehors de ce dilemme, il n'y avait place que pour un tiers parti sans logique, invoquant, à l'instar d'un avocat, tous les arguments qui peuvent favoriser sa cause, mais sans beaucoup y croire,

(1) Montalembert, Œuvres complètes, t. TV, p. 358 : Du devoir des catholiques dans la question de la liberté d'enseignement.

content d'une situation indécise, pourvu qu'elle puisse aboutir à d'heureux résultats. Mais les indécisions donnent peu de force ; souvent elles perdent tout, même l'honneur. Dans l'Eglise, qui est tout honneur et respect, on ne peut guère s'accrocher à ces planches flottantes qui salissent les mains et retardent peu la chute dans les abîmes.

Les évêques descendirent donc dans l'arène des combats politiques. Sans trop s'inquiéter de savoir s'ils épousaient, oui ou non, les doctrines catholiques libérales, ils firent, en s'appuyant sur le droit social, œuvre de zèle, et tout en s'appuyant sur ce droit, ils n'eurent garde de dépouiller leur caractère d'évêque. En quoi ils firent bien : un évêque est toujours un évêque ; qu'il se fasse journaliste ou compositeur de brochures, on voit toujours en lui le prélat coiffé d'une mitre et crosse à la main ; quand même il s'en dépouillerait facilement pour s'épargner des réquisitions gallicanes ou s'ajuster une armure constitutionnelle, le jouteur ne disparaitrait pas sous ses armes et l'opinion, obstinément fidèle, ne voudrait voir en lui qu'un évêque.

Un fait matériel nous donnera une idée de cette vaillante lutte. De 1830 à 1840, les évêques n'avaient donné, sur l'instruction publique et la liberté d'enseignement, tant mandements que lettres pastorales, que la matière d'un volume. De 1841 à 1844, sans parler des œuvres privées, cinquante documents fournissent la matière de deux volumes. De 1844 à 1846, le Recueil des actes épiscopaux forme quatre volumes. Plus outre, jusqu'à la révolution de février, les instructions, lettres et mandements sont si nombreux qu'on ne peut plus en former une collection. Pour ce qui regarde l'extérieur de combat, on procédait ainsi : les journaux reproduisaient des actes épiscopaux, y ajoutaient leurs commentaires, leurs arguments propres à ce genre de force qui tient à la répétition. Les orateurs politiques s'emparaient de cette masse d'écrits, et en faisaient valoir le crédit à la tribune. Le public offrait, à ces chaleureux efforts, un écho sympathique. De leur côté, les professeurs de l'Université, les journalistes officieux ou d'opposition donnaient la réplique. Les ministres et leurs bandes ministérielles, placés

entre deux feux, s'efforçaient d'engager les évêques à se borner aux réclamations pour les séminaires ; promettant, s'ils étaient dociles à la sagesse gouvernementale, de les combler des mille faveurs du budget. La tentation était forte, mais ce n'était qu'une tentation : Haec omnia tibi dabo, si cadens adoraveris me.

On eût fait bon marché aux évêques, s'ils eussent consenti non pas à brûler leur grain d'encens à la suprématie enseignante de l'Etat, mais seulement à s'abstenir. Les évêques répudièrent ce marché et se mirent à argumenter sur l'hypothèse du droit commun. Non qu'ils aient jamais négligé la cause des séminaires et des ordres religieux, bien moins encore les immunités du for ecclésiastique ; mais, citoyens d'un pays libre, écrivant à des hommes politiques dépendant de leurs mandataires, s'adressantà un gouvernement obligé de suivre les courants de l'opinion, ils s'appuyèrent aussi fortement sur le droit nouveau. Nous devons, ici, dresser une intéressante nomenclature des textes et des arguments consignés dans le Recueil des actes épiscopaux.

Dans un mémoire adressé au roi le 6 mars 1844, par Denis-Auguste Affre, archevêque de Paris, de concert avec les évêques de sa province, nous lisons : « 11 faut bien se rappeler que, comme le résultat du monopole de 1808 a été de concentrer tout l'enseignement dans la main de l'Université, le résultat de la liberté promise par la Charte de 1830 doit être de donner à chacun, moyennant certaines conditions, le droit de former et de maintenir des établissements en dehors et indépendamment de l'Université. Ou la liberté d'enseignement n'est rien, ou elle est cela. Or, nous le demandons, que serait ce droit, que serait par conséquent cette liberté, si l'Université avait toujours la mission d'examiner, d'inspecter, de censurer les hommes et les choses de ces établissements déclarés libres et indépendants d'elle ? Serait-ce là une liberté véritable, ou ne serait-ce pas plutôt une déception grossière et une aggravation de servitude? Oui, ce nouvel état serait pire que le premier : parce que les chefs et autres maîtres de ces maisons réputées libres auraient de l'Université tous les inconvénients sans en avoir les avantages ; parce qu'ils la trouveraient d'autant

132 CUAPITRE IV

plus sévère qu'ils se présenteraient à elle ou comme des sujets qui ont voulu secouer le joug, et sur qui, quand on peut les ressaisir, on aime à appesantir son bras, ou comme des antagonistes et des rivaux, dont la concurrence pourrait lui devenir dangereuse. »

Un peu plus loin, nous rencontrons cet argument ad hominem coronatum : « La liberté d'enseignement est une conséquence de nos autres libertés et particulièrement de la liberté de conscience. Comment, en effet, supposer l'une sans l'autre? N'est-ce pas l'instruction religieuse, l'éducation qui préparent et déterminent la foi de l'enfant, l'affermissent, en favorisent le développement ou en étouffent le germe. Il est vrai, les choses vont ainsi ! Il n'y a pas une union plus intime entre le corps et l'âme qu'il n'y a entre l'éducation et l'instruction données aux élèves et la foi qu'ils professeront un jour. Il y a, de part et d'autre, action, transmission, influence mystérieuse et certaine. Si donc un père de famille ne peut choisir pour son fils tels maîtres qu'il juge à propos, ou si, ce qui revient au même, avec la faculté de choisir, il ne trouve que des maîtres soumis au même monopole, ayant tous par conséquent le même esprit, obéissant à la même impulsion, n'est-il pas manifeste que ce père ne pourra procurer à son fils la direction d'idées qu'il croit la meilleure, le placer dans les conditions religieuses que sa foi lui commande : qu'ainsi, il ne sera pas plus libre comme croyant que comme père et qu'il souffrira également dans sa conscience et dans sa tendresse, dans ses droits et dans ses devoirs (1). »

Le mémoire continue en montrant que l'abolition du monopole est le seul moyen de garantir, par la libre concurrence, les intérêts de l'enseignement public et de la religion elle-même. Ces considérations d'ordre naturel et d'ordre religieux, pour décisives qu'elles soient, rentrent moins dans l'objet de ce travail.

Dans des observations adressées à la Chambre des Pairs, le 12 mars, par Louis-Jacques-Maurice, cardinal de Bonald, archevêque de Lyon, nous lisons : « C'est l'exécution fidèle de la Charte

(1) Recueil des actes épiscopaux, t. I. p. 15 et seq.

que je viens revendiquer. L'article 69 de la loi fondamentale promet la liberté d'enseignement... Nous n'avons trouvé, dans le projet de loi, que restrictions dans l'exercice des droits des pères de famille, que nouvelles entraves apportées à la liberté d'enseignement, ou plutôt qu'une complète servitude de l'enseignement, qu'un monopole, irrévocablement placé dans les mains d'une corporation privilégiée... » Le cardinal, poursuivant sa discussion, montre que la liberté d'enseignement est la conséquence de la liberté de la presse, de l'admissibilité de tous aux emplois et de la liberté religieuse : « 11 y a, dit-il, parité exacte entre la liberté de la presse et la liberté d'enseignement. Celle-ci est constitutionnellement la conséquence de l'autre ; et si la première est affranchie de toute mesure préventive, on ne voit pas pourquoi la seconde subirait ces humiliantes chaînes. Qu'une loi soumette au jury les délits de l'enseignement, comme une loi lui a soumis les délits de la presse : mais qu'il soit libre à des Français d'enseigner, comme il leur est libre d'écrire; qu'ils puissent sans entraves faire entendre leur parole à des enfants, comme ils peuvent la faire entendre à des hommes faits ; et que rien ne s'oppose à ce que des Français, de quelque communion qu'ils soient, se réunissent pour instruire la jeunesse, comme des citoyens peuvent se réunir pour publier tous les matins leurs systèmes et leurs opinions. » Au sujet de la liberté de conscience, le cardinal ajoute : « 11 n'y a plus de liberté de conscience pour un père, qui ne peut plus choisir l'instituteur qu'il croit le plus capable de développer dans le cœur de son fils ses croyances, précieux héritage de famille ; et lorsque, chrétien et catholique, il ne pourra confier qu'à un sceptique et à un athée, le soin de former à la pratique des vertus évangéliques un enfant qu'il aimerait mieux voir mourir que de le voir vivre sans foi. Or, s'il n'y a pas de libre concurrence, il n'y a pas de liberté pour les familles dans le choix d'un établissement d'éducation ». Le prélat continue en faisant observer que le projet de loi ne s'occupani d'éducation, ni de religion ; il critique ensuite quelques points de détail et conclut ainsi : « Nous demandons la liberté telle qu'elle existe en Belgique ; nous la demandons pour

tout le monde. Nous demandons la libre concurrence d'un enseignement religieux et savant. Nous voulons que l'enseignement soit sous la même surveillance que l'autorité exerce sur la presse, repoussant en matière d'éducation ce contrôle préventif que la loi repousse quand il s'agit de faire imprimer son opinion. C'est dire assez que nous réclamons pour tout Français la liberté d'ouvrir des écoles indépendantes du joug universitaire, et que nous demandons, pour nos écoles ecclésiastiques, l'affranchissement des ordonnances de 1828 (1). »

L'archevêque de Reims, Thomas Gousset, dans son mémoire que signèrent, avec ses quatre suffragants, l'archevêque de Cambrai et le cardinal-évêque d'Arras, demandait : « 1° La liberté pour tous de former, à côté des établissements universitaires, des établissements particuliers et indépendants, non de la surveillance que l'Etat a droit d'exercer sur la famille et le citoyen, mais de l'autorité, de la direction et de la surveillance de l'Université ; 2° qu'on restreigne la nécessité des grades, si toutefois on les juge nécessaires ; et que, dans tous les cas, l'examen de ceux qui aspirent aux grades pour former une école ou entrer dans l'enseignement, soit fait par un jury tout à fait indépendant de V Université ; 3° que les aspirants aux grades ne soient point tenus d'exhiber des certificats d'études, ni de déclarer les lieux ou établissements dans lesquels ils ont étudié. » A l'appui de ces revendications, l'archevêque de Reims disait entre autres : « Le clergé, les pères de famille qui veulent que leurs enfants professent et pratiquent la religion, les citoyens qui tiennent à l'accomplissement des promesses de la Charte, désirent vivement une loi pour la liberté d'enseignement et de l'éducation morale et religieuse. Quiconque a prêté le serment de fidélité au Roi et à nos Institutions doit, s'il comprend bien ses obligations, réclamer cette liberté, autant pour accomplir un engagement personnel et sacré que pour s'acquitter de ses devoirs de citoyen envers le gouvernement, et sur ce point comme sur tous les autres qui intéressent la morale et la religion, les évoques doivent l'exemple. »

(1) Recueil des actes épiscopaux, t. I, p. 75.

LA SITUATION PRISE PAR LAMENNAIS SE CONTINUE 13o

L'archevêque de Bourges, Célestin Dupont, dans une adresse au roi en son conseil, adresse que signèrent lesévêques de Clermont, Limoges, Saint-Flour, le Puy et Tulle, écrivait : « La liberté d'enseignement a été solennellement promise. La promesse est consignée dans la Charte et, depuis quatorze ans, l'accomplissement s'en fait attendre. Il est temps enfin de satisfaire à un besoin si vivement senti. Cette liberté est une conséquence nécessaire de la liberté des cultes. L'une ne peut exister sérieusement sans l'autre. La majorité des Français est catholique. C'est un fait reconnu par la Charte et l'Etat doit la respecter ; car ce fait est de la plus haute portée pour les destinées temporelles de notre pays. » Plus loin : « L'Etat ne saurait revendiquer sur l'éducation les droits qu'il exerçait sous l'ancien régime ; car alors il y avait union entre l'Eglise et l'Etat, unité de croyance et par conséquent d'impulsion. Mais, à présent, ce principe est aboli. La religion catholique n'est plus la religion de l'Etat, et l'Etat, qui s'est mis en dehors des croyances religieuses, ne peut aspirer à diriger Véducation sans asservir certaines croyances, peut-être toutes. »

L'archevêque d'Albi, avec ses suffragants de Rodez, Cahors, Mende et Perpignan, s'associe aux alarmes de l'épiscopat : « L'épiscopat, dit-il, ne peut qu'être unanime sur la manière d'envisager cette question vitale. » L'évèque de Rodez, dans un mémoire particulier, appuie sur l'irréligion officielle de l'Université et conclut en faveur de la liberté d'enseignement; sinon la patrie et l'Eglise étaient en danger. Son collègue de Perpignan, François de Saunhac-Belcastel, dénonçait, dans le projet de loi, les atteintes à la religion et à la liberté. Sur ce dernier point, il disait fort spirituellement : « Tout Français, âgé de 25 ans, pourra former un établissement particulier, pourvu qu'il présente : 1° un certificat de bonne vie et mœurs ; 2° un ou plusieurs diplômes délivrés par l'Université ; 3° l'affirmation écrite qu'il n'appartient pas à une congrégation religieuse ; 4° le règlement intérieur et le programme d'études de son école ; 5° le plan du local choisi avec l'approbation du maire. Les surveillants des élèves devront, en outre, être pourvus du certificat des maires et des diplômes d'U-

niversité. » L'évêque en concluait que ce régime de bandelettes n'était point un régime de liberté, mais de momies.

L'archevêque de Bordeaux, Ferdinand Donnet, dans une lettre au roi, n'appuyait pas sur l'opposition du projet avec nos institutions politiques, la liberté des cultes et la liberté de conscience, parce que de nombreux écrits lui avaient épargné ce travail, ; mais il montrait que ce projet n'atteignait pas le but sollicité par l'épiscopat et les pères de famille. Les évêques de Luçon, La Rochelle, Angoulême, Poitiers, Agen, Périgueux, appuyaient les observations de leur métropolitain. L'évêque de Poitiers demandait, pour l'enseignement, un édit de Nantes. L'évêque d'Ageifs^ protestait contre le monopole et réclamait la suppression des entraves à la liberté. Angoulême et Périgueux insistaient sur la révocation des ordonnances de 1828. Clément Yillecourt et René- François Régnier, depuis cardinaux, demandaient : «Tout Français n'est-il pas recevable à réclamer, comme un droit, la résolution d'une promesse écrite dans la Charte ? Ce droit perd-il de sa force parce que les évêques unissent leurs vœux à ceux de la partie la plus saine de la nation ? Est-il raisonnable, est-il juste de penser que ce qui a été jugé avantageux à tous par le législateur, soit devenu moins nécessaire depuis que les ministres de la religion en ont plus vivement senti que bien d'autres la haute importance ? S'ils eussent laissé entrevoir le moindre désir pour la répression de cet élan vers la liberté, on leur en eût incontestablement fait un crime. Maintenant donc qu'ils reçoivent avec reconnaissance ce que la constitution de l'Etat présente comme un bienfait, on pourrait se persuader que leur satisfaction change la nature de la faveur promise ! »

L'archevêque d'Audi, Augustin de la Croix d'Azolette, réclame une loi qui concilie les droits de l'Etat avec ceux de l'individu et les droits du catholique; il croit nécessaires tamise à néant du projet Yillemain et la révocation des ordonnances de 1828. Son suffragant d'Aix se rallie aux observations des archevêques de Paris et de Lyon. L'évêque de Tarbes se prononce pour la liberté pleine et entière des établissements d'instruction publique. L'évê-

que de Bayonne, François Lacroix, dans une lettre à Y Univers, dit : « Le pacte fondamental exige qu'il soit pourvu par une loi à la liberté d'enseignement, il veut, par conséquent, que l'enseignement soit libre selon toute l'acception du mot, car il ne veut aucune restriction à la volonté qu'il exprime. Quelle difficulté pourrait-il donc y avoir à faire une semblable loi ? y en aurait-il à comprendre la liberté, à la déterminer ou à la donner ? Tout le monde comprend la liberté, parce que nous l'avons tous reçue du Créateur et que nous la possédons tous au dedans de nous-mêmes. En matière d'enseignement, c'est pour tout citoyen le droit de communiquer l'instruction aux autres et de se faire instruire par qui bon lui semble. Il s'agirait dune tout simplement de reconnaître ce droit par une loi particulière et de réprimer, par des sages dispositions, l'abus qu'on en pourrait faire. N'a-t-on pas suivi cette règle au sujet des autres libertés de même nature octroyées par la Charte ? »

L'archevêque de Toulouse, David d'Astros, demande que les préceptes de la religion soient à la base de renseignement, que les certificats d'études soient supprimés, que la nécessité des grades soit restreinte, que la surveillance ne soit pas exercée par des universitaires, que le nombre des élèves des séminaires soit illimité. L'évêque de Pamiers ajoute : « 11 n'y aura pas de liberté tant qu'il dépendra de l'Université d'accorder ou de refuser les grades et diplômes ; tant qu'elle sera chargée de représenter l'Etat, en ce qui concerne la surveillance; enfin tant qu'il y aura exclusion pour les congrégations religieuses. »

L'archevêque d'Aix, Joseph Bernet, réclame, pour les établissements de l'Etat, une réforme morale et religieuse ; pour les établissements libres, la liberté à l'exclusion du monopole ; et, pour les écoles secondaires, le rappel des ordonnances de 1828. L'évêque de Marseille, Eugène de Mazenod, appuie longuement sur cette vérité que l'Université constituée seul cc/rps enseignant, distributrice arbitraire de la faculté d'enseigner, distributrice du brevet de capacité aussi bien que des grades ; se réservant le droit de régler, suspendre, interdire à son gré la faculté d'enseigner; seule

juge, dans les examens, du succès des études : que tout cela, au lieu de créer la liberté d'enseignement, établit et aggrave le plus abominable despotisme sur les âmes, c'est-à-dire sur ce qui comporte le moins la tyrannie.

L'évêque de Digne, Dominique Sibour, s'écrie : « Il n'y aura jamaisde liberté d'enseignement, tandis que l'Université, ennemie de cette liberté, en fixera les conditions, en tracera les limites, interviendra surtout pour limiter le droit de l'exercer. » L'évêque d'Ajaccio, Raphaël Casanelli d'Istria, fait cette importante déclaration : « J'ai compris que tant qu'il n'y aura pas pleine liberté et affranchissement complet, tant que nous serons sous la loi du monopole et que les restrictions odieuses des ordonnances de 1828 seront maintenues, il y aura toujours malaise, défiance et lutte... Du moment que le principe de la liberté d'enseignement consacré par la Charte a été si mal entendu, quel que soit le sort que Ton prépare aux petits séminaires, ce sort sera toujours à mes yeux lamentable, soit qu'on les constitue sur des privilèges qui ne serviront qu'à les déconsidérer et à les rendre odieux, soit qu'on les place clans le droit commun qui ne sera désormais que la servitude... Dans cet état de choses, j'adjure pour ma part ceux des nobles pairs dont le cœur bat encore pour la sainte cause de la liberté d'enseignement, de laisser à d'autres la triste tâche de demander et de prononcer notre arrêt. Si la liberté ne doit pas triompher dans la lutte où ils ont si glorieusement combattu, j'estime qu'il vaut mieux succomber avec elle que de lui survivre. Nous ne voulons être libre?, qu'à la condition de l'être avec tout le monde, nous confiant à la divine Providence pour l'heure où il lui plaira de nous affranchir tous. »

Dans la province de Besançon, l'évêque de Strasbourg, André Rœs, réclame la liberté d'enseignement au nom de la liberté de conscience et de la liberté des cultes. Le coadjuteur de Nancy, Alexis Menjaud, dit : «^Le monopole des intelligences est une sacrilège usurpation dont les résultats peuvent être les plus désastreux. La liberté d'enseignement est fondée sur la liberté des cultes. L'enseignement donné au nom de l'Etat n'est plus légale-

ment astreint à une croyance déterminée. Ceux qui professent une croyance déterminée doivent jouir de la faculté d'avoir des écoles où ces croyances soient professées. » L'évêque de Metz, Paul Dupont des Loges : « Le projet n'accorde pas la liberté d'enseignement : 1° parce que les établissements particuliers d'instruction secondaire deviennent plus que jamais dépendants de l'Université quant à leur formation et à leur existence ; 2° parce que la condition imposée d'affirmer qu'on n'appartient à aucune congrégation non reconnue, est une atteinte portée à la religion (1). »

En résumé, les évêques, pour revendiquer la liberté d'enseignement, s'ajDpuient certainement sur le droit divin de l'Eglise, des familles chrétiennes et des âmes baptisées. « L'épiscopat français, écrivait éloquemment et justement l'évêque de Langres, Mgr Parisis, l'épiscopat français, qui sait de l'Esprit-Saint que, s'il y a le temps de se taire, il y a aussi le temps de parler, vient de se lever comme un seul homme, et, d'une voix solennelle, il demande, au nom de l'Eglise, au nom des familles, au nom de la justice éternelle, l'exécution des promesses et des engagements du pacte social, déclarant que si on refuse de satisfaire à cette dette sacrée, il ne pourra pas plus longtémps s'associer à l'injustice, ni coopérer à un système destructeur de la foi (2). » Ailleurs, écrivant au comte de Salvandy, le môme prélat disait : « Ce n'est pas comme un simple citoyen, c'est comme évêque catholique, comme chargé de défendre les intérêts de la religion catholique, que j'ai l'honneur de vous écrire. La profession de cette religion sainte par l'immense majorité des Français est un fait constitutionnellement reconnu et consacré. De la reconnaissance et de la consécration constitutionnelles de ce fait, combinées avec le principe de la liberté des cultes, il résulte que le gouvernement n'a pas le droit de proposer une loi subversive de la religion. » Ailleurs encore, dans un opuscule sur les gouvernements rationalistes : « Révélation ! Rationalisme ! c'est, dit-il, sous ces deux drapeaux que se partage aujourd'hui le monde. Dire qu'il en est ainsi

(1) Recueil des actes épiscopaux, t. II, p. 267.

(2) Lettre au duc de Broglie du 2 avril 1844,

en France, c'est ne rien apprendre à personne. Mais ce qui n'a pas été assez remarqué, c'est que la lutte actuelle de l'épiscopat avec le gouvernement se réduit absolument à ces deux termes, non seulement en ce qui regarde les doctrines, mais encore en ce qui concerne les -pouvoirs extrêmes qui sont en présence. » Ce grand évêque parle pour tousses collègues ; il fut le généralissime de cette croisade pour la liberté d'enseignement et de lui aussi, on peut dire : Unus est instar omnium.

Mais, en même temps qu'il table sur le droit divin, il étudie, dans ses brochures, la question au point de vue constitutionnel et social; il se place sur le terrain de la Charte et rétorque, à l'adversaire, tous les arguments empruntés au droit commun. Les autres évêques s'établissent sur cette base d'argumentation. Dans leurs écrits que nous avons lus et relus avec attention, ils invoquent la liberté d'enseignement comme un droit privé du citoyen, comme un droit collectif des familles, comme un droit fondé sur l'ensemble de nos lois civiles, politiques et économiques. Quand le monopole mettait la religion à la base de l'éducation et de renseignement, le clergé pouvait ne pas se plaindre ; depuis que le gouvernement est entré dans la sphère du pur naturalisme, l'Etat n'a plus, sous le rapport religieux en matière d'enseignement, aucune compétence. Si l'on dit que la liberté détruirait l'éducation nationale, amènerait des universités d'athéisme, ferait baisser le niveau d'études, donnerait trop de puissance au clergé, les évêques se débarrassent de ces objections et savent, au besoin, les mépriser. Le clergé n'outrepasse point ses droits ; il ne croit compromettre les intérêts de personne. Que le gouvernement lui accorde la liberté selon la Charte, la liberté comme en Belgique : que le monopole soit abattu ; que l'Université ne soit plus qu'une œuvre privée; que les écoles libres jouissent des mêmes droits que les écoles universitaires; que l'enseignement soit une carrière libre comme l'agriculture, l'industrie ou le commerce ; que la faculté d'enseigner soit sans entrave comme la liberté de conscience, de presse et de culte : tels étaient les vœux collectifs du clergé.

On s'est demandé, et c'est là l'intérêt de la question, si le clergé

n'avait pas, en demandant la liberté d'enseignement comme en Belgique, outrepassé ses droits et méconnu les exigences de l'orthodoxie. A ne regarder que les expressions, il serait permis de le craindre. Ainsi, dans une lettre à Montalembert, l'archevêque de Paris se prononce pour la liberté donnée à tous les citoyens comme au clergé; l'archevêque de Bordeaux demande « la liberté pour tous, sans autre privilège que le droit commun » ; le cardinal-archevêque de Lyon inaugure la formule : « La liberté comme en Belgique » ; l'archevêque de Tours : « Nous aurions désiré la liberté pour tous, sans privilège, comme sans exception pour personne » ; l'évêque d'Amiens : « L'Eglise ne demande ni privilège ni monopole, elle ne demande que le droit commun, mais le droit commun dans la liberté et non le droit commun dans la servitude » ; l'évêque de Nantes : « Liberté pour tout le monde, laïques ou ecclésiastiques, lihres d'élever autel contre autel, d'opposer les méthodes aux méthodes, les écoles aux écoles » ; l'archevêque d'Albi et ses suiïragants : « La liberté d'enseignement franche et entière » ; l'évêque du Mans: « La liberté non seulement pour nous, mais pour tout le monde, une liberté franche et loyale, comme en Belgique » ; l'évêque de Saint-Flour : « La liberté telle que l'entendent nos voisins de Belgique ».

En résumé, les évêques ne demandent pas la reconnaissance publique de leur mandat apostolique ; ils réclament la liberté constitutionnelle et sociale, la liberté d'enseignement pour tous, sans attache d'aucune sorte à l'Université. Un évêque, le grand évêque de Langres, alla plus loin. Dans un écrit intitulé Cas de conscience sur l'accord de la doctrine catholique avec les gouvernements modernes, Mgr Parisis ose dire : « Les uns nous accusent de professer, en fait de liberté, ce que nous ne croyons pas; les autres nous reprochent de professer, sur ce point, ce que nous ne devons pas. D'un côté, des attaques à notre bonne foi ; de l'autre, des reproches à notre conscience. Nous sommes bien sûr que ces attaques sont injustes, mais serait-il vrai que ces reproches fussent fondés? Serait-Tl vrai que la forme de notre gouvernement fût en elle-même contraire à la doctrine catholique ? Certes, cette ques-

tion est grave ; car, s'il en est ainsi, le gouvernement serait forcé, pour se maintenir tel qu'il est, de combattre l'Eglise, puisque l'Eglise, par sa nature, tendrait à le changer radicalement, c'est-àdire à le renverser ». Le prélat continue en montrant que la liberté constitutionnelle est ancrée en France, qu'elle s'est établie plus ou moins dans les deux mondes et que là où elle ne subsiste pas, l'Eglise la réclame pour mettre, à l'abri des sévices, sa propagande. Sur quoi, le pieux évêque, implorant les lumières de Dieu et soumettant son livre au jugement de l'Eglise romaine, pose sept cas de conscience sur la liberté descultes, la religion d'Etat, le culte public, la séparation de l'Eglise et de TEtat, la liberté de la presse, la liberté d'enseignement et le journalisme. Sur chacun de ces cas, il opine en faveur de la liberté, soit pour éviter un plus grand mal, soit pour y trouver le moyen de faire un plus grand bien. D'où il conclut « qu'il n'y a nulle antipathie entre la doctrine catholique la plus exacte et nos institutions constitutionnelles dans tout le développement de leurs libertés civiles ». Toutefois, il pose cette question : « Que faut-il penser en général de nos institutions libérales, surtout au point de vue de la foi et à part toute question de personnes. A son gré, l'on pourrait « soutenir que, dans les circonstances actuelles, tout bien pris, nos institutions libérales, malgré leurs abus, sont les meilleures et pour l'Etat et pour l'Eglise, et pour la morale et pour la foi, et pour l'ordre public et pour la liberté de chacun». Ces institutions, en effet, se réduisent à deux choses : Liberté et publicité ; or, la liberté et la publicité, sî elles entraînent d'affreux désordres, procurent cependant de précieux avantages. On voit que le prélat même le plus libéral, ne dépasse guère, s'il les dépasse, les limites de la tolérance civile. On doit ajouter à l'honneur de sa mémoire, qu'après l'Encyclique Quanta Cura et le Syllabus errorum, Mgr Parisis, craignant d'être allé trop loin, donna, en 1865, une seconde édition de son livre de 1847. Dans l'intervalle, il avait sollicité de Rome, mais sans l'obtenir, l'approbation de ses Cas de conscience. En présence des actes pontificaux, il diminua de deux cents pages son écrit et le ramena aux conditions d'un rigoureux accord avec le Syllabus. Plus tard,

il se défendit d'avoir approuvé un écrit de l'abbé Godard, qui se prononçait pour l'acceptabilité en un certain sens des principes de 89. Loin d'avoir écrit la somme du catholicisme libéral, Mgr Parisis fit ce qu'on avait fait de tous les temps : il se prêta aux circonstances, il usa de la loi sans canoniser son principe, sans poser le naturalisme social comme un idéal de perfection. Nous qui avons connu Mgr Parisis et qui nous glorifions d'être le fils de ses pensées, nous devons dire que ce grand évêque considérait, au contraire, le libéralisme comme le principe doctrinal et logique de toutes les perversions contemporaines.

La question de l'orthodoxie du libéralisme n'était point posée alors, ou si elle était posée, elle était considérée comme résolue par l'Encyclique Mirari vos. L'épiscopat français avec son flair si sûr, sa délicatesse rare, n'eut même pas l'idée d'aller à l'encontre. Si la question de la liberté d'enseignement l'invita à se couvrir du principe de liberté constitutionnelle, il le fit pour se servir de la loi ; s'il abonda dans son sens, il le fit oratoirement, non par manière de déclaration dogmatique ; et la preuve, c'est qu'on ne trouve dans ses lettres rien qui accuse, je ne dis pas ses intentions, mais l'expression même de la pensée. Il est de fait que si les évoques avaient entendu admettre pour tous la licite du dogmatisme et la promiscuitédes doctrines, ils n'eussent pas manqué seulement à la religion, mais à la raison ; et s'ils eussent admis pour PEtat le droit de tout enseigner, c'eût été donner la démission de l'Eglise. Si quelques-uns allèrent un peu loin, dès que le péril fut signalé, ils rétrogradèrent, et, à part les sectaires du catholicisme libéral, on ne trouve pas d'évêque complice de cette erreur, autrement que sans le savoir.

« La question de l'enseignement, agitée dans ces derniers temps entre les universitaires et les catholiques français, écrivait Donoso Cortès en 1852, n'a pas été posée par ceux-ci dans ses véritables termes : et l'Eglise universelle ne peut l'adopter dans les termes où elle se pose. Etant données, d'un côté, la liberté des cultes, et, de l'autre, les circonstances toutes particulières où se trouve aujourd'hui la nation française, il est évident que les catholiques de

France n'étaient pas en état de réclamer, pour l'Eglise, en fait d'enseignement, autre chose que la liberté, et que cette liberté étant, dans ce pays, de droit commun, pouvait pour cette raison y servir comme de bouclier et de refuge à la vérité catholique. Mais le principe de la liberté d'enseignement considéré en luimême, et abstraction faite des circonstance?, spéciales où il a été proclamé, est un principe faux que l'Eglise ne peut accepter. L'Eglise, en l'acceptant, se mettrait manifestement en contradiction avec toutes ses doctrines : proclamer que l'enseignement doit être libre, c'est proclamer, d'une part, qu'il n'existe pas une vérité déjà connue qui doive être enseignée ; ou, en d'autres termes, que la vérité est une chose qu'on ne possède pas, que l'on cherche encore et qu'on n'espère trouver que par la discussion approfondie de toutes les opinions ; c'est proclamer, d'autre part, que la vérité et l'erreur ont des droits égaux. Or l'Eglise afïîrme que la vérité existe, qu'elle est connue, et que, pour la trouver avec certitude, on n'a qu'à la recevoir d'elle, sans qu'il soit besoin de la chercher par la discussion ; elle affirme également que l'erreur naît, vit et meurt sans avoir jamais aucun droit, tandis que la vérité demeure toujours en possession du droit absolu. L'Eglise donc, tout en acceptant la liberté là où, de fait, rien de plus n'est possible, ne peut la recevoir comme terme de ses désirs, ni la saluer comme l'unique but de ses aspirations (1). »

Il serait facile d'étendre la portée de cet argument ; il suffirait d'appuyer sur la mission divine de l'Eglise pour le salut des hommes et la sanctification des âmes, sur le droit acquis qu'elle a pour l'éducation des âmes baptisées à l'exclusion de tout autre maître, qui voudrait diminuer ou contenir l'effusion de ses grâces. On en conclurait que l'Eglise seule a le droit d'enseigner la doctrine de salut, qu'elle a seule le droit de l'inculquer aux générations chrétiennes, et que toute liberté attentatoire à ce droit n'est pas une liberté légitime, mais une porte ouverte à la déchristianisation des âmes catholiques.

(1) Œuvres de Donoso Cortès, t. II, p. 240.

la rénovation catholique en france ; ses principaux promoteurs; vues générales sur leurs oeuvres.

C'étaient de beaux temps ceux où les évêques français, d'un cœur unanime, réclamaient, au nom du droit constitutionnel, la liberté de l'enseignement ; ceux où tous les écrivains catholiques, tous les prédicateurs, où quelques orateurs de tribune faisaient écho à toutes les revendications des évêques ; ceux où, sans ombre au ciel, sans dissentiment sur la terre, la main dans la main, on montait à l'assaut du monopole et se proposait de fonder la liberté sociale en faisant reconnaître la liberté de l'Eglise. Les éditeurs étaient toujours prêts à publier un livre en faveur de cette sainte liberté ; les lecteurs avides se disputaient ces livres et les dévoraient. Une leçon de Sorbonne, une conférence de Notre-Dame, un discours à la Chambre des pairs, une brochure de Langres, un article de Y Univers, étaient des événements. La jeunesse était aux aguets de ces bonnes fortunes ; elle préférait Montalembert à Démosthènes, Lacordaire à Bossuet, Veuillot à La Bruyère, Parisis à Tertullien, Guéranger et Gousset aux Pères de l'Eglise. Ah ! qui me rendra ma jeunesse ! J'ai déjà beaucoup vécu ; j'ai vu mourir Gousset, Guéranger, Lacordaire, Montalembert, Veuillot, Parisis ; j'ai vu mourir Gerbet, Ozanam, Ventura, Giraud, Donnet, Salinis, Bonnechose ; j'ai vu mourir quelques-uns de leurs élèves ; j'inclinerai demain vers la tombe. Ah ! j'ai déjà beaucoup vécu ! Mais je vivrais mille ans et je verrais mille morts que je n'oublierais point ces temps héroïques, cette croisade de nos églises militantes, ces généralissimes toujours au combat, ce réveil chrétien,

cette rénovation catholique, cet enthousiasme surnaturel qui sou-

levait l'âme française et promettait un terme prochain à toutes les impiétés de la révolution.

Un tel fait n'est pas l'oeuvre d'un jour. Pour en apprécier l'étendue et l'importance, il faut prendre un point de départ et marquer les étapes de ce mouvement régénérateur.

« Au 1er janvier 1800, dit l'un des héros de la croisade, il n'y avait pas de pape. Pie VI était mort à Valence, exilé et prisonnier d'une république athée. Rome sortait à peine des mains d'une horde de païens qui avaient inauguré un semblant de république en proclamant la déchéance éternelle de la papauté. Huit mois du plus périlleux interrègne devaient séparer la mort de Pie VI de l'élection de Pie Vil. Le sacré collège, chassé de Rome, ne pouvait se rassembler qu'à l'abri d'une armée schismatique venue du fond de la Moscovie pour arrêter un instant les armes parricides d'un peuple qui naguère était le premier des peuples catholiques. Quelques vieillards se réunissent derrière les lignes russes, dans une île des lagunes de Venise, de cette fière et habile Venise qui venait de périr, après s'être signalée par son hostilité tracassière contre l'Eglise romaine, dont elle avait été, au moyen âge, le boulevard et l'honneur. Les cardinaux restent cent quatre jours enfermés sans pouvoir se mettre d'accord, préoccupés par ce qu'un contemporain appelle Y état de trahison flagrante de l'Europe catholique. Leurs suffrages se réunissent enfin sur un moine dont l'obscurité était le principal titre. Les Autrichiens occupaient les légations ; les Napolitains étaient maîtres de la ville de Rome. Ce ne fut pas sans peine que les uns et les autres restituèrent à Pie Vil les Etats que Napoléon allait bientôt lui arracher de nouveau.

Dans le royaume de Clovis et de Saint Louis, voici quel était l'état de la religion catholique :

L'épiscopat tout entier dans l'exil ; le clergé décimé par la guillotine et la déportation ; les fidèles traqués et harcelés, longtemps condamnés à choisir entre l'apostasie apparente ou la mort, commençant à peine â respirer, à jouir en silence de la tolérance du mépris.

Aucune ressource matérielle ni morale : le vaste patrimoine de l'Eglise, formé par l'amour et le libre don de quarante générations, réduit en poussière ; les ordres religieux, après mille ans de gloire et de bienfaits, gisant déracinés et anéantis ; trois mille monastères des deux sexes abolis, et avec eux tous les collèges, tous les chapitres, tous les sanctuaires, tous les asiles de la pénitence, de la retraite, de l'étude, de la prière.

La France, souillée par dix ans de révolution, venait de se don ner un maître en la personne d'un jeune vainqueur qui l'avait délivrée en même temps de la licence et de la liberté, qui savait tout, pouvait tout, et voulait tout ; qui en Italie avait imposé au Saint-Siège le cruel traité de Tolentino, qui en Egypte avait caressé l'islamisme, et qui n'était encore connu de l'Eglise, qu'il allait si glorieusement relever, que pour l'avoir trompée et dépouillée.

La persécution à peine éteinte avait fait place à la victoire incontestée du mal. La législation, l'éducation, les moeurs^ étaient en proie à la pratique de toutes les théories du XVIIIe siècle. La famille se décomposait sous l'action du divorce. Dieu avait été chassé de partout. Pour avoir prononcé son nom, Bernardin de Saint- Pierre était insulté en pleine Académie. Voltaire eût semblé trop réservé, et Rousseau trop mystique, au sein de cette société qui ne se dérobait aux préoccupations de la guerre et à l'infaillibilité des mathématiques que pour se délecter avec Parni et Pigault- Lebrun (1).

Deux ans après, la scène change. La forte main cle Napoléon relève solennellement la religion de Jésus crucifié et ressuscité et le brillant génie de Chateaubriand remet sous les yeux de la France les beautés du christianisme. Le grand politique et le grand écrivain s'inclinent l'un et l'autre devant la croix et partent de là, l'un pour reconstruire en France l'Eglise catholique, l'autre, pour émouvoir et charmer chrétiennement la société française. ^

(1) Montalembert, Des intérêts catholiques au XIXe siècle, p. 4.

On a fait de nos jours contre le Concordat et le Génie du christianisme de sérieuses objections. Des catholiques sincères et zélés relèvent les vices de l'institution concordataire ; ils la trouvent tantôt incomplète, tantôt tyrannique ; ils lui reprochent de porter atteinte aux droits de la société religieuse et d'énerver son influence en entravant sa liberté. D'autres trouvent Pceuvre littéraire superficielle, insuffisante et, par endroits, fautive. Je suis prêt à admettre, sur le livre et sur l'institution concordataire, toutes les objections que voudra élever, tous les défauts que pourra trouver une sévère critique. Ce concordat a été une œuvre mêlée et imparfaite, sujette à de nombreux reproches et à de graves difficultés ; le Génie du christianisme a payé son tribut aux préjugés et aux faiblesses du temps. Cependant, après l'anarchie et les orgies révolutionnaires, la reconnaissance solennelle du catholicisme par l'Etat pouvait seule donner satisfaction au sentiment public et assurer, à l'influence orthodoxe, la dignité et la stabilité. L'initiative du Concordat a été grande, et à tout prendre, l'œuvre est saine : elle a imprimé d'un seul coup, au réveil des âmes, une sanction et une impulsion qu'aucun autre régime n'eût pu lui valoir. Quant au livre, malgré ses défauts, sa grande et salutaire action n'en subsiste pas moins. « Le Génie du christianisme, dit Guizot, a été, religieusement et littérairement parlant, un éclatant et puissant ouvrage ; il a fortement remué les âmes, renouvelé les imaginations, dominé et remis à leur rang les traditions et les impressions chrétiennes. 11 n'y a point de critiques, même légitimes, qui puissent lui enlever la place qu'il a tenue dans l'histoire religieuse et littéraire de son temps et de son pays (1). »

Après Napoléon et Chateaubriand, les premiers que je rencontre sont deux grands écrivains catholiques, Louis de Bonald et Joseph de Maistre. Par une coïncidence remarquable, bien que naturelle, leurs premiers ouvrages, la Théorie du pouvoir et les Considérations sur la France, parurent en 1796 et à l'étranger. Les deux auteurs écrivaient dans la première ardeur de la réaction anti-révolution-

(1) Guizot, Méditations sur l'état actuel de la religion chrétienne, p. 7.

paire ; mais il ne parait pas que leurs disgrâces privées et les malheurs publicsaient fait fléchir leurraisonet trembler leur main. Tous deux grands esprits, moralistes profonds, écrivains éminents, l'un plus philosophe, l'autre plus théologien. Bonald est un penseur élevé et original, mais subtil, compliqué, enclin à se payer de combinaisons métaphysiques et de distinctions verbales, et laborieusement appliqué à ourdir, pour prendre son adversaire, un vaste filet d'arguments. J. de Maistre, au contraire, foudroie l'ennemi par ses assertions décisives, ses ironies poignantes, ses invectives magnifiquement éloquentes : c'est, dans un causeur charmant, un puissant raisonneur. Bonald s'adresse plutôt aux esprits d'élite, de Maistre, à tous les esprits cultivés ; tous deux servent la rénovation chrétienne et accroissent ses forces. Chateaubriand avait charmé les esprits, mais presque sans entrer dans la sphère plus rigoureuse des dogmes et des lois. Bonald approfondit davantage le génie des lois ; de Maistre, le mystère des dogmes. J. de Maistre, de sa main puissante, a surtout abattu les préjugés du gallicanisme et rendu le pape à la France. Son livre Du pape et de V Eglise gallicane est le plus éclatant du XIXe siècle. Ici, ce n'est plus seulement avec le sentiment et la raison philosophique qu'on nous établit dans le christianisme, c'est avec la foi. La foi ne repose pas sur un homme ou sur l'humanité, mais sur Dieu et sur sa parole positive. Le pape, vicaire de Jésus-Christ, est le pivot divin de la religion, qui est elle-même le pivot du monde et la base de l'histoire.

On a fait, contre ces deux grands écrivains, des objections. Guizot, entre autres, leur reproche, au nom du libéralisme, d'avoir établi, entre la religion et la politique, une union trop étroite, et de n'avoir trouvé à l'anarchie point d'autre remède que le pouvoir absolu. Ces publicistes n'avaient pas besoin, pour défendre l'Eglise, de tant se préoccuper de César. Quand La religion est attaquée dans son essence, elle doit être défendue comme elle a été fondée, en eHe-même et pour elle-même, abstraction faite de toute considération politique. Mais, en admettant la préoccupation politique, on ne peut pas prétendre sérieusement que le ser-

vice de l'autorité nuise à la bonne fortune de la liberté : liberté et autorité, c'est la même question sous ces deux aspects, et si l'un des problèmes est résolu, l'autre trouve sa solution. Il en est d'ailleurs des livres comme des hommes ; c'est par leurs qualités qu'ils s'élèvent et dominent, quels que soient leurs défauts, et là où brillent des qualités supérieures, des défauts n'en détruisent pas la vertu.

Ces docteurs n'avaient parlé que dans la sphère pacifique des doctrines ; pour agir sur le monde, il fallait un agitateur. Lamennais fut donné de Dieu aux églises de France pour les réveiller ; elles secouèrent leur sommeil aux rugissements du lion. Toute la terre en fut émue, elle n'a pas cessé de l'être. Ce génie, d'abord aussi solide qu'éloquent, renouvela tout le champ de la doctrine et fît pénétrer partout la notion du droit pontifical. Nature noble, mais pleine d'excès, il nous a laissé un ouvrage immortel : il a tourné avec puissance contre le grossier et vulgaire oubli des grands intérêts moraux de l'humanité; son Essai sur V indifférence en matière de religion a porté, à ce vice du temps, un rude coup et ramené les âmes vers les régions d'en haut. Par des livres de piété, par des ouvrages de politique et par des articles de journaux, il combattait d'ailleurs toutes les erreurs de son temps ; âme suave et lutteur opiniâtre, il excellait également à repousser l'ennemi et à enchanter les âmes. Lui aussi avait fondé sur l'autorité seule la foi divine et la société humaine, mais, cherchant à quel signe l'autorité légitime se fait reconnaître, il plaça ce signe dans le consentement général et traditionnel du genre humain. Quand on cherche l'autorité infaillible, ce n'est pas à une source humaine qu'il faut la prendre. La raison de tous, qu'est-ce autre chose que la souveraineté du nombre dans l'ordre spirituel, et, dans l'ordre temporel, la mise en échec de l'autorité. Mais, cet apôtre de l'autorité et de la raison générale était, en même temps, un orgueilleux adorateur de sa raison et un démagogue. Sous la pression des événements, il se fit en lui une transformation pleine d'entraînements logiques et d'incohérence morale ; il n'avait pu amener l'autorité suprême de l'Eglise à admettre son

principe et dès lors, l'esprit de révolte, qu'il avait sévèrement maudit, se déchaîna dans son àme, tantôt sous les traits d'une indignation haineuse contre les puissants et les riches, tantôt dans les effusions d'une sympathie tendre pour les misères de l'humanité. Dans ce chaos de sentiments contraires, se prétendant toujours d'accord avec lui-même, le champion de l'autorité devint, dans l'État, le plus impossible des démocrates, et dans l'Eglise, le plus irrité des rebelles.

Mais telle avait été d'abord la vérité de ses doctrines et la pureté de ses sentiments que, lui tombé, pas un de ses nombreux disciples ne voulut le suivre. Cet aigle avait attiré à lui une troupe d'aiglons ; lui foudroyé, ils prirent leur essor, chacun dans sa sphère ; ou, pour parler sans figure, tous s'ouvrirent des carrières de travail et entreprirent des œuvres de restauration. La tâche que Dieu avait assignée dans l'Eglise à cet homme de sa droite, devint la tâche collective d'une légion de héros. Gousset dans la théologie, Guéranger dans la liturgie, Bouix dans le droit canon, Rohrbacher en histoire, Lacordaire dans l'éloquence sacrée, Montalembert à la tribune, Veuillot dans la presse, Bonnetty dans les revues savantes, Parisis- dans la controverse épiscopale : tous disciples de Lamennais ou nés de son souffle créateur, furent, pour l'achèvement de son œuvre, les hommes de Dieu. Dieu, pendant longtemps, nous avait fait, suivant l'expression du prophète, le pain court et l'eau brève ; à cette heure solennelle, il prodigue les lumières de son amour, les grâces de sa puissance et fait éclater notre salut, comme par un coup d'Etat. Temps glorieux par cette réunion d'hommes brûlants d'un feu sacré, temps généreux par la beauté de leur union et les sympathies de leur zèle, temps féconds, car il plut à Dieu de nous faire voir alors, dans les merveilles de la charité, les splendeurs de la foi et les aspirations des grandes espérances.

Je n'ai pas à raconter ici l'histoire de ces temps illustres ni à rendre compte des œuvres qui en assurent la gloire ; je dois venir ailleurs à ce doux travail : à ce moment j'ai un rôle plus ingrat, c'est de montrer comment les pensées téméraires, fausses, et,

selon moi, hérétiques du catholicisme libéral vinrent prendre à revers ce monument de renaissance, jeter la division parmi les champions de la sainte Eglise, entraver d'abord, puis presque anéantir, en tout cas fortement compromettre les fruits de ces belles œuvres et consumer en pure perte, sur le champ obscur de la métaphysique sociale, le plus pur de nos forces.

Au moins on me permettra d'emprunter ici, à Montalembert, le procès-verbal éloquent des œuvres de ces magnanimes soldats de Dieu. C'est une transformation, presque instantanée, qui frappe tous les esprits. La France est-elle bien encore ce pays qui semblait, il y a trente ans, il y a dix ans même, n'avoir pas assez de dédain pour l'influence du clergé, pas assez de répugnance pour les institutions religieuses. Qu'est devenue cette formidable impopularité qui se ruait sur la moindre manifestation de la pensée et de l'action catholique? Où sont passés les historiens, les pamphlétaires qui trouvaient, dans la résurrection de vieilles diatribes contre les prêtres et les moines, une source intarissable de profit et d'honneur? On eût dit qu'il n'y avait d'écho, de crédit que pour leurs invectives ; et voici que l'Eglise apparaît plus forte, plus aimée, plus populaire qu'à aucune autre époque de l'histoire moderne. Livres et journaux s'accordaient naguère à exclure la religion de toute discussion sérieuse, à résoudre toutes les questions religieuses par la négation des droits de Dieu ou à les étouffer par la conspiration du silence. Et aujourd'hui c'est à qui parlera plus haut de Dieu, à qui s'inclinera plus bas devant l'Eglise ! Tous les pouvoirs qui se succèdent invoquent son appui et sa sympathie ; tous lui témoignent tour à tour leur respect, leur confiance, leur dévouement ; tous se disputent l'honneur de proclamer son indispensable influence et de relâcher, sinon d'anéantir, ses anciennes entraves. Nous autres, pauvres ilotes de la vie politique, si longtemps relégués au rang des rêveurs dédaignés et des pétitionnaires importuns, nous avons assez triomphé, non pas certes pour toujours ni même pour longtemps, mais assez pour connaître l'étendue de nos conquêtes, le secret de nos forces et la valeur de notre appui. La liberté de l'enseignement, si longtemps réclamée en vain, va

être en partie conquise, elle sera votée par les mains mêmes qui l'avaient refusée le plus opiniâtrement. On va offrir aux évêques plus de maisons qu'ils n'en peuvent diriger, aux jésuites plus d'élèves qu'ils n'en peuvent instruire. Aux jésuites, avons-nous dit? Oui, ces jésuites, à si peu d'années de tous les efforts tentés à Paris et à Rome pour obtenir leur dispersion, les voilà tranquillement investis du seul droit qu'ils aient jamais réclamé, du droit de se dévouer au salut des âmes, Les voilà consacrés eux-mêmes par l'autorité publique aux missions les plus conformes à l'infatigable flexibilité de leur institut : au gouvernement des colonies d'enfants à Alger, à la réforme des colonies pénitentiaires àCayenne. Pour les autres ordres religieux, ils se rétablissent sur le sol d'où les bannissaient tant de lois encore inscrites dans nos codes révolutionnaires.

Nos évêques à qui Ton interdisait naguère de s'entendre même par écrit, ont pu se réunir librement, et donner à la chrétienté étonnée le spectacle de treize conciles provinciaux, célébrés avec toute la majesté de l'ancien droit, et tous rivalisant de zèle et d'éloquence dans l'expression de leur sollicitude pour les intérêts moraux de la France, de leur dévouement aux prérogatives du Saint- Siège. Je n'ignore pas que ces conquêtes de la liberté catholique ne sont plus, ou ne sont pas encore, placées sous la sanction des lois ; que les articles organiques, si indignement accolés au texte sacré du Concordat, ne sont pas abrogés ; que plus d'une arme redoutable sommeille dans l'arsenal de la législation ; mais dans un pays où le droit écrit est condamné à subir des variations si promptes et si fréquentes, il est permis de regarder les faits qu'on vient de rappeler comme pourvus d'une autorité sérieuse et incontestable.

Il y a d'ailleurs des faits qui sont des actes, destinés à signaler toute une époque et à prendre rang parmi les plus précieux souvenirs et les plus irrécusables engagements d'une grande nation . Telles sont les éloquentes protestations de dévouement à l'Eglise que le chef de l'Etat a si souvent renouvelées depuis sa première candidature à la dignité suprême ; tels sont les témoignages de respect et de sympathie prodigués, dans toutes les occasions, par

l'immense majorité de l'Assemblée constituante et de l'Assemblée législative, à la religion catholique ; telle est l'expédition de Rome décrétée par nos votes, accomplie par nos armes ; telle est surtout cette fin sublime de l'archevêque de Paris, marquée au coin d'une si héroïque simplicité, qui a jeté au milieu de nos discordes civiles un reflet des âges héroïques de l'Eglise. C'est pour la plus grande gloire du catholicisme et de la France que s'est répandue dans tout l'univers, jusque dans les sierras de l'Amérique espagnole et les îles épârses de la Polynésie, comme la plus touchante et la plus véridique des légendes, l'histoire de cet évêque mort pour V amour de Dieu et des Français...

Enfin, ce qui couronne cette renaissance catholique à laquelle nous avons le bonheur d'assister, c'est la place qu'ont reprise Rome et la papauté dans le monde. Certes, il faut remonter bien haut dans l'histoire pour retrouver un temps où le Saint-Siège ait occupé, ému, dominé les esprits, comme depuis que Pie IX y est monté. Destiné, comme celui dont il est le vicaire, à passer, pendant sa vie mortelle, par toutes les vicissitudes de la grandeur et de la douleur, tantôt investi de la popularité la plus enivrante, tantôt assiégé dans son palais, fugitif, exilé, il n'a cessé de fixer les regards du monde et de constater l'incomparable majesté du pontificat romain, soit en réveillant les sympathies des indifférents et des incrédules, soit en provoquant, dans l'épiscopat et chez tous les fidèles, les manifestations d'une union dans l'obéissance et d'une subordination à l'Eglise mère et maîtresse, qui n'a pas été surpassée dans les plus beaux temps du moyen âge. Digne d'aimer et de comprendre la liberté, il a voulu en doter, dans la mesure du juste et du bien, un peuple que les agitations démocratiques en ont rendu profondément incapable. Mais au plus fort des entraînements de cette position difficile, par la célèbre allocution du 29 avril, qui brilla comme un premier rayon de lumière et de vérité à travers les ténèbres de 1848, et en refusant de déclarer la guerre à l'Autriche, il a su montrer que jamais la politique ne lui ferait oublier la sublime neutralité du père commun de toutes les nations. Bien au-dessus des réformes politiques, dont sa sollicitude

s'occupait à si juste titre, il a placé les réformes ecclésiastiques et les intérêts spirituels commis à sa garde. Pendant que toute l'Europe se préoccupe de son sort, et pendant que Ton proclame à Rome sa déchéance et la création de la république, lui, calme et libre au fond de son exil, à Gaëte , les yeux fixés sur le ciel, et le cœur uniquement préoccupé du gouvernement des âmes et des devoirs de sa charge apostolique, adresse à tous lesévêquesde l'univers une bulle destinée à hâter le moment où la doctrine de l'Immaculée Conception sera érigée en article de foi. Ramené dans Rome affranchie par la valeur française, avec le concours des armes de l'Espagne, de l'Autriche et de Naples, il y rétablit son autorité paternelle, à l'ombre de ce drapeau tricolore, qui avait jadis présidé à l'enlèvement de Pie YI et de Pie VII. Les secrets de l'avenir sont à Dieu ; mais quelle que soit l'issue de l'occupation française, la prise de Rome et le rétablissement du pouvoir pontifical parl'armée de la république répondent aux plus grands souvenirs de l'Eglise et de la France. Celui qui a vu nos soldats agenouillés, dans leur force et dans leur simplicité, sur la place du Vatican, inclinant leurs bannières libératrices, ayant devant eux Saint-Pierre, la cathédrale du monde, sous leurs pieds la poussière des martyrs, sur leur tête la main de Pie IX étendue pour les bénir, celui-là peut se direqu'il a vu le plus beau spectacle que puisse éclairer le soleil ; et il ne lui reste qu'à répéter avec l'accent d'une reconnaissante admiration, les paroles gravées par Sixte-Quint sur l'obélisque de Néron : Vicit leo de tribu Juda : fugite partes adversae. Christus vincit, Christus régnât, Christus ab omni malo plebem suam defen-