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Si je détache mes regards du tableau dressé par Montalembert pour les fixer sur la situation actuelle de la France, il me semble que les cinquante premières années du siècle ont disparu et que le second cinquantenaire doit nous ramener à ses commencements. Bien plus, on dirait qu'allant de l'Empire au Consulat, nous remontons vers les__turpitudes du Directoire et les boucheries de l'a

(1) Montalembert, Des intérêts catholiques au XIXe siècle, p. 26 et 31.

Convention. Les Jésuites sont proscrits, les autres ordres religieux sont frappés de dispersion : les catholiques, suivant le mot récent d'un démagogue, sont hors la loi. Cette liberté d'enseignement qui rayonnait dans ses degrés inférieurs et qui promettait de se couronner avec gloire par la reconstitution des universités, a été détruite. Les universités, un instant admises, sont interdites; les collèges libres et les séminaires sont soumis a des rigueurs draconiennes ; dans les écoles primaires, la gratuité aggrave le poids des impôts, l'obligation porte atteinte au droit des familles, la laïcité entraîne la proscription des frères et des sœurs, le retour à l'athéisme pédagogique, la corruption dans les berceaux. Sous prétexte d'une neutralité impossible, on forme, dans les écoles normales, de jeunes maîtres qui seront, par la parole et par l'exemple, des prédicateurs d'impiété. Avec le mot barbare de laïcisation, vous voyez exclure les religieuses des hôpitaux, des hospices, des orphelinats, des salles d'asile et mettre à leur place des mercenaires sans dévouement quand elles ne sont pas sans vertu. Nul souci de religion de la part des pouvoirs publics, mais plutôt un athéisme, hautain et persécuteur, descendant des hauteurs par la hiérarchie des fonctionnaires et poussant les populations au matérialisme pratique. Plus d'aumôniers pour les soldats, plus de dimanche pour le peuple. La foi s'en va, les mœurs s'avachissent, les intérêts sont tous en péril. L'agriculture agonise, l'industrie végète, le commerce se ralentit. La liberté, ôtée à la vertu, est octroyée à tous les genres de prostitution. D'incessantes élections jettent aux masses souffrantes des promesses chimériques et de misérables provocations tantôt à l'anarchie, tantôt au socialisme. Les vieilles haines sont ravivées avec un art scélérat, des essais de séditions, des grèves, des discours de club, des échauffourées de carrefour soulèvent les masses populaires. Robespierre peut venir avec sa machine ; la France est à ses pieds.

D'où vient cette fin de siècle répondant si mal à ses commencements ? La mobilité naturelle des choses humaines, l'inclination naturelle des hommes au mal ont fourni, sans doute, à ce retour offensif, leur éternel aliment et la bonne fortune des occasions. Le

jeu destructeur des révolutions politiques, l'incurie ou la complicité des gouvernements, la mollesse et l'irréflexion des masses n'ont pas manqué d'aggraver les torts de ces bonnes ou mauvaises fortunes. Louis-Philippe, le premier, fit de la corruption un instrument de règne. Sous le rapport de la corruption, Napoléon III ne fut qu'un Louis-Philippe II et son aigle était encore plus libidineux, plus vorace, plus incontinent que le coq gaulois. La seconde république ouvrit, à l'anarchie et au socialisme, le puits de l'abîme ; la troisième n'a paru venir aux affaires que pour déchaîner les tempêtes. Toutes les illusions et les impuretés de l'esprit humain, toutes les bassesses et toutes les lâchetés du cœur, toutes les illusions et toutes les ambitions de la vie publique, toutes les entreprises du socialisme et de l'anarchie : c'est cela même qu'elle a pris pour raison d'être. Un peuple sans Dieu, une nation sans culte, un assemblage incohérent d'imbéciles, de voleurs et de viveurs : c'est, ce semble, l'idéal dont elle poursuit la réalisation.

Ces visées ne sont point un mystère ; mais enfin comment des aspirations si monstrueuses ont-elles pu affronter le grand jour de la vie publique et caresser l'espérance du succès?

Le 29 août 1852, Louis-Napoléon écrivait à l'abbé de Ségur : « Je suis heureux de savoir que le Saint Père est toujours animé des mêmes sentiments à mon égard. Nous avons bien besoin que son esprit supérieur et élevé plane au-dessus de toutes les petites rivalités qui entretiennent dans le clergé des dissensions déplorables. Depuis que vous m'avez écrit, j'ai pu me convaincre que ce ne sont pas les évêques les plus gallicans qui se montrent froissés des mesures prises ou tolérées à Rome, mais, au contraire, les hommes les plus modérés et les plus distingués de Tépiscopat. Aujourd'hui le plus difficile de ma tâche reste encore à accomplir ; car le plus difficile n'est pas de vaincre, mais d'assurer la victoire. J'ai triomphé du socialisme avec les principes de religion et d'autorité. Dieu veuille que les hommes qui représentent ces principes se soutiennent toujours mutuellement et qu'ils ne se fassent jamais la guerre ; car ce ne seraient que nos ennemis communs qui

pourraient en profiter (1) ». Ces remarquables paroles ouvrent un jour sur les obscurités de la situation.

Le coup d'Etat du 2 décembre avait produit, parmi les catholiques militants, une scission. Les uns, fidèles aux anciennes consignes de l'orthodoxie, voulaient qu'on gardât la paix, là où le combat avait cessé, et qu'on soutint la lutte là où continuait l'agression ; les autres voulaient déserter l'ancienne voie de la controverse, pour reprendre le drapeau et l'allure des partis politiques. Ces derniers, vétérans des assemblées parlementaires, avaient vu avec déplaisir s'inaugurer un régime qui leur promettait de trop longues vacances. Dans leur modestie, ils se croyaient appelés au gouvernement du pays et assez forts pour le mener d'une main sage. Leur but immédiat était que les catholiques se formassent en ordre de bataille pour un combat injuste et impossible sur le terrain politique, mais qu'ils consentissent à s'annuler dans une alliance incompréhensible et impossible sur le terrain des idées religieuses. D'après ce système, les catholiques eussent dû s'opposer à qui ne leur voulait point de mal et se lier à qui ne leur voulait pas de bien. C'eût été un coup habile de se tenir dans une hostilité au moins stérile et frivole à l'égard d'un gouvernement qui faisait profession de foi à la divinité de Jésus-Christ et qui reconnaissait plus largement qu'on ne Lavait fait depuis longtemps les droits de l'Eglise ; et d'aller former nous ne savons quel pacte avec de vieux politiques et de vieux sophistes qui ne parlaient que pour se séparer de l'Eglise, du Saint-Siège et de Jésus-Christ. Et l'on eût fait un beau coup de haute tactique pour procurer àla religion les avantages du régime parlementaire, lorsque le régime parlementaire eut été rétabli par le génie et les forces combinées d'une fusion impossible entre les d'Orléans et la légitimité.

Des hommes animés de la généreuse pensée de servir la liberté de l'Eglise, séparés un instant par les lois Falloux, divisés plus profondément par le coup d'Etat, en vinrent à la discussion, et en discutant s'aigrirent. La discussion, tombée en contradiction,

(1) SÉGUR, Souvenirs el récits d'un frère, U I, p. 190.

produisit l'incertitude. La division certes était regrettable ; l'incertitude qui en résultait devait être funeste. Là devait se dissoudre ce qu'on a appelé le parti catholique, c'est-à-dire ce noyau de chrétiens zélés, qui, plaçant au-dessus de tout l'intérêt religieux, avaient voulu former une milice au service de l'Eglise, et par l'ensemble de leurs efforts, procurer sa liberté, son accroissement et son triomphe.

En dehors des œuvres ordinaires de foi et de piété, il n'y eut plus une marche commune, une ligne politique à suivre. Des frères cessèrent de s'allier et devinrent bientôt des ennemis. Sur quel point précis reparaît leur dissentiment.

Des deux écoles « Tune, dit Veuillot, propose une sorte d'hostilité mal définie contre l'ordre politique actuel et une espèce d'alliance ambiguë avec les nuances modérées de l'esprit philosophique et parlementaire; l'autre, croyant rester dans la tradition du parti catholique, accepte les faits, refuse de pactiser avec des doctrines qui lui paraissent également dangereuses en politique et en religion ; le dissentiment paraît léger ; au fond il est immense. D'une part, en effet, on adopte le symbole de 1789, et, tout en se flattant de le ramener au Christianisme, on est involontairement entraîné à en adopter les conséquences les plus anti-chrétiennes ; de l'autre, on rejette le prétendu évangile, qui substitue à la vérité religieuse et politique, les incertaines conceptions et le mobile gouvernement de la raison humaine. Les uns croient que la société peut faire son chemin vers Dieu, dans les voies que la Révolution a ouvertes; les autres disent que ces voies mènent aux abîmes, que le christianisme s'en affaiblira, que cet affaiblissement du christianisme sera la ruine de la liberté et de la société » (1).

Voilà, quant aux faits, les points de dissentiment des deux écoles ; si l'on se rappelle ce que nous disions plus haut, on verra que, sauf l'opposition des idées, Dupanloup et Veuillot sont d'accord pour la détermination de l'objet de la querelle. C'est sur une appréciation contradictoire de 89 que naît la divergence ; de là, 'on

(1) Louis Veuillot. Mélanges, t. I, p. II.

passe à des jugements contraires sur les hommes et sur les choses du temps, suivant qu'ils sont plus ou moins sympathiques ou hostiles aux doctrines de la Révolution. De la divergence d'idées, on passe à la guerre lorsqu'il s'agit de savoir si l'on doit, oui ou non, se rallier à l'Empire, ou plutôt s'abstenir de le combattre. Mais en perçant l'écorce des faits, en poussant au delà des vues des combattants, ce qui est en cause, c'est la question de savoir si l'Eglise doit exercer quelque action sur les peuples, si Jésus- Christ est le législateur des nations rachetées et si Dieu, son Père, doit garder, sur l'évolution de Tordre social, la plénitude de son autorité divine. En d'autres termes, il s'agit au fond de savoir si l'Evangile a été apporté au monde seulement pour le salut des particuliers, et s'il n'est pas obligatoire également pour la société publique, au moins lorsqu'elle se compose de chrétiens.

Les idées ne se précisent point tout d'abord avec cette décision et ce radicalisme. On se tint plutôt sur les extrêmes conséquences et ce n'est que de fil en aiguille, qu'on devait remonter plus tard aux principes. En présence des principes, l'évidence des solutions frappe les regards ; sur le terrain, plus obscur, des conséquences, les batailles devaient plus facilement s'engager, et grâce à l'obscurité des points en litige, favoriser l'ardeur des adversaires. Des hommes éminents brillaient à la tête des deux écoles. A la tête de l'école libérale, vous voyez Montalembert, le fondateur de l'Ecole libre, le vaillant champion de l'Eglise à la Chambre des pairs ; son livre Des intérêts catholiques au XIXe siècle, avait donné le signal du débat et sonné le coup de clairon de longues polémiques. A la tête de l'école simplement mais résolument catholique, brillait d'un non moins vif éclat Louis Yeuillot, l'intrépide croyant, l'incomparable polémiste, dont la plume devait valoir, pour l'Eglise, plus que vingt épées. Les idées de Montalembert avaient pour organe le Correspondant ; les principes de Yeuillot avaient pour arène Y Univers. Au-dessous de Montalembert, des écrivains habiles, Théophile Foisset, Albert de Broglie, Alfred de Falloux, Cochin, et dans la coulisse, Dupanloup, évêque d'Orléans, disaient tout ce qui se peut dire, soit pour l'alliance avec les parlementai-

res, comme Thierset Guizot, et les philosophes, comme Villemain et Cousin ; soit contre les idées et les sentiments des catholiques qui n'agréaient point cette alliance. La rédaction de l'Univers, moins brillante alors par les noms de ses disciples, était plus forte par le nombre de ses adhérents, par l'autorité de ses ancêtres, tels que le comte de Maislre et Bonald, et par la qualité de ses patrons, Gerbet, Salinis, Parisis et le cardinal Gousset. On peut ajouter, sans indiscrétion, que cette humble phalange ralliait à peu près tous les prêtres les plus instruits du clergé français, Rohrbacher, Combalot, Bouix, Guéranger, et qu'elle avait pour chef invisible, mais présent, le chef même de l'Eglise, l'immortel Pie IX.

Le premier point par où les catholiques libéraux soulignèrent leur dissentiment, ce fut la mise au rancart des patrons contemporains de la cause catholique. Je ne parle pas de Chateaubriand , trop mélangé, trop amphibie pour ne pas offrir simultanément des attaches aux deux partis; je ne parle pas non plus de Lamennais, qui avait soutenu successivement sur la société moderne deux opinions contradictoires et que les partis devaient se jeter à la tête, jusqu'à ce que le nouveau Tertullien ramenât, par l'attrait de la séduction, à son symbole foudroyé, non pas les disciples qui l'avaient déserté, mais les adversaires qui l'avaient maudit. Je parle de Donozo Cortès, marquis de Valdégamas, disciple de S. Augustin, dont le génie rendait des oracles embarrassants pour les nouveaux docteurs et qu'ils écartèrent comme un pestiféré. Je parle de Jacques Balmès, le grand philosophe espagnol, à qui les libéraux avaient d'abord souri très affectueusement pour Tamener à leur coterie, mais qu'ils rejetèrent aussitôt qu'il refusa de s'engager dans cette petite église de conspirateurs. Je parle surtout du vicomte de Bonald et du comte de Maistre, deux grands esprits qui avaient parcouru les horizons ouverts par le Génie du christianisme, précisé les doctrines avec une lucidité victorieuse et soutenu la sainte cause de Jésus-Christ, roi des nations, avec les ressources réunies de la philosophie, du droit et de l'histoire. On les enterra incognito ; désormais il ne devait plus

se compter d'hommes éminents dans nos églises, que Dupan-

loup, Montalemberl, Foisset, Broglie, Cochin, Falloux et les autres, déclarés tels par Cochin, Broglie, Falloux, Foisset, Montalembert et Dupanloup. D'un côté, le catholicisme libéral tint école de mépris ; de l'autre, il ouvrit une école d'admiration mutuelle. Suivant l'usage de toutes les petites coteries, engagées dans de mauvaises voies, on eut pour maxime le vœu classique: Nul ri1 aura de l'esprit, hors nous et nos amis.

Le second point par où s'accusa le dissentiment, ce fut la guerre acharnée, sotte et déloyale qui fut déclarée à Y Univers, tout spécialement à Veuillot. Veuillot fut, à la lettre, le bouc émissaire de tous les péchés que n'avait pas commis Israël. Pendant que les impies plaisantaient grossièrement sur sa figure labourée par la vérole, sur le temps où il touchait quinze cents francs, comme scribe au ministère, sur les fines parties qu'ils prêtaient à sa sensualité et s'oubliaient jusqu'à insulter sa mère, les catholiques libéraux lui reprochaient le fanatisme et la servilité ; ils l'accusaient d'être l'ennemi de la raison, de la société moderne, de toute liberté religieuse, de toute liberté politique ; ils lui reprochaient de provoquer une réaction anti-chrétienne, de ramener les ténè* bres, de vouloir étouffer l'esprit humain entre le corps de garde et la sacristie, enfin d'éloigner les Académiciens de l'Eglise, de creuser un abîme entre l'Eglise et la société moderne, de provoquer par l'injure et l'injustice des représailles qu'il eût mieux valu ne point mériter. Toutes ces invectives, certainement injustes et injurieuses, étaient signées, Foisset, Broglie, Lacordaire et Montalembert. Falloux, pour son compte, écrivit une soi-disant histoire du parti catholique, où, par une série de réticences, d'exagérations calculées et d'affirmations sans preuves, il faisait de Veuillot un grand criminel et de Y Univers le déversoir de toutes les insanités et impuretés de l'esprit humain. Et le pire, c'est que toutes ces absurdes violences étaient déchaînées contre Yeuillot, mais pas toujours pour son compte personnel, plus souvent pour des évêques qu'on n'osait pas découvrir, et surtout pour le pape qu'on n'osait pas désigner même par une allusion. Dans tous les cas, les impies qui veulent attaquer l'Eglise et le Saint-Siège peuvent aller

fourbir des armes dans cet atelier de mensonges académiques ; ils trouveront là, comme dans Mosheim ou dans Voltaire, toutes les choses ineptes, grossières, violentes qui se peuvent vomir contre la religion ; seulement ici elles sont mises dans une forme moins répugnante, vernies et damassées de façon à plaire aux esprits cultivés, mais restés vils sous le vernis de leur fausse culture. C'est là au surplus que commence, contre les catholiques, ce torrent d'iniquités devenu aujourd'hui une grande mer, qui menace de tout ensevelir sous ses flots. Les énergumènes du conseil municipal de Paris ont, pour premiers précurseurs, les catholiques libéraux.

Toutce fatras d'inventions peut-il se colorer même d'un prétexte? En principe, non. L'inimitié entre Jésus-Christ et le monde, entre les passions et la croix, est irréductible. Depuis l'ère de grâce, toujours, sous une forme ou sous une autre, la chair sera rebelle à l'esprit et les rébellions de la chair trouveront, dans la société, des forces organisées, prêtes à offrir, contre la religion, leur concours. Protestantisme, jansénisme, gallicanisme, libéralisme, radicalisme, ce ne sont là que les divers noms d'une même erreur plus ou moins développée, dont le trait commun est que, sous des noms différents, elle caresse toujours les bassesses du cœur. S'exposera ses avanies, c'est un acte de vertu ; les encourir, c'est une gloire. Au contraire, baisser pavillon devant le cri grossier des passions humaines, c'est un contre-sens; et transiger, c'est trahir.

En fait, ce n'est pas Y Univers qui avait excité les violences injurieuses des ennemis de l'Eglise. La rédaction de Y Univers se com^ posait alors d'écrivains trop peu en vue ; l'impiété les craignait, à cause de leur foi, mais ne s'abusait pas complètement sur leur faiblesse numérique. L'Etat et l'Université, dans la presse, dans les livres, aux deux tribunes, partout, s'indignaient et s'irritaient contre des personnages, autrement considérables, à qui Y Univers servait de porte-voix. C'étaient les manifestations successives des évêques, le zèle du clergé, 1% grand éclat du talent de Montalembert, la renaissance des ordres religieux, les succès retentissants du P. de Ravignan et du P. Lacordaire, qui excitaient les alarmes et les

fureurs. Rappellerons-nous les mots du temps? Personne ne doit les oublier. On parlait de Y émeute épiscopale ; on se récriait contre les calomnies du clergé ; quand il paraissait une nouvelle lettre de l'évêque de Chartres, une nouvelle brochure de Pévêque de Langres, les journaux impies s'étonnaient de Yinsolence de ces gens-là et les rappelaient à la pratique de l'Evangile. Le Journal des Débats disait au P. de Ravignan : « Que m'importent vos vertus, si vous m'apportez la peste » ? Le National disait aux religieux qui invoquaient le droit commun : « On ne vous doit que l'expulsion ». Etait-ce Y Univers qui soulevait ces tempêtes d'outrages ? Les écrits des évêques, particulièrement ceux des plus fermes et des plus vénérés, les discours de Montalembert, quelques brochures dues à quelques membres de la compagnie de Jésus ou à des prêtres respectables, comme Combalot et le chanoine Souchet, les pâques de Notre-Dame, la robe blanche du P. Lacordaire, restaurateur de l'ordre où l'on prenait les inquisiteurs, soulevaient plus de clameurs que tous les articles de Y Univers, parce qu'ils inspiraient, à juste titre, beaucoup plus d'effroi. L' Univers n'eut part à ces outrages que pour sa brave et loyale participation à tous les exploits de la croisade catholique. Les partisans du monopole universitaire, au surplus, n'avaient pas besoin d'excitation pour s'élever violemment contre les catholiques. La revendication des droits de l'homme, du citoyen, du chrétien, du père de famille suffisait amplement pour exaspérer ces tristes persécuteurs. Que l'on relise seulement leurs livres ! En nommer les principaux auteurs, les Michelet, les Quinet, les Libri et d'autres, c'est assez rappeler que l'on avait affaire à des esprits et à des passions qui ne se piquaient point de scrupule, qui n'attendaient nullement d'être provoqués, pour tout se permettre en fait d'injures et de violences. Oui, sans doute, on a pu quelquefois déchirer avec colère ces tissus grossiers qui enveloppaient d'infamies ce que les chrétiens ont de plus respectable et de plus cher, et Ton peut regretter parfois ces indignations, ces révoltes d'enfants qui voient outrager leur mère. Heureux ceux qui purent éviter toute faute autrement qu'en se retirant de la lutte ou en gardant le silence ! Si l'Eglise n'avait pas eu d'autres

soldats, elle n'eût pas été suffisamment défendue, ni même toujours représentée. Pour nous, si nous avions à blâmer quelqu'un, nous blâmerions d'abord ces athlètes à rebours qui, pouvant combattre avec les plus humbles soldats, poussèrent l'héroïsme tout juste à l'abstention. Mais que les coups cruels et méchants, portés par les impies, aient été mérités, qu'on puisse les qualifier de représailles, que l'injure et l'injustice des catholiques les aient attirés trop souvent par des excès ; que, parmi ces catholiques et dans ce cœur du camp si persévérant, si dévoué, si désintéressé, d'où personne à l'heure du triomphe n'est sorti pour tendre la main aux récompenses, que là, il y ait eu des plus dignes et des moins dignes, c'est ce qui n'est point vrai. L'histoire ne trouve ici d'indignes que ceux qui osent bien élever de pareilles accusations.

FORMATION DU GROUPE CATHOLIQUE LIBÉRAL ; SES PRINCIPAUX MEMBRES, SON CIIEF ; LEURS COMMUNES DOCTRINES.

« Celui qui règne dans les cieux et de qui relèvent tous les empires ; à qui seul appartiennent la gloire, la majesté, l'indépendance, est aussi le seul qui sache faire la loi aux rois et leur donner, quand il lui plaît, de grandes et terribles leçons. » La leçon qu'il donne de préférence, aux rois qui veulent s'affranchir de son règne, c'est de les précipiter du trône où il les a fait monter pour son service. Spectacle étrange, mais encore plus instructif! depuis trois siècles, c'est la tendance des pouvoirs civils de se séparer de l'Eglise et d'assurer à leur puissance l'irresponsabilité ; mais plus ils croient affermir et grandir leur puissance, plus ils la rendent fragile et éphémère ; et si l'histoire était encore la maîtresse de la vie, il suffirait aux princes, pour venir à résipiscence, de prêter l'oreille à ses enseignements. Louis XYI à l'échafaud, Napoléon à Ste-Hélène, Charles X à Holyrood, Louis-Philippe à Claremont (Napoléon III àWilhemshohe, plus tard), voilà, en 1848, le bilan des succès du césarisme. Le procédé pour l'expulsion des princes se simplifie même à vue d'œil ; pour le dernier en date, il suffit de le mettre en voiture et : Fouette, cocher ! Les couronnes royales sont le jouet de la Révolution.

Or, c'est en présence de cette fréquence des révolutions et de cette fragilité des pouvoirs publics que commence à se former le groupe catholique libéral, le groupe qui offre, pour le salut des âmes et le progrès des nations, à l'éternelle religion et à l'invieillissable Eglise, l'alliance avec ses pouvoirs séparés du Christ, voués d'avance aux dieux infernaux de la démagogie. Certes, l'idée est étrange,

mais le fait ne comporte pas de dénégation, et, s'il plaide les circonstances atténuantes de paix, de rapprochements éventuels, de nécessité urgente, nous verrons ce que ces prétextes valent pour excuse.

Le premier, après Lamennais, qui esquissa ce programme de pacification et d'aventures, fut l'abbé Dupanloup. Dupanloup rallia Falloux et Montalembert ; par Montalembert et Falloux, il recruta Lacordaire, Broglie, Foisset, Cochin, Gratry et l'escadron volant de petits brochuriens ; par ses intrigues, il prit pied dans l'épiscopat qu'il scinda en deux ; par sa stratégie, il souleva à peu près toutes les affaires contentieuses, ou s'y ingéra assez promptement pour y jouer son rôle, et, pendant trente années, enraya le mouvement de réveil chrétien et de rénovation catholique dont Lamennais avait produit l'ébranlement.

Nous devons faire, avec tous ces personnages, connaissance sommaire et indiquer la profession de foi dont ils ne devaient plus se départir.

I. Félix-Antoine-Philibert Dupanloup naquit à Saint-Félix, en Savoie, le 2 janvier 1802. Sa mère était la malheureuse nièce d'un prêtre ; le père était inconnu ou, du moins, non déclaré ; on paya un pauvre diable pour endosser la responsabilité officielle de la bâtardise, mais il ne remplit, bien entendu, aucun des devoirs de la paternité. Cette tache ne devait pas gêner la fortune de l'enfant, au contraire ; mais elle donna à son âme je ne sais quel tempérament bâtard qui la prédestinait aux rôles d'intrigue et de compromis où il passera maître. Félix fut élevé uniquement par sa mère et grandit jusqu'à huit ans au milieu des montagnes : l'âme de la pauvre femme déteignit sur la sensibilité du fils et la vie de montagnard lui donna le tempérament robuste, l'humeur fîère, ce quelque chose de violent et de brutal qu'il garda toujours, malgré ses partis pris de conciliation et son soi-disant esprit de paix. A neuf ans, il fut amené à Paris, envoyé à Sainte-Barbe, puis à la petite communauté de la rue du Regard ; avec son âme simple, son esprit vif et sa vigoureuse constitution, le petit Dupanloup fut ce qu'on appelle un travailleur. Dès le début, il adopta, pour le travail,

cette méthode qu'il devait appliquer à tout; au lieu de beaucoup réfléchir, il voulait tout lire et toujours écrire. Pour la moindre chose, il amassait des cahiers de notes, les rédigeait en partie, et au lieu d'illuminer son esprit par la compréhension, s'appliquait surtout à l'emplir comme un magasin. Du reste, régulier, pieux, aimé des maîtres, couronné aux distributions de prix, un petit phénix, chargé comme un mulet et portant sa charge avec désinvolture : tel fut le jeune Dupanloup.

Il serait facile d'écrire longuement sa vie. Peu d'auteurs ont, autant que lui, parlé d'eux dans leurs ouvrages et, comme il a beaucoup écrit, même des méditations pieuses ; comme il s'admirait naturellement beaucoup, il n'y a, pour composer son panégyrique, qu'à se baisser. Cette lâche a été remplie par un valet de plume, trois volumes durant: il n'est pas malaisé d'en donner l'analyse. Dupanloup fut un écolier sublime, un étudiant en théologie incomparable, un catéchiste tel qu'on n'en avait pas encore vu. un prédicateur éminent, un supérieur de séminaire digne d'admiration, un professeur également admirable, un chanoine toujours armé pour le combat, un directeur de consciences hors de pair, un politique sans égal, un diplomate rompu à tous les secrets, un grand évêque, le plus grand évêquedu XIXe siècle, et pardessus le marché un saint : tel est, en quelques mots, le résumé des trois volumes.

A ce panégyrique, il y a des sourdines. L'étudiant incomparable se fit, paraît-il, une fois au moins, expulser de Saint-Sulpice, dont il devait plus tard représenter fidèlement l'esprit, compère et compagnon de Jacques Mathieu, autre et dernière pétrification du gallicanisme sulpicien. Le catéchiste inimitable avait, dans son catéchisme, une vierge éclairée par un rayon d'en haut, des jeux de lumière et des réverbérations de glaces pour captiver les enfants et s'accréditer près des familles, tant et si bien que le pasteur demanda à être débarrassé du vicaire qui supplantait le curé. Le supérieur, digne d'admiration, se fit éconduire, après cinq ans, par son évêque Mgr Affre. Le professeur, également admirable, tomba de sa chaire sous les sifflets. Le chanoine modèle s'était fait dis-

penser d'assister au chœur, pour vaquer plus tranquillement à ses petites et grandes affaires. Cet homme spécial en tout et toujours sublime n'eut, dans sa carrière sacerdotale, que des disgrâces pour rabat-joie de tous ses triomphes.

On ne nie point qu'il eut du talent, qu'il fut travailleur ardent et homme intrépide. La preuve de son talent, c'est qu'il put se relever de toutes les disgrâces avec un accroissement, ou, au moins, avec un attrait qui relevait bientôt sa fortune. La preuve de son travail et de son zèle, c'est une sorte d'ubiquité active, presque encombrante, ennuyeuse même pour ses amis. « On ne peut rien faire sans l'abbé Dupanloup, disait Mgr de Quélen, et avec lui on ne peut rien faire. » C'était, en effet, l'homme toujours mécontent de tout le monde, ne voyant de beau que son idéal et se trouvant seul capable d'en poursuivre la réalisation.

On ne conteste pas davantage que l'homme ne fût prédestiné à parvenir. Avec ses talents, ses qualités et ses vertus, un prêtre ne peut s'effacer, ou, s'il s'efface, et par cela même qu'il s'efface, il brille davantage. Les postes qu'occupa l'abbé Dupanloup étaient tous des postes favorables à l'avancement. Catéchiste et supérieur, il s'introduisait dans les familles, par les enfants, le grand moyen de crédit présent et futur ; confesseur, il savait choisir son monde et se faire agréer en haut lieu pour directeur ; professeur de Sorbonne, il se trouvait sur le chandelier à sept branches ; chanoine, il n'eut plus d'autre souci que lui-même. L'abbé Dupanloup était de ces prêtres qui s'adressent aux gens du monde, vivent avec eux, s'imprègnent de leur esprit, s'appuient de leur recommandation et peuvent dire: Où ne monterai-je pas? On est modeste, confit en humilité, un ver de terre, un grain de poussière ; mais le grain de poussière vole aisément, le ver sait ramper avec noblesse, l'humilité a de petits crochets d'ascenseur et la modestie s'accommode de tous les avantages terrestres. L'homme de rien devient une toute-puissance.

L'abbé Dupanloup ne se jugea jamais digne que du premier rang, et, pour y parvenir, à tous ses mérites, il joignait le plus rare talent d'intrigue, une finesse extraordinaire, unie à une extra-

ordinaire audace. Ce qu'il dépensa de souplesse dans sa vie est incalculable ; ce qu'il devait dépenser d'audace ne se peut pas compter. Talents, qualités, vertu, il versait tout avec surabondance dans sa diplomatie et il fallait être bien sur ses gardes pour ne pas se laisser prendre ; à toutes ses assiduités, à toutes ses souplesses, à toutes ses effusions, il ajoutait des coups de force, d'intrépidité et il fallait être bien solide pour ne pas se rendre. Au fond arrogant et dominateur, quand il parlait à un égal on l'eut pris pour son supérieur ; quand il parlait à un évêque on l'eût pris pour un archevêque ; quand il parlait à un archevêque, on l'eût pris pour un cardinal ; quand il parlait à un cardinal, on l'eût pris pour le Pape ; et quand il parlait au Pape, on l'eût pris pour la troisième personne de la Sainte Trinité. Ce bon mot fut dit au Concile ; les Romains y ajoutèrent une analyse étymologique : E pavone lupus : De-pan-loup.

Et avec tous ces talents et toutes ces ardeurs, bonhomme surtout et habile à le laisser voir. Mais, en même temps, excessif, agité, convulsionnaire, ne tenant pas en place, vissé à sa table de travail et courant le monde, attentif à tous les mouvements des hommes, mêlé à tous les incidents des affaires, remplissant l'univers de ses discours et de ses lettres, improvisant toujours, jardin, fleurs et volcan; lac paisible et vase plein de tempêtes ; lion, renard et colombe ; homme inépuisable sans avoir grand'chose à dire ; prédicateur de paix sans cesse voué ou condamné aux tumultes : Opus tu?nultuarium, mot terrible qui fit rugir Dupanloup, parce qu'il avait percé son masque. Il y avait, dans cet homme, toutes les séductions, tous les entrains ; il était fait pour être un chef de secte, et, s'il ne rêva pas, ce que je crois, le rôle de Photius gallican, il devait préparer les voies à celui qui entraînera un jour' la France dans le schisme.

IL C'est en 1845, au milieu de cette grande controverse où l'épiscopat battit en brèche, à l'unanimité, le projet Yillemain, que l'abbé Dupanloup, simple prêtre, posa un acte de scission et fit bande à part ; c'est dans un livre intitulé : De la pacification religieuse qu'il couva les éléments d'une guerre fratricide, destinée à

durer autant que lui-même, sinon plus. A la vérité, suivant l'usage de tous les sectaires, il n'afficha pas ce dessein, qui, du reste, l'eût fait honnir, mais il en formula les doctrines avec plus d'audace qu'on n'aurait pu en attendre d'un si cauteleux esprit. Il ne faut pas oublier que la situation doctrinale et les devoirs des catholiques envers l'Etat révolutionnaire avaient été déterminés depuis longtemps par les Constitutions apostoliques, qu'ils l'étaient depuis plus longtemps par les théologiens, notamment par S. Thomas. De sorte qu'on ne pouvait changer l'assiette du camp et l'incliner vers le libéralisme, sans fermer volontairement les yeux aux enseignements de la tradition, et sans se mettre, contre le Saint-Siège, au moins d'une manière implicite, en état de révolte.

Les Encycliques blâment et réprouvent : 1° la Révolution, commencée en 89 et continuée depuis dans toutes les contrées de l'Europe, d'après certains principes nouveaux, subversifs et impies ; 2° la constitution de la société publique, suivant certaines idées naturalistes et laïques d'après lesquelles on prétend soustraire cette société à l'action de l'Eglise et la dispenser de reconnaître ses droits surnaturels; 3° l'organisation de cette même société naturelle et laïque suivant certaines formes parlementaires qui assurent partout le triomphe de la Révolution ; 4° l'affirmation, aujourd'hui hérétique, que l'Eglise a été instituée par son fondateur en telle condition qu'elle peut se concilier avec le parlementarisme, l'Etat laïque et toute la quintessence des idées révolutionnaires.

De plus, les Encycliques pontificales, les brefs et rescrits particuliers ont tracé une ligne de conduite qui consiste : 1° à rendre une véritable et sincère soumission aux Constitutions apostoliques, soit doctrinales, soit disciplinaires; 2° à adopter de préférence, à enseigner et faire enseigner, dans les choses controversées, les sentiments qu'on suit à Rome, et, s'il s'agit du Saint-Siège, à suivre les enseignements les plus favorables à son autorité. — Cette conduite a été approuvée fort explicitement par tous les Conciles provinciaux tenus en France depuis 1849. En outre, des deux systèmes suivis en France dans la défense de l'Eglise, le système de

fidélité aux encycliques pontificales a manifestement obtenu les préférences de Rome.

L'ensemble de ces faits indiquait, ce semble, une ligne de conduite, et pour la suivre exactement, il ne fallait à tout le monde, avec une dose commune de respect pour la Chaire apostolique, qu'un peu de défiance de soi-même et de détachement de ses idées personnelles. Nul ne niera qu'une déférence filiale n'eût honorablement remplacé l'obéissance sur les points où l'obéissance n'était pas commandée.

Nous avons, ici, à examiner d'abord les opinions de l'abbé Dupanloup sur la révolution française. Ce point est très important, car c'est du jugement produit sur ce grand fait que les catholiques libéraux font sortir, par voie de conséquence légitime, leurs idées sur les rapports de l'Eglise et de l'Etat, sur la constitution régulière de la société civile et sur la notion fausse qu'ils s'étaient faite de la société religieuse. La révolution de 89 n'est pas seulement, pour eux, un fait, c'est le point de départ d'une doctrine, un complément naturel de la révélation, une lumière qu'ils croient pouvoir imposer même à la Chaire apostolique, sous peine de méconnaître ce qu'ils appellent les idées modernes, la société moderne, le progrès, la civilisation.

Pour apprécier, sur ce sujet capital, les idées du futur évêque d'Orléans, il n'y a rien de plus sûr que de lui donner la parole. Dans son livre de la pacification religieuse, nous trouvons un paragraphe intitulé : Comment il faut entendit le véritable esprit de la révolution française : nous devons en recueillir scrupuleusement les oracles.

« L'esprit de la révolution, s'écriait l'abbé Dupanloup, voilà un grand mot. Malheureusement c'est un de ces mots indéfinis, et même, par la diversité des idées et des faits qu'ils représentent, presque indéfinissable, et par là aussi, d'un effet plus infaillible et plus sûr auprès de la multitude des esprits prévenus ou irréfléchis.

» On a étrangement abusé de ce mot : M. Thiers le rappelle sans cesse, et je ne sais s'il y a rien dans ses discours qui soit

plus souvent invoqué contre nous que l'esprit de la révolution française.

» S'il nous repousse, autant qu'il le peut, loin des fonctions de l'enseignement et de toutes les fonctions publiques, c'est pour maintenir en France V esprit de la révolution ; s'il refuse la liberté aux congrégations religieuses, c'est pour prévenir les périls qu'elles feraient courir à C esprit de la révolution ; s'il va même jusqu'à contester la liberté des pères de famille, jusqu'à consacrer un monopole injuste, jusqu'à trahir les promesses de la Charte, c'est qu'avant tout il faut sauver parmi nous V esprit de la révolution.

» Le clergé de France n'a pas, dit-il, Vesprit de la révolution française, son esprit est contre-révolutionnaire, et par là même ses membres sont incapables de travailler à l'œuvre de l'éducation et à toute grande œuvre nationale.

» L'esprit de la révolution, est-ce l'esprit de 89 ? est-ce l'esprit de 93 ? est-ce l'esprit philosophique et voltairien ? est-ce l'esprit plus religieux du consulat? est-ce l'esprit delà république, est-ce l'esprit de l'empire? est-ce l'esprit athénien1? est-ce l'esprit Spartiate? est-ce l'esprit radical? est-ce l'esprit bourgeois? On dit que, depuis la révolution française, la loi était athée et l'Etat laïque ! est-ce là l'esprit dont parle M. Thiers. Cette accumulation bizarre de questions contradictoires n'est point de ma part une forme de langage : j'affirme très sincèrement ne rien entendre à ce qu'on nomme l'esprit de la l'évolution : je me perds dans ce dédale d'applications si diverses qu'on en a faites si longtemps, sans qu'on soit encore convenu d'un sens précis.

» Eh bien, nous, nous dirons simplement et clairement ce que nous croyons devoir entendre par l'esprit de la révolution, ce que nous sommes à cet égard, et aussi ce que nous ne sommes pas et ce que nous ne serons jamais.

» Il y a deux choses dans une révolution ; les idées et les faits ; c'est-à-dire les principes et les événements ; c'est-à-dire Vesprit des révolutions et leurs actes.

» Ainsi dans la révolution française, il y a eu : 1° les idées, les

institutions libres, les principes que La révolution a proclamés, a fondés et qui constituent son esprit ; 2° le renversement social, les violences, les désordres, et tout ce qui compose, selon l'expression de Thiers lui-même, les erreurs et les excès de la révolution.

» De là deux aspects de la révolution et deux sortes de révolutionnaires parmi nous.

» Les uns, si je puis m'exprimer ainsi, sont révolutionnaires en principe. Ils acceptent les idées, les principes, l'esprit de la révolution, en regrettant toutefois qu'ils aient été imposés par la violence ; et la fatalité des événements ne suffit pas pour justifier à leurs yeux les excès et les erreurs, les crimes et les folies des hommes.

» Les autres sont révolutionnaires en fait, par leurs actes, beaucoup plus qu'en principe et par les idées.

» Les principes d'égalité raisonnable et de liberté légitime, les droits, les institutions libres, proclamés, fondés par la révolution, c'est-à-dire l'esprit même de la révolution leur importe peu.

» Le renversement social qui permet à chacun de parvenir à la domination, à la fortune, et de s'imposer à son pays, voilà ce qu'ils préfèrent.

» Ces principes posés, qu'entend-on par V esprit de la révolution française.

» M. Thiers entend-il les violences et les désordres de cette époque? Non, sans doute, car il les repousse, lui-même, quand il les nomme dans son langage modéré, des excès et des erreurs.

» Entend-il les institutions libres, la liberté de conscience, la liberté politique, la liberté civile, la liberté individuelle, la liberté des familles, la liberté de l'éducation, la liberté des opinions, l'égalité devant la loi, l'égale répartition des impôts et des charges publiques ?

» Tout cela, nous le prenons au sérieux, nous l'acceptons franchement, nous l'invoquons au grand jour des discussions publiques.

» Il est vrai et nous l'avouons sans peine, ceux qui nous ont précédé dans la carrière vécurent quelque temps dans la défiance de ces institutions : cela se conçoit ; les moyens violents, les excès et les erreurs effraient toujours avec raison les honnêtes gens; et il

faut bien avouer, les crimes avaient trop ensanglanté les principes.

» Certes, qui le peut nier, n'eùt-ilpas mieux valu que tout cela fût accompli par un Charlemagne ou par un Sully ? Cinquante années de douleurs eussent été épargnées à la France, et la patrie si longtemps voilée de deuil ne serait pas condamnée aujourd'hui encore à gémir sur les tristes divisions de ses enfants.

» Mais enfin aujourd'hui, chose nouvelle et heureuse, la paix peut se faire ! Ces libertés si chères à ceux qui nous accusent de ne pas les aimer, nous les proclamons, nous les invoquons pour nous comme pour les autres. Forts de nos conviclions, inébranlables dans l'amour de la vérité catholique, nous demeurons, dans le fond de nos âmes, immuables comme l'Eglise au milieu des agitations humaines, mais aussi, charitables et éclairés par elle, nous ne repoussons pas en les Réclamant pour nous une tolérance sincère des hommes qui s'égarent, une discussion large et généreuse, des opinions honnêtes : nous combattons sans doute, mais nous tendons toujours une main fraternelle à nos adversaires ; en un mot, nous acceptons, nous proclamons l'esprit généreux, le véritable esprit de la Révolution française, en déplorant avec M. Thiers ses excès et ses erreurs (1). »

Ce jugement sur la Révolution se réduit à ce point : que la Révolution française de 89 et années suivantes, erreurs et crimes à part, constitue, dans son esprit, un ensemble de principes sociaux et de dispositions législatives, qu'un Charlemagne aurait pu édicter, à cette condition toutefois, suivant nous, qu'il aurait été le rebours de Charlemagne, l'antithèse du premier empereur catholique de l'Occident.

Ce jugement de l'abbé Dupanloup paraît erroné sous tous les rapports. La Révolution n'a commis tant de crimes et ne s'est précipitée dans de si tristes erreurs que parce que ses principes les comportent et que son esprit y pousse. Le crime et l'erreur ne sont

(1) De la pacification religieuse, p. 206, éd. de 1845. L'édition de 1861, dans l'ouvrage intitulé : Défense de la liberté de V Eglise, t. I, reproduit ce texte sans aucune correction. En 1861, il y avait treize ans que Mgr Dupanloup était évêque ; en 1845, il était supérieur du petit séminaire de Paris.

pas, dans la révolution, un accident échappé à la faiblesse de l'homme ; c'est l'effet nécessaire, la nature même de la Révolution française. Et depuis qu'elle parcourt les deux mondes, le front couronné de serpents, des torches et un poignard à la main, elle n'a produit nulle part autre chose que des erreurs anti-chrétiennes et de monstrueux forfaits.

Nous citerons ici, à l'encontre de Mgr Dupanloup, d'abord le jugement de nos maîtres en science politique.

Dans ses Considérations sur la France (1), le comte J. de Maistre appelle la révolution, « le grand crime national d'une insurrection anti-religieuse et anti-sociale, couronnée par un régicide. »

Un peu plus loin, M. de Maistre dit : « Ce qui distingue la révolution française et ce qui en fait un événement unique dans l'histoire, c'est qu'elle est mauvaise radicalement ; aucun élément de bien n'y soulage l'œil de l'observateur : c'est le plus haut degré de corruption connu ; c'est la pure impureté (2). »

A la page suivante, nous lisons: « La révolution française a parcouru, sans doute, une période dont tous les moments ne se ressemblent pas ; cependant, son caractère général n'a jamais varié et dans son berceau même elle prouva tout ce qu'elle devait être. C'est un certain délire inexplicable, une impétuosité aveugle, un mépris scandaleux de tout ce qu'il y a de respectable parmi les hommes ; une atrocité d'un nouveau genre, qui plaisantait de ses forfaits; surtout une prostitution impudente du raisonnement et de tous les mots faits pour exprimer les idées de justice et de vertu. »

Au chapitre Y, venant à parler du caractère anti-religieux de la Révolution : « Il y a, dit-il, dans la révolution française un caractère satanique qui la distingue de tout ce qu'on a vu et peut-être de tout ce qu'on verra. Qu'on se rappelle les grandes séances, les discours de Robespierre contre le sacerdoce, l'apostasie solennelle des prêtres, la profanation des objets du culte, l'inauguration de la déesse Raison, et cette foule de scènes inouïes où les provinces tâchaient de surpasser Paris : tout cela sort du cercle ordinaire

(1) Nous citons l'édition de 1845, p. 15 et seq.

(2) Ed. de 1845, p. 60.

formation' du groupe catholique libéral ill

des crimes, et semble appartenir à un autre monde. Et maintenant même que la révolution a beaucoup rétrogradé, les grands excès ont disparu, mais les 'principes subsiste?it. Les législateurs n'ont-ils pas prononcé ce mot isolé dans l'histoire : La nation ne salaria aucun culte. Quelques hommes de l'époque où nous vivons m'ont paru, dans certains moments, s'élever jusqu'à la haine de la divinité ; mais cet afï'reux tour de force n'est pas nécessaire pour rendre inutiles les plus grands efforts constituants : l'oubli seul du grand Etre, je ne dis pas le mépris, est un anathème irrévocable sur les ouvrages humains qui en sont flétris. Toutes les institutionshumaines reposent sur une idée religieuse, ou ne font que passer. Elles sont fortes et durables à mesure qu'elles sont dwiniséesT s'il est permis de s'exprimer ainsi. »

Ailleurs le comte de Maistre, parvenu au terme de sa carrière, résumait ainsi ses convictions : « C'est précisément parce que la Révolution française, dans ses bases, est le comble de l'absurdité et de la corruption morale, qu'elle est éminemment dangereuse pour les peuples. La santé n'est pas contagieuse, c'est la maladie qui l'est trop souvent. Cette révolution, bien définie, n'e^t qu'une expan.. sion de Vorgueil immoral débarrassé de tous ses liens : de là cet épouvantable prosélytisme qui agile l'Europe entière. L'orgueil est immense de sa nature ; il détruit tout ce qui n'est pas assez fort pour le comprimer : de là encore les succès de ce prosélytisme* Quelle digue à opposer à une doctrine qui s'adresêa d'abord aux plus chères passions du cœur humain, et qui, avant les dures leçons de l'expérience, n'avait d'abord contre elle que les usages? La souveraineté du peuple, la liberté, l'égalité, le renversement de toute sorte d'autorité : quelles douces illusions ! Lafoule comprend ces dogmes, donc ils sont faux ; elle les aime, donc ils sont mau^ vais. N'importe, elle les comprend, elle les aime. SouverainSj tremblez sur vos trônes (1). »

Un illustre contemporain du comte de Maistre, le vicomte Louis de Bonald, répondant à la casuistique aventureuse de l'abbé Du-

(1) Comte dè Maistre, Lettres et opuscules^ t. II, p. 140.

panloup, écrivait en 1820 : « Je ne connais pas, je l'avoue, ce qu'on appelle les excès delà révolution. Tous les crimes qu'elle a produits n'en ont été que les conséquences naturelles si prévues par les bons esprits, pour horribles qu'elles aient été. 11 est tout à fait naturel de chasser ou de détruire ceux qu'on a dépouillés, de les calomnier après les avoir proscrits. Il est naturel que le pouvoir, jeté au peuple comme une largesse, ait été ravi par les plus audacieux, et qu'enivrés de leur nouvelle fortune, des hommes élevés des derniers rangs au faîte du pouvoir, n'aient gardé aucune modération dans son exercice. Il est naturel qu'après avoir détruit la royauté, on n'ait pas voulu le roi, on ait craint de laisser vivre celui qu'on avait outragé. C'étaient, sans doute, des excès en morale ; mais ce n'étaient pas des excès en révolution, : c'étaient des accidents, comme les convulsions et le délire sont des accidents, dans quelques maladies, et non des excès. — Quand elle est faite cette révolution, le devoir de tous c'est d'en supporter les effets avec courage et patience, mais la justifier, c'est, en vérité, un triste retour (1). »

Dans ces mêmes Observations sur un ouvrage de la baronne de Staël, paragraphe VIII, le comte de Bonald dit encore : « La révolution qui agite l'Europe est beaucoup plus religieuse que politique ; OU plutôt, DANS LA POLITIQUE, ON NE POURSUIT QUE LA RELIGION,

et une rage oV antichristianisme impossible à exprimer, et dont les célèbres correspondances du dernier siècle ont donné la mesure, anime un parti nombreux à la subversion des anciennes croyances. Ils ont très bien jugé la tendance qui entraîne les unes vers les autres certaines constitutions d'Etat et certaines constitutions de religion ; et s'ils avaient eu besoin à cet égard d'une nouvelle expérience, les diverses phasesde la révolution française leur en auraient fourni une preuve sans réplique, en leur montrant, dès 1789, les innovations religieuses concourant avec les nouveautés politiques ; l'athéisme, sous la Convention, s'associant à l'anarchie; une sorte de religion naturelle, sous le nom de théophilanthropie, inventée

([) Loi is uk Ronald, Mêlnnges littéraires, t. ï, p. 589. éd. de 1852.

sous le gouvernement un peu moins désordonné du Directoire ; l'ont-ils enfin entraîné sous les débris du trône, et le catholicisme renaissant avec la monarchie (1). »

Il serait facile de multiplier les citations, maisîl vaut mieux les expliquer et les justifier.

La révolution française est l'aboutissement logique, immoral et antisocial de trois siècles d'erreurs. Ses antécédents historiques datent de la Renaissance. On en découvre la pierre d'attente philosophique dans le doute cartésien, le principe antireligieux dans le libre examen du protestantisme, le principe antisocial dans l'essai de césarisme tenté par quelques rois peu chrétiens, notamment Louis XIV. Après Louis XIV, on pouvait souhaiter, en France, une restauration chrétienne et éliminer l'absolutisme des Bourbons en ramenant le pouvoir royal aux pratiques orthodoxes d'autrefois. Au lieu de réagir contre les égarements, on en prit le principe pernicieux pour transporter, à des assemblées parlementaires, l'omnipotence usurpée par les derniers rois. Alors éclata la révolution française, qui fut à la fois œuvre de destruction et tentative de reconstruction. Destruction en fait et en principe de l'ordre religieux et social établi depuis Charlemagne ; reconstruction d'un ordre religieux et social, inventé par la raison de l'homme déchu dirigé par sa courte sagesse, organisé en vue d'assurer, au particulier, sa souveraineté individuelle, à la société sa sécularisation, c'est-à-dire une pratique athée. Cette conception diabolique, entrevue dès le XVIe siècle et proposée audacieusement par Luther, fut préconisée, en France au XVIIIe siècle, par Voltaire, Rousseau, Montesquieu, Mably, Raynal, Condorcet, Helvétius, d'Holbach, Diderot et d'AIembert. Ce qui caractérise d'une manière générale tous ces auteurs, c'est la haine du christianisme et une infatuation fanatique pour les principes païens ; ce qui les caractérise, en ce qui regarde leur pays, c'est l'oubli de ses traditions et l'ignorance de son histoire. Chacun d'eux a ensuite son rôle particulier : Helvétius et d'Holbach sont les hérauts du matérialisme, les précur-

(1) Mélanges, t. L p. 593.

seurs cTAnacharsis Cloolz, d'Hébert et de Marat ; d'Alembert, Diderot, Condorcet, Raynal, sont des démolisseurs et des vulgarisateurs ; Voltaire représente surtout la négation du christianisme ; Montesquieu et Rousseau, la négation du passé français ; Mably, la négation de la morale chrétienne. Tous ensemble rêvent, plus qu'ils ne le proposent, un ordre nouveau où l'Eglise ne sera plus rien ; où la morale privée se réglera par le libre essor des passions et l'antagonisme des intérêts, l'ordre public par un contrat social, toujours révocable, se formulant soit dans la république égalitaire de Rousseau, soit dans la monarchie constitutionnelle de Montesquieu. A qui fera-t-on croire que ce vil ramas d'auteurs, encore plus dépourvus de mœurs que de foi, encore plus infidèles à la probité qu'aux principes, ait voulu imaginer un ordre social qu'ait pu édicter Gharlemagne ?

Lorsque ces soi-disant philosophes eurent démoralisé la France, leurs disciples se ruèrent sur ses institutions. Mirabeau procéda de Montesquieu, Robespierre de Rousseau, Barras de la corruption des deux et Napoléon fut le XVIIIe siècle fait homme pour exploiter ses faiblesses et codifier ses principes, au profit des tyrannies d'en bas et des vengeances d'en haut. L'assemblée, pour laquelle l'épithète de constituante sera une épigramme éternelle, proclama la déchéance de l'ordre féodal et de la monarchie, puis improvisa une constitution. La Législative continua l'œuvre de folie et d'impiété commencée parla Constituante. La Convention ne fut qu'une orgie de loiset d'assassinats. La spoliation de l'Eglise, l'abolition des vœux, la constitution civile du clergé, l'extermination des prêtres et des nobles, le régicide, les constitutions qui n'étaient que des œuvres progressives de renversement, des lois pour punir la vertu et honorer le mariage rabaissé à la condition de contrat sujet à rupture, la famille sans lien, les institutions sociales renouvelées des Grecs, une religion selon la nature, l'enseignement et le théâtre mis au service de l'infamie, les coutumes s'imprégnant du plus lâche sensualisme, dans la paix d'horribles délassements, dans la guerre de plus horribles boucheries, la France livrée à des scélérats, les gens de bien obligés de fuir, l'honneur national n'ayant plus d'à-

bri que sous les drapeaux : telle est, en abrégé, la Révolution française. Est-ce que, dans ses idées et ses principes, dans ses mœurs et dans ses coutumes, dans ses lois et ses constitutions, il y a un seul article qu'aurait pu munir de son seing et sceller de son épée le grand empereur d'Occident ?

Napoléon essaya d'endiguer Ja révolution française, et, mettant de côté les erreurs et les crimes, d'en tirer une forme de société et une constitution de gouvernement. Dans ce dessein il voulut se servir de l'Eglise comme d'un instrument de règne ; mais, lorsqu'il vit que l'Eglise ne se prêtait pas aux trames de son ambition, il ne fut plus, pour le Saint-Siège, qu'un persécuteur, en même temps qu'il était, pour l'Europe, un éternel conquérant. En France, ce guerrier législateur voulait être le Justinien de la révolution : en Europe, il voulait en être le missionnaire armé ; en somme, il ne fut qu'une résurrection des Césars, l'antithèse de Charlemagne.

Depuis, la révolution a fait école et fourni une force sociale. L'école révolutionnaire a essayé de synthétiser, d'édulcorer, de faire accepter les principes de 89 ; la force révolutionnaire parcourt le monde, depuis un siècle détruisant partout l'ancien ordre, ne laissant partout, après son passage, que des cadavres et des ruines.

L'école révolutionnaire est une école d'erreur, de mensonge et de destruction ; dans sa doctrine se résument et se condensent les aberrations et les folies de l'orgueil humain révolté contre la loi divine, sur laquelle seule reposent le calme, le bonheur et l'honneur de la civilisation des peuples.

Les principes de cette école sont essentiellement faux et subversifs. Sa doctrine se réduit à deux points : i° mettre les prétendus droits de l'homme en dehors et au-dessus de la loi divine et de l'autorité de Dieu ; çl° organiser la société de manière que l'homme social, le citoyen, affranchi de l'ordre surnaturel et soustrait à l'Eglise, vive à sa guise, suivant le conseil de ses passions.

Dans ce système, la société civile forme tout l'ordre des institutions humaines ; ta religion est affaire privée ; le pape et les évêques, comme corps d'institution divine, en droit, n'existent pas pour l'Etat.

« Cette prétention, dogmatique et pratique, de tout réduire à la nature, dit très bien Mgr l'évêque de Poitiers, c'est ce que le concile du Vatican appelle le naturalisme. Dans ce système, la nature devient une sorte d'enceinte fortifiée et de camp retranché, où la créature s'enferme comme dans son domaine propre et tout à fait inaliénable. Elle s'y pose comme y étant complètement maîtresse d'elle-même, armée d'imprescriptibles droits, ayant à demander des comptes, mais n'en ayant jamais à rendre. Elle considère de là les voies de Dieu, ses propositions et ses ordonnances, ou du moins ce qu'on lui présente comme tel, et elle juge tout avec une indépendance absolue. En somme, on se suffit, et, possédant en soi son principe, sa loi et sa fin, on est son monde, et on devient à peu près son Dieu. Et s'il est par trop manifeste que l'individu, pris comme tel, est indigent sur beaucoup de points et insuffisant pour beaucoup de choses, néanmoins, pour se compléter, il n'a pas à sortir de son ordre ; il trouve dans l'humanité, dans la collectivité, ce qui lui manque personnellement. Là est le fondement de la doctrine révolutionnaire de la souveraineté del'homme, incarnée dans la souveraineté du peuple. En somme, la nature est le vrai et l'unique trésor, et c'est assez pour nous d'y puiser.

» Le naturalisme est donc ce qu'il y a de plus opposé au christianisme. Le christianisme, dans son essence, est tout surnaturel, ou plutôt c'est le surnaturel même en substance et en acte. Dieu surnaturellement révélé et connu, Dieu surnaturellement aimé et servi, surnaturellement donné, possédéet goûté, c'esttoutledogme, toute la morale, tout le culte et tout l'ordre sacramentel chrétien. La nature y est indispensablement supposée à la base de tout ; mais elle y est partout dépassée. Le christianisme est l'élévation, l'extase, la déification de la nature créée. Or, le naturalisme nie avant tout ce surnaturel. Les plus modérés le nient comme nécessaire et obligatoire ; la plupart le nient comme existant et même comme possible. Quoi qu'on dise, et dans tous les cas, la conséquence patente est que le christianisme est une usurpation et une tyrannie.

» Le naturalisme, fils de l'hérésie, est donc bien plus qu'une hé-

résie : il est le pur antichristianisme. L'hérésie nie un ou plusieurs dogmes; le naturalisme nie qu'il y ait des dogmes, et qu'il puisse y en avoir. L'hérésie altère plus ou moins les révélations divines ; le naturalisme nie que Dieu soit révélateur. L'hérésie renvoie Dieu de telle ou telle portion de son royaume ; le naturalisme l'élimine du monde et de la création, C'est pourquoi le concile dit de cette odieuse erreur « qu'elle est de tout point en opposition à la religion chrétienne »: quse religioni christianse per omnia adversans ; ayant soin d'ajouter que, si elle se dresse ainsi en hostilité complète contre le christianisme, c'est qu'il est le surnaturel institué, le surnaturel vivant et agissant, le surnaturel fait homme en Jésus-Christ et fait ensuite société et humanité dans l'Eglise : religioni christianœ, utpote super naturali instituto, per omnia adversans. Et, parce que c'est là le premier principe du naturalisme, il s'ensuit que sa loi fatale, son besoin essentiel, sa passion obstinée, dans la mesure où il y réussit, son œuvre réelle, c'est de détrôner le Christ et de le chasser de partout : ce qui sera la tâche de l'Antéchrist et ce qui est l'ambition de Satan. Oui, tel est le dernier mot de cet exécrable programme. Le Christ, notre unique Seigneur et Sauveur, c'està-dire le Christ qui est deux fois notre maître, maître parce qu'il a tout fait, maître parce qu'il a tout racheté, il s'agit de l'exclure de la pensée et de l'âme des hommes, de le bannir de la vie publique et des mœurs des peuples, pour substituer à son règne ce qu'on appelle le pur règne de la raison ou de la nature.

» Il faudrait ne rien savoir de ce qui se passe de notre temps, soit dans la région des idées, soit dans celle des actes et des événements, pour ne pas se rendre compte que tel est le signe de l'époque, sa note caractéristique, son erreur, son crime et son mal (1 ). »

« La révolution, dit Proudhon, est premièrement athée; elle veut s'affranchir de l'idée divine et éliminer l'absolu. » La déclaration dont elle a fait son Décalogue, publié sur le Sinaï révolutionnaire, en présence des décrets de proscription et des guillotines, affirme les droits de l'homme, pour nier les droits de Dieu. Soit donc que

(l) Mgr Pie, Instruction synodale sur la première constitution du concile du Vatican, n° VII.

nous interrogions le comte de Maistre, le vicomte de Bonald, le cardinal Pie ou Proudhon, la révolution est toujours considérée comme une œuvre antichrétienne, anticatholique, antidivine. Ni dans ceux qui la conçoivent, ni dans ceux qui l'exécutent, ni dans ceux qui en tirent des conséquences et des effets sociaux, elle n'offre rien qu'un Charlemagne puisse, je ne dis pas accomplir, mais imaginer. La révolution, c'est le syncrétisme philosophique de toutes les impiétés et de toutes les révoltes ; c'est le naturalisme qui exclut toute révélation divine ; c'est la séparation qui exclut l'Evangile et la royauté du Christ : dans l'ensemble, c'est l'antithèse de la dogmatique chrétienne et la formulation audacieuse de l'athéisme soi-disant humanitaire. A. la considérer.comme une simple hypothèse, elle n'est même pas recevable ; sous son aspect réel, dans sa vie propre, la révolution ne pactise jamais avec la Divinité. A moins qu'on ne l'envisage en rêve, comme le P. Gratry, pour y reconnaître l'agrandissement du règne de Dieu, la révolution ne peut être considérée que comme une émanation de l'enfer. Même en mettant de côté ses crimes, ses excès, ses erreurs, à moins que, par ce mot, on n'entende tout l'ordre de ses conceptions, il n'y a rien, absolument rien, dans l'esprit delà révolution, qu'un prêtre puisse, à peine de forfaiture, tolérer.

IN. La révolution française, acceptée comme évolution naturelle et légitime de l'ordre social, conduit à régler, sur les nouveaux principes, les rapports de l'Eglise et de l'Etat. Du moment que la vie civile repose sur la théorie des droits de l'homme et que sa vie politique est réglée, en conséquence, parla théorie delà sécularisation, on est amené à considérer les deux puissances comme réciproquement indépendantes, la société civile comme complète par elle-même, et la société religieuse comme un aide admissible ou rejetable au gré de la partie civile. Les affaires entre l'Eglise et l'Etat ne peuvent être réglées que par cette concorde dont parlait un des fondateurs de la théorie gallicane, si mieux n'aime PEtat se retrancher et se fortifier derrière son principe de séparatisme. L'Eglise, il est vrai, est réputée libre dans les régions spirituelles, mais on les entend d'une manière tellement métaphysique que

l'Eglise n'a guère qu'une existence idéale. Quant à l'Etat, maître des biens et îles personnes, én régentant les personnes et les biens, il finit par supprimer tout l'ordre ecclésiastique. Ici, chaque mot a une valeur capitale, et, suivant la manière dont on entend ces choses, on trouble l'économie providentielle des choses divines et humaines. — Voyons ce qu'en pense l'abbé Dupanloup.

« Les. deux sociétés qui se partagent la terre et dont l'union compose la société humaine, dit-il. cette société spirituelle et cette société laïque dont Vaccord est nécessaire au bon ordre des affaires humaines, et qui ne se divisèrent jamais sans les troubler : ces deux sociétés ne peuvent-elles donc plus s'entendre ? Les leçons du passé seront-elles perdues? Reviendrons-nous aux querelles de l'empire et du sacerdoce? L'expérience n'a-t-elle pas jugé, depuis de longs siècles, ces antiques et périlleux débats ? Le temps ne nous a-t-il rien appris? Et au milieu des garanties de l'ordre politique, tel qu'il existe aujourd'hui, quelle peut donc être la raison de toutes ces défiances de l'Etat envers l'Eglise ?

» Quant à nous, que Ton nous connaisse bien ; voici ce que nous avons appris et voici ce que nous sommes.

» Hommes de la société spirituelle nous abandonnons exclusivement et sans regrets , à la société laïque, le gouvernement des peuples, quelque forme qu'il revête. Nous ne nous renfermons pas pourtant dans cette abnégation passive. Nous venons en aide à la société laïque, en lui donnant ce qu'il ne lui est pas possible de se donner elle-même, c'est-à-dire des âmes préparées aux vertus sociales, dévouées au bien de l'humanité, dignes de l'honorer, capables de la servir. Nous proclamons le pouvoir de la société laïque ; nous le recommandons au respect, à l'obéissance, à l'amour des hommes ; nous le regardons comme Yexpression extérieure de la providence de Dieu. Pour nous, ses droits sont sacrés, sa gloire nous est chère, ses malheurs sont les nôtres ; nous partageons toutes ses destinées, nous obéissons à ses lois : et, après Dieu, il n'est rien qui sollicite et remue plus profondément notre cœur, notre conscience, notre dévouement, que le nom et la voix de la patrie.

» Temporellement soumis au pouvoir temporel, celui-ci nous

gouverne, nous emploie, nous plie à tous ses besoins, à toutes ses formes ; mais, au-dessus des choses de ce monde, la société spirituelle réclame les âmes comme son domaine spécial, comme sa charge providentielle. Elle les forme pour la société laïque, mais elle ne s'en dépossède pas, Tune en a l'usage dans son hut temporel, l'autre la responsabilité dans son but éternel. Ces deux sociétés, en un mol, parallèles plutôt que rivales, sont faites pour vivre ensemble sans se confondre ; tout empiétement de Tune sur l'autre est un malheur; le problème ne peut se résoudre que par leur indépendance réciproque c'est-à-dire, par la liberté : la liberté, c'est la paix ! (1). »

La première chose qui frappe, dans ce passage, c'est le vague des expressions. L'auteur parle en homme de lettres beaucoup plus qu'en théologien ; ou, si c'est un théologien qui a eu ces conceptions, il est facile de voir que, pour les exprimer, il a mis de côté la langue technique de l'école — langue nécessaire à qui veut parler exactement, — et qu'il parle à la manière ondoyante et diverse des gens du monde. S'il agit ainsi pour se faire mieux comprendre, c'est un tempérament charitable ; mais ces tempéraments ne sont permis qu'autant qu'il n'en résulte, pour la doctrine, aucun préjudice. Nous n'élèverons pas contre l'auteur l'injurieux soupçon d'avoir voulu, par le vague de l'expression, voiler sa pensée.

Une seconde chose à faire observer, c'est que l'auteur n'assigne, à la société spirituelle, pour domaine, que les âmes. C'est la propre formule du gallicanisme. Dans la théorie gallicane, tout l'ordre corporel appartient à la société temporelle ; la société spirituelle n'a, en propre, que le gouvernement des âmes. Cette affirmation ne répond ni à la notion qu'il faut se faire de l'Eglise, ni à révolution historique de ses droits, ni à l'étendue de sa juridiction.

L'Eglise est, sans doute, une société spirituelle par son objet et sa fin, mais même par ce côté, elle a besoin que l'élément temp o rel serve de véhicule à sa grâce. Il faut une matière aux sacre -

(1) De la pacification religieuse, p. 5 de l'édition-princeps et Défense de la liberté de VEglise, t. I, p. 129.

ments; il faut une matière au sacrifice ; il faut à l'hostie, un autel ; à l'autel, un temple ; aux temples, des ministres ; aux ministres, une table pour prendre leur aliment et un toit pour couvrir leur tête. Même pour le missionnaire qui n'a pas où reposer sa tête, il faut le vivre, le couvert, une chapelle ambulante, des subsides assurés. Chargée de sanctifier et de sauver les âmes, l'Eglise a son pied sur la terre, et de droit divin, il lui faut sa place.

Aussi, dans tous les temps et chez tous les peuples, l'Eglise catholique a-t-elle possédé des biens ecclésiastiques, une principauté civile dans l'Etat pontifical et exercé, sur les puissances temporelles, sa juridiction.

Au fait, cette juridiction ne s'exerce pas seulement sur les âmes ; elle s'étend sur l'individu tout entier et s'applique à toutes les sphères de son existence, à l'usage des biens et à la conduite des personnes, aux devoirs de famille et aux relations d'Etat. A raison de sa mission divine, de son ministère d'enseignement et de gouvernement, tout est soumis à l'Eglise, tout, rois et peuples, pasteurs et troupeaux .

La théorie qui réduit aux âmes le champ d'action ecclésiastique, est, contre l'Eglise, une théorie d'exclusion, une machine de guerre. La vérité, la pleine et entière vérité est dans le principe contradictoire qui, des âmes faisant réagir, sur les corps, la force de la grâce et de sa lumière, embrasse dans le cercle de la rédemption toutes les existences et les assujettit toutes à la loi de l'Eglise catholique.

Mais la grande, la terrible et funeste erreur de Dupanloup, c'est cette affirmation de deux sociétés parallèles, réciproquement indépendantes, cheminant séparées par la ligne des asymptotes, se rapprochant ou s'éloignant au gré des parties pleinement maîtresses sur leur terrain et ne résolvant le problème d'un parallélisme harmonieux que par la liberté. Thèse que couronne cette phrase creuse, si elle n'est pas un contre-sens : la liberté, c'est la paix.

La liberté, c'est la paix,, lorsque la liberté est enfermée dans un cercle défini par un droit souverain ou dans deux cercles ayant un même centre ; mais lorsque la liberté s'exerce dans deux cercles

qui ne se touchent que par un point de leur circonférence, la liberté des deux pouvoirs c'est la discorde, c'est la guerre, c'est l'anarchie, c'est le monde livré à la contention des passions souveraines et réalisant le mot du poète latin : Quidquid délirant reges, plectuntur Achivi.

La société spirituelle et la société temporelle sont certainement distinctes par leur origine, leur objet et leur but. La première vient directement de Dieu et de Jésus-Christ qui l'ont constituée ; la seconde ne vient de Dieu que par l'intermédiaire des hommes ; celleci a pour objet le bien matériel, celle-là, le bien spirituel ; l'une doit nous conduire, par notre sanctification ici-bas, à la gloire de l'éternité, l'autre ne doit se préoccuper que de notre bien en ce monde, et subordonner l'acquisition et l'usage de ce bien passager au bien supérieur de l'autre vie.

Les deuxsociétés sontcertainement distinctes, mais elles doivent être nécessairement unies, et unies par un lien de subordination.

L'Etat, dans le droit catholique, ne peut être ni séparé, ni indépendant ; il est soumis à Dieu qui lui impose sa loi dogmatique et morale ; il est soumis à Jésus-Christ qui lui impose l'obligation de respecter son Evangile et son Eglise ; par suite, il est soumis à l'Eglise et à l'Evangile.

Si l'Etat se soustrait à l'Evangile, il n'est plus qu'un Etat de pure nature, de nature déchue, un Etat hérétique, schismatique, païen.

Si l'Etat se soustrait à l'Eglise, il n'est qu'un étranger à la religion révélée et bientôt, par la force des choses, persécuteur.

L'Etat laïque, comme l'appelle Tévêque d'Orléans, l'Etat jouissant de sa liberté dans l'indépendance, ne pratiquant l'union à l'Eglise, avec ou sans rivalité, que dans le parallélisme, c'est peutêtre l'Etat catholique-libéral, ce n'est pas l'Etat chrétien, et c'est lot ou tard, d'une manière ou d'une autre, l'Etat sans Dieu.

Mais écoutons Mgr l'évêque de Poitiers: « Par suite d'un voisinage et d'un commerce continuel, dit l'admirable successeur de Saint-Hilaire, il est arrivé que le naturalisme politique a déteint sur un christianisme qui s'est qualifié « libéral ». Le programme de conciliation entre la doctrine chrétienne et les principes mo-

dernes a été posé, développé, défendu par des plumes non moins habiles qu'honnêtes. On s'est laissé persuader, on a laissé enseigner et l'on a enseigné soi-même, que la nature avait ses provinces absolument libres; que la raison, dans son ordre propre, n'avait aucun compte à rendre à la foi ; que ni la science ni la philosophie n'étaient, à aucun titre, les servantes de la théologie, mais bien ses sœurs, et peut-être ses sœurs aînées ; que la politique surtout avait son domaine non pas seulement distinct, mais complètement séparé et indépendant. Par un effet de ces mariages trompeurs, le divin, là même où l'on y croyait, a perdu de son prestige, et, partant, de son empire. Le surnaturel, même pour ceux qui l'acceptaient et en vivaient, a paru plus restreint dans son étendue, plus limité surtout dans la sphère de son action légitime, qu'on ne l'avait pensé durant tout le cours des. siècles précédents. Le christianisme, tenu toujours pour religion céleste, et devant garder ici-bas une place des plus honorables et véritablement sacrée, n'a plus été considéré comme le principe, la loi suprême et la fin dernière de toutes les choses humaines et temporelles.

» Jésus-Christ, reconnu roi des âmes et législateur suprême des consciences, a vu plus que contester sa royauté sur les nations et sur la création entière. Et l'on est sorti parla des voies de la vraie piété : de la piété envers le père, qui est Dieu ; de la piété également commandée, également nécessaire envers la mère, qui est la sainte Eglise. Si Ton était encore soumis, on avait cessé d'être filial, parfois même d'être respectueux. En obtempérant aux ordres, on refusait sa sympathie, et même son approbation aux conduites. On accusait promptement et volontiers, on blâmait sans difficulté ni scrupule. Au nom de sa sagesse propre et de son expérience et de sa science, on mettait en question, on révoquait en doute, on attaquait plus ou moins ouvertement la science, l'expérience, la sagesse divine et surnaturelle de l'Eglise, spécialement de l'Eglise romaine et du Saint-Siège ; on réclamait contre plusieurs de ses volontés déclarées, qu'on jugeait intempestives et attentatoires au droit et à la liberté des opinions. En somme, la lumière baissait

dans les esprits en même temps que la foi et la charité dans les âmes ; les principes s'y effaçaient, les vérités s'y diminuaient, le sens catholique s'y émoussait. C'était là un grand mal en lui-même, et c'est aussi un immense dommage à cause des divisions qui en résultaient, et qui, en mettant un obstacle absolu à la coalition plus nécessaire que jamais de toutes les forces religieuses, donnaient sur nous à l'ennemi des avantages de plus d'une sorte.

» Ces avertissements s'adressent à nous tous. Ce ne sont pas seulement les chrétiens du siècle, ce sont les hommes mêmes du sanctuaire qui doivent scruter leur propre conscience, et reconnaître la mesure dans laquelle ils ont contribué à ce malheur et participé à cette défaillance (1). »

Ainsi, d'après Mgr l'évêque de Poitiers, dans l'affirmation du parallélisme social et de l'indépendance réciproque des deux ordres, il n'y a pas seulement un oubli des principes constitutionnels du Christianisme, il y a encore la méconnaissance de la grande conspiration ourdie contre l'Eglise et les Etats monarchiques ; il y a encore l'oubli du devoir qui nous presse de nous unir pour résister.

La révolution de 89, qui est à peine commencée, se compose d'un parti doctrinaire qui dresse des programmes et d'un parti révolutionnaire qui les met à exécution.

D'après l'esprit révolutionnaire, l'ancien droit, en ce qui regarde la légitimité des gouvernements, ne fait plus loi pour personne. Les rois eux-mêmes en font litière, quand il ne s'agit pas de leur propre autorité. On proclame, en conséquence, des principes supérieurs qui doivent dominer tout le reste. C'est, premièrement, que les peuples ont le droit de changer leur gouvernement, quand cela leur plaît sans qu'ils aient à compter avec Dieu, par la grâce de qui les princes ont cru longtemps qu'ils régnaient ; c'est, secondement, que les gouvernements n'ayant rapport qu'aux intérêts humains et aux aifaires matérielles, doivent être par là même entièrement sécularisés, soustraits à toute influence de la religion, à toute action de ses ministres, sous peine d'être arrêtés dans leur

(1) Instruction synodale sur la Constitution Dei Filius. n° X.

marche progressive, sous peine de manquer à leur vraie destination, qui est de procurer à l'humanité la plus grande somme d'avantages temporels. La civilisation révolutionnaire ne sera véritable, entière, complète, que si la législation et les gouvernements sont partout dégagés des règles religieuses qui mettent un frein à la satisfaction indéfinie des appétits sensuels.

C'est-à-dire encore que, tant qu'il y aura des princes qui prétendent qu'on ne peut se révolter contre eux, sans violer la loi divine, la liberté et l'indépendance des peuples seront violées elles-mêmes et méconnues.

C'est-à-dire encore que, tant qu'il y aura, en ce monde, une- Religion constituée, parlant au nom de Dieu en enseignant qu'il y a, pour l'homme, une autre vie, une autre patrie, d'autres biens que les biens, la patrie et la vie de l'état présent, les intérêts matériels seront forcément subordonnés à ceux de la vie à venir ; et la recherche, la poursuite, la jouissance des choses terrestres, devra être réglée, modérée, arrêtée plus ou moins, en mille circonstances, par les exigences absolues de la loi religieuse.

La civilisation nouvelle ne sera donc parfaite que si Ton parvient, d'une part à rendre amovibles tous les souverains ; de l'autre, à exclure, des législations humaines, toute autorité religieuse et divine.

En conséquence, il faut proclamer, comme autorité absolue, la souveraineté nationale et séculariser toutes les législations. Mais, pour atteindre ce double but, deux choses sont nécessaires. La première, c'est de constituer les Etals et de formuler les lois, de manière qu'elles ne renferment pas un seul mot de religion ni de morale, sauf ce qui pourrait être considéré comme un produit propre de la raison humaine, mais sans révélation, sans intervention de Dieu. La seconde, c'est de ne laisser à personne la liberté d'élever des réclamations contre cet état de choses, au nom de Dieu et de la Religion, attendu que ces réclamations seraient des atteintes portées aux droits de la raison et aux lois du pays.

Et comme il n'y a, en Europe, qu'une religion vraiment puissante, laquelle ne se tait jamais, ne transige jamais, ne cède ja-

mais malgré les persécutions violentes qu'elle a subies dans tous les temps, la Religion catholique, c'est à elle avant tout qu'il faut imposer silence. Puisque seule elle fait opposition à la civilisation révolutionnaire, en affirmant, en enseignant, au nom de Dieu, que toute âme doit être soumise aux puissances établies ; que celui qui résiste à la puissance légitime résiste à Tordre de Dieu ; que les principes de la morale chrétienne sont supérieurs à toutes les lois humaines et qu'ils doivent être l'objet d'un inviolable respect, les hérauts de la civilisation nouvelle n'ont-ils pas le droit, au nom de la raison et du progrès, sinon de la détruire, au moins de lui imposer silence ; de lui ôter tous les moyens civils de faire entendre sa parole aux peuples ; d'opposer enfin à l'influence de ses enseignements toutes les barrières qui sont en leur pouvoir.

En deux mots, suivant Y esprit moderne, l'homme a le droit d'entendre ses devoirs et ses intérêts, comme sa raison les lui montre et de mettre son bonheur là où il veut. L'Eglise romaine dit le contraire, non pas au nom de la raison, mais au nom de Dieu, et, par là, disent les impies, elle détruit radicalement la raison, la liberté, Je progrès, la civilisation. 11 faut donc la traiter en ennemie du genre humain, l'écraser dans le sang ou l'étouffer dans la boue.

« S'il est un fait évident comme la lumière du soleil, écrit le perspicace et courageux évêque de Montauban, c'est qu'il existe en ce moment une conspiration générale et flagrante contre l'Eglise, danstoute l'Europe chrétienne sans en exclure les Etats catholiques. Longtemps souterraine et plus ou moins cachée, dissimulant ses desseins sous le voile spécieux d'abus à réformer, elle aaudacieusementlevéle drapeau de la révolte depuis plusieurs années et les plus hardis comme les plus francs de ses adeptes n'hésitent pas à proclamer hautement que le but final qu'ils se proposent d'atteindre c'est de chasser de ce monde Dieu, son Eglise, son nom trois fois saint: Quiescere faciamus om.nes dies festos Dei à terra, voilà ce qu'ils disent aujourd'hui sans périphrases et sans détour. Ils veulent à tout prix, per fas et nef as, qu'il ne soit plus question de Dieu sur la terre, de son autorité, de sa justice et de sa providence.

Ils veulent que l'homme soit libre, non seulement de penser dans son cœur, mais de dire, publier et faire tout ce qui lui plaira, sans qu'il y ait personne qui prétende, au nom de Dieu et de la religion, lui parler de vérité, de morale, de devoir, de responsabilité par rapport à une vie future qui soit la récompense ou le châtiment des actes de la vie présente. Ou ils nient les lois de la conscience, ou ils refusent à Dieu lui-même le droit de l'éclairer, delà régler et de la fixer en aucun point. Ils repoussent tout l'ordre de choses où l'action divine et l'action humaine concourraient ensemble au bon gouvernement des peuples, celle-là par la direction qu'elle lui donnerait, celle-ci par sa subordination et son obéissance. D'après eux, chacun, par cela seul qu'il est libre, a le droit de se tracer à lui-même en toute chose, sa règle de conduite. En un mot, ils disent à Dieu, comme déjà les impies du temps de Job : Nous ne voulons point des lois que vous voudriez nous- donner ou qu'on prétendrait nous imposer en votre nom. Laissez-nous user à notre guise, de notre raison et de notre liberté. Pourquoi nous les avez-vous données, si ce n'est pour en user, comme nous voudrions, à nos risques et périls? Recède à nobis ; scientiam viarum tvarum nolumus (1). »

Anéantir Dieu, ou du moins annuler, supprimer, détruire toute influence de son nom et de son action en ce monde, et en même temps exalter l'homme jusqu'à une indépendance absolue envers Dieu, le diviniser en lui attribuant une autonomie qui le relève de toute dépendance : tel est le principe premier de la tradition révolutionnaire. Qu'il y ait un Dieu créateur du monde, ou qu'il n'y en ait pas, peu importe. S'il y en a un, après avoir créé ce monde, il ne s'en occupe plus et ne doit plus s'en occuper. L'homme est son propre Dieu ; par la liberté de sa pensée et l'indépendance de sa volonté, il ne relève que de lui-même. Etre autonome, il ne doit compte de ses œuvres à personne.

La conspiration de l'impiété contre l'Eglise ne découvre pas ha-

(1) Mgr Doney, Lettres et mandements, p. 220. La suite de cet excellent volume esl consacrée jusqu'à la fin à la réfutation des erreurs que nous combattons ici.

bituellement ce dessein, mais tel est son plan. Enveloppée d'hypocrisie, elle révolterait les consciences, même les plus timides, si elle découvrait l'objectif de sa conspiration ; elle préfère les voies souterraines ; elle aime mieux étouffer que tuer. L'audace ne lui vient qu'avec le succès ; c'est seulement aujourdutriomphe, qu'elle inaugure la guillotine.

Nous ne ferons pas à l'abbé Dupanloup l'injure de croire qu'il ignore ces choses. Nous savons qu'il combat, en vaillant paladin, l'athéisme et le péril social. Mais nous nous demandons si, avec son parallélisme des deux sociétés, l'Eglise n'étant que juxtaposée à VEtat et réglant par traités sa condition, Mgr Dupanloup ne pose pas ici le premier principe politique de l'athéisme révolutionnaire. La société civile s'établit à son gré, elle fait sa condition à sa fantaisie, elle s'organise suivant les idées courantes : c'est bien la doctrine de l'évêque d'Orléans. — Que cette doctrine expose la société à des périls, Mgr Dupanloup est là pour les combattre ; mais le mal qu'il conjure avec une si haute éloquence, il lui a ouvert la porte par l'indécision et le vague de ses enseignements.

D'ailleurs cette théorie du parallélisme social ne déroge pas seulement au droit du christianisme ; elle n'oublie pas. seulement la grande conspiration de l'impiété, conspiration qu'elle favorise sans le vouloir; elle a encore le tort de porter un grave préjudice à Tordre civil.

Nous admettons avec Mgr Dupanloup :

L'existence d'un ordre surnaturel, certain et souverain, l'autorité d'une révélation divine, d'une religion, qui est la religion chrétienne, et dont la fin, par l'ordre et la volonté de Dieu, est le salut éternel de l'homme par Jésus-Christ.

La subordination de l'ordre naturel et social à l'ordre surnaturel, au Christianisme et à l'Eglise, spécialement en ce sens que l'ordre, la paix, la stabilité et la prospérité de la société civile dépendent essentiellement de la foi à l'ordre surnaturel, du respect de la religion et de la pratique sérieuse des vertus qu'elle prescrit.

Nous admettons également, puisque c'est une conséquence nécessaire des vérités que nous venons de reconnaître :

Que la cause fondamentale de l'anarchie contemporaine et des désordres dont nous pouvons devenir plus tard les victimes, c'est l'affaiblissement de la foi à l'ordre surnaturel, à la religion révélée, à l'Evangile et à l'Eglise ;

Que ce dépérissement de la foi chrétienne est le résultat naturel du rationalisme, c'est-à-dire des doctrines philosophiques qui ont pour base la raison seule, à l'exclusion del'enseignement religieux, qui est la manifestation de la raison divine ;

Qu'ainsi tous les philosophes et politiques rationalistes sont en même temps les ennemis de la religion et de la société ;

Et, comme dernière conséquence, que tous les Français catholiques sontobligés d'employer leur science, leurs talents, leurs efforts à faire revivre la foi au Christianisme, le respect de ses enseignements, la pratique de ses préceptes, pour prévenir la ruine entière de Tordre social.

En présence de ces vérités, qu'il ne saurait contester, que fait Mgr Dupanloup ?

Au nom de sa science privée et de sa sagesse parfaite, il cantonne la société civile dans son indépendance ; il lui dit de régler sa condition, de se faire un ordre fécond et une liberté sans périls ; il l'établit enfin à côté de l'Eglise, et, pour que tout soit pour le mieux dans le meilleur des mondes, il invite, éloquemment sans doute, mais enfin il ne peut qu'inviter l'Etat à faire sa paix avec l'Eglise. La paix, c'est la liberté.

Nous croyons que Mgr Dupanloup s'abuse autant et même plus qu'il n'est permis de se tromper. La théorie sur les rapports de l'Eglise et de l'Etat est une théorie fautive en présence de la philosophie chrétienne ; imprudente en présence de la grande conspiration de l'impiété contre Dieu, contre l'Eglise et la société civile : nuisible enfin, positivement nuisible à cette dernière société, parce que, ratifiant entre les deux ordres de la vie pratique Je schisme effectué par Descartes entre la foi et la raison, elle laisse l'Etat à la merci des sages, aux expérimentations du talent, à toutes les chances fâcheuses et funestes de l'impuissance humaine.

Quand ce dessein a produit ses fruits de dissolution, la société

meurt de mort naturelle, parce qu'elle n'a pas puisé la vie au sein de l'Eglise. Ou bien Dieu se lève, il lâche l'écluse aux fureurs populaires qui ravagent tout à l'intérieur, il abaisse les barrières devant l'invasion barbare qui vient du dehors, tout anéantir, si tant est qu'il ne s*arme de sa foudre pour châtier un peuple coupable d'apostasie... mais parfaitement cloîtré dans ce parallélisme social que lui octroie si bénévolement Mgr Dupanloup.

IV. — On s'imagine volontiers que la royauté constitutionnelle, telle qu'elle s'est pratiquée en France, puis importée sans succès dans le monde entier, avait été amenée d'Angleterre en 1814 et formée sur l'imitation de la monarchie représentative d'Outre- Manche. Rien n'est plus faux. En fait et en droit, il y a, entre la monarchie représentative et la royauté constitutionnelle, la même différence qu'entre le ciel et la terre. La monarchie représentativelaisse subsister le pouvoir dans son unité, sa perpétuité, son autorité morale et sa responsabilité. Elle leconcilied'ailleursaisément avec la représentation des droits acquis et des intérêts légitimes de la nation ; enfin elle s'allie parfaitement à l'Eglise qui ne vit* comme elle, que de traditions; la royauté constitutionnelle n'a ni unité, ni perpétuité, ni autorité, ni garantie d'avenir; elle travaille sans cesse sur la société comme sur une table rase et elle n'est que la forme hypocrite de l'impiété révolutionnaire. La monarchie représentative est une institution chrétienne ; la royauté constitutionnelle, c'est une machine de guerre contre l'Eglise : c'est la révolution endiguée, dissimulée, organisée, rendue acceptable, mais c'est toujours la révolution, d'autant plus dangereuse qu'elle se montre moins, d'autant plus active qu'elle est plus voilée. Avec la royauté représentative, le roi est vraiment un pouvoir, un chef d'Etat ; le roi constitutionnel, par le fait, n'est qu'un manche à balai, non un porte-sceptre ; ce n'est pas un organe de gouvernement, c'est un engin de destruction.

Sous couleur de monarchie anglaise, Montesquieu avait rêvé cette royauté fainéante ; mais elle n'est venue au monde que dans le sang de Louis XVI, au pied même de son échafaud. Tant que le pouvoir révolutionnaire est aux mains des scélérats, il peut beau-

coup pour le mal, mais il n'est pas à craindre. Le crime n'est pas contagieux, en temps ordinaire du moins. Mais, dans les temps les plus agités, il y a toujours un parti de soi-disant sages, plus scélérats que les scélérats, parce qu'ils répudient les crimes et font accepter les principes. Ce parti était très puissant déjà sous le Directoire ; c'est à lui que nous devons ce gouvernement de boue substitué au gouvernement sanguinaire de la Convention. Certainement, sous cette forme du Directoire, il était plus répugnant, plus impuissant, plus vil que sous la forme de l'athéisme conventionnel ; il offrait toutefois un avantage, il sauvait les apparences : sans cloute, il ne faisait rien, mais il se remuait; sans doute il persécutait, mais avec du papier timbré et des guillotines sèches. Sous l'empire, il disparut et se refit sous les Bourbons, pour légiférer sous les d'Orléans. Maintenant ce parti règne un peu partout : et partout où il règne, il est un instrument actif de persécution, le croque-mort des peuples qu'il se vante de régénérer.

Le comte de Maistre, qui avait l'œil sur les affaires de l'Europe, s'était arrêté d'abord aux jacobins pour les flétrir. Jeune, il écrivait son livre ironiquement intitulé : Des bienfaits de la révolution. Mieux instruit par une méditation profonde, il s'attacha à ces constitutionnels qui empruntaient leur nom à l'arrogance avec laquelle ils s'arrogeaient le pouvoir constituant et prétendaient constituer sans Dieu. Lui qui avait le sens des hautes opportunités, il écrivait, contre les constitutionnels, une partie de ses Considérations sur la France, et bientôt son opuscule : Du principe générateur des constitutions 'politiques. L'idée-mère du grand écrivain, c'est que Dieu fait les rois au pied de la lettre et que par lui seul les rois peuvent régner. Puisque la constitution de l'autorité est divine dans son principe, il s'ensuit que l'homme ne peut rien dans ce genre à moins qu'il ne s'appuie sur Dieu, dont il devient alors l'instrument. L'homme, par lui-même, ne peut faire une constitution légitime et nulle constitution légitime ne saurait être écrite. Jamais orfn'a écrit, jamais on n'écrira à priori le recueil des lois fondamentales qui doivent constituer une société civile ou religieuse. Seulement, lorsque la société se trouve déjà constituée,

sans qu'on puisse dire comment, il est possible de faire déclarer ou expliquer par écrit certains articles particuliers; mais presque toujours ces déclarations sont l'effet ou la cause de grands maux, et toujours elles coûtent aux peuples plus qu'elles ne valent. Ce sont là des vérités auxquelles le genre humain en corps n'a cessé de rendre le plus éclatant témoignage.

Sans nous engager, ici, dans ces questions abstraites de philosophie sociale, nous aimons à proclamer que tout pouvoir vient de Dieu ; que la désignation de la personne titulaire du pouvoir est le fait de l'homme ; que la forme sociale d'autorité suivant laquelle ce titulaire exercera la souveraine puissance dépend également delà nation. D'où il résulte que, politiquement, le pouvoir est toujours limité et assisté : limité, borné à ce qui regarde l'intérêt temporel du pays ; assisté, dans la poursuite de ce bien, des conseils, du concours et de l'assistance efficace des représentants du peuple. Mais, religieusement parlant, le peuple qui choisit les représentants pour l'assistance du pouvoir, n'a aucune qualité pour leur déléguer une sorte de toute-puissance, se dépouiller par un blanc-seing, livrer la famille, l'Etat et l'Eglise à la tyrannie aveugle et violente des assemblées. D'autre part, le pouvoir constitué au sein de la nation, déjà politiquement limité, Test encore notablement par la loi de Dieu, par la constitution divine de la propriété, de la famille et de l'Eglise. Dieu plane sur toute la société ; ce n'est qu'en respectant la loi souveraine que peuple, représentants du peuple, présidents, rois ou empereurs administrent plus qu'ils ne gouvernent les personnes et les choses, au mieux des intérêts et sans entreprendre sur aucun droit.

Le système parlementaire est diamétralement contraire à ces doctrines orthodoxes, et n'a été admis que pour les répudier. Le parlementarisme, c'est l'athéisme révolutionnaire invoqué comme principe d'institution sociale où l'action de l'homme est partout et le respect de Dieu nulle part. L'électeur n'a d'autre Dieu que ses idées, ses intérêts et ses passions ; l'élu n'a d'autre règle que ses passions, ses idées et ses intérêts ; le prince n'a d'autre loi que ses intérêts, ses passions et ses idées, Le pouvoir peut tout, en ce

sens qu'il n'est astreint au respect d'aucune loi divine ; le juge ou le citoyen peut tout, parce qu'il n'a, non plus, aucune loi divine pour le contraindre, aucune foi pour l'éclairer ; et le législateur, le démiurge du monde politique, est le Dieu terrestre dont la Chambre est le Sinaï, dont les lois sont les oracles, les gendarmes, les gardiens et la prison le dernier mot. De Dieu, de Jésus-Christ, de son Eglise, il n'est question, dans ce système, que pour le fouler aux pieds.

De ce règne des impies date la ruine de l'humanité, et surtout de la France.

Depuis qu'elle a quitté ses traditions historiques, la France a essayé* vingt constitutions, toutes parfaites ou au moins perfectibles; la sagesse des auteurs leur avait promis l'éternité. Aucune n'a reçu la sanction de la durée. Avec ou sans constitution, la France d'aujourd'hui est toujours, sauf quelques défaillances de mœurs, la vieille France.

En présence des débris de vingt constitutions, les parlementaires rêvent toujours de composer une constitution nouvelle. Pour qu'elle réalise l'idéal du genre, cette constitution doit comprendre deux choses : 1° une organisation de pouvoirs, composée de deux chambres, avec superposition d'un roi qui règne, mais ne gouverne pas ; 2° la reconnaissance des libertés de pensée, de presse, de conscience, de culte, enfin un régime de tolérance qu'on dit être le grand principe de 89.

Nous savons déjà que l'évêque d'Orléans accepte ces choses : « Les institutions libres, dit-il, la liberté de conscience, la liberté politique, la liberté civile, la liberté individuelle, la liberté des familles, la liberté de l'éducation, la liberté des opinions, l'égalité devant la loi, l'égale répartition des impôts et des charges publiques, tout cela, nous le prenons au sérieux; nous l'acceptons franchement ; nous l'invoquons au grand jour des discussions publiques. Nous acceptons, nous invoquons les principes et les libertés proclamés en 1789 (1). »

(1) De la pacification religieuse, p. 263, 294 , 306.

L'homme qui a exercé, sur les illusions contemporaines, la plus décisive influence, le protestant Guizot, cite avec complaisance ces paroles de l'évêque d'Orléans. Puis, malicieusement ou non, il fait observer qu'elles sont contraires au Syllabus; que les catholiques, frappés par l'encyclique Quanta cura, sont restés dans un silence respectueux comme autrefois les jansénistes ; que Mgr Dupanloup, au risque de se contredire, a même défendu l'encyclique et le Syllabus, mais qu'il n'en restera pas moins, ce qu'il est aujourd'hui dans V Eglise de France, le plus éclairé représentant de sa mission morale et sociale, comme le plus courageux défenseur de ses vrais et légitimes intérêts. Après quoi, expliquant ce qu'il entend par les intérêts de l'Eglise, Guizot conclut ainsi : « Le Concordat a relevé l'édifice de l'Eglise catholique ; Y esprit libéral travaille à y pénétrer et à y ramener la sympathie politique en y conservant la foi. Que les catholiques sérieux y regardent bien : là sont pour eux le meilleur point d'appui et la meilleure chance d'avenir ; maintenir fermement la forte constitution de leur Eglise et accepter franchement, en en usant eux-mêmes, les libertés de leur temps, garder leurs ancres et déployer leurs voiles, c'est la conduite que leur prescrit l'intérêt suprême qui doit être leur loi, l'intérêt de l'avenir chrétien (1). »

L'évêque d'Orléans avait dit équivalemment, mais en termes plus vagues, qu'il appartient à la religion seule d'accomplir, dans la justice et la paix, V alliance de la liberté généreuse et sincère avec l'autorité protectrice et puissante. « Oui, s'écriait-il dans sa conclusion, quoi qu'on dise et quoi qu'on fasse à rencontre, il y a une révolution religieuse; elle se fait, elle est invincible; tous la subissent de près ou de loin ; nul n'échappe à cette influence irrésistible. Ne vous en irritez pas ! ce n'est pas la victoire de l'homme, ce n'est pas nous qui l'emportons sur vous ; c'est la victoire de Dieu, c'est le temps, le hasard, le bon sens qui l'emportent. On peut, sans rougir, céder à dételles puissances.

» Et certes, nous leur avons bien cédé nous-mêmes les premiers !

(1) Méditations sur l'état actuel delà religion chrétienne, p. 107.

» Nous acceptons, nous invoquons les principes et les libertés proclames en 89.

» Et dans cette discussion même, ne sentez-vous pas qu'il se passe entre vous et nous quelque chose d 'extraordinaire et de profondément digne d'attention ? Moi, homme du sanctuaire, je parle un langage libéral, et vous, homme de la révolution, vous parlez un langage religieux !

» Je parle votre langue et vous entendez la mienne : f invoque vos principes et vous rendez hommage aux nôtres.

» Vos amis, eu vous écoutant, sourient et doutent. Moi, j'aime mieux dire que vous êtes sincère ; je souris et je ne doute pas (1). »

Naguère, un ministre protestant, le député Pressensé, douteur comme tant d'autres en présence du connubium catholique libéral, posait, à l'évêque d'Orléans, ce dilemme : « Dans vos déclarations de libéralisme, ou vous n'êtes pas sincère, ou vous n'êtes pas orthodoxe. » L'évêque, sans s'arrêter à la question d'orthodoxie, répondit par la profession la moins mitigée de toutes les doctrines parlementaires.

Nous croyons, pour notre compte, ces doctrines athées, révolutionnaires, incompatibles avec les concordats, hostiles à l'Eglise et contraires au Symbole catholique.

Une société est désemparée par un coup de révolution ; elle n'a plus qu'un gouvernement d'aventure. Quelques hommes, qui tiennent la société en leur pouvoir, se disent entre eux : « Nous allons organiser cette société à la mesure de notre sagesse. Dans notre opinion, la nation, prise en bloc, est maîtresse d'elle-même et jouit, comme telle, d'une indépendance absolue. Mais, parce qu'une multitude confuse ne pourrait s'administrer, nous inviterons les habitants adultes à se choisir des représentants ; de manière, par exemple, qu'un député soit censé représenter cinquante mille

(1) Pacification religieuse, p. 808. — Les paroles de l'évêque d'Orléans, admirées par Guizot, le sont à plus forte raison, dans les brochures anonymes de la secte catholique libérale, notamment dans l'écrit intitulé : Le Concile et la Société moderne et dans le répugnant pamphlet : Ce qui se passe au Concile, p. 195.

citoyens, parmi lesquels vingt-quatre mille auront pu voter contre. Nous partagerons ces députés en deux chambres, parce qu'une seule assemblée, si elle venait à faire des folies, perdrait tout ; d'ailleurs, des deux chambres, l'une sera supposée représenter davantage les citoyens, l'autre, le pouvoir. Les députés feront les lois à la majorité des voix, la moitié plus une. La même majorité se donnera des ministres, choisis dans son sein, pour appliquer les lois. Enfin, pour couronner l'édifice, nous aurons un roi, mais qui ne sera roi que de nom, un simple symbole d'unité. La nation souveraine parlant parla majorité des électeurs; la majorité des électeurs légiférant par la majorité des députés agissant par un ministère ; et le ministère ayant, pour président fictif, un mannequin couronné : voilà le chef-d'œuvre de notre politique. »

Je cherche, dans ce chef-d'œuvre, où est Dieu, où est Jésus- Christ, où est son Eglise, je ne trouve aucune trace de leur reconnaissance. L'idée d'un suffrage et la désignation des électeurs est le fait du pouvoir ; la majorité des électeurs et la majorité des députés ne représente qu'un chiffre ; la publication des lois et leur application par les ministères n'est qu'une formalité légale. Les élections sont une pure loterie. Le député est dispensé de raison ; le prince de conscience. La loi est athée. C'est l'Etat sans Dieu.

Les catholiques libéraux, dans leurs brochures anonymes, se récrient contre cette imputation d'athéisme ; mais ils ne parviennent pas à la repousser. Les personnes qui entrent, à un titre quelconque, dans ce mécanisme gouvernemental, peuvent avoir et ont sans doute une raison élevée, une conscience délicate, une âme pieuse ; le système n'en a pas. La loi, fagotée dans le chassé-croisé des intrigues parlementaires et épanouie sur le fumier de la corruption électorale, la loi est l'autorité suprême ; elle a pour garants, les gendarmes, les tribunaux et les bagnes. Le système est absolument sans religion.

Si vous examinez, dans ce système, quelle est la composition du pouvoir, vous découvrez deux chambres, des ministres et un prince. C'est la division appliquée à l'organisation des pouvoirs et c'est, dit-on, la première condition des institutions libres. L'u-

Dion du roi, du ministre et des chambres, voilà l'autorité légale. Le pouvoir se décompose en trois personnes ; il n'impose, à chacune, aucune espèce de responsabilité, sauf devant les électeurs ; il se renouvelle à chaque élection et à chaque crise ministérielle. Par le fait, le pouvoir est partout et il n'est nulle part ; la loi elle-même est toujours susceptible d'être changée par un ordre du jour ; ceux qui concourent à sa formation et ceux qui l'exécutent n'y sont que pour une part infinitésimale ; et le prince qui la contresigne peut, à meilleure raison que Pilate, s'en laver les mains. On ne sait à quoi se prendre dans ce monde de fantômes.

Nous n'examinerons pas, dans le jeu de son mécanisme, cette singulière constitution du pouvoir. Nous ne dirons rien ni des élections, ni des discussions, ni des offices ministériels, ni de la sinécure du prince. Nous remarquons seulement que le principe de cet état social, c'est la division ; le fait ordinaire de son libre mouvement, ce sont les tripotages électoraux et parlementaires ; son résultat ordinaire, c'est la guerre à coups de bulletins, de discours et de fusils ; le produit net, une agitation stérile, un zéro gonflé en ballon qui se déchire au moindre vent. Le système, inventé tout exprès pour prévenir les coups d'Etat et soi-disant pour les rendre impossibles, ne vit qu'au milieu des crises, jusqu'à ce qu'un coup d'épaule populaire le fasse chavirer dans le sang ou que le sabre d'un soldat substitue au parlage parlementaire la dictature.

Cette mobilité du système parlementaire cache un péril particulier pour l'Eglise. L'Eglise aujourd'hui ne peut plus guère régler, par le droit chrétien, ses rapports avec les Etats ; elle est réduite, par le malheur des temps, à fixer, par des concordats, son mode d'union avec la société civile. Un concordat, par soimême, c'est bien pexi ; avec le régime parlementaire ce n'est plus rien. Sous ce régime, le pouvoir effectif se partage entre les chambres et les ministres, mais le législatif et l'exécutif sont assujettis à de si nombreuses divisions, que le pouvoir, par le fait, ne se rencontre nulle part. Une motion imprévue, un amendement, un ordre du jour, un rien peuvent, à chaque instant, tout changer. Si l'on tient compte du fond d'hostilité qui se cache, dans le parle-

mentarisme, contre l'Eglise, on verra que la rescision des concordats est toujours imminente et souvent effectuée. Nous en avons eu récemment des exemples en Espagne, en Italie, en Suisse, en Prusse, en Autriche, au Brésil, au Mexique ; nous pourrions en avoir aussi l'exemple en France, si d'aventure les radicaux parvenaient au pouvoir. Il n'y a pas d'exemple qui prouve mieux le schisme latent que porte, en ses flancs, la constitution normale des pouvoirs parlementaires. Avec cette constitution politique, une constitution civile du clergé est toujours à craindre.

Dieu a imposé au monde une loi souveraine, en vertu de laquelle l'unité et la diversité doivent se retrouver plus ou moins en toutes choses, et c'est pourquoi l'ensemble de toutes choses porte le nom d'Univers, mot qui décomposé signifie l'unité et la diversité formant un ordre plein d'harmonies. Dans la société, l'unité se manifeste par le pouvoir, la diversité par les hiérarchies, naturelles et historiques, en quelque façon nécessaires à l'accomplissement des services et au respect des droits, et le pouvoir et les hiérarchies sont inviolables et sacrés, parce que leur existence est à la fois l'accomplissement de la loi de Dieu et la garantie de la liberté des peuples.

Lorsque le pouvoir est organisé suivant la forme parlementaire, il semble que l'autorité perdant son unité, sa perpétuité, sa responsabilité, c'est-à-dire les trois conditions morales de sa puissance, devrait admettre, dans la société, les corporations autonomes, les circonscriptions indépendantes, les hiérarchies spontanées qui se produisent pour la garde des intérêts. Il n'en est rien. Les parlements sont comme l'outre d'Eole : ils ne s'ouvrent que pour lancer la tempête, et la tempête oratoire, plus que toutes les autres, se promène, formidable cyclone, sur toutes les institutions populaires. Suivant la loi de tous les pouvoirs irréguliers, les parlements sont violents et despotiques. Ils ne veulent d'existence que la leur, d'autorité qu'eux-mêmes. Pourvu qu'il y ait, dans la nation, des électeurs, cela suffit. L'électeur produit le député ; le député est roi, roi comme ces tyrans fabuleux de l'antiquité, qui habitaient des cavernes redoutées et vomissaient des flammes. Jetez les yeux

sur tous les pays où s'est introduit, depuis un siècle, le parlementarisme : il a suffi d'ouvrir des assemblées, pour tout détruire. La France, en particulier, depuis la Constituante, est un pays qui se déconstitue, qui se démolit ; et si nous n'avions pas eu d'intermittence parlementaire, c'en serait fait de nous : Misericordix Domini, quia non sumus consumpti.

Ce qui montre mieux encore cet esprit destructeur du parlementarisme, c'est son impuissance radicale à rien édifier. Nous n'avons plus, en France, ni corporations industrielles, ni instituts religieux, tels, du moins, qu'ils existaient autrefois: c'est un fait. Les plus impérieux besoins de la civilisation réclament des associations de différente nature ; et il s'en forme, en effet, soit par la vitalité de l'esprit français, soit par l'appel de l'opinion, soit parce qu'enfin la nécessité y force. On les admet, d'une main effrayée et avare, mais on ne les admet qu'avec les restrictions ombrageuses de la peur. On ne peut pas les empêcher de naître, on ne veut pas les laisser vivre. On ne saurait déclarer qu'il s'établisse rien qui ait puissance. D'après la théorie parlementaire, entre le roi et les assemblées, on ne doit admettre d'autre influence que celle des ministres ; et entre les parlements et le peuple, pas d'autre que le corps électoral, agrégation arbitraire et confuse, qui se forme à un signal convenu, se disperse à un autre signal. Le parlementarisme, c'est la forme la mieux réussie de la mort collective, la plus authentique négation de la vie et de la liberté.

A défaut des hiérarchies indépendantes, dans un grand pays comme la France, le gouvernement parlementaire a besoin d'une autorité plus respectée et de fonctionnaires pour la faire respecter. Ce double avantage s'obtient par la loi et par la bureaucratie. Cela s'appelle, par euphémisme, des institutions libres; et c'est, je crois, un des plus ridicules mensonges qui puisse frapper une oreille humaine. Que la loi soit faite par le roi ou ses conseils ou par une assemblée soi-disant populaire, mais toujours aristocratique, elle exige toujours l'obéissance et je ne comprends pas qu'on la taxe, dans le premier cas, d'absolutisme, et dans le second de liberté. Mais ce que je comprends moins encore, c'est qu'on dit la

liberté intéressée à l'existence de bureaux, occupés par des va-nupieds de l'écritoire, bureaux sans lumière, sans indépendance, parfois sans intégrité, et j'estime, pour mon compte, la liberté nationale beaucoup mieux servie par de braves gens, ayant pignon sur rue, ne demandant aucun salaire, et accomplissant avec autant d'intelligence et de dignité que de dévouement des fonctions publiques, pour lesquelles ils ne réclament rien, pas même de la reconnaissance.

Y. — Nous savons déjà que le parlementarisme, par la constitution qu'il donne au pouvoir, est impie et révolutionnaire ; nous le verrons encore mieux en analysant les libertés qu'il promet aux citoyens.

« Nous acceptons, nous invoquons les libertés proclamées en 1789, » dit Mgr Dupanloup. Pour nous, nous n'hésitons pas un instant à déclarer que de telles paroles, sous la plume d'un prêtre, jurent avec son caractère : Qu'est-ce qu'un prêtre? C'est l'homme de .Dieu envoyé pour prêcher des hommes, naturellement libres, sans doute, mais- pour leur imposer surnaturellement une vérité révélée, une loi révélée, une Eglise divinement instituée. Un prêtre qui réclame, qui invoque, pour lui ou pour les autres, les droits de l'homme, les libertés de pensée, de conscience, de culte, etc., c'est un prêtre qui se découronne, et, s'il suit jusqu'au bout la logique de son dessein, il trahit sa mission apostolique.

Un prêtre a le droit de réclamer la liberté de l'Eglise au nom du droit divin : par son institution divine, l'Eglise est libre, disait Pie VIII ; il peut, par hypothèse, comme argument ad hominem, invoquer la liberté politique pour faire reconnaître le droit divin de l'Eglise. Un prêtre n'a pas le droit d'invoquer les libertés naturelles, philosophiques et politiques qui mènent ceux qui en jouissent, à la négation de l'Eglise et à la réprobation devant Dieu ; il a même, je crois, le devoir de dire le contraire, aussi bien à contre-temps qu'à temps, et, s'il viole cette obligation rigoureuse, encore une fois, il trahit ses principes, livre sa cause et contredit son caractère sacré.

Un protestant, un rationalisme peuvent croire aux libertés de 89,

parce qu'ils trouvent, dans leur proclamation, la reconnaissance du libre examen ; un catholique ne le veut pas, à moins qu'il ne veuille cesser d'être catholique. « Il faut être, dit le proverbe, chair ou poisson : » il n'est pas possible d'être les deux à la fois.

Les catholiques libéraux n'acceptent pas moins et ne promettent pas moins aux peuples toutes les libertés. En quoi ils se montrent d'une arrogance singulière et d'une remarquable inintelligence. On est catholique ou on ne l'est pas. Du moment qu'on l'est, on jouit, devant l'Eglise, d'une parfaite égalité de condition. Ce qu'un catholique peut promettre, sans forfaire à la foi, tous le peuvent donner; et ce qu'un catholique doit, en conscience, refuser, pas un, à peine de forfaiture, ne le peut promettre. Avec leurs promesses libérales, avec leur affectation de générosité, en se séparant de nous comme politiques, les catholiques libéraux se montrent de bien messéants messieurs et des catholiques bien inconséquents... à moins qu'avec leurs idées efféminées, ils ne soient tout simplement des gens de peu, des enfants éternels.

Pour venir maintenant au fond des choses, nous disons que toute discussion sur les libertés parlementaires se ramène à une seule question : la tolérance.

La tolérance est la patience avec laquelle on supporte une chose mauvaise, mais que l'on croit convenable de ne point punir. La tolérance n'est donc point applicable par elle-même à la vérité, au droit, à la justice. Dire qu'il faut tolérer le vrai, le bien, le juste, ce serait blesser les oreilles délicates, les lois du langage et le sens moral. Chacun sent que la vérité et la vertu ont des droits directs, positifs, absolus ; que ce n'est pas assez de les tolérer dans les autres ; qu'on doit encore les accepter pour soi-même, en faire la règle de ses pensées et de ses actions ; et que, là où elles sont attaquées, elles ont le droit d'être protégées et défendues par le pouvoir politique. Ne leur accorder le droit de se produire, de circuler librement dans l'ordre social, qu'à titre d'indulgence, ce serait blesser le bon sens et la conscience des peuples. Appliquer le mot de tolérance au nom adorable de la divinité et à la religion catholique, serait une impiété et une folie.

Que s'ensuit-il ? C'est que le mot tolérance n'a pas été introduit en faveur de la vérité et de la vertu, mais uniquement pour le profit de l'erreur et du mal. Nous convenons toutefois, sans réticence, que la tolérance du faux et du mal devient légitime, quaud les moyens de répression seraient impuissants ou de nature à nuire au bien. La tolérance n'implique pas moins la condamnation indirecte de ce qui est toléré. En ce point pratique, la différence essentielle qui sépare l'erreur de la vérité, c'est que la vérité catholique a, de soi, un droit absolu à la liberté ; qu'elle peut la réclamer, l'exiger même, à ce titre seul qu'elle est la vérité; et que jamais les intérêts de l'ordre social n'en peuvent souffrir le moindre dommage, car la vérité ne saurait produire le mal. Mais il n'en est pas de même du faux ou de l'erreur. L'enseignement de l'erreur ne peut pas avoir de droit proprement dit, même à la simple tolérance. On ne doitrien à l'erreur sinon de la repousser et de la combattre, autant qu'on le peut, au profit de la vérité, qui seule est bonne, utile et nécessaire. Quand la raison ou les circonstances conseillent ou commandent d'exercer la tolérance en faveur d'une doctrine fausse, ce ne peut pas être parce qu'elle y aurait des droits en tant qu'erreur; mais c'est en vertu d'un principe d'un autre ordre ; et parce que l'intolérance, quoique légitime en elle-même, serait de nature, dans une situation donnée, à nuire aux intérêts de l'ordre social.

Au fond et dans un certain sens, tout le monde est d'accord sur ce principeque laliberté n'est due qu'à la vérité. Depuis les apôtres, l'Eglise réclame, comme un droit souverain et irréfragable, la liberté de prêcher la doctrine qu'elle a apprise de Jésus-Christ, qu'elle annonce par son ordre et en son nom, et qui, émanant de cette source divine, ne peut être que la vérité. Les sectaires du XVIe siècle ne réclamaient la liberté que parce qu'ils prêchaient la pure parole de Dieu ; et les philosophes contemporains ne la revendiquent encore que comme interprètes de la raison pure. Mais, les uns exaltent cette raison jusqu'à une indépendance absolue à l'égard de toute autorité, même divine ; ils en concluent nécessairement que la liberté est l'apanage des philosophes, mais que Fin-

tolérance est due aux chrétiens comme ennemis de la raison D'autres consentiraient à tolérer la religion et l'Eglise, mais à condition que l'Evangile, comme disait naguère le prince de Bismarck, se subordonne à la politique, ce qui est une manière de. dire que la religion n'est pas divine et que l'Eglise est une institution d'erreur. D'autres enfin, sans entrer dans la question de savoir s'il y a une religion révélée, refusent aux gouvernements temporels le droit d'en juger. De là, ils tirent cette conséquence, que les gouvernements sont obligés de tolérer indistinctement toutes les religions et toutes les philosophies, sans en adopter aucune de préférence à une autre. Ces philosophes ne nient pas que la protection et la liberté ne soient dues à la vérité ; mais, partant de ce principe, que l'Etat n'a pas qualité pour discerner le vrai du faux, ils lui refusent le droit d'approuver ou d'improuver une doctrine.

Ainsi l'intolérance est de plein droit ; reste à savoir si les faits y répondent.

Il y a d'abord un fait, c'est que tout ordre de choses, temporel ou spirituel, ne saurait exister sans lois et sans une autorité qui veille à leur observation. Or, toute loi est un acte d'intolérance ; elle n'empêche pas toujours les crimes de se produire, mais elle les punit, et, en les punissant, elle veut en prévenir le retour. Aussi la question n'est-elle pas de savoir si un gouvernement sera ou ne sera pas intolérant, mais de savoir sur quels faits, qualifiés délits, tombera son intolérance. Cela est si vrai que les philosophes, ou soi-disant tels, après avoir commencé par demander, pour toutes les religions, une tolérance indistincte, demandent aujourd'hui une intolérance absolue contre toute religion qui se prétendrait investie de droits divins, c'est-à-dire contre la religion catholique, la seule qui ait, avec fondement, cette prétention. Cela ne prouve-t-il pas manifestement que ce qu'ils veulent obtenir, à l'aide de la tolérance, ce n'est pas la suppression de l'intolérance, mais sa translation à d'autres mains et son application à d'autres objets. La loi par exemple était-, dans les Etats catholiques, intolérante au profit de l'Eglise. Qu'a-t-on fait ? On a d'abord mis en dehors de la législation civile toutes les matières religieuses, sous le prétexte que

l'autorité civile n'a pas à se préoccuper de ces questions qui ne re lèvent que de Dieu et de la conscience. Ensuite, comme il fallait concilier, à la législation laïque et séculière, une autorité absolue et indépendante, il est devenu nécessaire de la soustraire, au point de vue de la morale et de la justice, au contrôle de la religion qui, par l'ordre de Dieu, est la gardienne incorruptible de la justice et de la morale. De là, nécessité de fermer la bouche à l'Eglise, de l'emprisonner, d'essayer même de l'anéantir, si l'on ne réussit point à lier le Yerbe de Dieu.

Mais si l'intolérance législative est nécessaire aux Etats politiques, elle l'est, à plus forte raison et à des titres bien supérieurs, à une société religieuse, qui professe tenir de Dieu, sa doctrine, sa morale, sa constitution, son autorité et ses lois fondamentales. Les institutions humaines peuvent être modifiées par leshommes ; une institution divine ne peut l'être que par ordre de Dieu. L'Eglise sera donc essentiellement et toujours intolérante envers quiconque l'attaquera dans ses lois ou dans ses dogmes : elle frappera d'anathème toute doctrine contraire à son enseignement, elle punira la violation de ses préceptes, elle exclura de son sein les hérétiques obstinés, et jamais elle ne consentira à reconnaître pour ses enfants ceux qui se révolteraient contre son pouvoir. La tolérance, pour l'Eglise, ce serait une abdication.

Mais l'intolérance religieuse peut être considérée sous deux aspects : ou dans la sphère spéculative du dogme, ou dans l'application de la loi religieuse au sein d'une société temporelle. Dans le premier cas, tout en gardant le droit d'infliger des peines temporelles, elle ne condamne, ne frappe et ne punit que les âmes. Dans le second, la répression, le châtiment deviennent quelque chose de matériel, comme les actes du pouvoir temporel. Cela arrive lorsqu'un Etat porte des peines temporelles contre des crimes et délits qui, par nature, appartiennent à l'ordre religieux, comme l'hérésie, le sacrilège ou le blasphème.

On s'est demandé à ce propos ; 1° si l'Eglise a le droit d'appeler à son aide le bras séculier pour châtier, de peines temporelles, des délits spirituels ; 2° si le pouvoir civil peut* légitimement lui prêter

appui dans ces circonstances. Les apôtres de la tolérance répondent négativement à ces deux questions. Selon eux, l'Eglise n'a pas le droit de se faire protéger, par le pouvoir civil, dans l'exercice de tous les droits qu'elle croit tenir de Dieu ; et le pouvoir temporel ne doit point intervenir dans les choses spirituelles, qui ne sont point de son ressort. Leur vœu serait même que l'Etat ne tolérât pas les actes d'intolérance de la sainte Eglise. En sorte que d'après eux, l'Etat ne pourrait produire aucun acte de répression en faveur de l'Eglise ; mais il peut et doit en produire contre, toutes les fois que les doctrines et les pratiques chrétiennes sont à rencontre des idées modernes. Ce qui revient à dire qu'il est légitime de ne pas tolérer les intolérants, et comme l'Eglise est intolérante par nature, on en conclut qu'il faut ou la réprimer ou la contraindre à tel enseignement qui équivale à une abdication.

En somme l'intolérance est de fait comme de droit. Maintenant si nous interrogeons l'histoire, que voyons-nous ? C'est un fait constant, en histoire, que toutes les religions ont été intolérantes, et que tous les gouvernements se sont associés à leur intolérance, dans une mesure plus ou moins large suivant les circonstances et l'esprit du temps. Les païens ont toujours persécuté violemment les chrétiens. De Constantin à la révolution, l'Eglise a poursuivi, comme crimes religieux et sociaux, le schisme et l'hérésie. Le mahométisme de l'Arabie, le manichéisme persan, le schisme russe, l'hérésie protestante ont repris contre l'Eglise le glaive des Néron et des Domitien. Les encyclopédistes, apôtres de la tolérance, devenus législateurs, n'ont régné que par la guillotine ! L'athéisme contemporain, plus violent que toutes les erreurs passées, nous ramène aux mœurs des bêtes fauves. L'intolérance se produit constamment avec un caractère de sévérité et de rigueur plus prononcé, en raison inverse du degré de vérité qui peut appartenir à chaque confession. Et cela se comprend sans effort. Quel est le sentiment qui pousse à l'intolérance ? C'est l'amour de la vérité qu'on possède' ou qu'on croit posséder. Ce sentiment, dans l'Eglise, appliqué au symbole qu'elle professe est un sentiment pur, sans mélange ; c'est l'amour de cette vérité qui oblige

212 CHAPITRE Vî

l'Eglise à défendre son symbole. Dans les sectes, leur symbole est positif, par les vérités qu'elles empruntent au symbole catholique ; et négatif, par les vérités qu'elles rejettent pour se constituer en hérésie. L'Eglise est intolérante parce qu'elle aime les vérités qu'elle professe ; les sectes sont intolérantes parce qu'elles haïssent les vérités opposées aux négations qui les constituent. Là est la raison de l'énorme différence qui doit se rencontrer dans la législation comparée des sectes dissidentes et de la sainte Eglise. Ce serait un fait facile à établir que le bilan de la répression dans l'Eglise est moindre que partout ailleurs; nous n'avons, à cet égard, rien à craindre de tout historien qui se respecte. Et de plus, l'Eglise était dans son droit. La religion catholique, en effet, est la pensée et la volonté de Dieu, notifiées aux hommes par Dieu lui-même. L'Eglise, qui en fait profession, possède donc une autorité supérieure, indépendante, inaliénable, imprescriptible. Les pouvoirs humains n'ont aucune prise sur elle; ils lui doivent, au contraire, liberté et protection. Les sectes, qui ne sont telles que par l'erreur, n'ont aucun droit à la répression, et tout ce qu'elles en ont produit, outre son caractère particulier de fureur, est un crime dont Dieu punit les auteurs et honore les victimes.

En présence de ces principes, je me demande ce que devient le tolérantisme parlementaire. En soi, c'est une idée niaise, un propos de sot à l'adresse des imbéciles, comme disait Grimm ; dans l'emploi qu'on en fait, c'est une machine de guerre contre l'Eglise ; et lorsque la conspiration, à l'aide de cet engin frauduleux, a obtenu le résultat souhaité, lorsqu'elle est en force, elle opprime l'Eglise avec une fureur que ne connurent pas même les Césars païens. Nous prononcer pour une telle tolérance, n'est-ce pas trahir la vérité et faire un métier de dupe ? Quand nous sommes les maîtres, nous faisons respecter la vérité chrétienne; quand nous ne le serons plus, nous ne rencontrerons jamais que les chaînes et le poignard.

Cette misérable théorie de la tolérance universelle n'est posée que comme principe d'application des quatre libertés sacramentelles du parlementarisme : liberté de pensée, liberté de conscience,

liberté de presse, liberté de culte. De ces quatre libertés, les deux premières, d'après l'Alcoran constitutionnel, consacrent, dans le citoyen, les deux titres de sa souveraineté individuelle : les deux autres en assurent l'exercice plénier vis-à-vis de l'Etat par la presse, vis-à-vis de l'Eglise par le culte libre. Mais ces quatre libertés pratiques supposent elles-mêmes une question préjudicielle de la liberté en général. C'est une question dont la solution, prise dans un sens ou dans l'autre, détermine une application différente. Il faut nous y arrêter.

La liberté, dans l'homme, est le pouvoir de faire ce qu'on veut, sans y être nécessité par une impulsion intérieure, irrésistible, comme cela arrive dans les animaux, ou contraint par une force extérieure. L'homme est donc, en général, libre de faire ce qu'il veut et, comme par l'imperfection de sa nature il peut vouloir le mal ou le bien, à son gré, en ce sens il est libre aussi de faire l'un ou l'autre à sa volonté. Et c'est précisément ce qui le rend criminel, quand il veut le mal, méritant et digne de louanges quand il fait le bien. Mais s'il a la liberté du mal, il n'en a pas le droit. SU en avait le droit, le mal ne serait plus mal, et ce que chacun voudrait librement faire, serait marqué au coin du droit. Aucune action ne serait coupable ni devant les hommes, ni devant Dieu : allégation monstrueuse qu'il est superflu de combattre.

Ainsi Fhomme est libre quant aux déterminations de sa volonté. Qu'il l'applique au bien ou au mal, il le fait sans contrainte du dehors, sans nécessité du dedans. Mais la liberté ne lui donne pas le droit de faire le mal, quoiqu'elle lui en donne la puissance, et elle lui laisse le devoir de faire le bien, quoiqu'elle ne le contraigne nullement. Au-dessus de la liberté de l'homme, il y a la loi qui en règle souverainement l'exercice. Par la liberté, l'homme peut tout faire ; mais par la loi religieuse, morale et même civile, il ne doit faire que ce que la loi prescrit, ce qui est bien ; il doit éviter ce que la loi défend, ce qui est mal . Ainsi la loi n'ôte pas à l'homme sa liberté, elle la-kii laisse tout entière ; mais elle fixe ses droits, elle règle ses devoirs ; et de l'indissoluble connexion de ces deux choses, la liberté et la loi, découlent le caractère moral et

la personnalité qui distinguent essentiellement les actions de l'homme.

La société, avec ses institutions, ses pouvoirs et ses lois, est voulue de Dieu pour contenir ou réprimer les passions de l'homme ; pour déterminer ou régler l'usage normal de sa liberté, l'accomplissement de ses devoirs et la jouissance de ses droits. L'établissement de la société suppose essentiellement ces deux choses : la répression du mal autant qu'on peut l'atteindre, et, pour la pratique du bien, avec certaines facilités protectrices, de nécessaires limites.

Les libertés parlementaires ont pour objet de resserrer,dans les limites les plus étroites, le cercle des choses défendues et d'adoucir la répression, s'il n'est pas possible de la supprimer entièrement. On veut un état social où l'homme soit libre de vivre selon ses passions et ses caprices, autant du moins qu'il peut l'être, sans troubler l'ordre et rompre le lien de la société.

Par conséquent, pour atteindre ce but, on doit substituer, aux anciennes lois directrices et répressives, d'autres lois religieuses et civiles qui laissent, aux mauvais penchants, un plus libre essor. Et voilà pourquoi nous avons dit que tous ces grands mots de liberté ne sont que des mots de passe pour voiler une conspiration satanique contre Jésus-Christ et son Eglise.

Pour s'assurer un triomphe direct, les conspirateurs veulent avant tout supprimer toute loi religieuse, du moins autant qu'elle entrerait dans la législation civile. Et à l'appui de cette exclusion, ils déclinent deux motifs : le premier, c'est qu'une loi religieuse, émanant de Dieu et proclamée en son nom, pèserait, sur la liberté humaine, d'un poids excessif et même l'anéantirait, attendu que l'homme ne saurait avoir la prétention d'être indépendant de Dieu, ni de s'attribuer le droit de lui désobéir ; — le second, c'est qu'une loi religieuse obligerait l'homme à rapporter ses actes à une foi ultramondaine et pourrait en beaucoup de points se trouver en opposition avec la loi civile. C'est pourquoi, non content d'avoir sécularisé, comme ils disent, toutes les institutions sociales, ils proclament pour l'individu, la liberté de penser comme bon lui sem-

ble et octroient ce droit comme une fin de non recevoir opposée à toute révélation. La libre-pensée, voilà la loi primordiale ; et quoiqu'on ne pense pas, cette liberté radicale implique l'éviction de toute loi surnaturelle.

En second lieu, il faut ùter à la religion toule existence publique et indépendante, la réduire à l'état privé et individuel : autrement son action extérieure et son enseignement ne seraient qu'une critique et une condamnation de la loi civile. C'est pourquoi, non contents d'avoir affranchi la pensée, les conspirateurs libéraux affranchissent encore la conscience. La conscience libre est une loi primitive comme la libre-pensée ; et comme la librepensée exclut toute religion, de même la libre-conscience exclut toute Eglise. L'Eglise catholique peut avoir des dogmes sublimes, une morale admirable, un culte plein de magnificence, un passé rayonnant de gloire : les libéraux n'y contredisent point, mais ils la mettent de côté et se retranchent, pour l'éconduire, dans le sanctuaire d'une conscience factice créée exprès pour éteindre la vraie conscience.

En troisième lieu, comme les rois s'intitulent princes par la grâce de Dieu, et prétendent qu'on ne peut ni leur désobéir ni les renverser, il faut qu'ils ne régnent plus désormais que par la grâce du peuple. Dans l'ancienne doctrine, Dieu donnait et ôtait le pouvoir selon son bon plaisir; dans la doctrine libérale, le peuple remplace Dieu ; il donne et ôte selon ses convenances. Or, bien qu'il ait le droit de faire mal, si cela lui est agréable, il faut pourtant qu'il n'agisse pas sans prudentes informations. La liberté de la presse lui est reconnue pour l'éclairer. Chacun offre sa quotepart de lumière ; leur addition produit l'opinion générale ; l'opinion est la reine des peuples et par suite des rois ; c'est la maîtresse du monde.

En quatrième lieu, il faut que la législation civile n'ait plus de rapports qu'aux intérêts matériels, et qu'à cet égard, elle ouvre la voie la plus large à l'exercice de la liberté individuelle, sans se soucier si elle est en quelque chose contraire aux lois de la religion catholique, ni même d'une religion quelconque. C'est pourquoi la

liberté des cultes est proclamée en ce sens, non pas que les cultes sont libres, mais qu'on est libre de n'avoir pas de culte. Et comme, par la liberté de la presse, on avait latitude de disposer en son nom privé des institutions sociales, de même, parla liberté des cultes, chaque citoyen est maître de régler, comme il l'entend, les destinées de son àme et les intérêts de Dieu.

Mais une fois établi cet ordre de libertés antichrétiennes, une répression sévère devra peser sur quiconque essaierait d'y porter atteinte. D'après le principe que l'ordre a le droit d'être défendu par celui que la volonté nationale en a constitué le gardien, le despotisme le plus absolu est légitime pour la protection de la liberté. Les libertés parlementaires disent comme Mahomet : Crois ou meurs.

Cet aboutissement explique pourquoi les gouvernements libéraux et révolutionnaires — et on n'est l'un que pour devenir l'autre, — sont plus sévères, plus répressifs, tranchons le mot, plus despotiques que les autres ; pourquoi le droit de législation pour régler l'exercice de la liberté et le droit de répression pour punir les infractions à la loi, sont admis, pratiqués, étendus par les amis de la liberté parlementaire beaucoup plus que par les conseillers des rois. Dans leur pensée, il ne s'agit donc pas de rendre les hommes, ni plus libres, ni entièrement libres ; il s'agit simplement de leur accorder les libertés qui s'accordent avec les passions et de leur refuser les libertés qui mènent à la vertu.

Nous oserons donc dire que les sectaires du libéralisme ne comprennent ni la liberté, ni la morale historique, ni même la probité gouvernementale. Ils ne comprennent pas la liberté, puisqu'ils la confondent avec le droit ; ils méconnaissent l'expérience de l'histoire et les principes de la morale, s'ils s'imaginent que les peuples sont plus libres parce qu'ils ont plus de facilités pour la licence et sont moins défendus contre leurs faiblesses. Enfin, ils ne sont pas sincères devant le public, puisqu'en somme il ne s'agit pas pour eux d'augmenter la somme des libertés populaires, mais seulement d'accorder des libertés immorales et de ne sévir plus que contre les choses saintes.

Un libéral, c'est un athée honteux, qui s'entortille dans la politique pour voiler son athéisme. Un libéral, c'est, par la force de son principe et par le sens nécessaire des pratiques delà secte, un ennemi de Dieu, de Jésus-Christ, de l'Eglise et du souverain pontife. Si vous me dites qu'un libéral peut être catholique, je dirai que c'est un fou qu'il faut plaindre ou un coupable qu'ilfaut punirc

En résumé, le système catholique libéral, conçu dès 1845 par l'abbé Dupanloup, comprend trois choses : 1° l'admission explicite des principes de la révolution française, constituant, malgré son athéisme, un ensemble de lois qu'eussent pu édicter un Suger et un Charlemagne ; 2° l'établissement de l'Eglise et de l'Etat dans deux sphères séparées, où ils ne se rencontrent que sur leur frontière, pour signer des concordats ; 3° la constitution de la société civile par la sécularisation des pouvoirs, la constitution d'une société laïque, reposant sur les libertés de pensée, de conscience, de presse et de culte. A ces trois articles, s'en ajoutait un quatrième relatif à la constitution de l'Eglise, réglée aussi par le parlementarisme épiscopal, de manière que le Pape dépendait comme souverain du pouvoir subalterne des évêques et n'était souverain que par leur accession. Cet article tenu en réserve ne devait paraître qu'à Pépoque du Concile. Or, dans ces quatre articles, tout est faux, tout est à rencontre des doctrines orthodoxes, tout est également funeste à la société civile et à l'Eglise. C'est une conception monstrueuse d'où ne doivent sortir que des discordes, des ruines et des avortements. C'est la révolution introduite dans l'Eglise et par l'Eglise précipitée sur le monde.

Une remarque est nécessaire avant de finir. En répudiant, comme nous l'avons fait, 89, il faut bien distinguer, dans le mouvement de cette époque, deux choses : les idées et les faits. Les faits, relatifs par exemple aux changements survenus dans l'état des terres et l'état des personnes, ces faits, nous les acceptons comme l'Eglise • les accepte et dans la même mesure. Nous n'avons répudié que ce que l'abbé Dupanlgup, simple prêtre, acceptait, l'esprit de la révolution, que nous croyons, pour notre part, impie, athée, et, pour venir au mot célèbre du comte de Maistre, satanique.

De plus, en caractérisant comme nous le faisons les idées de l'abbé Dupanloup, nous n'entendons contester et constater que ses idées. Nous ne mettons pas en cause ses intentions et sa personne ; nous avons reconnu ses talents et ses vertus ; il ne nous en coûtera rien de célébrer son courage, son éloquence et ses services. Nous détachons seulement, de sa première œuvre de marque, le symbole personnel d'idées libérales d'où procédera dès lors la série de ses actes et qui serviront de règle à sa conduite.