CHAPITRE XÏL

Digression sur les doctrines mystiques.

1/est une chose assez remarquable qu'on est généralement mieux instruit des divers systèmes de philosophie religieuse imaginés chez les anciens que de ceux des temps modernes. Il n'est pas un point des théogonies égyptiennes , grecques, indiennes, Scandinaves, qui n'ait été l'objet des plus profondes recherches. Tout ce qui est relatif aux mystères d'Isis, de Cérès, de Bacchus a été discuté avec beaucoup d'érudition , tandis qu'on a négligé de s'occuper de semblables objets lorsqu'ils appartenaient à des temps voisins de nous. Voici, ce me semble, la raison de cette différence.

Dans le dix-septième siècle les controverses occupaient tous les esprits. Dans le siècle suivant la philosophie en a fait sentir le vide , et elle a montré que le raisonnement devait être appliqué à des objets plus utiles. En cela elle a sans doute rendu un service essentiel ; mais il eût été intéressant de conserver l'histoire des vaines tentatives qu'on a faites pour découvrir des vérités

indépendantes de celles qui nous sont connues par l'observation des objets extérieurs. Si on l'a fait pour les systèmes anciens et non pour les modernes, c'est que ceux-ci reposent sur des idées empruntées au christianisme , et que M. de Voltaire , qui a exercé une grande influence sur l'esprit de son siècle , a versé le ridicule sur les discussions relatives aux dogmes de la religion chrétienne. Plusieurs écrivains ont exposé les rêveries des platoniciens et des éclectiques : on a commenté Plotin et Porphyre ; mais quant à Jacob Bêhme, à Swedenborg, à Saint-Martin , on s'est contenté de dire que ces auteurs étaient des fous, sans chercher si dans leurs nombreux ouvrages il n'y avait pas des aperçus ingénieux , des traits d'une morale élevée, et surtout un enchaînement singulier de principes et de conséquences. Je ne prétends point que ces écrits doivent être étudiés : on peut certainement mieux employer son temps : je dis seulement que ceux qui erru t-prennent de donner l'histoire des opinions des hommes ne doivent point passer sous silence celles qui ont eu de nombreux partisans ; qu'avant de les juger ils doivent les connaître , et qu'il vaut mieux exposer un système chimérique et en montrer la fausseté que de se borner à le rejeter avec mépris.

Le dédain pour ce qui tient aux opinions religieuses a eu d'autres conséquences. Plusieurs écrivains de beaucoup de talent, frappés des maux que la superstition avait causés, ont cru devoir en tarir la source , et, dans cette vue , fils ont vivement attaqué la religion chrétienne ; mais on s'aperçoit qu'ils ne l'avaient pas considérée dans son ensemble et sous son véritable point de vue. Les théologiens orthodoxes, et les philosophes de l'école de Diderot et d'Helvétius s'adressent à deux classes différentes de lecteurs. Ceux qui lisent les écrits des uns ne lisent pas ceux des autres, et assez ordinairement, ni les philosophes ne connaissent les preuves sur lesquelles Pascal et Bossuet croyaient que la religion était solidement établie , ni les théologiens ne connaissent les objections de leurs adversaires. Les deux partis prennent une route si différente que les traits qu'ils se lancent réciproquement se perdenl; dans l'espace qui les sépare. Je ne veux point ici décider entre eux : je fais seulement observer que , lorsqu'on se propose de traiter une question, on ferait bien de commencer par l'envisager dans toute son étendue.

En essayant de donner une idée de la doctrine de quelques hommes qui, d'après leurs" méditations et des re'vélations dont us s'imaginent

avoir été favorises, se sont fait une espèce de religion particulière, je commence par avertir que je n'adopte point cette doctrine, que je ne prétends en aucune manière la proposer comme admissible , et que mon but est seulement d'examiner si elle est plus absurde que les systèmes métaphysiques de Platon, deLeibnitz, de Huet, de Malebranche, etc., qui, bien qu'on les juge dépourvus de toute vraisemblance, n'ont jamais empêché qu'on n'eu respectât les auteurs.

Cependant , pour exposer cette doctrine sous le jour le plus favorable, il faut •♦que, faisant abstraction de mon sentiment particulier, je la considère , non comme fausse , mais comme problématique , et que je fasse connaître les preuves sur lesquelles se fondent ceux qui en sont persuadés. Il faut aussi que j'examine si, en adoptant les principes de cette doctrine , on arriverait aux résultats auxquels on croit généralement qu'elle conduit : si par exemple la réalité des prévisions et des prophéties en serait la conséquence nécessaire ; enfin quelle serait son influence sur la morale et sur la conduite des hommes.

Pour éviter toute dénomination équivoque ou injurieuse, je donnerai à ceux qui professent