Histoire critique et philosophique du suicide

Les sociétés sont ébranlées jusque dans leurs fondemens. Pendant Ion g- temps on avait semé au milieu d’elles des principes subversifs, et voilà qu’aujourd’hui elles en subissent les funestes conséquences : Quia ventum seminabunt , et turbinent me tent (1) !

On ne voit partout , en effet , que dissensions , troubles, passions déchaînées, guerres intestines, désordres de tous genres. Un malaise général tourmente les esprits. Les peuples souffrent, et ils souffrent sans savoir pourquoi. Ni leurs affaires ne vont assez vite , ni leurs chemins ne sont assez rapides. Une vague inquiétude les travaille le jour et la nuit, et les pousse dans tous les sens. Ils courent , ils désirent, ils s’élancent vers l’avenir , et le présent leur échappe!... Jetez un regard autour de vous; considérez de plus près, et voyez où nous en sommes.

t) Osée, ch. tui , y. 7.

Quelle confusion dans les idées , et dans la nature des choses ! Quel désordre dans les mœurs ! Quelle anarchie au sein même des familles , sous le toit de l’humble artisan , comme sous les lambris dorés du riche banquier ! Quelle ambition ! quelle soif de l’or dévore les hommes de notre époque! quelle irréligion surtout; quelle coupable indifférence dans le plus grand nombre !...

Où allons-nous donc? Comment résister aux calamités qui nous accablent ? Vraiment on serait tenté de croire que les institutions les plus solides sont sur le point de s’écrouler, et que bientôt on ne trouvera plus que des ruines !... On serait porté à le craindre. . . , si d’un autre côté on ne voyait les retours les plus consolans, les conversions les plus sincères; si surtout on n’avait la ferme confiance que le grand Dieu qui tient dans ses mains les destinées du monde ne nous abandonne pas , et qu’il nous protège toujours !

Mais , prenons-y garde cependant : ne nous abandonnons pas a une tranquillité coupable. Parmi les lamentables désordres que l’époque actuelle nous laisse à déplorer , il est une maladie qui torture les sociétés et qui les ronge au cœur : maladie terrible ! qui doit attirer l’attention des moralistes , enflammer leur zèle, et faire, en quelque sorte, Tunique objet des nobles efforts qu’ils tentent , chaque jour , pour le bien de leurs semblables.

Depuis près d’un siècle , cette maladie a fait de

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grands progrès. Elle s’est étendue dans les villes aussi bien que dans les campagnes; dans les cités aussi bien que dans les hameaux. Elle a gagné tous les rangs, toutes les classes , toutes les conditions. Elle n’a pas plus épargné le riche que le pauvre , le savant que l’ignorant , le sexe le plus fort, que le plus faible et le plus timide. . . Que disons-nous? l’enfance ellemême n’a pas été épargnée !...

Cette maladie a porté l’effroi en tous lieux. On l’a vue plonger des familles entières dans la douleur ; navrer le cœur d’une mère ; troubler le bonheur d’un frère , d’une sœur; jeter dans le désespoir une épouse tendre et fidèle; remplir d’amertume la vie d’un vieux père ; consterner, effrayer les âmes ; glacer, affliger les cœurs; imprimer enfin le cachet de la honte et de l’infamie sur une foule d’infortunés !

Vovez-la, cette furieuse épidémie ! Combien de catastrophes , combien de sanglantes tragédies elle nous offre ! Comme elle se reproduit et se varie chaque jour sous les formes les plus hideuses ! Comme elle semble se jouer de ses victimes ! Comme elle les traite cruellement ! Ici elle les précipite dans la rivière ; là elle leur donne le poison ; en cet endroit elle leur présente le fer et le feu ; plus loin elle leur offre les exhalaisons délétères d’une asphyxiante vapeur : on dirait, en un mot, qu’elle veut mettre tout en œuvre pour couvrir de deuil toute la terre !...

Ce sont là de tristes choses à révéler , et pourtant ce n’est pas ce qu’il y a de plus triste. ..Ce qu’il y a de

plus effrayant , c’est que ces scènes déplorables , bien loin de réveiller l’horreur publique , fixent maintenant à peine l’attention de certains hommes , et qu’elles glissent tellement sur leurs cœurs , que bientôt ils dédaigneront de les compter même parmi les nouvelles les plus ordinaires !

L’affreux suicide , qu’on y songe bien , est cependant cette maladie qui mine sourdement les sociétés modernes. C’est sa présence qui nous atteste le désordre des mœurs et l’abandon des principes conservateurs. C’est lui qui doit nous faire trembler pour l’avenir.

Aujourd’hui le suicide est devenu à la mode , puisqu’il faut le dire. Il a choisi notre belle France pour son principal théâtre , et pour y exercer, à son aise , ses noires fureurs. Il règne , parmi nous , en souverain, et on le retrouve dans toutes les positions. C’est sous la mansarde , où gisent des malheureux ; c’est dans le palais , où vivent les favoris de la fortune, que l’on rencontre le meurtrier de lui-même ; c’est au milieu des afflictions, c’est au sein des amusemens, c’est au sortir des spectacles , c’est sur les routes brillantes d ’ldalie et de Tivoli, que s’exécutent ces résolutions désespérées. . . ; et ce n’est pas, sans doute, un des traits les moins frappans de notre dépravation actuelle , que ce mélange affreux de meurtres et de bals , de fêtes et de scènes tragiques , où les crimes semblent se reproduire par les plaisirs , et les plaisirs par les crimes !

Mais voyez encore le cruel pouvoir du suicide. Il est devenu le seul remède aux maladies du cœur et aux chagrins de l’âme. Est-on las de vivre? on se tue. Est-on affligé, éprouve- t-on une perte, un revers de fortune? on se tue. Est-on sous l’empire d’une grande passion ou d’une grande douleur? on se tue. Est-on honteux d’une faute? au lieu de la pleurer, ou de la réparer, on se tue!... O hommes infortunés et aveugles ! vous fuyez une religion qui vous apprendrait la science sublime de supporter les peines... et vous aimez mieux être les esclaves d’une doctrine qui n’a pas autre chose 'a vous enseigner que de quitter la vie !

On ne saurait donc se le dissimuler , le suicide s’est étendu partout; et il suit chaque jour une marche ascendante dont il est difficile de prévoir le terme. Si on voulait nier cette vérité , il nous suffirait de produire quelques chiffres , pour l’établir d’une manière incontestable ; mais tel n’est pas notre but.

Une autre pensée , pensée plus grave , doit nous occuper. Quelles sont les causes du suicide? Quelle est cette calamité nouvelle ajoutée a tant d’autres? Quelle tempête a donc transporté parmi nous un fruit aussi amer , et jusqu’ici presque étranger à notre sol? Voila ce que nous allons examiner sérieusement, quoiqu’on peu de mots cependant.

Plusieurs économistes ont traité , avec plus ou moins d’étendue , cette importante question ; et peu , selon nous, ont mis la main sur la véritable plaie.

Ï1 en est qui attribuent le mai que nous déplorons au progrès toujours croissant des lumières , à la soif de l’or, qui domine toutes les actions des hommes ; à cette ambition effrénée qui fait que beaucoup de gens ne se contentent plus de leur état, et veulent s’élever aux dépens de leurs semblables. D’autres, se livrant à des considérations plus élevées , voient le principe du mal dans les révolutions qui , disentils, en changeant subitement les institutions, les usages des peuples , ont dû naturellement renverser les vieux préjugés , et introduire des innovations dans les mœurs... C’est la le résumé de beaucoup de systèmes.

Sans doute il y a quelque chose de vrai dans ces phrases ; mais pourquoi s’obstiner a vouloir prendre l’effet pour la cause ? Pourquoi s’égarer dans de vaines conjectures ? Pourquoi , enfin , chercher ailleurs que dans le renversement des principes religieux, ce changement étrange opéré dans nos mœurs? Qui pourrait méconnaître ici le funeste pouvoir de cette effervescence d’impiété , de cette doctrine abjecte de matérialisme , qui nous ravale au rang des brutes , et nous apprend que l’homme n’étant plus qu’une plante ou une machiné , sa vie n’est plus qu’un jeu, dont il peut disposer au gré de ses caprices ? Qui ne verrait l’influence cruelle de cette philosophie meurtrière, qui se vante d’affranchir l’homme, parce qu’elle brise tout ce qui le retient, et qui, ne pouvant plus le rendre heureux après l’avoir égaré , ne sait plus que le pous-

ser au désespoir , et lui dire , en lui mettant le poignard à la main : Tue-toi (1)?

Ah ! si ee cri funèbre se faisait quelquefois entendre dans un temps où le furieux qui méditait sa mort pouvait être encore retenu , et par l’opinion publique qui flétrissait jusqu’à son nom , et par la loi divine qui l’atteignait jusqu’aux abîmes de l’éternité , que doit-ce donc être dans un temps où l’on regarde cette opinion comme un préjugé, la loi contre le suicide comme une absurdité , et la religion comme une affaire de peu d’importance? Faut-il être surpris après cela des épouvantables progrès de ce fléau national , quand chacun , maître de sa morale comme de sa destinée , ne se croit plus comptable de rien , ni à Dieu , ni aux hommes, ni au présent, ni à l’éternité?

Oui, n’en doutons pas : l’irréligion et l’indifférence engendrées par la philosophie du dix -huitième siècle; sont les causes principales du suicide. Si nos aïeux ne connurent pas ce monstre, c’est qu’ils possédaient une foi salutaire, et que, vivement pénétrés des maximes de l’Évangile , ils savaient doucement se résigner aux chagrins , et rester calmes au sein de l’infortune.

Cette triste philosophie , dont nous subissons toujours les funestes conséquences , passa sur notre patrie comme une tempête furieuse qui ravage tout sur

(1) M. de Boulogne , Mélanges , t. m , p. ô%l

vin

son passage. Elle ébranla le monde , sapa toutes les vérités , déclara une guerre acharnée à la religion. Orgueilleuse , mais impuissante , elle ne put rien créer ; elle ne sut que détruire et bouleverser. Alors on vit les plus grandes calamités , et tout le monde put juger l’œuvre par ses résultats. On a tremblé , et on s’est vu sur le point de périr !

Cependant, Celui de qui relèvent les empires voulut nous épargner. Les autels brisés se rétablirent ; les ruines disparurent ; et les saintes âmes purent continuer leur mission de paix et de salut.

Mais la philosophie , en infusant partout des doctrines de mort, le scepticisme , le matérialisme et l’athéisme, avait fait une trop grande révolution dans les esprits pour que cet état fût de longue durée ; et si l’ordre social parut calme et rétabli pour un instant, le monde intellectuel n’en fut pas moins fortement ébranlé.

Ces funestes doctrines amenèrent les plus grands désordres dans l’intelligence de l’homme ; elles étouffèrent ses croyances , desséchèrent son cœur , lui enlevèrent le repos et le calme que la vérité seule peut procurer,, et enfantèrent, en dernier lieu, l’indifférence , plaie horrible que Bossuet appelle le plus grand de tous les maux. C’était une conséquence qu’il fallait subir.

On avait commencé par nier Dieu; alors les passions vinrent et ne trouvèrent aucune résistance. On foula aux pieds les devoirs les plus sacrés. La vertu ,

les conseils les plus touchans, l’honneur, les belles et grandes actions , ne firent plus vibrer ce cœur , naguère le siège des plus nobles sentimens. L’espérance qui console dans les peines de la vie , qui soutient dans les positions les plus désespérées; l’espérance , en un mot , dont le Christianisme a fait une vertu , fut regardée comme une chimère. On méprisa tout; on fut son Dieu à soi-même ; on voulut être son principe, sa fin...; on disposa de sa vie!... Le suicide , en effet, est le dernier acte du culte que l’homme rend h soi-même.

« L’homme n’a pas compris l’excellence de sa nature, dit le prophète-roi ; il s’est dégradé jusqu’à l’état des brutes , et voilà qu’il leur est devenu semblable!... C’est sa conduite qui est la cause de sa perte (1). » Et comment aurait-il pu en être autrement ? Comment supporter les peines, les reversées contrariétés, les ennuis , les déceptions, les injustices, les dégoûts sans la croyance d’un Dieu, sans la foi? Comment être doux, résigné, bienfaisant, patient , indulgent, sans l’espérance d’une vie meilleure? Hélas ! que devenir, quand on s’est exagéré le mal sans entrevoir la possibilité d’appliquer le remède? Où puiser des consolations , lorsque , en abdiquant la foi de ses pères , on se trouve face à face avec le doute , avec le néant , sans croyance qui vous fortifie , sans culte qui vous relève? Est-il donc étonnant, après

(1) Ps. XLVIII, Y. 12 et 13.

cela , que , dans un accès de noire misanthropie , on termine une existence qui désormais n’offre plus aucun espoir de plaisir et de bonheur?

Non , non , cela ne nous étonne point ! Il faut une base pour soutenir l’homme faible et chancelant en ce monde. Cette base, ce soutien, c’est la religion. Détruisez-la, arrachez-lâ sans pitié des cœurs... Qu’aurez-vous fait ? vous aurez plongé l’homme dans mille maux; vous aurez obscurci son intelligence par les plus épaisses ténèbres. Yoyez-le ! pauvre infortuné , séparé de son principe divin, il chancelle ; tout le conduit vers sa ruine, il tombe...; parce que l’âme ayant perdu son point d’appui , finit par tuer le corps ! !

C’est bien ce que nous voyons aujourd’hui : nous connaissons maintenant la philosophie par ses fruits. En retraçant ses désordres , nous avons fait en deux mots l’histoire de ces malheureux qui se donnent tous les jours la mort. Qu’on examine sérieusement , et on trouvera que ces infortunés se sont tués au nom de la philosophie. On se convaincra qu’ils n’ont été portés à cette criminelle action , que parce qu’ils ont abandonné le divin flambeau de la foi , seul guide certain dans cette vallée de larmes !

Hélas ! que ne se sont-ils laissé guider par cette divine clarté ! Qu’ils eussent été grands au milieu des vicissitudes de la vie ! L’homme qui souffre avec patience est seul véritablement grand. Il fait l’admiration de ceux qui l’entourent , et il est un puissant motif d’encouragement pour ses frères. Job n’est-il

pas sublime , lorsqu’au milieu des maux qui l’accablent , et en présence de sa femme qui lui dit : < Maudissez Dieu , et puis mourez , » il lui répond : « Yous parlez comme les insensés. Si nous avons reçu les biens de la main du Seigneur , pourquoi n’en recevrions-nous pas les maux(l) ? » Oh î oui, si ces infortunés n’avaient point abandonné la religion , nous les eussions vus , même dès ici-bas , possesseurs de la véritable paix. Jamais ils n’auraient manqué de ressource pour supporter les afflictions inséparables de notre existence. Les malheurs auraient même augmenté leurs espérances , et la loi de leur Dieu eût été pour eux un principe assuré de consolation et de vie !.. . Mais non , la philosophie leur a dit de préférer le néant..., ils l’ont écoutée... , et le néant a été leur partage!...

Une coupable indifférence en matière de religion , telle est donc la principale cause du suicide. La racine du mal est dans cet oubli de Dieu et des devoirs les plus sacrés, qui caractérise notre siècle. Il est impossible d’en douter. A la vérité , vous avez dit , économistes fameux , que le désordre des idées , l’ambition , le désir effréné des richesses et des honneurs les rivalités , le luxe , les révolutions , conduisaient à ce crime que nous déplorons tous. Nous en convenons comme vous : mais encore faut-il ici que nous vous ramenions à la religion. Qui a produit les désordres

(1) Job , ch. II, y. 9 et 10.

que vous signalez ? N’est-ce pas le défaut de croyance religieuse? Comment voulez-vous que sans la foi on ne soit pas corrompu , ambitieux , livré aux passions, envieux du bien d’autrui ? Des hommes qui ne craignent plus Dieu , peuvent-ils craindre leurs semblables , peuvent-ils respecter; l’autorité , peuvent-ils enfin être autre chose que des artisans de révolutions , des meurtriers d’eux-mêmes? Yous serez sans doute forcé de l’avouer, et vous reconnaîtrez que nous n’avons rien avancé de trop , lorsque nous avons dit que vous preniez l’effet pour la cause... Mais n’allez pas croire que nous soyons exclusifs : non. Nous reconnaissons aussi d’autres causes du suicide.

Au temps où nous vivons , le crime a obtenu une publicité scandaleuse. On le voit partout , on l’offre à tous les regards , on l’ébruite , on en fait le sujet d’une nourriture quotidienne ! Allez le voir à la Morgue ; entendez-le publier dans les rues , dans les carrefours ; voyez-le affiché aux fenêtres de quelques libraires , qui foulent aux pieds les devoirs de la conscience et le respect dû aux moeurs ; lisez-le dans les journaux; voyez-îe représenté , choyé sur les théâtres. . . Or, nous sommes convaincus que cette publicité du crime ; que le théâtre, les journaux , les mauvais livres, sont autant de causes secondaires du suicide.

La Morgue , puisqu’il faut prononcer ce sinistre nom , la Morgue est ouverte à tous venans : on y court avec un empressement vraiment inconcevable.

Des mères insensées y conduisent leurs enfans ; des jeunes gens y passent des heures entières , et s’y disputent l’honneur des premières places... Croyez-vous donc que ces spectacles hideux , dont on va se repaître, ne sont pas d’une terrible influence? Si , certainement. On s’habitue a regarder le crime en face ; on s’endurcit ; et, que savons-nous ce que l’on fera au sortir de ce lieu ?

Ce n’est pas assez de cette exposition immorale , horrible , il faut qu’on vous y convie en vendant dans les rues des relations dégoûtantes, où l’homicide, l’adultère, le suicide , l’infanticide , le parricide sont offerts dans leur affreuse et révoltante nudité. Dirat-on donc que ce ne sont pas là de funestes leçons répandues , propagées parmi le peuple ? Et , quand on songe que ces relations sont lues par des enfans , relues , commentées par leurs parens , n’y a-t-il pas de quoi trembler de voir ainsi ces ignobles annales du crime s’insinuant dans toutes les familles moyennant l’obole du pauvre?

Et puis , qu’on ose nier que les gravures , les statuettes licencieuses , les portraits et les mémoires des grands criminels du jour, que l’on voit étalés dans certaines boutiques , ne sont aussi de cruels exemples offerts à la cupidité des passans , et d’une foule de jeunes hommes désœuvrés et avides , dont l’imagination déjà salie et toujours prête à s’enflammer, ne sait que trop saisir le mal et le mettre en pratique !

Les spectacles viennent a leur tour , et certes leur

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part de corruption n’est pas la moindre. Mais , ici , nous laisserons parler un homme qu’on ne soupçonnera pas de rigorisme. < Voyez les théâtres , s’écrie M. Dupin (1), tenant école de corruption et de scélératesse. . . , foulant aux pieds les vertus les plus saintes , avec l’intention patente de faire aimer , admirer le duel , le suicide , l’assassinat , le parricide , l’empoisonnement, le viol , l’adultère et l’inceste ; en préconisant ces forfaits comme la fatalité glorieuse des esprits supérieurs , comme un progrès des grandes âmes qui s’élèvent au-dessus de la vertu des idiots , de la religion des simples et de l’humanité du commun du peuple ! ! ! Cette littérature empoisonnée nous ramène par la corruption à la barbarie. »

Les mauvais livres que l’on répand toujours avec un acharnement satanique , contribuent aussi , plus qu’on ne pense , au progrès du suicide. Ils corrompent les mœurs , étouffent le peu de foi que l’on pourrait encore avoir , bouleversent les idées , allument le feu des passions, attisent les haines, les rivalités , plongent dans l’indifférence , puis dans le découragement, et on sait que du découragement au meurtre de soi-même il n’y a qu’un pas !

Mais c’est surtout la presse quotidienne qui est bien coupable. Elle donne , maintenant plus que jamais , un scandale qui est bien digne d’exciter l’indignation

(l) Discours sur les rapports de la morale, de V enseignement et de Vindustrie.

déshonnêtes gens , et d'augmenter les justes alarmes des moralistes.

Avec quelle avidité les journaux saisissent le crime offert chaque matin à leurs colonnes ! Comme ils le parent ! comme ils l’embellissent ! comme ils le présentent avec intérêt à la curiosité de leurs lecteurs î Qu’un simple artisan tombe et soit écrasé sous les roues de quelque brillant équipage , trois lignes suffisent pour en donner la nouvelle. Mais qu’un joueur éhonté , qu’un adolescent fou d’amour , qu’un soldat sans force et sans cœur se retranchent volontairement la vie, les journaux élèvent la voix pour plaindre et justifier la victime. On fouille dans les poches du cadavre ; on retourne son portefeuille ; on cherche dans tous ses tiroirs ; et , si quelque triste fragment de mauvais vers , quelque plate pensée matérielle se trouvent au milieu de ses guenilles , on leur ouvre la publicité , on les commente , on les annote. Le suicidé est un martyr qui occupe les loisirs du critique. Sa nécrologie obtient une place d’honneur. 11 a de l’immortalité pour un jour !... Loin de nous la pensée que les journalistes le font avec le coupable dessein de corrompre les masses ! Mais , s’ils ne savent ce qu’ils font , avouons , au moins , que leur inconcevable insouciance nous est bien funeste ! Car, qui pourrait nous dire le nombre des crimes dont la première pensée a surgi dans des têtes exaltées à la simple lecture de ces faits si adroitement racontés ? Et qui oserait affirmer que ces faits divulgués avec

tant de soin n’aient, été la cause inconnue de tant de morts chez des malheureux qui ne voulaient que faire retentir leur nom a tout prix ?

Et n’allez pas croire que nous jugeons trop sévèrement la triste mission que semble s’être donnée la presse quotidienne. Un journal qui ne se pique pas de trop de sévérité en fait de principes , s’élève non moins hautement contre un abus et un scandale aussi déplorables.

< On ne peut trop, dit-il (1), s’élever contre ce travers universel dont la presse , il faut le dire , s’est trop souvent rendue complice. Qu’on y songe bien. Quand cette folie ne serait que ridicule , le mal serait encore assez grave ; car il accuse l’inconstance et la frivolité de nos mœurs que pourtant nous croyons sérieuses. Mais cette folie n’est pas seulement puérile , elle est dangereuse , car elle exerce des effets désastreux sur les imaginations faibles et ardentes. L’expérience atteste que l’influence de l’exemple et de la préoccupation peut exalter certains esprits jusqu’au vertige et a la manie du crime. La société , sur la pente où elle est placée , ne saurait veiller trop attentivement a se préserver de cette contagion monstrueuse. *

Tout ceci n’est que trop vrai. Chaque jour , à chaque instant , nous sommes témoins de ces scandales. Il est triste , il est affligeant d’avoir à gémir sur de

(1) Journal des Débats du 24 juillet 1840.

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semblables excès. Malheur à ceux qui en sont coupables ! ils auront un compte terrible à rendre a Dieu et aux infortunés dont ils auront causé la perte.

Nous avons montré la véritable plaie de notre siècle. On le voit: elle est grande ; elle est hideuse. Serait-elle donc désespérée: Plaga desperata?...

Tous les fléaux ne sont que passagers ; ils s’usent par leur propre violence. La guerre n’a qu’un temps ; elle finit par lassitude. La peste n’a que des crises , et on connaît les moyens de s’en préserver. Le fanatisme n’a que des accès , et il trouve en lui-même son propre contre-poids. Mais , cette fièvre lente et continue de l'impiété , qui dévore à petit bruit les générations , qui nous en délivrera ? Mais , cette guerre sourde et intestine , qui va toujours rongeant le corps social, sans convulsions et sans secousses, qui la terminera? Mais, ce monstre du suicide, toujours systématique et toujours calculant , qui l’arrêtera ? Mais, cette peste morale , qui porte jusqu’au cœur de l’Etat les principes de la mort , qui la guérira ? Et, maintenant, grands physiologistes et diététiques savans, évertuez-vous; cherchez dans vos creusets et vos fourneaux quelque poudre ou quelques topiques pour calmer ce délire. N’ajournez point plus longtemps votre gloire , et montrez-nous enfin tout ce que peut un bon régime sur la morale et l’analyse sur les passions (1).

Mais non , non , ce ne sera pas vous qui nous sau-

(l) M. de Boulogne, Mélanges, t. ur, p. 58.

verez ; ce ne sera pas vous qui arrêterez le mal. Vos systèmes pompeux et vos vains raisonnemens ne feraient que l’aggraver... Ce qui nous retiendra sur la pente où nous sommes placés , ce qui nous sauvera, ce sera la religion , çe sera la morale , ce sera une autorité sage et basée sur les vrais principes , ce seront les bons exemples et les bons livres.

Le mal que nous avons signalé est assez grand pour exciter, comme nous l’avons déjà dit, le zèle des moralistes et des écrivains religieux. Nous aimons à le fépéter, c’est a eux qu’il appartient désormais d’arrêter les progrès du mal. Tandis que le ministre du Seigneur annonce les grandes vérités du salut, tandis qu’il forme les générations qui commencent et qu’il rend lés hommes bons et vertueux , l’écrivain religieux a aussi un apostolat à exercer. Sa mission à lui , homme du monde , c’est de seconder les efforts généreux de l’homme de paix. Il doit redire au dehors Ce qu’il a entendu dans le temple saint , et se rendre rMtèrprète fidèle des paroles du ministre de la vérité. Ses veilles doivent être consacrées au bien de ses frères. Il doit travailler a les éclairer par de bons écrits , leur indiquer la route du vrai bonheur, leur annoncer là doctrine de vie et d’espérance dans tous les lieux ; la publier dans les livres , dans les journaux , a la tribune , dans les conversations , dans les écoles : Quod in aure auditis, prœdicate super tecta l-\)\ ■ -

(1) S. Matth., chap. % , v. 27.

Certes , c’est là une belle et noble mission ! Si elle est remplie avec un cœur pur et droit , avec le désir sincère de faire le bien, soyons-en persuadés , elle ne sera pas sans consolations immenses pour ceux qui s’y consacreront, et sans fruits abondans et précieux !

Cependant , il faut bien le dire , il s’est trouvé des hommes qui n’ont pas craint de nier celte influence de la propagation des bons principes. On a dit : « A quoi bon se donner tant de peines? Que fera un livre de plus ou de moins contre les doctrines du suicide? Cela empêcherait-il Je malheureux qui veut se tuer de le faire ? » Qu’avait-on h répondre à une semblable objection ? Rien ; pas plus qu’à celui qui dirait sérieusement qu’on ne doit pas chercher à éteindre les flammes dévorantes d’un furieux incendie; ou bien encore qu’il est inutile de prodiguer des remèdes salutaires à un malade !

Mais ce qu’il y a de plus inconcevable, c’est que cette ridicule objection se retrouve , présentée différemment à la vérité, dans certains livres. C’est que des écrivains , qui occupent d’ailleurs un rang distingué dans la république des lettres, s’appuyant sur l’opinion de Beccaria (1), prétendent « que celui qui renonce tranquillement à la douceur de vivre, qui hait assez son existence ici-bas pour braver l’idée d’une éternité malheureuse , ne sera pas arrêté par., des con-

(i). Dans son Traité des Délits et des Peines , traduit par l’abbé Morellet, p. 141 et suiv., édition d’Amsterdam de 1771, ouvrage où se trouvent de hautes vérités mêlées à de graves erreurs.

sidérations beaucoup moins fortes et beaucoup plus éloignées; » de l'a, concluent-ils, la complète nullité de tous les ouvrages qu’on a publiés jusqu’ici contre le suicide.

Assurément , si cette assertion était isolée , si elle n’était plus spécieuse que la première, elle ne mériterait pas non plus qu’on s’y arrêtât. Mais il n’en est pas ainsi : elle est imprimée , et on ne s’est pas fait scrupule de la reproduire de nos jours. Nous devons donc essayer de la réfuter.

La véritable pensée de Beccaria est , suivant nous , qu’un homme qui serait poursuivi par la sombre idée de se détruire ne peut être arrêté, dans son coupable dessein , par la pensée d’une éternité malheureuse , qui sera le châtiment de son crime, ni par les considérations qu’on pourrait lui offrir dans un ouvrage. Or, cette pensée n’est pas seulement dangereuse, mais elle est encore très fausse : un simple raisonnement la détruira.

Dans l’ordre moral comme dans l’ordre physique , ce sont les plus petites causes qui préparent, par leur concours, l’effet des plus grandes. Celles-ci, ou n’existeraient point , ou seraient inefficaces , sans celles-là qui les composent ou qui en déterminent l’action. De même les hommes n’auraient point l’idée des peines d’une autre vie, s’ils n’en connaissaient aucune dans la vie présente : rien n’est plus clair.

D’après ce principe incontestable , comment donc Beccaria et ses copistes voudraient -ils que les peines

de la vie présente, que les hommes voient attachées a certaines actions , leur rappelassent les peines éloignées de la vie future dont la religion nous menace , sans qu’ils n’en fussent efficacement effrayés? Comment voudraient-ils que ces mêmes peines temporelles leur fissent concevoir la possibilité et la grandeur des. peines à venir ; qu’elles les leur montrassent dans un point de vue rapproché et presque sensible , sans les disposer a y réfléchir sérieusement, a les craindre , à détester et à fuir les crimes qui les exposeraient également au terrible danger de. les subir les unes et les. autres? Convenons-en, l’effet est trop naturel pour être contesté. La pensée d’une éternité malheureuse peut donc avoir une salutaire influence; les considérations faibles et éloignées peuvent agir sur les. hommes, leur devenir utiles et nécessaires^

On a dit ensuite que les traités destinés à combattre la désolante doctrine du meurtre volontaire, ne pouvaient atteindre leur but, et qu’ils ne détourneraient jamais celui qui a pris la résolution de se tuer. Ceci nous paraît bien exclusif et bien tranchant.

Nous ne nions pas, sans doute, qu’il ne puisse être très difficile d’éclairer et de ramener au bien un homme qui a perdu le sentiment de sa dignité, et qui est blasé jusqu’au point de vouloir attenter à ses jours. Mais, qu’on soit juste, tombe-t-on tout-à-coup dans cette extrémité? Foule-t-on tout-a-coup à ses pieds les devoirs les plus sacrés? S’oublie-t-on soi-même en un instant, et parvient-on à surmonter, sans aucun effort,

l’horreur naturelle que cause l’idée de sa propre destruction? Non certainement. On renonce d’abord à ses principes ; on secoue tout joug , et quand on a oublié Dieu , on s’abandonne bientôt à tous les déréglemens. Alors la vie devient pénible et lourde ; on voudrait s’en débarrasser. . . Néanmoins, avant d’en venir a ce dernier degré de la plus lamentable démence , l’âme a un rude combat à soutenir. Qui pourrait peindre ses perplexités, ses angoisses, ses tortures? Tantôt ce sont les passions les plus effrénées , tantôt c’est le sinistre désespoir qui se déchirent cette âme. Tantôt c’est le charme de la vertu, tantôt ce sont les remords de la conscience qui la troublent saintement. Il semble qu’elle va se relever et renaître à la vie . Mais

elle est si faible, elle est si peu affermie dans le bien ; elle est si corrompue surtout!... L'orage recommence ; les passions, les sombres idées renaissent , et elles renaissent plus fortes que jamais. Résistera-t-elle long-temps cette fois? Hélas! cela est impossible... Elle a travaillé chaque jour , en donnant libre cours aux inclinations les plus mauvaises, k détruire en elle les vertus dont la religion et peut-être l’éducation l’avaient enrichie; elle en est venue jusqu’à ne plus craindre son Créateur... Il faudra donc qu’elle succombe... Arrive , en effet , la dernière pensée de l’enfer contre cette âme infortunée. L’affreux suicide se présente à elle et ne lui laisse plus entrevoir que le néant... Cependant elle recule épouvantée ; mais elle sent comme une main invincible qui la pousse. Elle veut lutter

encore, et elle ne sait plus combattre ; elle se trouble, elle succombe ; c’en est fait d’elle !

Et maintenant osez dire qu’on n’aurait pu prévenir ce malheur ! Si une voix amie s’était fait entendre a cet homme au milieu de ses perplexités , si un bon livre lui avait été offert , si on l’avait nourri d’autre chose que de pain , croyez -vous donc qu’il en serait venu à cette extrémité? Non!... A la vérité il était déjà mort, même lorsque nous le voyions lutter il n’y a qu’un instant ; car il n’avait plus la foi ; il doutait , et le doute est le suicide de l’intelligence (1) ! Mais si , avant que sa foi fût ébranlée, il avait trouvé ce livre précieux ; si cet ami fidèle était venu l’instruire en secret, il était temps encore ! Oh ! oui , n’en doutons pas , il aurait dissipé les ténèbres épaisses qui l’obsédaient ; il l’aurait guidé et consolé, et il lui aurait rendu avec la vie le calme et le bonheur!

Mais vous qui prétendez que les livres destinés h combattre le suicide ne peuvent servir aux malheureux qui sont poursuivis par l’idée de se détruire, nierez-vous que ces ouvrages ne puissent au moins prévenir de loin les plus tristes catastrophes, et détourner , dans beaucoup d’esprits , ces pensées sinistres, qui ne viennent que par degré, comme nous venons de le voir? Nierez -vous qu’ils ne soient propres à semer quelques bons principes qui porteront leur fruit dans l’occasion ? Nierez-vous encore qu’ils

(1) Voyez la note F, à ia fin du volume.

ne puissent exercer une salutaire influence sur les mœurs , détruire bien des erreurs , calmer bien des passions , inspirer enfin des senlimens plus nobles et plus conformes à la dignité de l’homme ?

Quoi! on a propagé les mauvais livres pendant cinquante ans dans notre France; ils ont produit les effets les plus funestes, et la propagation des bons ouvrages ne pourrait rien? Les mauvais livres ont corrompu les esprits et les cœurs , et les bons livres ne pourraient faire refleurir la religion et les mœurs; ils seraient impuissans pour nous rendre la paix et les biens précieux que nous avons perdus? Quoi! cet homme a eu le malheur de manger des plantes vénéneuses, et il ne sera pas possible de lui donner le contre-poison? On laisse colporter les mauvais livres, propager des doctrines subversives , et il serait inutile d’opposer à ce débordement des écrits solides et des doctrines régénératrices? Faut-il donc que nous nous laissions envahir par l’ennemi qui nous enveloppe de toutes parts , et que nous ne fassions rien pour nous défendre?..'. Mais il n’en sera pas ainsi : les écrivains religieux savent qu’un incrédule célèbre a dit : Les livres ont tout fait (hélas ! il n’avait que trop raison ! ) ; ils lui prendront sa maxime , et ils la tourneront contre l’erreur !

C’est ce qu’ont déjà compris d’ailleurs plusieurs moralistes... Si nous avons été peinés de rencontrer des hommes qui ont nié l’influence de la propagation des bons livres, nous avons été dédommagés en en

trouvant qui ont écrit contre Le suicide. Nous croyons qu’il est de notre devoir de les mentionner ici ; mais , comme ils sont en assez' grand nombre , on nous permettra de faire un choix parmi eux.

Le premier de ces écrivains que nous ayons à citer est le célèbre académicien Formey, qui naquit a Berlin en 1711. Il publia, en ,1754, des Mélanges philosophiques , en 2 volumes in- 1 2 , dans lesquels on trouve , tome 1er , page 105 , une courte mais solide Dissertation sur le meurtre volontaire de soimême. Formey définit d’abord le suicide , et il établit, avec beaucoup de précision et de méthode, les raisons qui le condamnent. Ensuite il rassemble les argumens dont se servent eeux qui osent adjuger a l'homme l’empire sur sa propre vie. Il les réduit à sept, et, avec les principes qu’il a posés, il les détruit un à un. Il termine son discours par la réfutation de la Lxxive Lettre persane, qui est une apologie complète du suicide. Buonafède a plus d’une fois cité Formey.

Un autre académicien non moins distingué a aussi écrit contre le meurtre volontaire. Nous voulons parler deMérian, qui naquit le 28 septembre 1725, à Lichstall , dans le canton de Bâle. On a de lui un grand nombre d’ouvrages estimés, et entre autres un Discours sur la crainte de la Mort, sur le Mépris de la Mort et sur le Suicide. Ce Discours est inséré dans les Mémoires de l’Académie de Berlin, année 1765, tome xixe, p. 255. Mérian n’a point écrit

un livre de morale ; il n’a enseigné ni a craindre la mort , ni à la mépriser. Il s’est borné à contempler, dans l’esprit et dans le cœur humain, l’origine de cette crainte, les motifs qui en font triompher, et ceux qui portent l’homme jusqu’à attenter à ses jours ; trois sujets intimement liés , dit-il , et qu’on ne saurait traiter à fond en les séparant. Nous avons dû néanmoins ne nous occuper que de la troisième partie de son travail, c’est-à-dire de ce qui concerne le suicide. Là Mérian expose , sans les affaiblir, tous les argumens que l’on a pu amasser pour préconiser le meurtre de soi-même, et il les réfute au fur et à mesure avec une puissance de logique et une lucidité peu commune. Le suicide , suivant lui, est l’effet des passions; c’est un acte lâche et honteux. Il y aurait plus de véritable courage et de grandeur d’âme à savoir résister aux peines de la vie , à les supporter avec patience , et à se reposer entièrement sur la bonté infinie de celui qui peut nous dédommager au centuple , après la mort , de toutes nos afflictions et de nos misères.

Jean Dumas, ministre de la religion prétendue réformée, comme Formey et Mérian , nous a laissé un ouvrage plus volumineux que ses devanciers , sur le suicide, qu’il a publié en 1773, à Amsterdam, sous ce titre : Traité du Suicide, ou du Meurtre volontaire de soi-même, in-8°. Cet écrivain traite la question avec beaucoup d’étendue. Après avoir distingué et défini le suicide, il montre que c’est un

crime de disposer de sa vie sans en avoir reçu le droit de Dieu , à qui seul elle appartient ; mais que Dieu Be donne jamais ce droit si opposé au bonheur de ses créatures. Il s’attache ensuite à faire voir, dans son deuxième chapitre , que l’on ne pouvait alléguer en faveur du suicide les maux de la vie, parce qu’ils sont utiles et nécessaires pour conduire l’homme h sa grande fin. Ceci le conduit à démontrer, dans le chapitre suivant , que les instincts de la nature et les jugemens de la raison , qui sont les premiers moyens par lesquels Dieu nous fait connaître sa volonté , nous prouvent clairement que le Créateur nous appelle toujours à nous conserver, et jamais 'a nous détruire. Dumas étudie ensuite les causes qui ont fait pratiquer et regarder le suicide comme légitime et louable par les sectes philosophiques et par quelques peuples , et il conclut ce quatrième chapitre en prouvant que le meurtre volontaire exige bien moins de courage qu’il n’en faut pour supporter les disgrâces de la vie. Le cinquième chapitre de ce Traité est destiné à prouver que le suicide est contraire à la société pour laquelle l’homme a été fait , et au bien de laquelle Dieu s’intéresse. Enfin, dans son dernier chapitre, Dumas combat les philosophes qui ont fait les apologies les plus brillantes du meurtre de soi-même, tels que Montesquieu, J. -J. Rousseau et d’Holbach.

Les trois écrivains que nous venons de nommer ont parfaitement traité leur sujet. Les argumens qu’ils opposent aux partisans du suicide nous ont paru très

solides, et nous avons trouvé leurs ouvrages très convenables sous le rapport des principes, ce qui est beaucoup dire. Cependant, pour être juste, nous devons déclarer que deux d’entre eux méritent quelques critiques. Dans sa Disserlation, Formey donne un mot d’éloge aux Lettres Persanes, et il est ensuite amené a faire la réfutation d’une de ces lettres. N’y a-t-il pas contradiction ? Il ne fallait pas louer des lettres qui sont si répréhensibles et si dangereuses. Après cela, il semble, dans un endroit, partager l’opinion de Montesquieu qui attribue le suicide anglais au climat , ce qui , selon nous , est une erreur très grave et condamnable (1)... Jean Dumas n’a pas commis de semblables fautes , mais il est d’une prolixité et d’une diffusion fatigantes^ Il entre quelquefois dans des détails inutiles , et il y a plusieurs endroits dans son ouvrage où , à force de vouloir fortifier ses preuves , il les affaiblit au contraire. Le Traité du Suicide de Dumas serait un livre a refaire; en y mettant beaucoup de concision, en y répandant plus de clarté , on en ferait certainement un ouvrage très utile et propre à être répandu.

M. l’abbé Dubois de Launay a donné, dans une excellente Analyse de Bayle, 2 vol. in-12 , publiée en 1782 , à Paris , une Dissertation assez étendue sur le Suicide . Il a cru devoir faire abstraction, dans

(J) Nous avons réfuté cette erreur dans la note Q, à la fin du volume.

son ouvrage , des preuves religieuses qui réprouvent le meurtre de soi-même, pour ne parler que leiangage de la raison. Il montre en conséquence qu’au tribunal du bon sens , le suicide est jugé aussi rigidement qu’au tribunal de la foi; et que celle-ci ne le réprouve que parce qu’il est condamné par celui-là. Nous pouvons dire que M. l’abbé Dubois a bien rempli sa tâche, et que sa Dissertation est triomphante. Il s’est peut-être un peu trop avancé en soutenant que tous les philosophes anciens, excepté les stoïciens, ont condamné le suicide ; le livre que nous publions est entièrement contre lui. On voit qu’il est persuadé que le suicide et la doctrine de ceux qui l’exécutent est le fruit de l’impiété et de l’irréligion, et il s’appuie sur ce passage du fameux Bayle , qu’il a si bien analysé , et qui dit en parlant de ceux qui périssent de leurs propres mains : * Les esprits forts sont plus sujets a ces coups-là que ceux qui croient a l’Evangile ; et il ne faut pas s’en étonner, car il est plus naturel qu’un homme qui croit la mortalité de l’âme, attente à sa vie lorsqu’elle lui est à charge, qu’il n’est naturel qu’un homme se porte à cet attentat lorsqu’il est persuadé qu’immanquablement on va dans l’enfer par cette voie. »

Une femme dont les principes ne furent pas toujours irréprochables , et qui mourut en 1817, nous a aussi laissé un ouvrage contre le suicide. Madame de Staël l’avait d’abord préconisé dans son dangereux traité de Y Influence des Passions ; elle avait débité

sérieusement que le meurtre de soi-même est un acte héroïque plus grand que la nature , une ressource sublime des cœurs nobles et généreux , un acte de sagesse exécuté dans un calme méditatif, et autres choses semblables. Mais ensuite, mieux avisée et plus mûrie , elle se repentit de son erreur, et ce fut pour l’expier qu’elle publia un petit ouvrage intitulé : Réflexions sur le Suicide , qui se trouve dans ses Œuvres complètes , 1820, t. ni, p. 500. « J’ai loué, dit-elle dans une note de la préface de cet opuscule , j’ai loué l’acte du suicide dans mon ouvrage sur Y Influence des Passions , et je me suis toujours repentie depuis de cette parole inconsidérée. J’étais alors dans tout l’orgueil et toute la vivacité de la première jeunesse ; mais à quoi servirait-il de vivre si ce n’était dans l’espoir de s’améliorer? » Madame de Staël a divisé ses Réflexions en trois sections. Elle examine d’abord quelle est Y action de la souffrance sur l’âme humaine ; puis elle montre quelles sont les lois que la religion chrétienne nous impose relativement au suicide , et elle considère en dernier lieu en quoi consiste la plus grande dignité morale de l’homme sur cette terre. Un tel ouvrage sorti de la plume de cette femme célèbre devait attirer toute notre attention; aussi, il faut l’avouer, nous l’avons lu avec une sorte de défiance, et après notre examen , nous avons été heureux de voir que madame de Staël avait traité convenablement cette importante matière. La deuxième partie de son travail

surtout est parfaite ; c’est la philosophie chrétienne dans toute sa douceur et dans toute sa pureté. Dans la troisième partie , l’auteur ne partage pas l’opinion qui attribue au climat et a des causes purement physiques les fréquens exemples de suicides en Angleterre , et elle combat cette ridicule assertion. On peut dire que madame de Staël a bien réparé sa faute.

M. l’abbé Jauffret, depuis évêque de Metz, a donné, vers 1801, un très bon traité intitulé : Du Suicide , 2 vol. in-18. M. de Boulogne a rendu compte dans ses Annales philosophiques de cet ouvrage lorsqu’il parut. Nous ne connaissons pas , dit-il , de meilleur traité en ce genre. En approfondissant son sujet, l’auteur a l’art de se mettre 'a la portée de tout le monde. Ce n’est point ici une froide dissertation , c’est un code touchant de morale où il parle le langage du cœur. Ce sont bien moins des argumens qu’il présente aux savans que des consolations qu’il donne aux malheureux. C’est eux surtout qu’il a en vue, et qu’il s’efforce de ramener par le sentiment encore plus que par la raison. Il est difficile de mieux montrer l’inanité de la sagesse humaine pour calmer le désespoir, et le magnifique pouvoir de la religion pour le prévenir. Personne n’a mieux peint combien le suicide est vil dans son principe et déplorable dans ses conséquences. 11 nous le montre escorté des plus viles passions , et produit par les causes les plus ignominieuses. C’est la corruption du cœur, c’est le libertinage de l’esprit, c’est la débauche honteuse,

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c’est l’orgueil humilié, c’est l'ambition trompée, c’est la vengeance , c’est la jalousie furieuse . c’est la peur, c’est le bourrèlement de la conscience et le poids insupportable des remords qui chaque jour s’immolent de nombreuses victimes. M. Jauffret nous dépeint ensuite la fatale influence de cette brutale fureur sur la morale publique et sur l’ordre social. Il prouve, par les faits comme par les raisonnemens, que cette multitude journalière d’assassinats qui épouvantent nos tribunaux , et dont l’histoire ne connaît point d’exemple , est une suite nécessaire de ce mépris que l’irréligion inspire pour la vie.

Outre les ouvrages que nous avons cités jusqu’ici , il est bon de remarquer que plusieurs auteurs ont traité la question du suicide soit dans des recueils périodiques , soit dans des encyclopédies , soit dans des brochures, sans lui consacrer d’ouvrages spéciaux. Nous en connaissons beaucoup qui se sont contenté de combattre de cette manière le mal que nous déplorons ; mais on sent bien qu’il nous serait impossible de les citer, et nous aimons mieux terminer notre revue par deux écrivains de notre époque.

M. l’abbé Guillon , évêque de Maroc , a publié en 1802 un ouvrage excellent et remarquable, ayant pour titre : Entretiens sur le. Suicide, in-8°. On a donné dernièrement, en 1836, une nouvelle édition de cet ouvrage. M. Guillon voit l’origine du mal dans le refroidissement des croyances religieuses , dans les divagations d’une philosophie étroite et sans portée ,

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dans ie relâchement des liens sociaux , et enfin dans les œuvres imprudentes de quelques hommes de talent , qui n’ont vu dans le suicide qu'une source d’émotions fortes propres à réveiller le goût blasé d’une certaine classe de lecteurs. Quant au livre en lui* même , il est digne de tout éloge. Le cadre est simple , ingénieux et bien rempli ; le dialogue vif et naturel ; la morale douce et pure ; les conclusions entraînantes et sans réplique. Nous voudrions voir ce livre se propager de plus en plus. Le prélat pense que le plus sûr moyen d’arrêter les effets du suicide serait de ranimer dans les cœurs la foi religieuse ; de restreindre, sinon de proscrire tout-à-fait, la publicité de quelques écrits scandaleux où l’assassinat , le suicide et l’adultère sont préconisés avec une déplorable complaisance. On ne saurait trop désirer l’accomplissement de tels vœux. M. l’évêque de Maroc réfute tous les argumens en faveur du suicide avec beaucoup de force, et il prend ouvertement la défense des anciennes lois pénales contre le meurtre volontaire : « Un délit a été commis , dit-il; il faut le punir; il ne reste qu’un cadavre : que la société s’en empare et venge ses droits outragés (1). » Enfin nous sommes persuadés que cet ouvrage continuera à produire les meilleurs fruits.

Il a paru dernièrement un ouvrage intitulé : Pensées d’un Croyant catholique , ou Considérations

(i) Nous avons montré ailleurs la nécessité des lois sur le suicide. Voyez la note FF, à la fin du volume.

philosophiques , morales et religieuses sur le Matérialisme moderne , la Phrénologie , le Suicide , le Duel, etc., in-8°, par M. Debreyne, docteur en médecine, prêtre et religieux. M. Debreyne avait le droit de traiter ces questions importantes et malheureusement si agitées de nos jours. Il l’a fait avec talent, avec force, et partout le philosophe marche l’égal du théologien. La partie qui concerne le^uieide est surtout très bien traitée. L’auteur prouve que le suicide est un crime contre Dieu , contre la société et contre soi-même. Puis il recherche quelles sont les causes du fléau, et il les trouve aussi dans l’absence des croyances religieuses , dans l’ignorance et dans l’éloignement des pratiques de la religion. Ce sont là , selon lui , les principales causes ; mais il en voit encore d’autres qu’il appelle occasionnelles ou déterminantes , et qui sont les passions , la dépravation de la littérature, les romans, les théâtres. Nous avons aimé voir M. Debreyne réfuter d’une manière triomphante ces médecins matérialistes qui s’obstinent à ne trouver dans le suicide qu’une maladie du corps et du cerveau , qui a ses périodes de recrudescence comme la fièvre jaune ou le choléra , au lieu d’y voir une maladie de l’âme qui , desséchée et flétrie par l’impiété , cesse de se croire immortelle , et cherche à échapper aux angoisses de la vie en faisant un lâche appel au néant. M. Debreyne s’occupe , en dernier lieu , des moyens propres 'a arrêter les progrès du suicide ; il en indique plusieurs. Les premiers et les plus

efficaces seront toujours la propagation des bons principes et une solide éducation religieuse. « Voulez-vous sérieusement travailler à fermer cette grande plaie sociale , dit-il , emparez-vous de la génération naissante , infusez-lui avec le lait , par une bonne éducation chrétienne, le germe de toutes les vertus sociales, et par conséquent du plus grand bonheur qu’il soit donné a l’homme de goûter ici-bas. »

Nous aurions encore à mentionner quelques ouvrages sur le suicide , qui ont paru assez récemment. Mais, outre que nous craindrions de fatiguer nos lecteurs par une Revue trop sèche et trop longue , nous ne voudrions pas signaler a leur attention ces ouvrages , soit parce qu’ils sont entachés de systèmes erronés et bizarres, soit parce que, tout en ayant les meilleures intentions , leurs auteurs ont prétendu que le sentiment religieux ne devait point entrer comme remède pour guérir le mal dont nous nous occupons. Tel est , entre autres , l’ouvrage de M. Tissot , De la manie du suicide, de L'esprit de révolte, de leurs causes et de leurs remèdes, in-S® , 1840. On conçoit aisément que de semblables ouvrages ne peuvent entrer dans notre plan de propagation. Les livres que l’on destine à être répandus ne doivent point renfermer de ces systèmes souvent plus présomptueux qu’utiles; il faut, au contraire, qu’ils soient clairs , simples , et surtout très purs sous le rapport des principes.

Ce serait sans doute ici la place de parler de Y Bis*

toire critique et philosophique du Suicide , que nous publions aujourd’hui, si nous ne devions avant faire connaître son auteur. Nous allons donc donner une Notice sur la vie et les ouvrages du père Appiano Buonafède.

Toutes les Biographies font mention de ce célèbre publiciste; mais leurs articles, pour la plupart au moins, laissent beaucoup à désirer, et contiennent quelques erreurs graves. Or, pour remédier a ce double défaut , nous puiserons nos renseignemens dans une lettre de Cavalieri, et dans un article du grand et exact ouvrage du comte de Mazzucchelli , sur les hommes illustres d’Italie (1).

Appiano Buonafède naquit à Comacchio dans le Ferrarais, le 4 janvier 1716. Il reçut d’abord les noms de Tito Benvenetto ; il ne remplaça ces derniers par celui d’Appiano , que lorsqu'il prit les ordres. Son père, Fausto Buonafède, appartenait à une famille consulaire et possédait une fortune considérable. Sa mère se nommait Niccola; elle était fille de Pietro Cinti , qui descendait aussi d’une famille ancienne et puissante.

La jeunesse d’Appiano Buonafède se fit remarquer par une grande aptitude et par une présence d’esprit bien au-dessus de son âge. On lui fît commencer de bonne heure ses études , et il eut pour maître , en

(1) Gli terittori d’Italia, eioè notizie storiehe e critiche interno aile vite td agit seritti dei letterati italiani , 6 yoI. in-fol.

XXXVit

rhétorique, îe savant doctenr Niceolo Guidi. Avec un tel maître, il avança rapidement, et les Essais qu'il fit paraître alors témoignent de ses progrès comme de son bon goût.

Buonafède était encore jeune lorsqu’il perdit son père. Heureusement qu’il trouva un appui dans les soins et dans l’affection du docteur Guidi.

Le temps de lui faire faire de plus graves études approchait. Déjà on songeait à le placer dans une université lorsque l’abbé Célestin dom Tomazi, nouvellement arrivé à Comacchio, fit changer ce projet. Frappé des belles dispositions du jeune Buonafède , il résolut de le faire entrer dans l’ordre des Célestins. Il consulta , pour l’exécution de son dessein , l’avocat Zappata , cousin d’Àppiano , et Guidi son protecteur ; et ayant obtenu leur assentiment, ainsi que celui du jeune homme , il l’emmena pour le noviciat-.

ôa sait que l’ordre des Gélestins fut fondé par Pierre de Mouron, qui naquit en 1215, et qui fut élevé sur le trône pontifical, sous le nom de Célestin V, en 1294', et canonisé par le pape Glément V, en 1513. Cet ordre fut approuvé par Grégoire X , au second concile général de Lyon. Il devint célèbre , produisit de grands hommes , et put , aux beaux jours de sa postérité , se glorifier de l’existence de cênt cinquante monastères. Mais l’hérésie en détruisit beaucoup , surtout en Allemagne , et on les supprima en France en 1778.

Dès que Buonafède fut entré au noviciat des Célestins , il s’v fit remarquer par un grand amour du tra-

ixxvin

vâii et surtout par sa piété et sa douceur ; il se livra a l’élude avec un zèle si extraordinaire , que bientôt ses maîtres devinrent ses disciples. Enfin , le moment de prendre l’habit arriva : Buonaféde le reçut, plein de joie, en 1734, et non en 1745 , comme le dit la Biographie universelle. Il conserva toute sa vie un précieux souvenir du jour où il entra dans son ordre ; il remerciait souvent la divine Providence de cette faveur , et il a laissé un témoignage de sa gratitude dans une pièce de vers dont nous citons un frag^ ment(l).

Il avait , en effet , un penchant très prononcé pour la poésie, et malgré les sérieuses études auxquelles il se livrait , il aimait aussi cultiver les muses pour se délasser. Ce mélange d’utile et d’agréable a toujours flatté les grands esprits.

Appiano fut nommé , en 1740 , professeur de théologie, a Naples, avec JD. Joseph Orlandi, savant d’un mérite incontesté et incontestable. Alors il prêcha avec succès dans plusieurs grandes villes , pendant le temps du carême, et il prononça des discours, dans

(1) Perché a ragion ringrazio il nume amico ,

Che tan to in me délia- sua grazia infuse.

Onde pur -vidi la fralezza mia ,

E ie reti , e li scogli ë gli ateri inganni Dd mondo leggerissimo e fallace :

E benedico il giorno avventurato ,

Quando ii piè volsi a questa ferma rocca Di reiigione asilo, e di vertule ,

Gonlro cui il yenlo , è il nembo romba invane-.

plusieurs occasions solennelles. Ainsi , Buonafède ne fut pas seulement un poète habile, un philosophe profond, mais encore un orateur fécond.

Quelques années plus tard , notre auteur se trouva à Naples, où on le pria de se charger de l’éducation d’un enfant de famille illustre. Pour exciter son élève à l’amour des lettres , le précepteur écrivit et publia Y Éloge de plusieurs grands littérateurs. Ce livre marqua le point de départ de la réputation de son auteur. Il obtint un succès jusqu’alors inconnu, et il devint si rare, et fut tant recherché , que Buonafède songea a le faire suivre d’autres volumes. Mais, nommé secrétaire général de là congrégation des Célestins , il ne put accomplir son projet.

Cependant, sa réputation ne fît que s'accroître de plus en plus , et ses mérites ne restèrent pas sans récompense. En 4752, il fut élu au monastère de Bergame ; en 1755 , on le nomma gouverneur de l’abbaye de Sainte-Stéphanie, à Bologne; quelque temps après , un arrêt de l’illustre Benoît XIV le nomma général des Célestins.

Arrivé dans la capitale du monde chrétien , notre auteur se livra entièrement à son goût pour les belleslettres, et il entreprit des ouvrages plus considérables que ceux qu’il avait composés jusqu’alors. Ce qu’il y a de remarquable, c’est qu’il ne fit jamais paraître ses œuvres sous son véritable nom , mais avec des initiales , ou sous l’anagramme Appio Anneo de Faba, ou bien encore sous les noms d ’Agatopista

Cromaziano (1). Ce fut sous ces derniers noms que parut , pour le dire en passant , Ylsloria critica e filosofica del suicidio.

Les talens littéraires de Buonafède le firent rechercher. On le nomma membre de plusieurs sociétés savantes , entre autres, de l’académie appelée Y Arcadie de Rome.

Cette académie fut établie à Rome en 1690. Elle n’avait pour but que de faire refleurir ou de propager le goût de la poésie et de la littérature. Indépendamment des personnes lettrées , on y comptait des princes et des cardinaux. Tous les membres de cette société devaient, en y entrant recevoir d’autres noms que les leurs. Ils prenaient ordinairement les noms d’un pasteur, ou celui d’une ville de la Grèce , et cela sans doute pour se donner plus de relief. Cependant , cette règle ne fut point observée h l’égard de Buonafède. On trouva qu’il avait tant illustré le nom qu’il s’était choisi , c’est-à-dire Agatopisla Cromaziano , qu’on décida qu’il le garderait toujours. L’Arcadie tenait ses séances dans un jardin ou dans un pré : c’était bien le lieu le plus convenable pour cultiver les muses , et s’occuper de l’art de bien dire.

(1) Ce voile de l’anonyme honore le caractère modeste de notre auteur. — Âgatopisto est un dérivé de deux mots grecs : Agalhê pislis, — Buona-fede, — Bonne-foi. Par Cromaziano , Buonafède voulait sans doute désigner sa patrie, puisque le savant historien de Ferrare, M. Sardi, nous apprend que le fondateur de Comacchio s’appelait Cronjazio.

Le P. Buonafède vécut soixante-dix-huit ans , et mourut à Rome , à la suite d’une chute qu’il fit sur la place Navone, en décembre 1793. Il était d’une grande taille , d’une physionomie gaie , qui montrait la franchise de son caractère. Il était doux , s’énonçait toujours avec beaucoup d’aisance et d’affabilité.

Naturellement porté a l’étude de la philosophie , le P. Buonafède fut surtout engagé à s’y livrer pour la défendre contre les attaques d’une bande de niveleurs, qui commençaient alors à débiter leurs doctrines. Ces hommes n’avaient pas craint , pour en imposer, de se décorer du titre de philosophes qu’ils ne méritaient pas , puisque ce nom veut dire amateur de la sagesse , et que ces insensés n’aimaient que le mal et le désordre. Il était donc urgent de les démasquer et de montrer leur folie , en opposant à une philosophie fausse et usurpatrice, les enseignemens d’une philosophie vraie , d’une philosophie dont le catholicisme est une image divine, comme disait notre auteur. Il fallait aussi chercher à prévenir les maux qui devaient nécessairement résulter de la grande conjuration de ces nouveaux ouvriers d’iniquité; c’est-à-dire le bouleversement dans les croyances et dans lés mœurs , l’anarchie et le mauvais goût dans la littérature. C’est ce que le P. Buonafède comprit , et c’est à quoi il travailla une grande partie de sa vie. On peut dire qu’il fut un des premiers adversaires des philosophes du dix-huitième siècle , et qu’il entra le premier dans cette lutte de l’intelligence , que les dé-

fenseurs de la vérité eurent à soutenir contre ces en-* nemis de la religion.

Il suffit d’aillleurs de jeter un coup d’œil sur ses principaux ouvrages pour s’en convaincre. Leurs titres seuls nous feront voir les nobles efforts qu’il tenta pour réfuter la nouvelle philosophie, réhabiliter le bon goût et défendre les mœurs.

I. Histoire de la nature de chaque philosophie. — Restauration des systèmes philosophiques aux XVIe, XVIIe et XVI IP siècles. — De la mauvaise foi dans l’Histoire , Discours contre Lecourayer. — IL Portraits poétiques , historiques et critiques de plusieurs littérateurs illustres. — L’apparition de quelques ombres , nouvelles critiques. — Lettres d’un solitaire. — Eloge de monseigneur Galiani , en latin. — Un volume de poésies, en vers libres. — IIL Des conquêtes célèbres, examinées d’après le droit des gens. — Du droit de la nature et des gens. — Histoire critique et philosophique du suicide, etc.

Il suffit aussi , comme le dit le comte de Mazzucchelli , de parcourir cette liste pour se faire une idée de la variété prodigieuse des connaissances de notre ' auteur dans les sciences , dans les lettres , dans l’histoire, dans la poésie et dans la critique.

Tous ces ouvrages ont été publiés de 1740 'a 1790, à Lucques, a Bologne et a Venise, mais ils n’ont jamais été réunis en un seul corps. Cette circonstance et l’habitude qu’avait Buonafède de ne pas

mettre son nom sur ses ouvragés , font qu’on les trouve difficilement.

Le P. Buonafède eut le bonheur de voir ses ouvrages couronnés de succès , et , ce qu’il y a de plus consolant , produire les meilleurs effets. L’originalité et la forme piquante de son style , sa concision , son savoir, et , par dessus tout , ses principes purs et- orthodoxes , le placèrent au rang des plus illustres écrivains de l’Italie. Il est vrai que quelques critiques le blâmèrent et voulurent lui trouver des idées bizarres et systématiques. Il est vrai aussi que des biographies françaises , dans le désir de grossir un certain parti , osèrent lui prêter des sentimens qui ne furent jamais les siens , comme ses ouvrages le prouvent. Mais, quelle gloire sur la terre peut demeurer intacte ? Qui peut être a l’abri de la censure , et qui pourrait se flatter de n’avoir point de rivaux? D’ailleurs, si Buonafède adopta quelques systèmes pour ses ouvrages , ce ne fut que dans la forme et non pour le fond ; en sorte qu’ils ne nuisirent en rien aux vérités qu’il défendait avec tant de force et de courage.

Ce fut principalement son Histoire critique et philosophique du Suicide qui obtint un succès aussi brillant que mérité. On en donna successivement plusieurs éditions , et aujourd’hui elle est bien difficile a trouver , comme nous l’écrit un libraire de Florence.

Cet ouvrage occupa les critiques , et tous en firent Féloge. La Minerve ou Journal des gens de lettres

d’Ilatie, en rendit un compte favorable dans son numéro du mois de juin 1762, page 39 ; et M. le comte de Mazzucchelli , si juste appréciateur, appelle l’attention des savans sur cette Histoire , et il ajoute « que la préface de l’ouvrage mérite d’être lue , et que l’histoire elle-même est digne de la sanction de tous. » 11 serait inutile , ce nous semble, d’accumuler ici les divers jugemens qui ont été portés sur l’ouvrage du P. Buonafède; nous aimons mieux en faire bien connaître le but et l’esprit à nos lecteurs.

On se tromperait beaucoup si on croyait que notre livre est un Traité raisonné sur le suicide , semblable à ceux que nous avons mentionnés plus haut ; ou bien un ouvrage d’agrément que l’on prend par caprice et que l’on quitte de même ; ou bien encore un roman aux scènes dramatiques et aux descriptions vives et saisissantes. Non, c’est un ouvrage philosophique dans toute la force de l’expression ; c’est un livre d’études graves , et qui ne convient qu’aux esprits sérieux ; c’est une de ces dissertations savantes dont on aperçoit d’autant plus les beautés et la solidité qu’on la médite davantage. Tel est du moins l’effet qu’a produit sur nous Y Histoire critique et philosophique du Suicide . Plus nous l’avons étudiée, plus nous en avons reconnu l’excellence et la haute portée.

Deux pensées principales dominent cet ouvrage , pensées profondes et admirables dans leurs résultats.

Il fallait attaquer le plus grand des phénomènes

humains dans son principe même. Pour atteindre ce but , il était nécessaire de rechercher son origine , de tracer son histoire et de faire sentir la faiblesse de ses argumens. C’était la , nous le pensons , le meilleur moyen de combattre le mal. Or, c’est précisément ce qu’a tenté notre auteur.

En effet, Buonafède examine d’abord, un à un , les divers systèmes philosophiques de l’antiquité. Il montrequ’ils sont tous entachés d’erreurs grossières; il prouve qu’ils conduisent directement au suicide ; et, de cette manière, il constate son origine. Ensuite , il cite de nombreux exemples à l’appui de ses raisonnemens ; et, par là , il met a nu Y Histoire du meurtre volontaire. Enfin , U rassemble les argumens de ses apologistes ; il leur oppose les réponses victorieuses des adversaires ; il établit , par les faits mêmes , que la religion chrétienne défend le suicide , et qu’elle seule peut l’empêcher; et, ainsi, il montre la faiblesse des raisons par lesquelles on a prétendu jusqu’ici justifier ce crime.

Nous le demandons , n’est-ce pas la l’argumentation la plus habile, la plus forte que l’on ait pu faire contre le meurtre volontaire ? Avoir montré sa source impure , divulgué ses fureurs , ses extravagances , n’est-ce pas en même temps avoir attiré le mépris et l’infamie sur lui? N’est-ce pas avoir répondu déjà aux sophismes qu’on a osé présenter en faveur de cette doctrine du néant ? N’est - ce pas , enfin , lui avoir porté le coup mortel?- *

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Oui , comme le dit notre auteur dans son intéressante Préface , le suieide ne pourra plus désormais se prévaloir de son ancienneté , de ses progrès , de la grandeur de ses exemples , de la force de ses argumens , ni même de l’autorité des savans qui n’ont pas craint de lui prêter l’appui de leurs talens. Le masque lui sera arraché ; on le connaîtra , et il ne pourra plus tromper ni faire illusion a l’avenir.

L’autre pensée qui domine dans Y Histoire criti~ que et philosophique du Suicide ne sera pas moins facile h découvrir. Le P. Buonafède a eu certainement pour but principal de combattre le suicide. Mais la manière dont il a traité son ouvrage, son plan vraiment remarquable , tout fait bien voir qu’il avait un double motif pour le publier, et qu’il tendait à la réfutation d’une autre erreur. Un mot fera comprendre ceci.

Comme nous l’avons déjà remarqué , au temps où notre auteur écrivait , les prétendus philosophes du dix-huitième siècle avaient commencé leur guerre contre la religion. Us avaient déversé sur elle le blâme et le sarcasme ; et afin de l’abaisser, autant qu’il était en eux , ils prônaient partout les philosophies de leurs devanciers , et ils les proclamaient les seules vraies, les seules dignes de l’admiration des sages ! Buonafède r qui s’était imposé la noble tâche de combattre toutes les vérités attaquées , dut chercher à diminuer un peu ces déclamations ridicules et emphatiques. Or, en exposant les systèmes philosophiques qui

avaient précédé le Christianisme , pour prouver qu’ils avaient tous enseigné le suicide , et que la religion seule le défend , il est clair qu’il fit, en même temps, tomber le brillant manteau dont les sophistes auraient voulu les envelopper ; qu’il montra la vérité dans tout son jour , et que la philosophie chrétienne parut réellement ce qu’elle est, c’est-à-dire la plus belle, la plus sainte , la plus sublime des philosophies ! . . .

Ainsi , combattre le suicide , venger la vraie philosophie , tel a été , on ne saurait en douter , le double but que s’est proposé notre publiciste , et on peut dire qu’il a réussi.

Un tel ouvrage méritait-il d’être traduit?... À une époque où le suicide fait des progrès si effrayans, comme nous l’avons montré; dans un temps où on voit mille aberrations qui voudraient surgir encore ; où le panthéisme, le sensualisme, l’éclectisme, et tant d’autrçs rêveries , pillées des systèmes anciens , cherchent à s’établir, nous n’avons pas dû hésiter un seul instant.

Plusieurs écrivains distingués ont d’ailleurs souhaité de voir cet ouvrage traduit en notre langue. Ginguené, de l’Académie française , dont le jugement n’est pas suspect , dit , en parlant de Buonafède, « que c’est un publiciste célèbre, peu connu en France , et qui mériterait cependant de l’être, tant à cause de la forme piquante de son style , que par son impartialité (1). > M. le chevalier Artaud, auteur de la belle

(1) Biographie universelle, art. Buonafède.

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Histoire de Pie VII, ajoute * que Y Histoire critique et philosophique du Suicide, du père Appiano Buonafède, est un buvrage excellent, qu’il serait nécessaire de publier aujourd’hui (1). » Mais nous sommes surtout heureux de rapporter ici le témoignage si honorable et si flatteur que l’illustre prisonnier du Spielberg a daigné nous adresser. * Votre traduction de la Storia critica e filosofîca del Suicidio , du P. E^ionafède, aura, nous écrit Silvio Pellico (2), outre le mérite littéraire , celui d’être une bonne œuvre , ou au moins une expression de votre charité. J’applaudis de tout mon cœur à l’esprit qui vous anime. Dans ma jeunesse , les ouvrages du P. Buonafède m’ont servi quelquefois de secours pour raisonner, pour lutter contre les sophismes : c’est un penseur chrétien que j’aime. Quoique je n’aie pas connu l’auteur, son souvenir m’est aussi agréable, parce que j’ai souvent entendu parler de ses vertus. Vous voyez que je suis bien aise que vous le fassiez connaître à la France, surtout par l’ouvrage excellent que vous avez choisi, etc. > Ces paroles sont la meilleure réfutation que l’on puisse faire aux insinuations contre Buonafède, de certaines Biographies dont nous avons parlé. Voici un compatriote , bien digne de foi , qui déclare que notre auteur est un penseur chrétien qu'il aime, et qui lui a servi pour raisonner et pour lutter contre les sophismes; c’est faire son plus bel éloge.

(1) Univers pittoresque , art. Italie, p. 389.

(2) Lettre datée de Turin , 12 noyembre 1839.

Appuyés sur de si puissantes autorités , nous nous mîmes donc k l’œuvre avec confiance, comptant peutêtre plus, il faut le dire, sur notre bonne volonté que sur nos forces.

Nous parlerons peu de notre travail... Il y a longtemps que l’on cherche quel est le meilleur genre de traduction , et on ne paraît guère d’accord l'a-dessus. Sans entrer dans les raisons que les critiques donnent pour et contre , nous nous hâterons de dire que nous avons tâché de ne point nous écarter des meilleures règles, et des principes les plus justes et les plus certains sur la matière.

Nous n’avons point cherché à faire une traduction purement élégante. Nous n’avons visé , au contraire , qu’à la simplicité, a la clarté et k l’exactitude. Cependant notre désir d’être fidèles ne nous a pas fait tomber dans la servilité. Dans les endroits trop embarrassans, nous n’avons pas craint de nous attacher plutôt au sens qu’aux mots. En cela , nous ne nous sommes pas non plus écartés des bonnes règles, et nous n’avons fait que suivre l’avis des critiques les plus distingués , entre autres du célèbre abbé Césarotti , traducteur des Poésies d’Ossian, et de notre auteur lui-même.

Nous avons considéré ce travail comme une œuvre de conscience ; aussi n’avons -nous pas craint de lui consacrer de longues veilles. Le sens était souvent difficile à comprendre; afin de l’éclaircir , il nous a fallu consulter les nombreux ouvrages cités par notre au-

teur. Nous osons le dire , la traduction était d’autant plus pénible, que le terrain est entièrement neuf : jamais Buonafède n’a été traduit en français , et c’est un écrivain original , très concis et plein d’érudition.

La traduction terminée, nous n’en sommes pas demeurés là. Il nous a semblé qu’il était nécessaire d’y ajouter des notes critiques, explicatives, morales, biographiques , bibliographiques , etc. Nous avons placé les plus courtes au bas des pages et les plus longues a la fin du volume. De plus , nous avons ajouté un chapitre supplémentaire, en forme de récapitulation et de conclusion , afin de mieux faire comprendre l’esprit de l’œuvre du père Buonafède à ceux qui ne pourraient pas lui consacrer une étude longue et sérieuse. Nous avons aussi, pour l’exactitude , vérifié et rectifié toutes les citations.

Notre travail a été long et difficile, nous ne l’avons pas dissimulé ; mais nous devons le confesser, au milieu des difficultés de tous genres contre lesquelles il nous a fallu lutter , nous avons rencontré des âmes nobles et généreuses qui nous ont encouragés!... M. le Ministre de l’Instruction publique, et M. de Noailles , Duc de Poix , ont des droits à toute notre gratitude... C’est pour nous un bonheur autant qu’un devoir , de leur payer ici un hommage public de notre vive et profonde reconnaissance ! .

Telle est donc la tâche que nous nous étions imposée. Avons-nous réussi? C’est aux lecteurs à le juger. Ils pourront blâmer la forme , le fond , le styie , non

l’intention. Dans tous les cas, nous réclamons leur indulgence.

Tout en désirant faire connaître a la France un auteur qui mérite tant de l’être , nous avons voulu contribuer un peu à cette régénération sociale que nous appelons de tous nos vœux. Persuadés que chaque homme a reçu sa mission suivant son état, son esprit, ses lumières, nous avons désiré répandre un bon livre de plus eontre le crime que nous déplorons. . . Et nous avons l’espérance qu’il produira aussi ses fruits !

Si la lecture des ouvrages qui vantent le meurtre volontaire a été la cause de tant de malheurs ; si le Werther de Goethe a produit beaucoup de suicides en Allemagne , comme l’assure madame de Staël ; si ce monstre est devenu plus fréquent en Angleterre , depuis l’apologie qu’en ont faite les Jean Donne, les Blount, les Gildon, ete.; s’il lit des progrès si rapides en France, a cause des écrits de cet Helvétius, qui n’a pas rougi de nous donner la mort de Caton comme le comble des vertus humaines; de ce sophistique Jean-Jacques , qui fut tour a tour , dans son Héloïse, adversaire et avocat du suicide, et qui mérita de mourir de ses propres mains ; de Montesquieu lui-même, qui souilla d’une apologie du meurtre volontaire ses Lettres Persanes , et de tant d’autres fameux philosophes ; qui oserait soutenir encore que les ouvrages qui sont destinés à les combattre ne produiront rien? Ne faudrait-il pas être insensé?.;.

Il est donc bien nécessaire que les amis de l’humanité réclament contre la publication des ouvrages qui inspirent le mépris de la vie , et qui vantent les prétendus avantages de la mort volontaire. Ils doivent signaler au gouvernement les dangers qui résultent de mettre sur la scène les infirmités auxquelles l’homme est exposé. Ils doivent demander hautement qu’on défende aux marchands d’étaler des gravures licencieuses , aux artisans de désordres de colporter leurs mauvais livres , et aux écrivains irréligieux de lancer leurs libelles. La liberté d’écrire ne saurait prévaloir contre les intérêts de la société...

Il est donc très important , d’un autre côté, que les hommes de bien , les amis des saines doctrines , cherchent a contrebalancer, sinon à détruire, les effets de la propagation des principes corrupteurs , en répandant les bons livres , et en les insinuant partout : nous leur recommandons particulièrement les excellens ouvrages de MM. Jauffret, Guillon et Debreyne, que nous avons indiqués ci-dessus.

Mais il se trouve un moyen encore plus puissant pour nous délivrer du monstre.... Nous avons prouvé que les causes premières et productrices du suicide étaient l’absence des croyances religieuses, ou l’indifférence : il s’ensuit nécessairement que les conditions opposées sont le vrai remède de ce mal moral.

Ranimez donc le sentiment religieux; arrachez les hommes de cette profonde léthargie dans laquelle ils sont plongés ; relevez la dignité de leur nature ; dites-

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leur qu’ils ont une âme immortelle ; apprenez-leur ce qu’ils sont , d’où ils viennent , où ils vont ; enseignezleur que les peines de la vie ne sont que passagères , et qu’il y a plus de grandeur et de force dame à les supporter qu’a vouloir s’en délivrer; annoncez-leur enfin qu’il existe un Dieu prêt à les punir , et a les récompenser dans une éternité , et vous aurez détruit le mal!

Emparez-vous surtout de la génération qui commence ; veillez attentivement sur la jeunesse ; faites que son éducation soit chrétienne; inspirez-lui les principes sacrés de l’honneur y du respect , de la soumission ; faites-lui goûter les douceurs de la famille ; donnez-lui des goûts simples ÿ modérés ; éloignez d’elle les plaisirs dangereux et frivoles; faites, en un mot, de tous les jeunes gens de nos écoles, de vrais et sincères chrétiens , et vous aurez détruit le mal ! ,

Hommes vertueux de toutes les classes et dë toutes les conditions, réunissez-vous; formez comme une espèce dissociation contre la cruelle épidémie qui gagne de proche en proche ;é tudiez ses causes , employez les remèdes que vous donne la religion , et vous détruirez le mal !

Et maintenant , les hommes qui nous gouvernent ne feront-ils rien , eux aussi , pour nous délivrer du mal?... Ne songeront-ils jamais à réprimer ce crime de lèse-société? D’où vient donc l’indifférence de nos législateurs à cet égard ? N’y aurait-il aucune possi-

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bilité d’arrêter les progrès du meurtre de soi-même? Mais nous n’en manquons pas de moyens : il en existe d’efficaces, et le temps est venu , ou jamais, de les employer. Qu’on nous donne une loi pénale qui flétrisse le suicide, qui le déclare crime de lèse-nation; que, par une disposition de cette loi, le corps du suicidé appartienne, sans réserve, aux amphithéâtres, et qu’il soit enjoint à la presse de ne plus flétrir ses feuilles des hideuses hécatombes des morts volontaires , et on détruira le mal î Yoil'a quelques uns des remèdes que l’on peut opposer au suicide : mais la religion , qu’on le sache bien , doit être en première ligne. Rien ne peut la remplacer sur la terre. Il la faut à l’enfant , ou vous le condamnez à périr à vingt ans sous le faix d’une corruption précoce ; il la faut à l’ouvrier , ou vous le verrez ennemi farouche de l’ordre; il la faut à l’homme élevé dans tous les raffinemens d’une civilisation avancée , ou vous lui ordonnez le suicide au premier revers, à la première infortune qui le visitera. Oui, il faut le Christianisme à la société tout entière, ou vous la plongez dans l’abîme !...