‹ Histoire de France, depuis les temps les plus reculés jusqu'en 1789 (volume 4)Chapitre 248 sur 255 · LA LÉGENDE DE HU-GADARN · texte numérisé non relu

LA LÉGENDE DE HU-GADARN

Dans notre texte (voyez ci-dessus, p. 14) et dans rÉcLAiRCissEiiEKT n» IV, nous avons, après M. Amédée Thierry, suivi les Triades historiques relativement au personnage de Hu-Gadam , considéré comme le conducteur de la migration des Kimris en Occident et Torganisateur du druidisme. Depuis, en comparant plus attentivement le Hu des Triades historiques et le Hu des traditions mythologiques et des poésies bardiques, il nous est venu un doute que nous devons consigner ici. Vévhémérisme, ce système qui, dans la décadence de l'antiquité, a transformé les êtres mythologiques, Jupiter et tous les dieux, en rois et en chefs de gueiTe divinisés après leur mort, a pénétré aussi chez les'peuples celtiques. Les moines irlandais ont ainsi dénaturé la tradition gaélique. Il y a des traces du même système dans ceitaines des Triades galloises, où Gwyon, qui très-certainement n'a jamais été un personnage historique, figure cependant, à côié de Hu, parmi les fondateurs tout humains de la société kimrique. Hu lui-même, par contre, au lieu d'avoir été le chef réel des Kimris, comme le veulent ces Triades, ne serait-il pas la personnification purement idéale de la religion et de l'organisation druidiques, une figure type? Nous avons proposé, pour trancher la difficulté ( Éclaircissement IV), d'admettre deux Hu , l'un historique, l'autre mythologique; en ce cas, le personnage historique aurait passé pour une incarnation du personnage cosmogonique ; mais nous ne sommes pas en mesure d'appuyer suffisamment cette conjecture.

Quoi qu'il en soit, la légende cosmogonique de Hu-Gadam, étroitement reliée à celle de Roridwen et de Gwyon (nous avions omis de faire sentir suffisamment ce lien ), porte le caractère de la haute antiquité. Nous sommes loin de la connaître en entier. En voici les traits principaux. Roridwen, la Nature, engendre la belle Creiz-Viou, le Milieu de l'Œuf, \e germe, le principe de vie, et le hideux Avank-Du, le crocodile noir >, le dévorant, le principe de mort, le typhon celtique. Avank-Du, en se jetant dans le Lac des Grandes-Eaux, fait déborder le Lac, et la Terre est submergée. Un seul couple humain échappe à l'aide d'une barque. Hu-Gadam, Hu le Fort, mari de Koridwen , prend ses deux bœufs et les attelle à la coque du monstre. Ils tirent, ils tirent si puissamment, qu'ils arrachent le

1. Nous rappelons crocodile approximativement; c'est un monstre qui a une coqae ou une écaille; mais nous ne savons quelle forme on lui supposait.

monstre du fond du Lac : ils meurent tous deux dans l'effort; mais le Lac rentre dans son lit^ et la Terre est délivrée des eaux. C'est à la suite de cette première Vartie de la légende que doit se placer le mythe de la chaudière, Tapparition de Gwyon (rEspiit)^ et sa lutte avec Roridwen, à laquelle il dérobe la science, qu*il révèle aux hommes (voyez ci-Kiessus, p. 55 ]. Voilà cette trinité polythéiste à laquelle nous faisions allusion dans rÉCLAiRCissBMEKT précédent. Koridwen^ la N ature^ qui produit le bien et le mal, pareille à ce dieu de l'Inde qui enfante indifiérenmicnt les dieux et les démons; Hu^ la Force, l'Activité^ qui sauve le monde; Gwyon, l'Esprit, l'Intelligence, la Science, qui initie le monde sauvé par Hu. On voit , dans cette légende, le druidisme garder encore quelque chose du vieil Orient en même temps qu'il s'en sépare.

Quel est le rôle d'Esus à côté de ce Ternaire? Il n'y a pas, nous l'avons dit, de rapport étymologique entre le nom de Hu et celui d*Esus, ou plutôt Euzuz ; mais il y a un certain rapport métaphysique entre le Fort ( Gadarn ) et le Terrible [Euzuz 1 ); et il est singulier que les historiens latins n'aient eu aucune connaissance de Hu. Il est possible que ce soit le même personnage avec des noms différents; les druides adoraient l'étemelle Unité {Diana, llnconnn; Crom, le Cercle) au-dessus de leur Ternaire, et la tradition gaélique d'Irlande nous vient en aide ici. Nous n'avions pas compris (page 58) le sens du nom du grand dieu irlandais. Bout h, Bioth (prononcez Bod), père d'Eir(^ ou de la Nature, et non pas son mari, comme Hu. Ce nom n'est pas moins que Y Être ^ Celui qui Est (Jehovah). Les philosophes grecs n'avaient pas en vain signalé les druides comme des adorateurs dn Dieu suprême.

n importe de remarquer que, dans le Ternaire mythologique que nous venons d'indiquer, se trouvent personnifiés les deux princip&s fondamentaux du druidisme, la Force et la Science, et que c'est bien déjà la religion de TActivité.

Nous ferons encore observer qu'A vank-Du , le principe du mal , n'est pas donné , à ce qu'il semble , comme le flls de Hu : ainsi que dans la religion de Zoroastre, le père du mal est inconnu : même mystère que pour l'origine d'Ahriman. Seulement, ici, le mal a la Nature pour mère.

Dans les romans celtiques, dans les Mahinogiorij l'être cosmogonique, VAvank du Lac n'est plus qu'un de ces monstres contre lesquels s'escriment les chevaliers.

1. Et il y a un rapport de Tan avec le dieu d'Abraham, Schaddat, le Fort, le Puttiont; de Tautre, avec cette Terreur (Pachad) d'Ltaao par laquelle Jure Jacob,

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