Myvynan, U I, p. 17, 18, 36, 37 ; t. II, p

5. Il en est resté des vestiges, dans le pays de Galles, jusqu'au quinzième siècle. — > Des feux perpétuels étaient entretenus dans les sanctuaires de Koridwen, au moins dans l'Ile de Bretagne (Solin. Po/yAM/or.zzii). Koridwen, la Nature, enfante à ia fois le bien et le mal. Dans les Triades, elle est la mère de la belle Creiz-Yiou, tpnbole de la vie, et à*Avank'Du, le Crocodile noir, le monstre malfaisant qui cftuse le déluge en faisant déborder le lac des grandes eaux.

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n'ont pas méconnu Tétroite parenté de ces mystères avec ceux de Samothrace, où se retrouve presque exactement le même symbole. Gwyon est le Gigon des Phéniciens, le Casmil pélasgique ; Koridwen est la grande déesse des rites cabirique? de Thrace et de Phrygie. Un indice très positif, c'est que les noms des Cabires, ces génies cosmiques de l'Asie occidentale, se retrouvent, à peine altérés, dans les traditions irlandaises. Les nains dont nous avons parlé, hôtes nocturnes des dolmens^ sont le peuple de Gwyon, du nain par excellence, appelé nain peut-être pour exprimer que sa force n'est pas dans le corps, mais dans l'esprit : les naines, les fées de nos contes populaires, sont le peuple de Koridwen. Les ipytlies gaulois, qui, tout à l'heurCi sur un autre point, semblaient la source du culte dorien d'Apollon, se confondent ici avec les mythes de races plus anciennes, des Phrygiens, des Phéniciens, des Pélasges, indication d'un âge où les fils de Japhet et ceux de Sem étaient en contact du Pont-Euxin à la mer de Syrie. LesGaCls apportèrent sans doute avec eux ces symboles en Occident, et il • se pourrait que le nom d'Albion, ou Alwion, au lieu de signifier Vile blanche, comme l'ont cru les Latins, signifiât l'île de Gwyon *. Dans ses rapports avec Koridwen, Gwyon est une espèce de Prométhéc révélateur. Le développement de son culte lui donne à k fois les attributs de Mercure-Hermès, dieu du commerce, des voyages, des chemins, des limites, de toutes les relations sociales, et les attributs d'Apollon en tant que dieu de la poésie , du savoir, de la lumière intellectuelle, tandis que Bel-Heol n'est que le dieu de la lumière et de la chaleur physiques. Ce civilisateur par excellence est l'inventeur du moyen par lequel les hommes se communiquent leur pensée à travers le temps et l'espace, c'est-à-dire de l'écriture. Suivant les Triades, c'est lui qui « écrit sur des pierres les arts et les sciences du monde », et qui compose les premières poésies^.

1. Le très ancien voyageur carthaginois Uimilcon, cité par Festus Arienus (I. I), écrit Albion 0}i Alfion, et nomme Érin Vile sacrée. U avait pénétré jusqu'aux Iles d'Albion etd'Érin. Eustat. (Comtnf n/. in Dion, p. 566) et Agaihcmerus (GeoyropA. II, ix) écrivent Alvion. Le g disparaît dans les mots composés, et nous avons déjà vu que la permutation du 6 et du t; est commune dans les dialectes celtiques.

2. L'écriture s'appelle Ogkam, en gaélique. Le satirique Lucien (HercuL gai.) nous apprend l'existence d'un diea gaulois nommé Ogmius {Oghmi?), ce qui pour-

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Gwyon a un autre nom, un autre aspect; on ne l'appelle plus ici le nain, le petit génie éducateur, mais le père. Il devient Tentâtes * , figure formidable et obscure : à lui sont dédiés des caims ou monceaux de pierre innombrables ^ : on lui offre des sacrifices sanglants; de même que Koridwen, déesse de la lune, il règne dans la nuit, dans cette nuit d*où il a tiré ses enfants les Gaulois; c'est la nuit qu'il a évoqué notre globe du chaos; c'est pourquoi l'astronomie gauloise compte par nuits, et non par jours, par lunaisons, et non par mois solaires. A ces sombres caractères. César le prend pour Dis, dieu des enfers, pour le triste Pluton : il ne sait pas qu'il n'existe ni Pluton ni enfers pour la théologie gauloise. Nous verrons que Gwyon-Teutatès n'est pas seulement le père des Gaulois et leur guide sur la terre; nous le retrouverons dans un autre rôle, dans le rôle essentiel qui fait de lui le vrai génie de la Gaule. Pourtant, s'il est le génie essentiel de nos pères, s'il est le démiurge, l'ordonnateur du monde, ce n'est pas lui qui en est l'auteur; il n'est pas l'être nécessaire et universel, le principe de la vie, la Cause Première.

En 1711, on a découvert, en fouillant sous le chœur de Notre- Dame de Paris, un autel érigé par les nautoniers de la Seine sous Tibère, c'cst-à-diré à une époque où l'idolâtrie avait pénétré en Gaule avec les conquérants étrangers et où Ton commençait à représenter sous figure humaine les divinités gauloises mêlées aux dieux de l'Olympe classique. Sur une des faces de cet autel, on reconnaît Jupiter; sur la face correspondante, un personnage vêtu d'une saie et couronné de feuillage, coupe, avec une serpe ou une hachette, une touffe de feuillage sur un tronc d'arbre. Le nom d'Ésus est écrit près de cette figure. Ce dieu, sorti de terre il y a un siècle, d'entre les fondements de la cathédrale du moyen âge, c'est le vrai dieu de nos pères, c'est le Jehovah des Gaulois.

rait hien n*étre qa*an surnom de Gwyon. A répoqae gallo-romaine, quand les idoles s'introduisirent en Gaule, on représentait cet Ogmius comme un vieillard portant les attributs d'Hercule, la peau de lion, la massue, l'arc et les flèches, en signe de puissance, et traînant après lui une foule d'hommes attachés par l'oreille à des chaînes d'or et d'ambre qui partaient de sa langue ; c'était le génie de l'éloquence.

1. Tut'tat, père des hommes. Nous dcTons cette interprétation à H. de La Ville- . marqué. Ce nom se rapproche du Toth ou Mercure égyptien et phénicien.

2. Ce sont ces monceaux que les Latins appelaient Aeervus Mcrcurii, et que le mojsR âge nommait des Monts-joie,

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Les autres divinités semblent n*avoir été que des espèces d'anges ou de génies. C'est cet Ésus dont ni les Grecs ni César n'ont connu le nom mystérieux, et que Lucain, plus tard, entrevoit près de Tentâtes : c Ésus, qui inspire la terreur par ses autels sauvages, » dit le poCtc latin * . C'est lui dont l'invisible présence remplit d'une horreur secrète les profondeurs des bois sacrés : c'est ce toutpuissant inconnu, ce a seigneur de la forêt » que le prêtre tremble de rencontrer sous la voûte des chênes > ; il est Celui que craignent ces Gaulois, qui ne craignent aucun être créé.

Ésus, le Terrible y s'appelle aussi, dans les Triades, Diana, ou V Inconnu, et Crom', d'où Crom-Lekh, Le cercle de pierre, image du cercle de l'infini, est son emblème. L'île d'Érin le révère sous l'antique nom de Baath ou Bith, qui serait le dieu de l'Océan, ou peut-être le dieu porté sur les eaux symboliques de la Genèse*; par les légendes d'Érifi nous apprenons qu'il est le père de la déesse Eire, reine de l'Occident, delà Lune et de la Nuit, de cette Nuit cosmogonique d'où émane le monde : Eire, la Nature, fille de l'Être éternel, n'est autre que Koridwen avant la venue de Gwyon, de l'esprit révélateur».

Cet Ésus, que les polythéistes assimilent à Jupiter comme à ce qu'ils connaissent de plus grand, mais qui est bien plus que Jupiter, car il n'a point de père et ne connaît point de Fatalité audessus de lui, c'est dans les rites de ses prêtres que nous pouvons entrevoir son caractère et le sens du mystère grossièrement figuré, dans des jours de décadence, sur l'autel hétérodoxe de Paris®. Cet

1. Lucan. Pharsal, I, 445. — «Qui inspire la terreur » ; c'est précisément la traduction du mot breton Euzuz, — F. aux Éclaircissements, n* IV, sur le nom tfÉtut.