MORT DU P. COTON

La ville entière fut en émoi de cette mort, raconte le P. Garasse: je puis dire sans amplification que les "deux tiers de Paris visitèrent le corps du Saint homme (exposé dans l’église de S. Louis); on rentendit plusieurs personnes de qualité qui disaient »que le concours n’avait pas été plus grand aux hon- »neurs du feu roi Henri IV». L’évêque Bellay qu’on avait jusqu'alors estimé pur gallican, prononça l’oraison funèbre dans l’église des Jésuites, mais avec si peu de ménagements pour les parlementaires déjà suffisamment surexcités, qu'il dut promettre, par ordre de la Cour, de quitter la ville et de s’abstenir de prècher pendant un an. S'il n’avait pas eu de hautes protections, son affaire, au dire de Morizot, aurait pu prendre une plus mauvaise tournure encore !. Du reste les Jésuites de France paraissent avoir eu l’idée que Coton serait un jour canonisé. Ses biographes, et Prat en particulier, ont recueilli une série de miracles obtenus par son intercession après sa mort (t. IV in fin.), outre ceux qui avaient marqué sa vie; ils ne les donnent cependant pas comme examinés par la Congrégation des rites *.

1 Morrzor, Centuria prima, epist. 49. L’hostilité de cet auteur contre la Société est plus marquée encore dans un petit pamphlet intitulé: Aletophili veritatis lacrymae sive Euphormionis Lusiniani continuatio. Il s'y trouve de si scandaleux détails que les Jésuites le firent condamner par le parlement de Dion. La forme en est allégorique. Cf. Bibliothèque des auteurs de Bourgogne art. Morizot. — Menagiana TI, 39. — Niceron X VII, 294.

2 Par contre un pamphlet intitulé: Conclusions posthumes de ME Servin contre les Jésuites, qui se termine par une semonce sur ce

Pour en revenir à la déclaration exigée par le parlement, le P. Le Jeune trouvait qu'il valait mieux subir la peine portée par l'arrêt que d'écrire contre Santarelli, le P. La Tour, que si les magistrats veulent nous forcer à parler du pouvoir d’excommunier et de déposer les rois, nous leur déclarerons que nous ne pouvons le nier, puisqu'il a toujours été reconnu dans l’'égliser, et le P. Suffren déclarait à la Reine-mère, sa pénitente, qu'on supplierait le roi de permettre aux Pères de se retirer de ses états, si leur fidélité était suspectée. Malgré ce semblant de résistance, les Pères présentèrent, le 20 Mars, la déclaration ordonnée. Le P. Garasse demanda aux gens du roi et au parlement d'être dispensés d’écrire contre l’Ædmonitio et le livre de Santarel, demande un peu étrange après l’offre du P. Coion lors de son interrogatoire. La requête du Jésuite fut rejetée, mais le terme marqué par l'arrêt fut reculé. Comme justement alors le Conseil avait évoqué à lui la censure de l’Admomitio, l'affaire prit nécessairement une tournure nouvelle. Il fallait attendre ce que décideraient la Sorbonne et le clergé par rapport à la doctrine de Santarel. C’est du côté de ces deux corps qu'allaient se concentrer tous les efforts du parti ultramontain.

En conformité avec la volonté du parlement, le syndic Georges Froger convoqua une assemblée de la

que l’auteur appelle les follies de Bellarmin, sur l'incrédulité de Coton à propos des questions à une possédée, sur l’impiété de la doctrine des équivoques ete. Garasse a raconté au long tout ce qui

se rapporte à la mort de Coton.

b49 DÉCLARATION DE LA SORBONNE.

Sorbonne, le 16 Mars, pour préparer la censure de Santarel. Les docteurs Duval, Poullet, Isambert et Mauclerc, connus pour être des zélés, réclamèrent une simple censure générale, selon ce qui avait été décidé dans la parti; mais à une forte majorité la Faculté nomma deux docteurs pour examiner l'ouvrage et principalement les chapitres 30 et 31. Le rapport de ces députés présenté le L Avril fut extrêmement hostile à la doctrine de Santarel qu’il qualifiait de nouvelle, fausse, erronée, contraire à la parole de Dieu, rendant la dignité du pape odieuse, inclinant au schisme, dérogeant à l'autorité souveraine des rois, etc.

Quand le rapport fut mis en délibération, la même majorité se prononça pour conserver dans la censure toutes les qualifications dont s’étaient servis les députés. Les ultras représentèrent en vain qu’une censure aussi spéciale serait une offense pour le S. Siége et pour la mémoire du cardinal Duperron, et quant aux expressions erronée et contraire à la parole de Dieu, il fallait absolument les retrancher: l’Ecriture Sainte ne les condamnant pas; on allait d’ailleurs exposer la Faculté à de violentes attaques, en se mettant ainsi en opposition avec les sentiments bien connus du clergé et de tous les sincères catholiques !. Filezac, Hennequin et quelques autres docteurs réfutèrent ces objections; la censure fut résolue, et la tâche de la dresser fut confiée à ce même Filezac avec six autres

1 Votes de Mauclerc, Duval et Isambert dans la Relation détaillée de Richer.

docteurs parmi lesquels, par un sentiment d’équité, figuraient deux ultramontains.

Le 4 Avril suivant la censure fut lue en présence de 58 docteurs réunis; elle renfermait tous les termes qui offusquaient les ultramontains. Outrés de ce qu’on ne tenait aucun compte de leur opposition, ceux-ci soulevèrent une foule d’objections, pratiquant ainsi ce que nous appelons aujourd’hui l’obséructionisme : les formalités de rigueur n’avaient pas été observées à l'assemblée du 16 Mars, pas plus qu’à celle du 1 Avril; la censure allait au delà de ce que pouvaient se permettre de sincères catholiques; la Faculté était loin d’être au complet ; un des docteurs avait violé le secret imposé aux assemblées, et cent autres objections. F1lezac soutint que toutes les formalités requises avaient été observées, et que si le secret des assemblées avait été violé, ce n’était pas à Duval à s’en plaindre, lui qui depuis longtemps passait pour tout révéler aux étrangers (au nonce). Les ultras menacèrent de quitter l’assemblée, mais reconnaissant qu’ils ne seraient que six, force leur fut de garder leur place et delaisser procéder au vote. La discussion portait principalement sur les expressions erronée et contraire à la parole de Dieu. Duval et Mauclerc répétaient sans se lasser que l’opinion de Santarel s’appuyait sur des autorités graves et devait par conséquent être considérée comme probable. Le docteur Fayet trouvait que cette opinion probable était de conséquence dangereuse, /d’autant "qu’à parler proprement les matières sont probables ren elles-mêmes et non en raison des auteurs qui les

“défendent ; autrement toute extravagance d’esprit »ou même toute erreur pourrait devenir probable, étant appuyée par quatre on cinq auteurs !, et il appliquait hardiment cette observation à la question de la suprématie papale. La Sorbonne aurait pu aller loin sur de pareilles prémisses. Les docteurs Gautier et Hennequin firent remarquer que si l’on retranchait les expressions incriminées, la censure cesserait d’être théologique et n’aurait plus qu’une couleur politique, comme celle du parlement. Trente docteurs adoptèrent la censure sans réserves, six se récusèrent ; les autres se prononcèrent en faveur de quelques modifications propres à concilier les deux opinions. On décida le même jour que copie de la censure serait envoyée au roi et au premier président Verdun, et qu’elle serait imprimée et répandue en France ?. L'Université décréta, avec l’approbation du roi et du parlement, que tous les agrégés se conformeraient à la censure, ainsi que tous les supérieurs des maisons “et colléges, sous peine de dégradation. Successivement les universités de Caen, de Rheims, Poitiers, Bordeaux, Valence et Bourges promulguèrent des décrets dans le même esprit, avec la clause que la censure de la Sorbonne serait lue chaque année à l’ouverture des écoles *. | |

1 Vote de Fayet ibid.

2 Censura S. Facultatis Theologiae Parisiensis in librum A. Santarelli J. de haeresi, etc. Paris 1626. Presque en même temps Filezac fit paraître son Regia majestas sacrosancta. Paris 1626.

8 D'ARGENTRÉ II, pars 2, p. 220.

Le triomphe dans la Sorbonne avait été si facile, parce que les docteurs appartenant aux ordres mendiants s’étaient trouvés presque tous absents de Paris. Quand on les sut de retour, Duval s’empressa de les embaucher individuellement, puis de convoquer une nouvelle assemblée où, avec leur appoint, on annulerait l’odieuse censure. La tentative était prématurée ; il fallut se contenter d’une protestation sans signatures, où l’on essayait d’établir que la censure avait été obtenue furtivement et par surprise (furtive et subreptice) ‘. En attendant les plaintes se renouvelaient à chaque assemblée, plus amères et plus nombreuses. Pour y mettre un terme on chercha à exclure les religieux ou du moins à en réduire le nombre. La chose fut soumise au parlement, et quoique le roi eût intimé à la Sorbonne de cesser toute discussion sur ce point, comme sur l'affaire de Santarel (18 Juillet 1626), la Cour n’en rendit pas moins contradictoirement un arrêt (24 Juillet), selon lequel les supérieurs des quatre ordres mendiants ne pourraient députer aux assemblées que deux religieux par ordre. Cette défense ne les empêcha pas d’affluer en Sorbonne et d’y soutenir la lutte, en s’appuyant sur les lettres du roi.

Autres incidents. Le P. Garasse avait publié peu auparavant sa fameuse Somme théologique récrite, comme dit le P. de Backer, dans un style bouffon et peu approprié à la gravité du sujet” ?. Aussitôt le docteur

1 Les vérités de la religion chrétienne, avec approbation des supérieurs.

2 Bibliothèque de la C. de J. ad v. Garasse.