DE SES DOGMES ET DE SA DISCIPLINE

La religion chrétienne, à part son institution divine, et mémo à ne la considérer que sous des rapports purement humains, avait opéré une immense révolution en bien dans toutes les sociétés du monde connu à cette époque. Elle avait non seulement mis à la portée de tous les grands principes de sagesse et de philosophie qui n'étaient auparavant que le secret d'un petit nombre d'initiés ; mais elle les avait de plus complétés, en leur donnant une autorité et une consécration nouvelle. Au milieu d'un monde composé de tyrans et d'esclaves, elle était venue proclamer hautement et sans restriction ce grand axiome de la loi naturelle : que tous les hommes sont égaux devant Dieu, et qu'ils doivent en conséquence s'aimer et s'entresecourir comme des frères. Aux sophistes qui depuis des siècles perdaient leurs peines pour expliquer l'origine du mal dans la créalion, ouvrage d'un être infiniment bon et tout-puissant, elle apportait une solution révélée et fondée sur les plus anciens monuments historiques, celle du péché originel ou de la dégradation de la nature humaine par une faute antérieure et volontaire.

L'unité d'un Dieu, cette vérité aujourd'hui si universellement connue et que les Socrate et les Platon n'osaient que mystérieusement indiquer à leurs plus intimes disciples, était mise par ses enseignements à la portée des plus simples esprits. Lïmmortalité de l'âme, les récompenses et les châtiments d'une vie à venir proclamés d'une manière plus claire, plus rationnelle et par conséquent plus puissante, venaient suppléer à ce que les lois humaines, qui ne sauraient s'étendre au delà de la tombe, peuvent avoir d'imparfait et d'insuffisant. Aussi les plus sages et les plus célèbres des philosophes modernes (quelle qu'ait été d'ailleurs leur foi qu'il n'entre pas dans mon sujet

\ IIISTOIRH; DK L'ih'ABLISSlilMlilNï

lie ilisciiler), se sonl-ils accordés pour reconnaître les immenses services que le chrisliaiiisme a rendus à rhumanilé.

« Jésus-Cluisl, dil Leibnilz, lit passer la jeligion en loi, et lui donna laiitorilé d'un dogme public, achevant ainsi ce que Moïse avait coniniencé. Mais ce qu'il a fait de plus que Moïse, c'est qu'il a rendu la divinité non jikis l'objet de nos terreurs *, mais le but de notre amour et de notre tendresse. » Jésus-Cluist a fait mieux encore que ne le dit le philosophe de Leipzig, il a voulu que cet amour et cette tendresse fussent reportés par nous de Dieu sur nos semblables : que tous les hommes s'aimassent en Dieu et pour Dieu, et que le genre humain ne fût plus composé que de frères dévoués toujours jirèts à s'éclairer et se secourir mutuellement.

Malheureusement, l'histoire que je me propose de retracer doit prouver trop clairement que l'humanité n'a pas su se conformer aux préceptes du divin législateur, et que l'esprit imparfait de l'homme peut gâteries meilleures choses. Mais avant de dérouler ce long et sanglant tableau de misères et de crimes, j'ai cru nécessaire d'exposer ici le plus clairement qu'il me sera possible, ce qu'était le symbole de croyance, c'est-à-dire la profession de foi de l'Eglise catholique, à l'époque où commencèrent ces déplorables troubles.

Tous les chrétiens qui se glorifient de faire partie de l'Eglise catholique, c'est-à-dire universelle, prétendent que ce titre est du exclusivement à leur communion, parce que, dans tous les temps et dans tous les lieux, ils ont conservé les dogmes et les principes de Jésus- Christ et des apôtres, sans aucune altération; et qu'ils les conserveroht fidèlement jusqu'à la lin des siècles. Cette Eglise en effet, à ceux qui tentaient de lui rappeler qu'elle a, à diverses époques, fait plusieurs changements dans ses symboles de croyance, répondait que ces changements n'étaient au fond que des explications et non des variations ; qu'à mesure qu'un de ses dogmes avait été attaqué, il avait bien fallu qu'elle l'expliquât; mais que ces explications, inutiles tant que la foi avait été uniforme sur tel ou tel point de doctrine, ne pouvaient contenir et ne contenaient que la croyance la plus généralement reçue par ses membres depuis le temps des apôtres.

Ouciques changements se sont aussi introduits dans la discipline et les mœurs, et tous, il faut en convenir, n'ont pas été un perfectionnement. Ce qu'il y a de certain du moins, c'est que plusieurs siècles déjà avant l'épocjueoù va commencer mon récit, les esprits les plus sages prévo} aient et souhaitaient même une réforme. Saint Bernard l'appelait de tous ses vœux, et regrettait de n'avoir pas assez longtemps à vivre sur cette terre, pour en être le témoin ; un autre saint évêque, (iuillaunie Durand, disait tout haut au concile de Vienne en 1311 : « Il faut que l'Eglise soit léformée et dans le chef et dans ses membres: »

4. rriiuii» iit orbe ileis fecit tiiiitr... (Lurr., De na'. rer.).

nu PROTESTANTISME EN FRANCE, T)

et Je cardinal Julien prédisait au clergé que, s'il ne se corrigeait pas, on verrait bientôt surgir une nouvelle hérésie, laplus dangereuse de toutes. Mais cette réformalion prédite et désirée par tant de bons et pieux personnages ne devait, dans leur opinion, porter que sur la discipline, c'est-à-dire sur la partie de la religion qu'on pourrait appeler matérielle; quant à la partie spirituelle qui comprend les questions du dogme pour lesquelles tant de martyrs avaient donné leur vie ; nul doute qu'elles ne dussent rester intactes et respectées. On croyait qu'il n'appartenait pas à l'homme de toucher à l'œuvre de Dieu.

Celles de ces questions qu'on n'eût pas dû attaquer, et sur lesquelles nous allons voir les réformateurs engager la dispute, peuvent se ranger sous deux titres principaux :

1° Le péché et ses suites;

2° Les sacrements destinés à remédier aux suites du péché.

C'est, comme on le voit, l'état dégénéré de l'humanité par une chute antérieure, et l'œuvre tout entière du réparateur qui sont de nouveau remis en question. Depuis des siècles, on croyait tout le monde à peu près d'accord sur cette vieille querelle; mais quel pouvoir peut enchaîner les aberrations de l'esprit humain?

L'Eglise catholique avait distingué deux sortes de péchés : le péché originel commis par le premier homme et qui a infecté le genre humain dans sa source ; et le péché actuel qui est toute prévarication volontaire contre la loi de Dieu.

C'est au péché originel et à ses suites qu'on doitattribuer toutes les imperfections physiques et morales qui semblent faire tache dans la création; mais il faut convenir ici que les anciennes définitions sur la nature de ce péché et sur celle de ses désastreux effets prêtent merveilleusement à une discussion interminable; car il s'en faut qu'elles soient claires et précises. A vrai dire, il semble difficile, pour ne pas dire impossible, de définir convenablement ce qu'avec le simple secours de la raison humaine, on ne saurait ni concevoir ni comprendre.

Aussi, saint Augustin se contente de dire que la nature de ce péché est aussi difficile à sonder que son existence est facile à établir. Saint Anselme le définissait : la privation de la justice qu'Adam avait reçue en sortant des mains du créateur. Cette privation pourtant serait la peine et non la faute elle-même ; et, jusque-là, on ne voit pas comment, dans nos idées de justice humaine, le délit d'un seul a pu être puni sur tous. Quelques Pères plus anciens ont prétendu que c'était une substance produite parle démon et qui s'est attachée à l'âme du premier homme, au moment de sa désobéissance, avec la propriété de passer dans toutes les âmes qui en découleraient. D'autres, enfin, l'ont regardée comme une qualité maladive causée par le fruit défendu et qui se communique par la voie de génération de race en race; mais ces divers sentiments, quelque respectables qu'ils puissent être, ont été dans la suite laissés par l'Eglise au gré de l'opinion de chacun; ce

(i iiisTOFRi- nr i.'ktablissi-me.nt

qu'elle vf^nt qu'on reconnaisse unanimomont, c'est que la prévarication «l'Adam nous est imputée et que nous en sommes réellement coupaj»les. parce que nous l'avons commise en lui, attendu que toutes nos volontés étaient renfermées dans la sienne et ce n'est plus à notre raison, mais ù notre foi qu'elle présenle cette définition.

Ce fut pour remédier aux suites de cette grande chute et pour rendre à riuimanilé le droit et le pouvoir de parvenir au bonheur éternel, but do sa création, que naquit comme homme le Rédempteur, et parce que la faute d'Adam avait fait outrage à Dieu hii-méme, et (juil ne fallait rien moins qu'un Dieu pour l'expier convenablement : ce fut la seconde personne de la très sainte trinité. Dieu comme son père, et Dieu unique, avec le Père et le Saint Esprit, qui, par amour pour la créature, se chargea de cet immense fardeau.

Ce rédempteur, sous le nom du Messie ou Christ, avait été promis dès rinslant même où la faute avait été comm.ise, mais il entra dans les vues de la Providence de laisser passer quatre mille ans, avant qu'il vînt accomplir sa divine mission. Pour que cette promesse ne fût pas oubliée, au milieu de l'abrutissement des descendants du premier coupable. Dieu s'était choisi un peuple privilégié qui devait en conserver fidèlement la tradition; il voulut même qu'à diverses époques, des prophètes remplis de son esprit vinssent la renouveler en son nom, et ces hommes inspirés prédisaient clairement les circonstances de l'événement de ce réparateur, et même à quelle époque il devait paraître. J'ai dit clairement, car, en effet, le voile diaphane dont ils couvraient leurs prophéties ne pouvait être un obstacle que pour les incrédules et les endurcis.

C'est par cette foi commune en un réparateur qui relie l'Eglise chrétienne ;ï l'antique religion de Moïse, que les chrétiens prouvent \a.})eij)i''lnitédG leur cro^'ance. Elle remonte donc ainsi sans interruption jusqu'au berceau du monde. Mais la plupart des Juifs, malgré le soin que Dieu prenait de les instruire, étaient de ces hommes grossiers et charnels pour qui le voile transparent des prophéties devait être une cause funeste d'erreurs. Le Messie qu'ils attendaient, d'après la promesse, devait être, dans leurs idées, un prince, un conquérant, mais un simple mortel, entouré seulement de puissance et de gloire. Les lirophéties qui leur étaient faites au spirituel, ils les prenaient au temporel; aussi quand le Dieu Messie parut, humble, pauvre et opprimé, les plus sages d'entre eux seulement consentirent à le reconnaître ; encore fallut-il qu'une grAce divine intervînt pour éclairer même le premier et le chef des apùtres.

Hucl (ju'ait été au reste l'aveuglement presque général que Jésus- (.liiist venait ])()ur guérir, le grand et le divin remède qu'il apportait il riiomme <lécliu u'(!n devait pas être moins efficace. Contre ce péché originel (|iii .ivait fait perdre à l'homme ses droits au salut, il venait

s'offrir lui-même en victime expiatoire: l'expiation d'un Dieu ne pouvait manquer d'être toute-puissante.

Mais parce que l'âme, tant qu'elle est renfermée dans la substance du corps, ne saurait être accessible qu'à ce qui passe par les sens, il institua comme gage et première condition de cette rédemption un sacrement, c'est-à-dire un signe sensible qu'il appela le baptême. Ce mot, qui signifie lotion, immersion, servait déjà depuis longtemps pour exprimer certaines purifications légales que les Juifs pratiquaient sur leurs prosélytes. Tout le monde connaît le baptême qu'administrait saint Jean dans le fleuve du Jourdain. Ce n'était point alors déjà une cérémonie nouvelle ; mais le précurseur y attachait un sens mystique nouveau. Par cette onde dans laquelle il plongeait ses disciples, il voulait les préparer à recevoir celui qui devait venir après lui et qui était plus grand que lui, celui qui seul pouvait donner le baptême efficace.

La formule du baptême est exprimée clairement et sans ambiguïté dans l'Evangile. C'était au nom du Père et du Fils et du Saint Esprit qu'il devait être administré. Or, cette mention des trois personnes divines et d'elles uniquement, a toujours été regardée par l'Eglise comme indispensable à la validité du sacrement. Aussi, le concile d'Arles, tenu en 314, prescrit-il de ne rebaptiser, parmi les hérétiques, que ceux dans le baptême desquels on aurait altéré cette formule soit en y retranchant quelque chose, soit en y ajoutant quelque nom étranger, ou bien en se servant de tout autre signe que d'eau naturelle.

Plusieurs des anciens hérétiques * des premiers siècles rejetèrent le baptême, parce que, disaient-ils, la grâce étant un don spirituel, elle ne peut être exprimée ni communiquée par un signe sensible. Ils ajoutaient que ce sacrement n'était qu'une vieille superstition renouvelée du culte juif. D'autres voulaient qu'on baptisât non avec l'eau mais avec le feu, parce que saint Jean avait dit que le Christ baptiserait ses disciples dans le feu. Quelques-uns ajoutaient dans la formule le nom de leurs chefs, et il y en avait même qui refusaient d'y admettre les noms de la Trinité divine.

1. C'est peut-être une remarque curieuse que dans presque toutes les hérésies qui se ormèrent pendant le cours des deux premiers siècles, on trouve toujours les superstitions de la magie qui venaient de l'Orient, et le dogme des deux principes découlé de la même source, mêlés aux idées spiritualistes du grec Platon. Jésus-Christ n'y paraît presque que comme un mythe tantôt du bon principe, quelquefois même du mauvais, et assez souvent Une joue qu'un rôle fort subalterne, de sorte qu'on ne serait pas, je pense, très éloigné de la "vérité, en affirmant que tous ces prétendus hérétiques n'étaient pas même chrétiens, et que tout rapprochés qu'ils étaient du temps du Rédempteur, ils n'en ont pas môme connu authentiquement l'existence. Ce qui est plus incontestable, c'est qu'on aurait bien de la peine à trouver la moindre ressemblance entre les fables et les dogmes débités par les simoniens, les manichéens, les gnostiques, les nombreuses sectes des valentiniens, et les doctrines de l'Évangile. Quelques-unes de ces sectes même, celle par exemple qui prit son nom de Manès, semblent avoir eu une origine antérieure au christianisme.

8 iiisTuiiii; m: l'ktaiu.isskmknt

L'Eslise calliolique, s.msrien changer, tant sons le rapport de la foi que sous criui ik- la matière, à ce qui avait été transmis par l'écrilun* et lu tradition au sujet de ce sacremeni, varia cependant sur la manière de l'administrer. Autrefois, elle le donnait par une triple imuicrsiou du néopliyte, et cet usaf;e qui ne pouvait guère convenir (jue dans les pays chauds a duré presque g-énéralement jusqu'au xn® siècle. A cette époque, celui dune simple infusion d'eau sur la tèlf, qui avait commencé dans les pays septentrionaux, prévalut sans obstacle. On voit en effet que ce changement n'avait aucune importance réelle. Ce qui reste constaté, c'est que cette Eglise a limjours regardé le baptême comme pouvant être administré par toute jit'rsonne quelle qu'elle soit, même étrangère à la foi chi-étienne, ]iourvu que les paroles sacramentelles soient prononcées à bonne intention ; et que, soit pour l'immersion, soit pour l'infusion, on se servit d'eau naturelle. Elle l'a regardé comme le sceau du salut, sceau qui imprime un caractère ineffaçable, ce qui fait que le baptême ne peut être donné deux fois à la même personne.

Huant aux effets du sacrement, il était généralement reconnu qu'il effaçait le péché orr/iiicl, ainsi que le pécbé (icturl chez celui auquel il était administré : c'était encore là un article de foi, et non de raisonnement.

I.c iiéchénctuol est celui qu'il dépend de notre volonté de commettre ou de ne jias commettre: il se divise en deux catégories; le péché mortel qui lueràmcieii la privant de la grâce reçue ]>ar le baptême, et le péché véniel qui, n'étant qu'une suite de l'imperfection de la nature humaine, après sa dég-éiiération, ne fait qu'affaiblir cette grâce, sans la détruire compli'tement. ('e diu-tiier péché peut être expié par des peines temporelles, c'est-à-dire limitées, soit dans ce monde, soit dans le monde à venir. Il n'est pas facile au reste de décider toujours avec précision (|uaiid un péché est mortel ou véniel : la solution d'une pareille question dépinid tout à la fois de l'importance du précepte violé, du deg-ré d(; consentement que donne à l'acte la personne qui le commet, et, «Mifin. du tort et du scandale que cette violation a pu porter dans la société,

Onoi qu'il en soit, pour jnir-ifier râmc des souillures du jtéché véniel, souillures légères à la vérité, mais qui n'empêeheraient pas moins son admission dans la céleste patrie, ])uisqne rien de souillé ne doit ciitrtr dans le ci<l, l'Eglise reconnaît deux moyens. A ceux qui viv«'iit encore sur cette terre, elle prescrit la pratique des bonnes (euvres, c'est-à-dire la prière, la fréquentation des sacrements, et l'exercice de l;i «harité chrétienne envers Dieu et nos semblables. Pour n-u\ (jui sont morts sans avoir effacé cette souillure, elle croit (\w 1,1 lonle-puissance a créé un lieu où les âmes des fidèles seront délimlivemenl jmriliée.s, j»ar des peines plus ou moins sévères et plus

DU l'HOTKSTANTISMl-: KN FRANCK. ^'^

OU moins longues, suivant la gravité des fautes vénielles qu'elles auront commises. Ce lieu, elle l'a nommé Purgatoire •.

Mais par une confraternité mystique qu'elle a établie entre tous ceux qui partagent sa foi, confraternité qui s'étend même au delà du tombeau, elle a voulu que les bonnes œuvres des chrétiens vivants, pussent être applicables aux chrétiens qui ne sont plus. Ainsi l'époux, le fils, le frère, l'ami peuvent encore protéger de leur atl'ection l'objet chéri qui n'habite plus ce monde. Ils peuvent, en lui appliquant le mérite de leurs bonnes œuvres, abréger les douleurs de son temps d'exil et d'expiation. Le chrétien qui combat encore au milieu des misères de la vie a la touchante prérogative de pouvoir venir au secours de ceux de ses frères morts sans être suffisamment purifiés.

Cette croyance qui devait exercer une puissance irrésistible sur tous les cœurs tendres et aimants, se retrouve chez les Hébreux. L'utilité de la prière pour les morts est textuellement recommandée dans un de leurs derniers livres ; il est vrai qu'on ne la trouve pas aussi clairement exprimée dans le Pentateuque, ni dans les livres du Nouveau Testament ; mais depuis des siècles l'Eglise a définitivement établi ce dogme consolateur, comme article de foi. Les Grecs même, malgré le schisme qui les a malheureusement séparés au neuvième siècle, l'ont admis aussi bien que les Latins, et il n'y a eu entre eux de dispute que sur le nom du lieu où sont détenues ces âmes souffrantes. Los uns le nomment Purgatoire, tandis que les autres l'appellent lEnfer.

Ainsi la communion catholique embrassait à la fois et ce monde visible que nous habitons, et le monde invisible qui nous attend. C'est donc avec raison qu'elle s'est donné le litre d'universelle. Ellemême se déclare composée de trois grandes divisions qui comprennent et réunissent sous l'étenrlard de la croix les temps et l'éternité : L'Eglise militante dans laquelle l'homme accomplit sur la terre son temps d'épreuves; l'Eglise souffrante où il achève, après la vie mortel le, l'expiation des imperfections de la chair ; et l'Eglise triomphante où le chrétien victorieux et purifié recueille le prix de la victoire.

Au sein même de leur bonheur et de leur gloire éternelle, les membres de l'Eg-lise triomphante sont encore nos frères. Ils prient pour nous dans le ciol, et leur puissante intercession nous obtient de Dieu les grâces dont nous avons besoin. Tous ces bienheureux pourtant n'ont pas pu laisser parmi les hommes le souvenir de leurs

1. Dans la septième conférence de Luther contre Eck, ofi il fut question du purgatoire, celui-ci en prouva l'existence par l'autorité de saint Jérôme et de saint Ambroise qui vivaient au iv« siècle. Il allégua aussi les livres des dialogues attribués à saint Gré- {:oire, mort vers la tin du vi« siècle; mais surtout ce texte de saint Mathieu, « qu'il y a des péchés qui ne sont remis ni dans ce monde ni dans l'autre ; » d'oti l'on devait conclure qu'il y a des péchés qui peuvr-nt être remis dans l'autre monde; ce qui ne peut s'entendre que du purgatoire. Lutlier n'osa pas lutter contre de pareilles autorités. {Hiit. eccl., t. XXV p. 617.)"

vprlus »^t do leur modeslo existence; les fidèles n'ont recueilli que les noms de cimix d'entre eux que Dieu a voulu faire connaître par d'éclatants miracles, constatés par l'Eglise, et ils ont inscrit ces noms dans le catalo'^ue des saints qu'ils honorent d'un culte particulier. Ce culte date dos premiers temps du christianisme : la Vierge, mère do Jésus- Chrisl, les Apôtres ot hi plupart de leurs premiers successeurs furent honorés, après leur mort, comme les favoris du Dieu qu'ils avaient servi et fait connaître. On y ajouta ensuite tous ceux des martyrs dont on put recueillir les actes qui se transmettaient de pays en pays par le soindefévèque de chaque localité. Bientôt enfin, l'évêque do Rome, sans aucune opposition de la part des autres évoques, eut le droit do prononcer seul en pareille matière. Au nom des martyrs, on ajouta alors le nom des confesseurs, c'est-à-dire do ceux qui n'avaient pas perdu la vie, tout en l'exposant pour la confession de la foi ; puis enfin, on canonisa aussi ceux qui s'étaient distingués par une vertu soutenue, et par une piété extraordinaire. Ces noms vénérés se prononçaient dans le cnnon de la messe ; mais comme ils devinrent trop nomhreux l'usage s'introduisit de marquer un office spécial pour les invoquer et même d'ériger des églises et des autels en leur mémorre, d'exhumer leurs reliques pour les offrir au respect des fidèles, de leur dresser des images et des statues devant lesquelles on se prosternait. Le culte catholique y gagna tout à la fois en splendeur et en moyens de frapper plus vivement l'imagination des hommes pour les porter à In vertu.

Contre le péché mortel commis après le baptême, l'église a institué le sacrement de pénitence que saint Jérôme a nommé « la seconde planche do salut» ; les effets de ce sacrement sont de ressusciter dans le pécheur la grâce perdue, et de lui rendre, avec la vie spirituelle, ses droits au salut reconquis pour lui par le sang du rédempteur. On prouve par plusieurs textes des évangiles que ce sacrement est de l'institution i\r Jésus-Christ hii-môme. Voici, au reste, les plus décisifs de ces textes : « Il fallait, dit Jésus aux apôtres, après sa résurrection, que toutes ces choses arrivassent pour que la pénitence et la rémission des péchés fussent prêchées au nom du Christ, parmi toutes les nations, en commençant par Jérusalem. » Et dans saint Jean, xx, 22 et.2:{, il souffla sur eux et leur dit : « llecevez le Saint-Esprit, les péchés seront remis à ceux à qui vous les remettrez et ils seront retenus à ceux à qui vous les retiendrez. »

Ouant à la forme du sacrement, l'Eglise catholique exige pour sa validité h- concours du prêtre et celui du pécheur. Ce dernier doit y coiitrihuer par la contrition, la confessitui et la satisfaction; le prêtre par rimposili(jn des mains et les paroles sacramentelles.

La rnntrition, dit saint Thomas, d'accord en cela avec tous les Pèros qui font précédé, est la douleur d'avoir péché, jointe au ferme propos de s'en confesser, de se corriger et de satisfaire. Elle doit tout

nu PROTESTANTISME EN FRANCE. H'

à la fois se rapporter au passé pour la faute commise, et à l'avenir pour l'intention de la réparer. Il est nécessaire qu'elle soit un acte libre de la volonté du pénitent, sans être extorquée par aucune considération de contrainte ou de respect humain. Tous les anciens casuistes veulent de plus qu'elle soit surnaturelle, qu'elle n'ait d'autre cause que la grâce divine, d'autres motifs que des considérations puisées dans la foi. Quelques-uns cependant ont soutenu que quoique conçue par un motif naturel et humain, elle pouvait suffire encore dans le sacrement, pourvu que ce motif fût honnête. Cette opinion, qui a été censurée en 1700 par le clergé de France, garde encore quelques partisans qui ne s'en prétendent pas moins très bons catholiques. Enfin, il faut que la contrition soit vraie, véhémente et qu'elle s'étende à tous les péchés qu'on a commis, sans en excepter aucun.

Sous le rapport du motif, on a distingué deux sortes de contritions : l'une parfaite, conçue par l'unique regret d'avoir offensé Dieu et qui suffit pour effacer le péché ^ même avant la réception actuelle du sacrement, pourvu qu'on ait le désir de le recevoir ; l'autre, moins parfaite et qui peut n'avoir d'autre cause que la laideur du péché et la crainte des peines surnaturelles qui en sont le châtiment, ne laisse pas malgré cela d'être efficace, pourvu qu'elle soit accompagnée de la ferme volonté de ne plus pécher, de l'espoir du pardon et de l'application immédiate du sacrement. Le concile de Trente l'a nommée nttrition; ce terme inconnu dans les anciens temps n'avait commencé à être employé que vers l'année 1220.

La confession est l'aveu sincère qu'on faisait au prêtre de tous ses péchés, pour en recevoir l'absolution. De droit divin, elle est nécessaire à ceux qui sont tombés après le baptême. Dans les premiers siècles, elle se faisait publiquement devant tous les fidèles assemblés ; mais l'Eglise, pour d'excellentes raisons, n'exige plus maintenant que la confession auriculaire qui, du reste, remonterait aussi à laplus haute antiquité, et qui paraît avoir été simultanément en usage avec la confession publique. L'histoire de Nutarius si souvent objectée aux catholiques par les protestants, en fournit la preuve. Du temps de ce patriarche de Constanlinople qui mourut en* 397 , une veuve de qualité se confessa publiquement d'avoir été corrompue par un diacre; ce qui causa un grand scandale dans l'église. Le diacre fut déposé, mais le patriarche supprima aussi le grand pénitencier, parce que celui-ci n'avait pas eu la discrétion d'éviter un pareil scandale, qu'il avait obligé la pénitente à une confession publique, et ne s'était pas contenté, comme il en avait le droit, d'un aveu particulier et d'une pénitence secrète.

En 1212, le concile de Latran avait ordonné que tout fidèle, parvenu à l'âge de discrétion, confesserait ses j.échés au prêtre, au moins une fois l'an : ce canon est resté jusqu'à nos jours dans les commandements de l'Eglise. Auparavant, le zèle des chrétiens n'avait pas besoin d'être stimulé par un pareil précepte. On s'en rapportait à la-

f, HiSTOini-: i»K l'ktabusskmknt

conscience de chacun. Depuis, on a eu peul-èlrc tort de vouloir soumettre à des peines séculières ceux qui enfreindraient le canon. Nous lisons dans les Etablissements de saint Louis que les meubles de celui qui mourrait après avoir négligé de se confesser, étaient confisqués au profit (lu roi ou du seigneur hant justicier. Du reste, l'Eglise et la loi civile elle-même avaient cherché à prendre toutes les précautions possibles contre les abus qu'aurait ]>u avoir Tindiscrétion d'un confesseur ; il était interdit, sous les peines canoniques et séculières les plus graves, de révéler ce qui avait été dit par le pénitent, et nul l>ouvoir soit séculier soit ecclésiastique ne devait faire usage de révélations qu'on serait parvenu à extorquer illicitement.

Malheureusement, l'histoire offre plus d'un exemple où ces sages précautions ont été une sauvegarde insuffisante.

La fatisfaction, suivant la définition des théologiens, consiste dans le châtiment ou la peine volontaire que le pécheur repentant exerce contre lui-même pour compenser l'injure faite à Dieu, ou le tort causé au prochain. C'est l'acte expiatoire rachetant la peine temporelle qui lesle à subir, soit en cette vie, soit en l'autre, bien que la peine éternelle ait été remise par l'absolution. Dans l'origine, cette expiation était publique et, excepté en certains cas particuliers qu'on pourrait appeler cas de nécessité, le pénitent ne recevait l'absolution qu'après ([uil avait accompli sa pénitence. Elle lui était imposée par l'évèque hii-mème, ou par un prêtre commis pir Tévêque à cet effet. Dans une cérémonie solennelle où tous les fidèles assemblés demandaient grâce à Dieu pour le pécheur, celui-ci paraissait revêtu d'un cilice: l'officiant lui répandait de la cendre sur la tête, et on le conduisait ensuite sur le seuil de l'église qu'il ne devait plus franchir qu'après avoir été réconcilié. Ce temps d'exil durait plus ou moins, selon la gravité de la faute; les anciens canons pénitentinux qui nous restent, offrent sur ce point des ditférences notables ; mais les plus anciens sont d'ordinaire les plus rigoureux. Dans les deux premiers siècles, on ne voit pas que ni le temps ni le mode de cette pénitence aient été bien précisément réglés; mais dès le troisième, on trouve une discipline sévèrement établie à ce sujet. Dès cette époque, et jusqu'au sixième siècle, lepécheurqui, après avoir fait pénitence, et avoir été réconcilié, retombait dans le crime, n'était plus admis au bénéfice de l'absolution, il demeurait séparé de la communion de l'Eglise qui laissait son salut entre les mains de Dieu, non qu'on en désespérât complètement, mais seulement pour l'exemple, et pour maintenir la salutaire rigueur d«' la discipline.

Il y avait r('p«Mid;int dans cette pénitence des degrés relatifs aux personnes et aux choses; jusqu'au iV siècle, les clercs étaient soumis aux sévérités de la loi, comme les simples fidèles ; mais dans les siècU»s suivants, il comment^a à s'établir une distinction en leur faveur , ils étaient seulement dé[»osé8 et réduits au rang des laïques, V«rs la tin du v" siècle, on avait même déjà établi une pénitence

DU l'ROTESTANTISMI-: EN FRANCt:. 13

quon pourrait appeler à demi secrète. Elle s'appliquait à certains crimes commis seulement en présence ou à la connaissance de quelques personnes; ceux-là seuls qui étaient instruits de la faute et qu'elle avait pu scandaliser, connaissaient aussi la peine qui devait l'expier. Vin pace des couvents, dont on a tant parlé, semblerait n'avoir été que la continuation de cette discipline.

C'est vers le vii^ siècle, que la pénitence publique pour les péchés occultes cessa tout à fait d'être en usage. On attribua ce changement, en Occident, à Théodore, archevêque de Cantorbery. Les pénitences publiques, en effet, avaient dégénéré en supplices et en peines temporelles ; elles avaient, de plus, l'inconvénient de scandaliser l'Eglise, en mettant sous les yeux de tous les faiblesses et les péchés du pénitent, sur lesquels il eût été plus charitable de jeter un voile.' On en était même venu à imposer ces pénitences par force. Ainsi le tribunal d'un Dieu de miséricorde devenait un tribunal purement séculier, chargé de maintenir l'ordre par les peines et les supplices de cette vie. Il était donc urgent que le christianisme, devenu maintenant la religion de peuples entiers, adoucît quelque peu une sévérité qui n'avait pu être sans inconvénients que pour cette société choisie des chrétiens des premiers siècles, tous si dévoués et presque tous parfaits.

Au commencement du ix« siècle, il fut même admis que Ton pourrait échanger les pénitences imposées contre quelques bonnes œuvres, telles que Faumône, la prière, les pèlerinages, etc. Et au xn" siècle enfin, on permit de racheter la pénitence canonique par une somme d'argent. C'était peut-être faire d'un sacrement une chose vénale et rabaisser la religion au rang des institutions purement humaines où l'argent est une puissance. Quoi qu'il en soit, c'est cette permission, nommé d'abord relaxation, qui prit dans la suite le non d'Indulgences.

Ce mot d'indulgences était cependant bien plus ancien dans l'Eghsc : on y nommait ainsi ces lettres ou recommandations que les martyrs, allant à la mort, donnaient aux chrétiens soumis à des pénitences canoniques, et dans lesquelles ils suppHaient l'évêque d'abréger ou de remettre totalement la peine encourue par un de leurs frères dont ils se rendaient les intercesseurs. Indulgence ou relaxation, ce qui n'était dans l'origine qu'une simple permission devint bientôt la règle commune. Sixte IV qui commença de régner en 1471 a condamné Pierre d'Ossa pour avoir avancé que, sans satisfaction accomplie, l'absolution, quand même elle serait rachetée, était nulle. La faculté de Paris a prononcé la même condamnation pour la même cause contre Théophile Brachet de la Meilletère en 1644 et il est demeuré universellement admis que, pour la validité du sacrement, il suffisait qu'en recevant le pardon, le pécheur eûtle ferme propos d'accomplir la pénitence ou de la racheter.

De ce droit de racheter la pénitence par uu pécheur vivant dél'iva

{\ ihstoikl; 1)i; l'i;tai{lissi:mi;nt

iialuiellomenl celui de la racheter pour les parents ou les amis qui achevaient d'expier dans le purgatoire les peines temporelles dues au péché. < Ml prétend «|ue saint Grégoire qui occupait le saint siège en 5UU accorda les premières indulgences pour h's âmes des trépassés. Les conciles de Vienne, de Latran, de Constance et l'assentiment de toute IKglise catholique consacrèrent celte pratique, et Luther lui-même dans sa septième conférence avec Eck n'ose pas encore en nier l'utilité.

L'absolution, dernière partie du sacrement de pénitence, et qui en est comme le complément, consiste dans les paroles du prêtre à qui Jésus-Christ a transmis le pouvoir de remettre les péchés. Cette formule, dans l'Eglise latine depuis le xni'' siècle, est indicative et ahsolue : « moi, je te remets tes péchés, au nom du Père, du Fils, du Saint Esprit; » auparavant elle était déprécative, c'est-à-dire conçue en forme de prière : « Seigneur Jésus, lils de Dieu vivant, remettez les j)échés, etc. » Il y eut même une forme impérative : « que les péchés soient remis, etc. » On convient que ces trois formules étaient également bonnes et l'Eglise grecque a môme conservé la seconde jusqu'à aujourd'hui. Dans l'Eglise latine néanmoins plusieurs théologiens pensent que la première seule peut opérer la validité du sacrement.

Pour tout fidèle pur ou réconcilié, l'Eglise a un troisième sacrement destiné à la nourriture spirituelle et à entretenir la vie de la grâce, au milieu des misères et des tentations de la vie terrestre. Ce sacremeni doit aussi servir à l'âme comme de passeport et de viatique au moment fatal, où abandonnant le corps auquel elle a été attachée, elle va s'élancer dans le monde de l'éternité. Il a été nommé de toute antiquité VEucharistie ou la communion. L'Eucharistie, disent les théologiens, est tout à la fois un sacrement et un sacrifice. C'est le sacrilice non sanglant de la nouvelle loi, oi^i Ton présente à Dieu le propre corps et le propre sang- de son fils, comme victime expiatoire })Our rimmanilé déchue. Sous les espèces et apparences du pain e! du vin, l'Eucharistie contient réellement et substantiellement le corps, le sang, l'âme et la divinité de notre Seigneur Jésus-Christ *, et c'esl Jésus-(^hrist lui-même qui l'a institué dans le dernier repas qu'il pril avec les apôtres. « Ceci est mon corps, et ceci est mon sang ; faites ceci eu mémoire de moi; » telles furent les paroles qu'il prononça, en leur distribuant le pain et le vin qu'il avait bénis.

En vertu de ces paroles, l'Eglise catholique croit que le prêtre qui le prononce change le pain et le vin en corps et en sang du lils de Dieu. ÎNi la couleur, ni la forme, ni aucune des qualités sensibles de.i

1. Luther, saus nier la [irèseace réelle, jjrétenJait i[ue le paiu et le vin subsistenl conjoiiiteiiient avec lu iliair, le saiij^ et la divinité de Jésus-Christ : que Jésus-Christ «> irirle alors à la substance matérielle, comme le feu se mêle dans un fer chaud avec 1 métal (Luther, t. Il, lui. CD, De Cupl. Babyion.).

iJwini,'le et Calvin allèrent beaucoup plus loin et ne recuunureut dans rEucharislic qu'une présence virtuelle et non réelle.

DU PROTESTANTISME EN FRANCE. lo

deux espèces ne sont changées ; mais pourtant, après les paroles prononcées , ce n'est plus du pain ni du vin , il ne reste que Jésus-Christ sous des apparences dont la réalité n'existe plus. Il est là, un, indivisible et tout entier dans toutes les fractions les plus minimes des espèces, comme dans les plus grosses, comme dans les espèces entières. Si les sens humains ne peuvent se rendre compte de ce miracle, la foi catholique doit adorer et la raison doit s'humilier. L'Eghse, pour exprimer d'un seul mot toutes les conditions de ce mystère, a créé l'expression de transsubstantiation.

Dès le temps des apôtres, et dans les livres mêmes de l'Evangile on trouve la preuve que la matière du sacrement de l'Eucharistie consistait en pain et en vin qui, après la prononciation des paroles sacramentelles, se distribuaient aux chrétiens. Dans ces premiers temps, tous les fidèles étaient admis à la participation des saints mystères, après un repas fraternel qu'on appelait Agapes. Là, l'évêque, après avoir béni le pain et le vin, en prononçant les propres paroles de Jésus-Christ, en faisait faire la distribution à tous les convives présents. Les hommes recevaient le pain consacré dans leurs mains et les femmes sur des linges destinés à cet usage. Chacun ensuite prenait part à la coupe. On donnait aux petits enfants les particules qui restaient, et on réservait la portion des malades et des absents. L'assemblée se séparait après qu'on s'était donné le baiser de paix.

Mais quelques abus rendirent bientôt nécessaire la suppression de ces repas. Saint Paul, d'abord, ordonna que la communion eût lieu avant les agapes; et dès les temps de saint Ambroise et de saint Augustin, nous voyons les agapes elles-mêmes à peu près abolies dans les EgHses de Milan et de l'Afrique. Ce ne fut cependant qu'au concile de Latran, en 1139, qu'elles furent complètement proscrites dans toute la communion cathohque. A cette époque, comme la piété commençait déjà à se ralentir, le même concile fut obligé d'ordonner que tous les chrétiens recevraient le sacrement de l'Eucharistie au moins trois fois par an, aux trois grandes fêtes de l'année; il prescrivit aussi qu'elle ne serait plus administrée aux simples laïques que sous une espèce, celle du pain.

Depuis la suppression des Agapes et avant qu'elles eussent cessé d'être en usage, le sacrifice était accompagné de cérémonies et de prières particulières. Avant et après la communion, les fidèles réunis chantaient des hymnes ou plutôt des proses, car on ne trouve pas de poésies chrétiennes du i"" siècle. Peu àpeu on adopta plus spécialement quelques-uns de ces cantiques ou prières qui se pratiquèrent bientôt généralement. L'oraison dominicale entre autres etl'adoration de l'hostie sont déjà mentionnées dans le ii'^ siècle, ainsi que la lecture d'un passage de l'Evangile ou des épitres.Au iv" siècle, saint Jérôme, ou, selon d'autres, le pape Syrice lui-même, rédigea le canon de la messe qui était alors bien plus long qu'il ne l'est aujourd'hui. On y faisait mention de toute l'histoire du monde depuis la création jusqu'à l'incarna-

\Q UlSTOlRi: DE L'ETABLISSEMENT

lion du Sauveur. Les prières el les cérémonies étaient de deux sortes : la messe des catéchumènes qui se disait d'abord et où tout le monde pouvait assister, ensuite la messe des lidèles qui comprenait la célé- Lralion des saints mystères, c'est-à-dire la consécration et la communion. Ouand cette partie mystérieuse du sacrilice commen(;ait, un diacre rappelait à haute voix aux néophytes et à ceux qui, pour quelque faute grave, avaient été soumis à quelque pénitence publique, qu'ils eussent à sortir de l'assemblée. Ce rappel, par les termes dans lesquels il était conçu, était destiné à leur inspirer beaucoup d'humilité. <( Dehors les chiens », criait le diacre chargé de cette fonction. Quant à l'époque oi^i la communion n'a dû être donnée qu'à jeun, il est difiicile de la préciser. Très probablement cet usage doit remonter jusqu'aux temps les plus anciens et même jusqu'aux apôtres, à ce que quelques-uns prétendent.

Les cérémonies de la messe, au surplus, n'ont pas toujours été les mêmes dans les dillerentes Eglises catholiques. Les unes ont gardé la consécration avec le pain levé, d'autres ont adopté le pain sans levain. Les Grecs, par exemple, même ceux d'entre eux qui ne sont pas schismaliques, observent encore aujourd'hui la première de ces deux manières. Ils pratiquent aussi la communion sous les deux espèces, même pour les simples fidèles. Pareillement, les prières dont le sacrilice est accompagné n'ontpas toujours été et ne sont pas encore partout semblables. Seulement, ces paroles de Jésus-Christ : « Ceci est mon corps et ceci est mon sang, » se retrouvent dans toutes les liturgies et sont partout le signe et le gage de la consécration.

Ce n'est qu'à l'évêque ou au prêtre qu'il appartient de prononcer ces paroles , lesquelles, dans toute autre bouche , resteraient sans résultat, et cette puissance surnaturelle est elle-même l'etl'it d'un sacrement institué par Jésus-Christ. On cite à l'appui de cette assertion ce texte de saint Jean, chap. xx, v. 21 et 22, où il est écrit qu'avant de remonter au ciel, Jésus-Christ dit à ses disciples : « Paix sur vous : comme le Père m'a envoyé, et moi je vous envoie; » et ayant ainsi parlé il souffla sur eux en ajoutant : « Recevez le Saint- Esprit. » Par cette insufllation, tous ceux qui se trouvaient ce soir-là dans le cénacle reçurent les pouvoirs du sacerdoce, et ces pouvoirs se sont perpétués par transmission successive dans l'Eglise catholique. Mais comme il n'aurait été ni utile ni raisonnable que tous eussent la même puissance au même degré, il y a dans le clergé des grades dillérents que l'on nomme ordres. Ce sont ces ordres qui composent la hiérarchie ecclésiastique, et c'est Jésus-Christ lui-même, dit saint Paul (Eph. iv), qui en a établi quelques uns parmi vous pour être apôtres, el d'aulnes pour être pasteurs, selon hî besoin du ministère.

Au premier rang et comme chef est l'évêque de Home*, succes-

{. Lullier fait remonter ce qu'il appelle l'usurpalioii de l'évêque de Rome, au papi; J5jlv*;»tre Sduiemeiit, qui re-n«ii l'an 31i; et dans sa troisième conférence avec Eok, il

DU proticstantisme; en franci:. 17

seur do saint Pi<îrre, celui des apôtres à qui Jésus-Christ avait dit : (( C'est sur loi que je bâtirai mou église. » On croit que c'est Grégoire VII qui, dans un concile tenu à Rome, vers la fin du xi« siècle, lit décréter que le nom de Pape, qui signifie aïeul ou père des pères, et qui auparavant appartenait à tous les évèques et même aux simples prêtres, serait désormais exclusivement réservé à l'évèque de Rome. Ouoi qu'il en soit, cette dig-nité suprême ne fut d'abord que toute spirituelle. De grandes vertus et un dévouement qui, presque toujours, conduisait au martyre étaient les seuls titres pour y parvenir. Les fidèles et le clergé conjointement, et quelquefois le"^ clergé seul, du consentement du peuple, faisaient librement l'élection à la pluralité des voix. Il en était de même pour les autres évêques et pour les simples prêtres. L'élu était ensuite ordonné et recevait le sacrement des mains de celui des assistants qui avait le pouvoir de le conférer. Dans la suite, la puissance temporelle s'érigea le droit de confirmer ces élections ; puis, successivement, le peuple cessa d'être appelé à coopérer aux choix, et le droit électoral se restreignant de plus en plus, finit par être concentré dans les mains d'un petit nombre. L'Eglise ou les rois choisirent les évêques qu'ils proposaient à l'acceptation du pape, les évêques ordonnèrent les prêtres ainsi que les autres clercs subalternes, en ne consultantplus que leur volonté et les besoins spirituels des divers diocèses, et le pape lui-même, devenu souverain temporel, ne fut plus élu que par des cardinaux, dignité nouvellement introduite dans l'Eglise.

Dans les premiers siècles de l'Eg-lise, les modestes et persécutés curés des diverses paroisses de Rome ne se doutaient guère qu'un jour leurs successeurs seraient métamorphosés en princes sous le litre de cardinaux, et que celte dignité deviendrait le mobile et le but de l'ambition sacerdotale. C'est cependant ce qui a eu lieu. Les membres du Sacré-Collège n'ont point d'autre origine, et, actuellement encore, mais seulement par respect pour la vénérable antiquité, ils portent chacun un titre d'une église de Rome. Du reste, le concile de Trente reconnaît que la dignité de cardinal est étrangère à la véritable hiérarchie composée d'évêques, de prêtres et de diacres. Depuis le xii® siècle pourtant, les cardinaux se sont attribués exclusivement la nomination des souverains pontifes. Il est vrai qu'assez généralement ils sont tous évêques, ou au moins prêtres. Mais pourquoi les autres évêques et les autres prêtres sont-ils exclus de ce droit? Si c'est comme curés de Rome qu'ils procèdent à cette élection, alors ce serait du moins un reste assez précieux des anciennes élections oii le clergé de chaque église choisissait lui-même son chef.

Au reste, s'il y ci, eu tout à la fois accroissement dans les préroga-

pèrsiste. malgré les autorités qu'on lui allègue, à soutenir que la puissance papale n'est \\x& de droit positit et humain, et non de droit divin. Au texte de saint Jean il oppose ^'autorité de saint Paul et de saint Pierre lui-même, qui disent que Jésus-Christ seul est e tondemeut et la pierre angulaire de l'Église.

4g HISTOIRE DE l'Établissement

tives (les papes et du haut clergé, et diminution dans les droits naturels des peuples, cela ne doit pas surprendre. N'est-ce pas ce qui doit arriver dans toute société à mesure qu'elle s'étend ? Les grandes réunions délibérantes pourraient devenir trop tumultueuses. Les chefs s'attachent à concentrer les pouvoirs dans le petit nombre de ceux qui les approchent de plus près, et les simples membres cessent alors de participer à des actes auxquels les occupations de la vie active les rendent bientôt étrangers et indifîérents. « L'ancienne discipline, dit Fleury, était pourtant la bonne. Veut-on s'en convaincre ? Qu'on compte les évoques de ces premiers temps ; ils sont presque tous des saints. »

Toutefois, les changements dont se plaint ici l'écrivain que je viens de citer, n'ont pu altérer en rien la doctrine de l'Eglise. Elle a toujours défini l'ordre : un sacrement qui imprime un caractère inefîaçable, en donnant la grâce et le pouvoir d'exercer les fonctions ecclésiastiques, et qui ne peut être transmis que par ceux qui ont légitimement succédé aux apôtres. Ce sacrement a toujours imposé à ceux qui l'avaient reçu, l'obligation de mener une vie plus parfaite que celle des simples fidèles.

Dès la plus haute antiquité, le célibat leur fut sinon commandé, du moins très expressément recommandé. Jésus-Christ, en effet, a toujours mis dans ses prédications cet état de vie bien au-dessus de celui du mariage. Cependant, il n'y avait encore aucune loi formulée qui défendît d'ordonner prêtre des personnes mariées, ou qui empêchât les prêtres de se marier. Saint Paul (1 Tim. m, 2 et 12) * n'exige rien de plus de l'évêque et des diacres que de se contenter d'une seule femme, et il regarde même comme gage de leur bonne administration dans l'Eglise, la bonne administration qu'ils sauront exercer dans leur famille. On trouve pourtant déjà établi dans des temps fort éloignés, que les prêtres ne devaient plus se marier après leur promotion aux ordres, ni encore moins convoler à de secondes noces, en cas de mort de la femme qu'ils auraient eue.

On pense que c'est le premier concile de Nicée, en 32o, qui, dans son troisième canon, imposa pour la première fois aux clercs majeurs, c'est-à-dire aux évoques, aux prêtres et aux diacres, l'obligation du célibat. Successivement, cette loi fut confirmée par les décrets des papes Syrice, Innocent, saint Léon et saint Grégoire, ainsi que par les conciles de Tolède en 440, de Carthage en 411), d'Orange en 441,

l. /Eneas Sylvius, qui devint pape sous le nom de Pie II, en 1458, disait qu'il n'y aurait j)a3 tant de mal que bien des prôtres se mariassent, parce que plusieurs se sauveraient dans le maria},'e, au lieu qu'un grand nombre se damnent dans le célibat. Il s'agissait alors de l'élection faite par le concile de Baie, d'Amédée de Savoie qui, sous le nom de Félix V, fut 0|)posf' par les pèr»;s de ce concile au pa[)e iMigène IV. Le paie tugène et le coiicibi s'»-taieni réciproquement analhématisés. Ur, Amédéd était alors marié, et n'eu fut pas moins élu. Il est juste de faire observer que Pie H condamna lui-même les doctrines qu'il avait défendues comme pore du concile de Bâle. Il déclara qu'^neas Sylvius avait cl'- alors un dainnable hérétique; mais que Pie II était un l'ape très orthodoxe.

nu rROTESTA>ÏISME KX FRANCK. 19

d'Arles en 4o2, de Tours en 461, d'x-Vgde en 306 et d'Orléans en 318.

Cettenécessitéderéitérersouventunepareille décision, touten prouvant combien l'Eglise tenait à ce qu'elle fût exécutée, ne prouverait-elle pas aussi que la prohibition donnait toujours lieu à quelque interprétation ou à quelque excuse pour ceux qui ne voulaient pas s'y soumettre? En effet, on voit même qu'après le concile de Trente qui, en dernier lieu et vers la fin du xvi* siècle, se prononça sur la question encore plus formellement que tous les autres, l'empereur, le duc de Bavière, les Allemands et jusqu'au roi de France, ne laissèrent pas de proposer le mariage des prêtres et de le faire solliciter auprès du pape. De nos jours même, l'opinion que ces décrets consacrés par tant de siècles, n'engage cependant en rien la foi et ne porte que sur un point de discipline qui peut changer selon les circonstances, a conservé beaucoup de partisans. L'Eglise grecque a toujours gardé l'usage de permettre le mariage aux prêtres, et ce n'est pas pour ce sujet du moins qu'elle a été déclarée schismatique.

Pour le reste des chrétiens, le mariage était non seulement permis, mais recommandé avec éloges. Saint Cyrille, saint Epiphane, saint Maxime et saint Augustin, pensent que c'est Jésus-Christ lui-même qui éleva le mariage à la dignité de sacrement, lorsqu'il honora do sa présence les noces de Cana. Mais comme le texte de saint Jean n'indique, en rapportant cette circonstance de la vie de Notre Seigneur, ni cérémonies ni paroles qui aient pu être le signe de cette consécration, quelques docteurs croient pouvoir soutenir, isans hérésie, que jusqu'au m*' siècle il n'était pas généralement de foi que le mariage fût un sacrement, et pourtant ne lisons-nous pas dans saint Marc (x, v. 6) que Jésus-Christ a dit: « Dieu a créé au commencement l'homme et la femme et ils seront deux dans une seule chair. Que l'homme ne sépare pas ce que Dieu a joint. » Aussi, saint Paul ajoute-t-il (Eph. v, v. 61): « Le mariage est un grand sacrement dans le Christ et dans l'EgHse. »

Malgré l'authenticité de ces textes, la question n'a été pleinement décidée qu'au concile de Trente. Mais de tout temps, chez les chrétiens, le prêtre fut toujours chargé do bénir les noces, et cette bénédiction a toujours été regardée comme le sceau qui confirmait devant Dieu l'engagement pris devant les hommes. Elle communiquait à ceux qui la recevaient avec foi, la grâce nécessaire pour vivre saintement dans cette union charnelle, et leur imposait l'obligation de se garder réciproquement la foi conjugale. On voit môme qu'elle était considérée comme indispensable. C'est du moins l'opinion de Tertullien qui vivait au m^ siècle, de saint Ambroisc et du concile de Garthage tenu en 234.

Au reste, à ceux qui chercheraient encore à douter que le sacrement du mariage soit directement d'institution divine, ne pourrait-on

o() iiisTOiiu: ni: l irrAiîLissi'MKNT

])as répondre qiio c'est Dieu le Père lui-même qui l'a institué, quand il a lionne hi femme h riiommc pour être sa compaj^ne et que Dieu le Fils n'a fait que continuer et consacrer cette divine institution, en répétant les propres paroles du créateur, ainsi (|ue les rapporte saint Marc (x, v. 6)?

11 V a eu de longues et interminables disputt^s pour savoir quel était It' ministre de ce sacrement, des mariés ou du j)rêtre. L'opinion qui st'uible prévaloir aujourd luii, est que les deux époux s'administrent t'ux-mêmes le sacrement du mariage, par le consentement qu'ils se donnent mutuellement en présence de l'Eglise et devant leur curé, dont l'assentiment et la bénédiction ne sont pas même nécessaires. Ils se fondent en cela sur ce qui s'est passé aux noces de Cana citées plus haut, oiJ, comme on l'a vu, Jésus-Clirist n'a prononcé ni paroles ni bénédiction sacramentelles.

Pour compléter le tableau des secours que l'Eglise catholique olfre à l'homme pendant son voyage sur la terre, il ne reste plus à mentionner que deux sacrements : la confirmation et Veatréme-nnction. L'un et l'autre consistent dans l'onction faite avec l'huile consacrée, dans l'imposition des mains et dans les prières et formules appropriées à chacun des deux spécialement.

]j(i premier de ces sacrements, la confirmation, donne au chrétien baptisé la grâce de confesser courageusement la foi de Jésus-Christ; on voit par la délinition même de ses effets, que son origine doit st rattacher aux premiers temps de la foi, oi^i ceux qui l'avaient adoptée devaient avoir besoin d'un courage surnaturel pour ne pas succombe! au milieu des persécutions dont elle était l'objet. Aussi, quand même on ne voudrait pas admettre l'opinion des théologiens qui attribueni l'établissement de ce sacrement à Jésus-Christ lui-môme, lorsqu'après son ascension, il envoya à ses disciples le Saint-Esprit avec le don des langues, il faudrait toujours convenir qu'il remonte aux temps apos- ((jliques.Enoutre, les Actesdes apôtres (chapitre viu, verset ITjetl'épitrc aux Hébreux (chapitre vi, verset 2) y font une allusion assez directe, et les Pères des premiers siècles, tels que Tertullien (l)ehnfit. yu): saint Cyrille (^/j<sL68), saint Jérôme {Dial. cont. lucif.) et saint Augustin {Deirin., lib. XX, cap. xx) y font une allusion plus directe encore, et quelque peu explicite que soit en particulier chacune de ces autorités, leur réunion n'en est pas moins d'un poids immense en matièrt de foi.

Il semblerait cependant qu'avant le pontificat de saint Etiennt qui régnait en 2.d5, un grand nombre de chrétiens regardaient encore lonction au front et l'imposition des mains qui sont la forme du sacrement de la confirmation, comme une partie essentielle du baptême. Le saint pape en effet croit nécessaire de rappeler qu'il y a deux baptêmes, celui qui se fait par l'eau, et celui du Saint-Esprit. « On aurait

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tort de croire, dit-il, que le premier sans le second n'ait pas son efficacité particulière. L'un est institué pour donner la ijràce et l'autre pour donner Tesprit saint, et c'est à l'évéque seul qu'appartient le ilroil d'administrer ce baptême d'onction, u Innocent ^^en4l6, elaldit ce même droit de i'évèque dans sa décrétale àDécentius. Cependant soixante-dix-huit ans plus tard, le pape saint Grégoire, tout en reconnaissant l'antiquité de l'usage, permet aux simples prêtres de conlirmer par dispense ; mais l'Eglise latine n'a jamais voulu user de cette permission qui est demeurée propre à l'Eglise grecque; et enfin, le concile de Trente résumant toutes les anciennes traditions de l'Eglise, déclare excommuniés ceux qui ne croient pas que la conlirmatiou soit un sacrement; ceux qui diront que le saint Chrême n'est pas eflicace pour donner le Saint-Esprit, et enlin, ceux qui admettront que tout autre que I'évèque est apte à donner ce sacrement.

L autre sacrement qui s'administre aussi parlonclion est: Viwtrèiiwoiiclion. Le même concile de Trente le délinil : hi consommation de la l)énilence et de toute la vie clu'élienne qui doit être une continuelle jiénitence. 11 le déclare institué par Jésus-Christquandil reposait dans son tombeau, se fondant sur ces paroles de saint Marc (^chapitre xvi, V. l"^'). « Et Marie ^Fagdeleine, et Marie mère de Jacques, et Salomé. achetèrent des parfums, afin (]ue venant elles oignissent Jésus. » u Si quelqu'un, ajoute lemême concile, dit que lexlrême-onction n'est ]>as un sacrement institué par Jésus-Christ, (ju'il soit anathème. Anathème aussi à celui qui dira que cette onction ne confi're pas la giàce, ne remet pas les pèches et ne soulage pas les malades. Anathème à (|ni ne regarderait pas le prêtre comme le minisire de ce sacremeul. >^

L'origine au reste du sacrement de rextrème-onction remonte .i l'anliquite la [dus incontestable. J/a{»otre saint Jacques (chap. v,v. 1 i écrivaitauxEglises: u Si quelqu'un d'entre vous se trouve malade, (pi il iiiss(> venir les prêtres, afin qu'ils prient sur lui et qu'ils lui imposent l'onction sainte avec de l'huile. " CiCtte onction instituée pour le soulagement spirituel et corporel des malades se nommait encore jusqu au treizième siècle l'onction des («///"//h'."^. Pendant longtemps, il fut d usage d'attendre que le chrétien qui la réclamait fût à l'extrémité, parce qu'on croyait que ceux qui avaient reçu ce sacrement, s'ils revenaient à la santé, ne pou valent plus sans pécher, communiquer avecleur femme ni prendre de UDurrilure. ni marcher les pieds nus. L'Eglise sans reconnaître celte croyance, s'était cependant fait une règle, i)our ne pas 1. scandaliser les faibles, de dill'ércr l'extrême-onction jusqu'aux derniers moments du malade.

C<e sacrement, comme on l'a vu, peut être donné par quiconque a reçu l'ordre du sacerdoce. Saint drégoire cependant, dans son sacnimentaire, semblerait indiquer que de son temps, o[ avant lui, il fallait l intervention de plusieurs prêtres, conformément au texte de saint Jacques : u Que Ut malade fasse venir les prêtres, afin qu'ils prient sur