CHAPITRE PREMIER

Quelle influence ces derniers chants subirent-ils de la part des chants profanes? C'est ce que nous allons examiner d*abord.

Les premières formes du chant chrétien furent le chant orthophone, consistant simplement en un débit soutenu sur une seule note (avec, dans certains cas, une intonation différente sur la cadence finale), comme cela se pratique encore aujourd'hui dans les Oremtis^ les Capitules, les Leçons, TÉpitre, rÉvangile, etc., et la psalmodie, qui n'est en quelque sorte qu'un degré plus élevé du chant orthophone. L'un et l'autre semblent avoir été importés en Europe des premières Églises d'Orient, où ils furent en usage dès les premiers temps du christianisme. Les psaumes, eux-mêmes, on le sait, étaient les premiers chants religieux des Juife longtemps avant la venue du Christ. Saint Jean Chrysoslome assure que les Apôtres furent les premiers auteurs des mélopées dont les chrétiens firent usage pour louer Dieu : il est du moins exact qu'ils avaient coutume de chanter dans leurs réunions les chants de leur propre religion, c'est-à-dire les psaumes hébraïques. On dit que le soir de la Pâque Jésus chanta le psaume fn exitu. Saint Marc enseigna le chant religieux aux premiers chrétiens de l'Egypte. A son tour, l'évangéliste Luc composa des psaumes calqués sur ceux de l'Ancien Testament. Le rôle du chant fut réglé dès le premier siècle dans l'Église d'Alexandrie, où, au dire de saint Augustin, le chant érait une^roélopée comportant « si peu d'inflexion de voix que celui qui récitait les psaumes semblait plutôt parler que chanter » : définition qui répond exactement à celle du chant orthophone et de la psalmodie. Ce chant vint à Rome, de l'Orient, avec le christianisme luimême. Suivant saint Léon, le chant des premiers psaumes de l'Église latine était celui dont les Hébreux avaient fait usage dans le temple de Jérusalem. Aux catacombes, les fidèles chantaient, d'une part, des cantiques sur lesquels il ne nous est pas venu d'indications précises, et, d*autre part, des psaumes tirés d'une Bible en latin connue sous le nom de traduction italique de la Bible. Que lès mélodies de ces psaumes se soient transformées au cours de leurs lointaines pérégrinations, qu'elles aient pris en Occident un caractère plus conforme à l'esprit des peuples parmi lesquels elles élisaient domicile, c'est ce dont il n'y a pas à douter, et nous verrons bientôt ce qu'il en est pour la France en particulier. Il est d'ailleurs très probable qu'il existait déjà en Occident des formes mélodiques analogues; tout au moins, si c'est réellement à l'Orient qu'est due l'introduction des formes psalmodiques dans nos régions, il dut, dès les premiers siècles, s'en créer de nouvelles qui se substituèrent à celles que dés peuples d'autre race et d'autre tempérament eussent vainement tenté de nous imposer. La tonalité, la forme et l'accent de la psalmodie latine n'ont en effet aucun point de contact avec ceux du chant oriental, et tout fait supposer

ZSà LA CHANSON POPULAIBB EN FRANCE.

qu'il y eut dans la psalmodie primitive une transformation qui s*opéra d'une façon obscure» inconsciente et naturelle, mais où Ton peut relever la marque de Tinfluence d'un génie propre aux peuples de FOccident.

Cette influence est moindre pour ce qui constitue le plaln-chant proprement dit : antiennes, répons, introits, graduels, offertoires, communions et chants communs (ces derniers comprenant les diverses parties de la messe, Kyrie, Gloria, etc.). Que leurs mélodies soient venues directement de TÉglise grecque comme le veut Fétis, oa qu*elles procèdent de l'antique tradition gréco- romaine, comme l'affirment d'autres auteurs, l'examen le plus sommaire nous oblige à déclarer qu'elles n'ont aucun point commun avec le siyet de ce chapitre; les textes en prose, les mélodies, non soutenues par l'accentuation du vers, ne tardant pas à perdre toute forme rythmée, l'absence de retours périodiques, les formes mélodiques, développées, révélant un art cultivé, savant et nullement spontané, tout, dans ces chants, diffère des formes simples, symétriques et cadencées propres à la mélodie populaire.

Arrêtons-nous encore, cependant, sur ces deux genres primitifs da chant des Églises d'Occident. Dès l'origine, il s'établit des différences considérables entre le chant de l'Église gallicane et celui de l'Église latine. Leurs rites ne se ressemblaient pas. La Gaule, où te christianisme était au début plus solidement fixé qu'il ne l'était en Italie, avait adopté tout d'abord une liturgie qui lui était propre. Elle était d'origine orientale, ayant été importée d'Orient par les premiers apôtres de la Gaule ; mais nous verrons que le caractère de son chant fut tout autre que celui des Églises d'Orient.

Cette liturgie gallicane se développa parallèlement à celles des Églises de Milan et de Rome, et indépendamment de l'une comme de l'autre. Hilaire de Poitiers, Grégoire de Tours, Avit de Vienne, reorichirent tour à tour de leurs inspirations; jusqu'à la fin du huitième siècle, le cérémonial et les chants de l'Église gallicane offraient si peu de ressemblances avec ceux de l'Italie qu'un missionnaire envoyé en Angleterre par saint Grégoire et traversant la Gaule crut devoir eo informer le Pape. Plus tolérant qu'on ne le fut plus tard en France même, Grégoire répondit qu'on pouvait suivre ce qu'il y avait de bon dans chaque Église. Vint Pépin le Bref, qui prétendit introduire dans son royaume la liturgie romaine; il se heurta à la résistance du clergé gallican, qui, attaché à ses anciennes habitudes, se refusa à reconnaitre la supériorité du chant italien sur celui qu'on pratiquait en Gaule depuis cinq siècles et plus. Mais Charlemagne, plus énergique dans l'exécution de ses principes unitaires, tint la main à ce que la réforme s'accomplit. On disputa fort. A Rome, où, en l'an 787,