LA LOGE
Le beau et le vrai doivent également être recherchés avec un renoncement complet à tout intérêt personnel, de sorte qu’ils soient comme une émanation de l’originelle tendance idéale. Car le beau et le vrai n’ont pas de sens absolu en eux-mêmes, mais ils n’en acquièrent un que quand ils sont introduits dans le monde de la manifestation, portés sur les ailes de la charité et delà religion. L’amour de Dieu, ce sentiment tout intérieur, est l’ensemble de tous les biens, il faut donc arriver à procurer à ce sentiment une manifestation extérieure. Cependant on ne produit aucun bien sans avoir précédemment travaillé à la réforme de la volonté originaire.
L’éducation chez l’homme est indispensable, seulement elle ne doit pas agir de l’extérieur sur l’intérieur, mais bien de celui-ci sur celui-là.
L’application à notre institution de ce principe avec toutes ses conséquences , nous mènera à reconnaître que c’est à elle qu’il appartient d’éveiller le penchant et la volonté originaire vers l’idéal, par des exemples vivants du beau, du vrai et du bien réalisés. Si dans cette association ne se trouvent réunis que des hommes chez lesquels l’amour de Dieu a presque complètement vaincu les inclinations égoïstes, ils ne peuvent manquer d’être attirés mutuellement par le lumineux éclat que répand l’idéal et d*en subir la salutaire influence.
Ces hommes qui ont fait entre eux un pacte d’alliance, l’ont fait en vue de travailler ensemble à la conquête d’un but commun. Ils doivent donc, à mesure qu’ils ont remporté
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une victoire qui les rapproche de ce but, venir en dépenser le fruit en un lieu, à ce désigné, afin que tous puissent en jouir et en profiter : de sorte qu’ils sont utiles à leurs frères, tout en travaillant à leur propre avantage, soit par la conviction qu'un progrès personnel a été réalisé, soit par l’exemple du progrès réalisé par d’autres.
On peut donc appliquer à la loge ces paroles de Schleiermacher : « Chacun d'eux s’exerce comme à la pratique d’un art, à conformer sa vie en général aux principes de la sainteté et de la raison, et il travaille sur certains points à atteindre la perfection. Une noble émulation règne entre eux, et le désir de produire quelque chose qui soit digne d’une semblable société, porte chacun d’eux à poursuivre diligemment le but le plus approprié à son caractère particulier. Plus ils mettent d’empressement et de bonne volonté à se communiquer, à partager entre eux les résultats de leurs efforts, plus ils se rapprochent de ce caractère d’unité, qui doit tout dominer. Aucun d’eux n’a la conscience de soi-méme, mais chacun a la conscience des autres. »
La loge est donc un institut pratique destiné non seulement à des amis fidèles, vivant en société d’une manière conforme aux données de la vie sociale la plus parfaite, mais destiné surtout à l’éducation de ses membres, destiné à les former pour le monde et pour l’humanité.
Les loges sont donc en réalité des ateliers dans lesquels on travaille, « à restituer au type primitif de l’homme, altéré par les circonstances défavorables et les tendances séparatistes de la société, sa pureté, sa perfection première. Ce but est poursuivi d'abord dans le cercle restreint de l’association, où l’on cherche à donner à cette œuvre de réformation tout le perfectionnement et tout le développement dont elle est susceptible, pour la transporter ensuite dans
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le domaine public, et la faire contribuer autant que possible au bien général de l’humanité (1). »
Nous ajoutons à ces développements sur la nature et le caractère de la franc-maçonnerie, quelques observations sur son attitude vis à vis de l’État et de l’Église, et sur son organisation extérieure.
